57032010 mitico cuidad de las aguas ondinas kappa sirenas

8/16/2019 57032010 Mitico Cuidad de Las Aguas Ondinas Kappa Sirenas

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[Ide@s CONCYTEG 5(57): Marzo, 2010] Ito

El mítico cuidado de las aguas: ondinas, kappa y sirenas

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El mítico cuidado de las aguas:

ondinas, kappa y sirenas

En las catastróficas condiciones ambientales

actuales, Japón ha reconocido a los kappa como

símbolos del cuidado de las aguas. Son agentes

cuidadores que dan la atención debida a los procesos

de remediación del daño ambiental debido al estilo de

vida y los procesos industriales. Los kappa

representan un comportamiento ético ante el

problema mundial del agua. Antes de abordar a estos

Gloria Josephine Hiroko Ito

Sugiyama1

duendecillos que pueblan el imaginario japonés

hablaré de las ondinas. Me intereso por estos seres

pertenecientes al ámbito del agua desde la década de

1 Profesora de alemán en el Centro de lenguasextranjeras, del Departamento de Humanidades, de laUniversidad Autónoma Metropolitana, es investigadoranacional y pertenece al CA-UAM-A 105 EstudiosCulturales: género, lenguajes y sustentabilidad, y alSeminario interuniversitario sobre imaginarios:[email protected]

mailto:[email protected]:[email protected]:[email protected]


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1980. Y como veremos encarnan ideas, creencias y

tradiciones relacionadas con el ambiente. Así como

en Asia surgieron seres mitológicos acuáticos, las

nagas y los kappa; en Occidente surgieron las

ondinas, las rusalkas y las sirenas.

La ondina aparece desde mitologías cuando la

escritura aún no existía; pasa por las antiguas

tradiciones orales germánicas hasta la primera

documentación escrita de que se tiene noticia hoy

día: la menciona Paracelso. Desaparece luego con la

Edad Media, el oscurantismo, otros relatos; y a

partir de Goethe sobreviene un auge en el tema. El

romántico alemán menciona en sus escritos a las

ninfas, elfos y ondinas; todo un florecimiento

durante ese periodo de sensibilidad y sentimiento. La

más conocida de las ondinas pertenece al relato de

De la Motte-Fouqué, escritor de origen francés que

escribe en alemán. Con su obra Undine, este ser

mítico cobra redoblada fama. Gran creación del

romanticismo alemán, en su tiempo fascinó al

público lector y actualmente sigue cautivando a los

lectores. Cabe destacar que muchos jóvenes

actualmente se interesan en el tema. En la

Universidad de Bonn, hoy día se siguen escribiendo

tesis de literatura sobre el trágico amor de Undine2

.

2 A mí me cautivó cuando estudiaba en Alemania; pasémuchas horas discutiéndolo con mi compañera GrazynaWalczak, ca 1980. Me informa el Profesor Schneider,catedrático y director del Departamento deGermanística en la Universidad de Bonn, que cada año

De la Motte Fouqué crea una fascinante narración en

tono a esta criatura acuática, bella, Undine, quien

aparece como un ser etéreo, apacible y cordial. Se

enamora de un noble, y su amor es tan grande que

por él sacrifica su voz. Al no verse correspondida, la

ondina se venga ocasionándole la muerte al príncipe.

En Dinamarca existe un mito semejante, el del

cuento de La Sirenita que Andersen recrea, y con él

y la mercadotecnia del cine, la ondina-sirena se

lanza a ocupar destacado lugar en el imaginario

universal.

En Europa Oriental, estas fábulas y creaciones

mitológicas también contienen seres agrestes, desde

algunos de la familia de las sirenas (mitad ave, mitad

pez), semejantes a los que aparecen en las mitologías

nórdicas y eslavas; hasta seres dulces y angelicales

(rusalka), en los cuales predomina el alma más que

el físico (ondina). Las rusalkas poseen

características semejantes a las sirenas. Les gusta

atraer a los hombres. Los seducen con su canto y

después los ahogan. Los hombres atrapados por ellas

pueden literalmente morir en brazos de la amada. Y

se dice que escuchar la risa de estas seductoras

puede provocar también la muerte de quien la ha

oído. Gráciles hechiceras de ríos, arroyos yestanques, las rusalkas eslavas tenían fama de

reciben tesistas sobre el tema desde las letrasalemanas, las francesas e italianas, aunque condiferente perspectiva.


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asesinas. No obstante, algunas amaban a los

mortales y una que otra incluso abandonó el lago

que habitaba para casarse con un príncipe. La única

condición para que las rusalkas permanecieran entre

los humanos era lograr una unión duradera con el

hombre; es decir, que éste le fuera fiel. En caso de

infidelidad, este ser acuático, indefenso, limitado por

su naturaleza fluida, tenía que regresar a su primer

hogar, y recibir un castigo: el simple abrazo de su

antiguo consorte o compañero significaría la muerte

por traición.

En Oriente, las nagas son serpientes semi divinas,

características de La India y de la zona de Pakistán.

Seres seductores de sangre fría que poseen bonitas

escamas y ojos grandes y brillantes, casi

luminiscentes. Pueden llegar a medir entre tres y seis

metros. Las nagas son extremadamente inteligentes,

sabias y pacientes. Son capaces de pasar horas en

posición estática o moverse rápidamente cuando es

necesario. Descansan en un estado semiconsciente,

por lo que son muy difíciles de sorprender. Habitan

en climas cálidos. No suelen alejarse de sus

guaridas, que son agujeros profundos, grutas o

alguna ruina oscura. Preparan en su territorio

trampas para los intrusos, a los que primero atacancon magia; y si se les agota, atacan posteriormente

con su mordedura venenosa. Existen 3 tipos de

nagas: el primero, constituido por las nagas

acuáticas, de color verde esmeralda, con dibujos

reticulados marrones y ojos verdes. Suele habitar en

aguas dulces. Son neutrales, por lo que rara vez

atacan a no ser que se vean amenazadas. El segundo,

el de las guardianas que poseen un aroma floral

peculiar, con ojos que se asemejan al color del sol y

escamas verde-doradas. Son de naturaleza noble, por

lo que suelen advertir y prevenir a los intrusos; e

incluso los entierran después de la batalla. Sin

embargo, son capaces de escupir veneno y matar

cuando se les hace enojar. El tercer tipo lo

constituyen las nagas espíritu. De todos los tipos,

estas nagas son las la que poseen los rasgos faciales

más semejantes a los de ser humano. Tiene pelo y

ojos castaños; y sus escamas son negras y rojas. Son

perversas y causan daño a cualquier ser que se

encuentran, y a menudo, sin previo aviso. Poseen

una mirada capaz de paralizar.

En el Japón, por contraste surge casi como una

derivación, un anti — mito: el kappa. En sus

orígenes, los kappa son una especie de monstruos

mixtos, parte reptiles, con miembros de aves y

algunos rasgos mamíferos; parece que esta con esta

creación se quisieran abarcar todas las divisiones del

género animal. Más allá de su carácter imaginario,

va presentando posteriormente rasgos más cercanosa la familia de los reptiles de mitos, leyendas y

relatos. Existen distintos tipos al igual que las nagas.

Así, se decía que en algunas regiones se asemejaba

al chango, en otras a los pájaros. Eran de distintos


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colores yendo del azul, pasando por el amarillo hasta

llegar al rojo. En lo que todos coincidieron al paso

de los años, era que su tamaño era diminuto y su

naturaleza era juguetona. Están asociados

generalmente con lugares de la naturaleza,

especialmente el fondo de los estanques o lagos y en

los campos. Protegen a quienes les regalan comida o

les hacen ofrendas.

La leyenda cuenta que salvaban a los campesinos de

las inclemencias del tiempo. Este ―espíritu de las

aguas‖ curaba al campesino cuando caía enfermo;

también defiende a los animales, en caso de que

alguien los trate mal. Si tratan de ahuyentarlo, el

kappa se vengarán destruyendo los sembradíos o le

infringirá al ser humano algún otro castigo. Hay que

regalarle comida. Su favorita son los pepinillos. Hay

que invitarlo al juego, ya que les encanta, sobre todo

el sumo, deporte nacional del Japón, una lucha por

la excelencia.

Los kappa premian y reditúan a quien los complace.

Yanaguita Kunio, un antropólogo connotado en el

Japón, escribe acerca de estos seres y posee un

cuento al respecto, en el libro Tōno Monogatari. El

kappa se relaciona con la ausencia de los niños.Cuando éstos caen al agua y se ahogan se dice que

― se los llevó el kappa”.

También están asociados con enfermedades y

defectos, resultado de las relaciones sexuales. En el

Japón, cuando nace algún niño con defectos, se dice

que fue porque la mujer cohabitó con el kappa. O si

adquiere alguna enfermedad sexual, también. Por

provenir de un lugar como el fondo de las aguas, un

lugar oscuro y escondido, se le asocia con

actividades de las que no se habla o al menos

tradicionalmente no se hablaba abiertamente ni de

manera explícita en la comunidad. Se le asocia con

los agujeros corpóreos: el ombligo, el ano, y los

órganos sexuales.

Parte del imaginario lo asocia al caballo: animal que

galopa sobre la llanura desnuda, cuyo pelambre, es

besado por el fuego del sol. Salvaje y libre, da coces,

patea. Dentro de su anatomía caliente pululan sus

símbolos. El caballo como manifestación del

movimiento cíclico de la vida. Míticos corceles

surgen de las ondas del mar luego de ser delineados

por el tridente de Neptuno. De aquí su relación con

el agua, tanto en Occidente como en Oriente (Jung,

2008: 189). Seres que emergen del caos amorfo de

las profundidades marinas; seres que expresan la

creación viviente (Durand, 1993: 67). Para Paul Diel

(1996), el caballo es expresión simbólica delinstinto, del volcán del deseo desenfrenado. En

muchos antiguos ritos, eran sacrificados al sol. Los

romanos lo consagran al dios guerrero Marte. Según

Jung, el brioso cuadrúpedo es encarnación del


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costado mágico del hombre, "la madre en nosotros",

la intuición del inconciente. Pero el caballo también

galopa en la imaginación mítica como animal de lo

funerario, con fuerte participación en la mitología y

el ritualismo chamánicos. Este pliegue del

simbolismo del caballo como animal funerario es

utilizado por los chamanes, como medio para

obtener el éxtasis; esto es, la "salida de uno mismo"

que hace posible el viaje místico. Este viaje místico

no tiene forzosamente un rumbo infernal: el caballo

permite a los chamanes volar por los aires y elevarse

al cielo. No es el carácter infernal y funerario el que

domina la mitología del caballo: éste es una imagen

mítica de la Muerte y, en consecuencia, pertenece a

las ideologías y a las técnicas del éxtasis. El caballo

transporta al difunto al más allá: realiza la "ruptura

de niveles", el paso de este mundo a los otros

mundos, y por esto desempeña también un papel de

primer orden en determinadas clases de iniciación

masculina (los "Mannerbunde")3.

El trance significa el vuelo mágico del alma a las

regiones prohibidas. El caballo, símbolo complejo y

ambivalente, para Eliade es animal etónico

funerario. El "galope" simbólico significaba el

abandono del cuerpo, la "muerte mística" delchamán (Elíade, 1986: 359-361). Para Stienon, en

cambio, el caballo es símbolo del movimiento

3 Esteban Lerardo, consultado el 17 de noviembre de2009: http://www.temakel.com/simbolismocaballo.htm,

cíclico de la vida. Lo cierto es que en la memoria de

todos los pueblos se le asocia a las tinieblas del

mundo etónico, del cual surge siendo portador de

vida o muerte. El análisis de arquetipos ve en el

caballo el símbolo del psiquismo inconsciente o la

mente no animal.

En el Asia Central se conserva en la tradición y la

literatura la imagen del caballo etónico, cuyos

poderes misteriosos suplen a los del hombre, allí

donde los poderes humanos se detienen, en el

umbral de la muerte. En China en los antiguos ritos

de iniciación de la adolescencia, a los neófitos se les

llamaba ―potros‖; el caballo instruye al hombre, el

instinto aclara la mente. En Oriente, en general,

tanto en los textos búdicos como en los hindúes, los

caballos son sobre todo símbolo de los sentidos

enganchados al carro del espíritu, que conduce, a no

ser que el guía (la conciencia) dirija su marcha.

La iniciación caballeresca occidental del medioevo,

registra analogías con la simbólica del caballo; su

arquetipo es la lucha de Belerofonte montado en

Pegaso y dirigiéndose contra la Quimera. En su

aspecto negativo los caballos se consideran una

kratofanía de la muerte, una manifestación de lamuerte como lo serían la guadaña o el esqueleto.

Abundan en este sentido las apariciones en la

literatura y cultura occidentales. Así, en Inglaterra y

Alemania se pensaba de la misma manera.

http://www.temakel.com/simbolismocaballo.htmhttp://www.temakel.com/simbolismocaballo.htmhttp://www.temakel.com/simbolismocaballo.htm


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La actitud juguetona y la protección a la naturaleza

del kappa , nos remiten a los chaneques y a los

aluxes, duendecillos juguetones de la mitología

mexicana. Los chaneques

se consideran dioses

menores, llamados ―ohuican chaneque‖, por la

cultura azteca. Su nombre náhuatl significa "los que

habitan en lugares peligrosos", describiéndose como

seres elementales guardianes de la naturaleza, al

igual que los kappa, criaturas legendarias,

semejantes a los duendes europeos, pero con otras

características.

Los chaneques viven en íntimo contacto con la

naturaleza, en los bosques y selvas y cuidan de

manantiales, árboles y animales silvestres. Se cree

que son capaces de asustar a la gente y hacerles

perder su tonalli4

, que si no es recuperado mediante

un ritual puede ocasionar una enfermedad grave,

pues tan sólo con pasarles la mano suavemente por

la cara al ser humano le provocan fuertes calenturas

y vómitos o hasta la muerte. Físicamente, los

chaneques miden aproximadamente de 1 a 1,20

metros; se les ubica principalmente en pueblos

pequeños y rancherías del sureste del país. Se dice

que estos seres tienen los pies al revés y el cuerpodeforme, habitan en la región simbólica llamada

4 Que es el espíritu asociado con el día de sunacimiento. (Véase también tonalpohualli),

Mesoamérica, en cuencas y en valles para su

subsistencia.

Algunos mitos aztecas relatan que estos seres

"mágicos" tenían la manía de esconder cosas, por

travesura; y estas cosas pérdidas eran devueltas

cuando se cumplía cierta cantidad de años5. En la

actualidad, se sigue hablando de ellos en el Sureste

de México6 y aunque a lo largo y ancho de la región

se cuentan historias y leyendas, no se trata

únicamente de los chaneques (o aluxes), sino

también de los nahuales y brujos que son espíritus

traviesos con aspecto de niños que esconden cosas y

se aparecen a la gente distrayéndolos para hacerles

perder el camino o desaparecerlos. Pero, si se les

hace enojar se vengan del ser humano causándoles

estragos y enfermedades. Una creencia popular es la

de usar la ropa al revés al andar solo por el monte

para evitar que los chaneques lo atrapen a uno y se

lo lleven. Alux para el imaginario maya en la

península de Yucatán y en ciertos lugares de Belice

y Guatemala, es el equivalente al elfo, el duende

germánico. Y como él, se dedica a robar niños,

ganado y a hacer todo tipo de diabluras7. En lengua

maya el plural de alux es aluxo'ob, aunque en la

5 Obtenido de http://es.wikipedia.org/wiki/Chaneque. 6 La región abarca no sólo San Andrés y Santiago,Tuxtla en el Estado de Veracruz de Ignacio de la Llave,sino también Catemaco, uno de los lagos más grandesde México (27 kilómetros de largo por 16 de ancho).7 Cf. Yucatán en el tiempo. Enciclopedia Alfabética.México 1998.

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mayor parte de México el plural se forma como en

español: aluxes. Se cree que los aluxo'ob o aluxes,

también arux y alusch son pequeños, con una

estatura que sólo se acerca a la altura de las rodillas

de una persona normal. Tienen la apariencia de

personas miniatura, tradicionalmente vestidas a la

usanza maya. Son seres míticos que forman parte de

la cultura mesoamericana, con datos que se

remontan al siglo IX: Existen numerosas leyendas y

creencias en la tradición oral, con capacidades

mágicas. Hacen que la gente se extravíe por días y

que retornen sin saber donde han estado: Se presume

los tienen en su mundo subterráneo donde habitan,

cuya supuesta entrada es un árbol seco llamado

Capoc. La tradición sostiene que los aluxes son

invisibles generalmente, pero pueden asumir forma

física con el propósito de comunicarse o espantar a

los humanos así como para reunirse entre ellos.

Están asociados generalmente con lugares de la

naturaleza como bosques, grutas, cuevas, piedras, y

los campos, la naturaleza, el ambiente: Protegen a

quienes les regalan comida o les hacen ofrendas; así

como a las milpas y pertenencias. Guardan, pues

cierta relación con el kappa. Se dice que los aluxes

nunca duermen o, si lo hacen, mantienen los ojos

abiertos.

También se menciona que durante siete años, los

aluxes ayudarán a crecer el maíz, al llamar la lluvia

y vigilar los campos de noche, silbando para

espantar a los animales de rapiña o delatar a los

ladrones. Al finalizar esta séptima, el campesino,

ranchero o caporal debe cerrar las ventanas y las

puertas de la casita, sellando al alux dentro. De no

hacerlo, se puede perder el control sobre el alux y

éste empezará comportarse de forma agresiva contra

estas personas. Sin embargo, si sus condiciones son

aceptadas, el alux protegerá a la persona de los

ladrones y también le traerá buena suerte. Si son

tratados con respeto, pueden ser muy amigables y

útiles.

Se dice que este ―duende‖ trabaja generalmente en la

tarde (cuando el milpero regresa a su casa), lleva

encima un sombrero y una escopeta, y se hace

acompañar de un perro. Descansa martes y viernes,

días que se aprovechan para ofrendarle saka (atole

de maíz).

M. Aranda, cronista campechano, agrega que estos

duendes ―diminutos y traviesos‖ dan gritos raros y

provocan tolvaneras, remolinos y otros fenómenos

ambientales, cuando se enojan al escuchar

blasfemias y groserías provenientes de la gente que

deambula en sus cercanías.

Para seguir este recuente de criaturas míticas de las

aguas, hablemos de Michoacán, un estado de la

República Mexicana caracterizado por las miles de

lagunas que tiene. A unos 20 km de Pátzcuaro, en


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el centro del Estado, se localiza Zirahuén, -que

significa espejo de los dioses-, comunidad con un

hermoso lago, de nombre homónimo. Cuenta la

leyenda que de entre los españoles que llegaron a

Michoacán, uno quedó prendado de la princesa

Eréndira, hija del rey purépecha Tangaxoan, a quien

raptó y escondió en un valle tras las montañas. La

princesa lloraba día y la noche suplicando a los

dioses que la salvaran. Juriata y Járatanga, se

compadecieron de ella y le concedieron lágrimas

suficientes para con ellas formar un lago. Además,

convirtieron sus pies en una cola de pez. Así,

transformada en sirena pudo huir de aquel

extranjero. Hoy día se dice que todavía vaga por

esas aguas profundas y que al amanecer emerge para

encantar a los hombres.

Existe otra versión que relata que fue Eréndira quien

se enamoró de un apuesto español, un hombre del

ejército enemigo. Al enterarse, el rey prometió

permitirles casarse, pero antes el guerrero tendría

que demostrar su valor derrotando a los reinos

vecinos. La princesa no quería ser la responsable de

la muerte ni de su padre, ni de su amor, y le pidió al

joven que se fuera. Eréndira, ante la tristeza por la

pérdida del amor y por la traición filial, se entregó aun profundo llanto hasta formar el lago con sus

lágrimas. Los dioses la transformaron en sirena para

que no muriera ahogada. Desde entonces la mujer-

pez se convirtió en raptora de pescadores o de

navegantes para confundirlos con su amor.

Como puede verse, estas criaturas míticas de la

tradición mesoamericana que estén relacionadas con

el agua guardan semejanza con los kappa de la

cultura japonesa. Y, al lado siguen las nappa,

semejantes a Eréndira, mujeres amorosas asociada a

las ondinas y sirenas de la mitología occidental. Y

pululan los duendecillos, cuya descripción y papel

mitológico, por ejemplo las artimañas y juegos,

guardan semejanza son otras entidades míticas de

diversas tradiciones culturales, como el leprechaun

celta o el chaneque totonaca.

A diferencia de la leyenda de Eréndira, que va

desapareciendo, el kappa llegó a convertirse en un

ser que pobló el cuento popular japonés,

atribuyéndosele las costumbres del japonés: amante

de lo acuático, le agrada el deporte popular de esta

nación, así como los pepinos, que crecen cerca de las

aguas. Y como todo héroe – occidental--, posee su

punto débil o talón de Aquiles. En la cabeza cuenta

con una membrana a manera de plato que siempre

posee agua, en cuanto la pierde, se desvanecen sus

fuerzas. Cuenta la leyenda que por ese motivo,cuando su enemigo conocía su debilidad, lo obligaba

a saludarlo, y tenía que inclinarse por lo cual perdía

su fortaleza. Hoy es conocido por los jóvenes y

niños como el ser amigable que representa al

http://es.wikipedia.org/wiki/Leprechaunhttp://es.wikipedia.org/wiki/Leprechaunhttp://es.wikipedia.org/wiki/Leprechaun


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cuidado de los lagos y ríos y en general de toda

fuente acuática. Temática más imaginaria que

discursiva la de los seres acuáticos que nos anima.

Al revisar el juego de transmisiones de estos mitos,

se ve que los seres imaginarios proveniente de las

aguas, se asocian o se alejan del antropomorfismo.

Para los europeos, las criaturas acuáticas son más

próximas al ser humano, en tanto que para otras

culturas, como las orientales se acercan más al reino

animal.

Además, los seres imaginarios poseen

transformaciones que valen como fundación y

renovación de las fundaciones de los mitos. Tanto la

ondina como el kappa, los aluxes y chaneques

constituyen mitologías ricas de antaño, que debido a

su flexibilidad y modificaciones a través de los años

se perpetúan y perduran hasta nuestros días.

Enraizamientos de la continuidad y discontinuidad,

testigos de la historia. Para el estudio de los

imaginarios culturales, se plantea el problema de

saber si la unidad de un discurso no está constituida

más bien por el espacio en el que diversos objetos se

perfilan y continuamente se transforman que por la

permanencia y la singularidad de un objeto. Cadavez que converso con gente que ha escuchado acerca

de estos duendecillos, ya sea de los kappa, de los

chaneques o aluxes, surge la constante de sus

características; existen hay evidencias orales, sin que

se pueda encontrar testimonios escritos fidedignos

acerca de ellos.

En el universo oriental van desde monstruos de eras

milenarias (China) hasta el kappa, cuyo significado

y vitalidad se actualiza al encontrarlo ahora en forma

de comic y de juguete de peluche. Está alentada por

la sociedad capitalista de consumo, tanto como en

su lucha por el ambiente y por la conservación del

agua limpia y cristalina en particular. Así, a partir de

los años ochenta, el kappa que fuera monstruoso en

sus orígenes, como las zonas agrestes en que

vivieron nuestros antepasados, ha sido el símbolo

del movimiento ecológico a favor de la conservación

y preservación de las aguas en el Japón.

Mientras que en Europa los mitos toman otro cariz.

Poetas como Huchler o Ingeborg Bachmann han

retomado el mito, lo activan y atraen a la época

moderna, como denuncia. Bachmann protesta y

clama por los derechos de la mujer. En el caso de

México, en lugares como Huetamo (Michoacán),

Oaxaca y otros, son muy comunes las historias y las

experiencias de sus habitantes hoy día con esos seres

que forman parte de su cultura. A través del nombre

se hacen presente en rótulos de comercios y productos, relacionándolos con la diversión

generalmente8.

8 Véase es.wikipedia.org/wiki/Chaneque

http://es.wikipedia.org/wiki/Huetamohttp://es.wikipedia.org/wiki/Huetamo


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Desde el punto de vista de Castoriadis, es necesaria

una lucha en contra de la contaminación ambiental.

En este tenor de las cosas se reconoce del valor de

esta encrucijada, excluyendo las actitudes

paternalistas y las maniobras tácticas de la

utilización del moviendo ecológico. En fin, nos

aunamos a la lucha bioética del Japón, y esperamos

que en México se logre algo similar. No olvidemos

que el lago donde aparece Eréndira, a decir de la

leyenda, se encuentra en la zona de la Reserva de la

Biosfera de los Tuxtlas, que protege a la selva

tropical húmeda más al norte de América, además de

bosques y hábitat costeros.

Propugnamos por la defensa de la naturaleza,

conjuntamente con una transformación radical de la

sociedad y de la cultura, en donde la institución

social de la ciencia y la tecnología se pronuncie

como grupo formulando un plan de acción colectiva,

creadora e instituyente, que no se deje dominar por

un grupo de especialistas que formulen la vieja

reivindicación autoritaria de una política fundada en

el ―saber de la eficacia‖ en el contexto pragmático

actual.

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