¿Quién ha creado éstos?7. En el principio, el rabino Elazar abrió, "Levanten los ojos y veréis, la OMS ha creado estas" (Yeshayahu, 40:26). Levanten los ojos a dónde? Al lugar del que dependen todas las miradas. ¿Quién es Él? Él es el que abre los ojos, Maljut de Rosh de Arij Anpin. Y veréis que Atik se oculta y en su interior se encuentra la respuesta a la pregunta: ¿Quién ha creado estas? ¿QUIÉN? MI, ZAT de Bina, el borde más alto de los cielos, y todo depende de él. Y puesto que la pregunta está en Él, y Él está oculto, Él es llamado MI. Para MI es como cuando a la pregunta "¿Quién?" Se le pide, ya que no hay preguntas sobre él. La pregunta sólo se encuentra en el límite más alto de los Cielos.

En el principio , el rabino Elazar abrió , " Levanten los ojos a lo alto y ver quién ha creado estos. " Levanten los ojos a lo que su lugar ? Al lugar , donde todos los ojos dependen de él. Y ¿quién es él ? Él es el que abre los ojos. Y conoceréis . Es la Atik oculto, dentro del cual se encuentra la pregunta: ¿quién ha creado estos? Y ¿quién es él ? MI = quién. Él es llamado por el borde de la Supernal Cielo, donde todo le pertenece a él. Dado que no se encuentra una pregunta, y él está en una senda oculta y no se revela , Él es llamado MI . Y porque no hay duda de encima , este borde del cielo se llama MI .

En hebreo, la palabra MI significa la pregunta " ¿Quién? ", Así como la preposición "de ". Desde la Cabalá nos dice acerca de la propiedad de las raíces de nuestro mundo , un objeto espiritual a veces puede revelar toda una gama de asociaciones , propiedades y categorías . De la misma manera , aquí la palabra MI es una parte de la palabra ELOKIM , donde las dos últimas letras forman la palabra MI . Sin embargo , al mismo tiempo , que tienen una gran variedad de cargas y significados adicionales .

Rabí Elazar desea explicar cómo se crearon los cielos y la tierra. Naturalmente , al igual que la totalidad de la Torá , el Zohar se refiere sólo a los grados espirituales y categorías, y no se ocupa de las explicaciones sobre el origen físico y el desarrollo de nuestro mundo. Por otra parte , es imposible entender el verdadero origen y desarrollo de nuestro mundo sin alcanzar el mundo espiritual. Sin embargo , cualquier cosa que uno no alcanza , él es incapaz de pasar estos logros a los demás. Por lo tanto , incluso después de que él alcanza la esencia completa del origen de nuestra naturaleza y sus acciones, él seguirá siendo incapaz de describir en una forma que sea comprensible para los demás.

El cielo y la tierra constituyen los siete días de la Creación - ZON del mundo de Atzilut. Sin embargo, si se trata de una parte de Atzilut , entonces ¿por qué se describe como BARAH ( creado , de la palabra Beria ) y no ATZIL ( emanado , de la palabra Atzilut ) ? Sin embargo , precisamente aquí radica la oportunidad de abrir los ojos ante el proceso de la creación.

Rosh ( cabeza) de AA tiene sólo Keter y Jojmá . Maljut de pie debajo de los ojos , a continuación Sefira Jojma , que se llama " la apertura de los ojos. " Después de todo, sólo cuando se abre hace la Luz de Jojmá pase a través de ella desde Rosh de AA a todos los Partzufim del mundo de Atzilut.

Por eso se dice que los ojos deben ser levantados AL LUGAR EN EL QUE TODOS LOS OJOS depender, por la Luz de Jojmá puede llenar todos los Partzufim del mundo de Atzilut sólo cuando Maljut se abre en Rosh de AA . Por lo tanto , todo el secreto de la abertura está en Maljut. La Luz de Jojmá (la Luz de la sabiduría) es la Luz de los ojos. Se sale de los ojos , y sólo en esta luz puede uno ver .

La palabra significa BARAH BAR ( más allá) , es decir, fuera del mundo de Atzilut. Esto se debe a Bina misma salió de Rosh de AA y se quedó inferior, fuera del Rosh de AA , dando a luz a , es decir, precisamente BARAH (creando ) ZON .

En hebreo , cada idea tiene varios nombres posibles que determinan la acción específica que se lleva a cabo . Aquí , el nacimiento de ZON se produjo a través de la salida de Bina y el descenso de su grado , por lo que el nacimiento de ZON se llama BARAH , de la palabra BAR - exterior ( de un título de uno).

La creación entera se compone de sólo diez Sefirot . Sin embargo , puesto que cada Sefira incluye todos los demás , y dado que todos ellos están interconectados , todos los mundos , grado, o Sefira incluye las propiedades de todos los demás, y se compone de sus partes . Por lo tanto , cada Sefira consiste en Keter, Jojmá, Bina , ZA y Maljut , cada uno de los cuales a su vez se compone de cinco. En total, 5 x 5 x 5 = 125 Sefirot o peldaños de la escalera que nosotros ( la más baja ) a parte del Creador (el más alto ) .

La propiedad de Bina misma no es para recibir la Luz de Jojmá . Sin embargo , con el fin de pasar a la Luz de Jojmá para ZA y Maljut , que desean recibir por el bien del Creador , ya que la recepción de la Luz de Jojmá es la meta de la creación , Bina asigna dentro de sí una parte llama ZAT de Bina o YESHSUT , que recibe la luz de Jojma de Partzuf Jojmá y la pasa a ZON . La parte principal , Bina misma , se llama GAR de Bina. La parte de Bina que recibe la Luz de Jojmá se llama ZAT de Bina.

Por lo tanto , si Bina sale del Rosh y cae en el Guf , como ocurre en la segunda restricción , esto no tiene ningún efecto sobre Bina misma , porque ella no sufre de la falta de la Luz de Jojmá en absoluto, como si nunca hubiera salido de la Rosh . Esto se refiere sólo a la parte superior de Bina, GAR de Bina, que no tiene ningún deseo de Jojmá. Esta parte se llama AVI , y se extiende desde el Peh (boca) hasta el Jazé (pecho ) de AA .

Sin embargo , ZAT de Bina, que quiere recibir Jojmá para ZON , así como una madre que desea recibir por sus hijos, siente la salida del Rosh de AA a su Guf , porque no se puede recibir la Luz de Jojmá , pero sólo la Luz de Ruaj - Nefesh , VAK de la Luz. Esta parte de Bina se llama YESHSUT , y se extiende desde el Jaze hasta Tabur de AA .

ZON del mundo de Atzilut , que reciben de YESHSUT , abarcan desde Tabur hasta el final de los pies de AA , en el Parsa . Por lo tanto , hay dos parsaot (plural de Parsa ) : . Uno está en el mundo de Atzilut , separando las Sefirot de "otorgamiento " (GE ) de la Sefirot de "recepción" (AHP ) Este Parsa se encuentra en el pecho de AA . El segundo Parsa está situado entre Atzilut y BYA . Sin embargo , también podemos decir que cada Partzuf tiene su propia Parsa , que separa los deseos de otorgamiento de los deseos de la recepción.

Aunque GAR de Bina están colocados por debajo del Rosh de AA , que se considera que no han dejado, ya que no lo sienten , es decir, que no quieren Jojmá , sino que sólo desean otorgar, y el que quiere sólo para otorgar siente la perfección donde quiera que esté . Todos los Partzufim y sus partes que no tienen nada que ver con la recepción de Jojmá ( Keter, Jojmá, y GAR de Bina ) se separan con un Parsa de las partes restantes del mundo de Atzilut que quieren Jojmá ( ZAT de Bina y ZON ) .

La "existencia de la cuestión " que El Zohar habla de significa la sensación de la falta de la Luz de Jojmá , el deseo de ella. Esto es sentido por ZON , que es por lo que elevan MAN . MAN es una solicitud de la inferior para recibir la Luz de Jojma de el Superior por el amor del Creador. Se le llama una "pregunta , " por una cuestión es similar a la oración o petición. El Zohar nos dice que existe la cuestión sólo en YESHSUT, lo que significa que recibe MAN de abajo, de ZON .

Y antes de eso , se dice de YESHSUT : BARAH (de la palabra Beria = BAR) , algo que existe fuera de su grado . ¿Qué hizo? BARAH (creada ) ELEH (AHP , ZON ) . Sin embargo, los creó como sin cabeza como ella misma. Porque la palabra BARAH (más allá ) indica la ausencia de un Rosh ( Kelim del mundo de Atzilut ) .

ZAT de Bina que esperar una " respuesta a su pregunta , " por la Luz de Jojmá , se llama MI . Se dice BARAH en cuanto a ellos, ya que salieron y descendieron de forma independiente desde el nivel del Rosh de AA por debajo de su Jaze . Estos son ZAT de Bina , llamada YESHSUT o IM , el " Edge Mayor del Cielo", para el Cielo se refiere a ZA , que recibe de YESHSUT . Maljut es llamada " la tierra".

ZAT de Bina se llama " firmamento ".

ZA es llamado " cielo".

Maljut es llamada " la tierra".

Todo lo que existe debajo de YESHSUT ( ZON y los mundos de BYA ) recibe de ella. Por lo tanto , se considera que YESHSUT revive toda la creación : lo que tiene , lo recibirán , también. Sin embargo, su hombre determina si o no YESHSUT tendrá algo para derramar sobre ellos.

Allí se encuentra la menor duda de GAR de Bina (AVI ) . No reciben MAN para la recepción de Jojmá , y nunca sienten la falta de Jojmá , ni para ellos mismos ni con el fin de dar a los demás . Sólo ZAT de Bina o

YESHSUT se crean y existen para la pregunta, para la recepción de MAN ( la súplica de ZON ) . YESHSUT eleva MAN que se recibe de ZON al Rosh de AA y recibe la Luz de Jojmá desde allí. YESHSUT se llama el "Edge Mayor del Cielo", de ZA , llamado "El cielo ", recibe de ella.

8. Pero hay otro más abajo, llamado MA. ¿Qué hay en común entre éste y aquél? La primera de ellas se oculta y se llama MI. Existe una pregunta en que el hombre se pregunte y la investigación con el fin de ver y conocer a todos los grados, hasta el final de todos los grados, que es Maljut. Es decir MA. ¿Qué significa MA? MA (qué) lo sabes? ¿Qué ves? ¿Qué es lo que la investigación? Después de todo, todo lo que se oculta inicialmente.

Estar en un estado de Zivug PBP con ZA , Maljut también se llama MA ( como ZA ) y se considera el borde más bajo de los cielos , porque ella llega a la conclusión de todos los grados y Atzilut. ZA , llamado "El Cielo ", se interpone entre Maljut (el borde más bajo del Cielo) y YESHSUT ( Mayor Edge of Heaven ) .

HOMBRE DEBE CONSULTAR , VER , INVESTIGACIÓN - sólo si uno que está por debajo de ZON eleva al hombre ( su oración ) a ZON van a plantear esta MAN superior. Para ZON mismos se corrigen por la Luz de Jasadim , y no quieren recibir la Luz de Jojmá . Y sólo si la petición viene de abajo, de hombre, ¿ ZON ascender a YESHSUT y pedir la Luz de Jojmá . YESHSUT procede a elevar MAN a AVI y AVI a elevar MAN para AA: AVI ascienden al Rosh de AA , donde está la Luz de Jojmá , donde hacen un Zivug en esta Luz.

Un Zivug de AVI se llama " Aba e Ima mirando el uno al otro . " A "mirar " significa recibir la Luz de Jojmá ( "oír " los medios para recibir la Luz de Jasadim ) . Como resultado del ascenso de AVI al Rosh de AA , Bina empieza a recibir Jojmá para ZON . Todos los Partzufim del mundo de Atzilut se corrigen por la Luz de Jasadim de tal manera que ellos no quieren recibir la Luz de Jojmá por sí mismos.

El que es capaz de elevar su petición ( MAN) para obligar a ZON ascender a YESHSUT , con lo cual YESHSUT y AVI ascenderá al Rosh de AA en conjunto con el fin de recibir la Luz para él - una persona no es simplemente considerado un mero " persona ", sino un" justo " !

La solicitud de que una suba de ZON se llama " alma" de una para un alma es un vaso , un deseo lleno de luz . Sin embargo , la luz dentro de un vaso se determina por el deseo . Por lo tanto , el deseo espiritual, la intención de actuar por el bien del Creador se llama " alma". Naturalmente , si uno no tiene todavía esa intención , él no tiene un alma.

El mundo espiritual es un mundo de sólo deseos sin ningún tipo de conchas corporales. El lector debe revisar sus ideas sobre el alma, el cuerpo , las conexiones entre los mundos , etc , y corregirse a sí mismo continuamente con el fin de interpretar correctamente estas categorías .

Así pues, deseos corregidos de los hombres son llamados " las almas de los justos. " Estas almas de los justos ascienden a ZON en forma de MAN y obligan ZON ascender a YESHSUT . La presencia de ZON crea en Adesire YESHSUT para recibir la Luz de Jojmá . Esto obliga a YESHSUT ( ZAT de Bina ) para ascender al Rosh de AA y no se unen con GAR de Bina (AVI ) en un Partzuf . Y entonces AVI ( AB + SAG = AA + AVI) se miran entre sí , intercambian la ofHochma luz entre ellos, y lo pasan a ZON .

Sin lugar a petición de abajo , AVI estará satisfecho con la Luz de Jassadim y no " mirar" el uno al otro . Únicamente la solicitud de sus hijos ( ZON ) obliga AVI a enfrentarse entre sí ( Panim be Panim ) y hacer un Zivug . En este Zivug , Ima - Bina recibe la Luz de Jojmá para los niños, ZON , de Aba- Jojmá.

9.This es el secreto definido por la palabra MA : ¿Qué quiere testificar y lo que es igual a ti ? Cuando el

Templo fue destruido, salió una voz , y dijo: " ¿Qué ( MA) tendrá que indicar a usted, y lo que ( MA) voy a equiparar a usted? " ( Eicha , 02:13 ) . Sin embargo, aquí significa MA : "¿Qué es el pacto , el testimonio , lo que ( MA ) es igual a ti? " Por cada día da testimonio de que los días del pasado, ya que se dice : " Hoy pongo al cielo y la tierra en que testigo de vosotros "( Devarim , 30:19 ) . Lo que es igual a ti? Se dice : "Te adornada con adornos de santos y te hice príncipe de este mundo . " Y se dice : " ¿Es ésta la ciudad que decían la quintaesencia de la belleza? " ( Eicha , 02:15 ) . Te he llamado , " Jerusalén, una ciudad reconstruida por mí" ( Tehilim , 122:3 ) . " ¿Qué voy a equiparar a usted? " ( Eicha , 02:13 ) . Así como usted se sienta aquí, así que Él se sienta encima de Supernal Jerusalén. Así como la nación santa no entra en ti, así te juro que no voy a entrar encima hasta que entro en la que más abajo . Y este es su consuelo - que yo voy a equiparar con este grado , con Celestial Jerusalén, que es la Supernal Maljut ( Hebreo - Unido) que gobierna sobre todo . Pero por ahora estás aquí, y "Su miseria es grande , como el mar " ( Eicha , 02:13 ) . Y si usted dice que no hay existencia o la salvación para ti, entonces la OMS (MI ) se sanará (no quién? Con un signo de interrogación , pero la Fuerza Superior llamada OMS es lo que va a curarte ), es decir , ese mismo oculto Grado Superior , que se llama MI, Bina que revive todo, deberá curar y revivir usted.

En otras palabras , MA y MI , además de ser traducido como qué y quién , también designan los nombres de los objetos espirituales que llevan a cabo las acciones descritas en el Zohar . La destrucción del Templo fue la consecuencia de la transgresión de la recepción egoísta de Israel , porque ellos no querían elevar MAN para el Zivug de ZON , y en cambio deseaba recibir la Luz en las fuerzas impuras , sus deseos egoístas , llamados "otros dioses" ( Elokim Acherim ) . Sólo hay un Creador.

No hay sino una propiedad para el Creador, y lo sabemos - el atributo de otorgamiento . Al acercarse a esta propiedad se define como trabajo " por el bien del Creador. " Cualquier otro deseo sólo puede significar el alejamiento de esta propiedad y del Creador, pues a excepción de esta propiedad o su opuesto ( mejor dicho, su ausencia) , no existe nada más en creación. Por lo tanto , el movimiento interior del hombre hacia la propiedad de la "recepción" lo empuja lejos del Creador, y por lo tanto se llama " adorar a otros dioses. " Como resultado , ZON detuvo su Zivug , las 100 bendiciones desapareció de Nukva, y el Templo fue destruido .

El FirstTemple - Maljut ascendió a AVI y no recibe la Luz de Haya . Su ruina es la caída de Maljut hasta el nivel de recepción de la Luz GAR de Ruaj .

El SecondTemple es la ascensión de Maljut a YESHSUT y la recepción de la Luz de Neshamá . En su ruina, Maljut descendió hasta el nivel de recepción de la Luz de Nefesh en su SefiraKeter , mientras que los otros nueve Sefirot caen por debajo de la Parsa . Tal estado se llama Galut - el exilio de lo espiritual , del mundo de Atzilut . La única Sefirá Maljut del mundo de Atzilut se mantiene como un punto por debajo de la Sefirá Yesod de ZA.

ZA se llama "seis días " y Maljut es llamado Shabat (sábado) . Sin embargo , es Maljut realmente grande que ZA, como Shabat es más grande ( mayor) que los días de semana ? Los mundos de BYA , incluyendo nuestro mundo , reciben la luz , su fuerza vital, de Maljut . Los " seis días de la semana " son un estado de ZON cuando ZA y Maljut están desconectados entre sí. Shabat es un estado de ZON cuando Maljut se une con ZA , un Zivug tiene lugar entre ellos, y Maljut recibe la luz de ZA y se lo pasa a todo el mundo .

Dado que el estado de Maljut cuando ella pasa la luz recibida de ZA hacia abajo para que el mundo es importante para nosotros, mediante la medición de nuestros Estados , de conformidad con lo que recibimos de Maljut , se define el alcance de recepción máxima como Shabat. ( Naturalmente , esto no tiene nada que ver con nuestro calendario: días de semana y el Shabat son estados espirituales

que trascienden el tiempo ) .

Y salió una voz y dijo : " CADA DÍA MI PACTO QUE HAYA ESTADO DESDE LOS DÍAS DEL PASADO " - aquí , El Zohar habla de la Luz de VAK que ZON recibir en el estado de Gadlut , que Nukva recibe como MA . Esta luz se llama " los últimos días" ( Yamim Kadmonim ) . Por lo tanto , está escrito en la Torá ( Devarim , 4:32 ) : " Pregunta, pregunta a los últimos días , que han sido antes de ti, desde el día en que el Creador creó al hombre, desde un extremo del cielo hasta el otro , si ha habido tal cosa tan grande como ésta ? ... "

La Luz de VAK del estado Gadlut se llama en ZON " los últimos días", ya que es VAK de AVI. YESHSUT es ZAT de AVI. ZAT es una abreviatura de las palabras Zayin ( 7), y Tachtonot ( inferior, es decir, las Sefirot inferiores ) . ZAT de AVI , que significa las siete Sefirot del Partzuf AVI, es YESHSUT . Estos Zayin son otros siete días, las siete Sefirot de AVI primaria con respecto a Zayin , los siete días o los siete Sefirot de ZON .

Por lo tanto , está escrito: "MI PACTO CADA DÍA POR EL CIELO Y LA TIERRA" ( Devarim , 4:26). Estas palabras de la Torá habla del Zivug de ZON llamado "Heaven" ( ZA) y " tierra" ( Nukva ) . " Los últimos días " o " Supernal Days" constituyen YESHSUT, y " los días de baja " o " nuestros días " son ZON .

En esta sentencia , el Creador advierte que el Zivug de ZON necesita ser constantemente de realizar y mantener . De lo contrario , el Creador advierte que " va a desaparecer de la tierra . " Y este es el significado de la advertencia del Creador sobre las 100 bendiciones : deben estar protegidas y en constante creación.

Para estos 100 bendiciones que Nukva recibe de ZA todos los días en el Zivug de MA entre ellos llevará a cabo durante el ascenso de ZON a YESHSUT , cuando ZA vuelve como YeshS ( Israel - Saba ) y Nukva se convierte en T ( Tvunah ) . YESHSUT es sinónimo de Israel -Saba y Tvunah . Y entonces , la Luz que Nukva recibe de ZA se convierte en 100 bendiciones , como la luz en Tvunah .

Se dice de él, "la ciudad que une con ella, " para Nukva , llamada " ciudad", se fusionó con Tvunah y Nukva se volvió como Tvunah . Y Nukva recibe en Tvunah la Luz de Tvunah , llamados " adornos sagrados ", y luego , como una corona de belleza, que rodea la tierra y recibe el poder sobre la tierra.

Sin embargo , como consecuencia de las transgresiones de Israel ( el ascenso de los deseos impuros sobre los puros ) , el Templo está en ruinas (la Luz desapareció ) , e Israel es desterrado de su tierra ( cayó a grados inferiores). Esto llevó al distanciamiento de Nukva ( todas las criaturas ) de ZA (el Creador ) , para el menor de nueve Sefirot ( deseos ) de Nukva cayó a las fuerzas impuras ( se hizo egoísta) . En otras palabras , los nueve , los deseos altruistas puros (fuerzas) perdieron su pantalla y se volvieron egoístas, y Nukva misma se convirtió en un punto que se encuentra por debajo de la SefiraYesod de ZA.

Por lo tanto , está escrito : "¿QUIÉN SERÁ RECONSTRUIR USTED Y CURARLE " - si los hijos de regreso a Israel en sus aspiraciones al Creador ( altruismo ), llamado " el regreso ", corregir sus acciones (los deseos) , y elevar sus oraciones ( MAN) para obtener ayuda para su corrección al Creador en ZON , que una vez más será capaz de recibir la Luz Superior en ZON , Nukva se levantará de nuevo a YESHSUT , llamado MI, y sanará de ese modo ( la Luz Superior entrará Maljut , las almas , e impartirá sus propiedades en ellos ) .

10. MI - QUIEN establece el límite del cielo arriba - YESHSUT. MA - ¿Qué diferencia a los límites del Cielo abajo - ZA y Maljut. Y esto es lo que Yaakov heredada, ya que es ZA que brilla de un extremo a otro. Desde un límite, que es MI, para el otro límite, que es MA. Para él,

Yaakov, se encuentra en el medio, entre YESHSUT y Maljut. Por lo tanto, se dice, MI BARAH ELEH: MI es YESHSUT, BARAH significa creado, y ELEH significa ZA y Maljut.

En realidad, es más bien debe ser escrito, "desde el principio, es decir, desde la altura de los cielos hasta su final (punto más bajo) a continuación." Sin embargo, dice, "a partir del límite de los Cielos." MI es YESHSUT que sostiene todo con su cuestión, el deseo de recibir la Luz de ZON. MA es Nukva. Antes de Nukva eleva MAN, que es el último grado, de pie debajo del Jaze de ZA. Entre YESHSUT y Nukva está Yaakov - ZA que la ropa AA desde Tabur a Maljut de AA.

Arij Anpin es el Partzuf central en el mundo de Atzilut . Desde Atik es inalcanzable , todo viene de AA , y todos los Partzufim del mundo de Atzilut viste ella ( recibir de él) : Rosh torres de AA sobre todos, y nadie puede vestirlo , lo que significa que nadie puede alcanzar sus pensamientos y razones de sus acciones.

El siguiente es Partzuf AVI. AVI vestir ( alcanzar ) AA desde Peh hasta Jaze . A continuación AVI significa Partzuf YESHSUT , ropa AA desde el Jaze de Tabur . ZA se sitúa por debajo YESHSUT y ropa de AA hacia abajo Tabur . Partzuf ZA es incompleta , ya que tiene sólo seis Sefirot HBD - HGT o VAK , sino que está en estado de Katnut , terminando con su Sefirá Tiferet (su Jaze ) .

Nukva ( Maljut ) se sitúa por debajo de ZA, o paralela a su última Sefirá Tiferet ( Jaze de ZA) . Ella tiene sólo una Sefirá Keter , mientras que sus otros nueve Sefirot cayó por debajo de la Parsa al mundos BYA . Todo el mundo de Atzilut termina en el Jaze de ZA, en el que el único Sefirá de Maljut está, por lo tanto, que es llamado un punto.

En nuestro mundo, existe el deseo y su manifestación física - acción. Por ejemplo , uno quiere recibir algo , pero él no se deja de realizar el acto físico de tomar . Mientras tanto, su deseo de tomar sigue siendo el mismo . En el mundo espiritual , no hay cuerpos , sólo deseos desnudas. Por lo tanto , el deseo es ya constituye una medida , como una acción mental y física ya realizado en nuestro mundo. Por lo tanto , el deseo por sí solo determina el estado espiritual del hombre.

Imagínense lo que sería como si en nuestro mundo juzgamos a una persona no por sus acciones, sino por sus deseos ! Es aterrador pensar cuán lejos estamos de las demandas espirituales. Sin

embargo , nuestros deseos están determinados por nuestro grado espiritual . Y El Zohar explica que sólo elevando MAN ( la solicitud de corrección ) podemos atraer hacia nosotros el flujo de la Luz Superior , que corregirá y elevarnos a un mayor grado. Y vamos a comenzar de inmediato a pensar y desear lo que el grado evocará dentro de nosotros.

Por lo tanto , nuestra tarea es lograr el deseo de corrección. Para ello , necesitamos una "cuestión ", la percepción de nuestro estado como intolerable. Esto se conoce como la realización del mal , es decir , que nuestro egoísmo es malo, que me hace daño a mí cortar de lo espiritual.

Sin embargo , para que esto suceda, tenemos que llegar a sentir al menos un poco de lo que el es espiritual y lo bueno que es . El mal sólo se puede realizar en contraste con el bien. Sin embargo , ¿cómo podemos percibir lo espiritual , si aún tenemos que escapar del egoísmo ? En lo Kelim ( deseos ) podemos sentir esto? Aunque carecemos de deseos corregidos , y por lo tanto no puede percibir lo espiritual , como resultado del estudio de la Cabalá , uno empieza a sentir la luz del entorno , lo que le otorga a él el deseo por lo espiritual (Consulte " Introducción al Estudio de las Diez Sefirot , " artículo 155 ) .

El deseo de que existe físicamente en nuestro mundo , pero existe espiritualmente en los mundos de BYA - es el deseo de disfrutar de la Luz. Sin embargo , frente a estos deseos que uno tiene un "anti- deseo", una pantalla , que neutraliza su voluntad innata de recibir placer .

Se crea una pantalla (aparece , emerge , nacido ) dentro del Kli (deseo , el hombre ), como resultado de la sensación del hombre de la Luz espiritual (el Creador ) . Por lo tanto , todas nuestras peticiones (oraciones , hombre, "preguntas ") deben estar sobre una sola cosa : para que el Creador nos conceda la fuerza necesaria para ascender espiritualmente , para transformar nuestros deseos o , como lo define la Cábala , la adquisición de una pantalla. Es imposible de anular la voluntad de recibir placer . El Creador lo creó, y es su única creación . Todo lo que podemos hacer es adquirir una pantalla ( contrapeso ) en él , subiendo de esta manera por encima de la creación ( el egoísmo) , y convertirse en similar al Creador ! Y en la medida de esta similitud , para fusionarse con él.

De este modo, Partzuf Yaakov stands de MI ( YESHSUT ) a MA ( Maljut ) , de punta a punta . Sin embargo , lo que se hace referencia aquí es el estado de ZON , cuando ascienden a YESHSUT y recibir la Luz de su grado .

La distancia espiritual todo de nuestra parte para que el Creador se divide en 125 grados invisibles, todos ellos con nombre. Estos grados se diferencian entre sí sólo por la magnitud de su pantalla en deseos egoístas del hombre . El hombre recibe la Luz en sus corregidos , deseos altruistas . El volumen de la luz recibida depende de la magnitud de la pantalla (el tamaño de la parte corregida del deseo) .

Cada grado se caracteriza por una sensación particular del Creador, y esta sensación se llama Luz. Por lo tanto , podemos designar el estado espiritual del Kli (hombre) en el mundo espiritual con el nombre de su título o el nombre de la luz que recibe, ya que cada grado tiene su propia luz particular. Estas gradaciones de la sensación del Creador son precisamente lo que llamamos grados espirituales .

Por eso , después de haber ascendido a un grado llamado YESHSUT, ZON recibir la Luz de YESHSUT , aunque sí Partzuf YESHSUT ascendió, en consecuencia , en un mayor grado , y no recibe la luz de ese grado, llamado AVI. A su vez , AVI ascender a un grado llamado AA , donde theyreceive la Luz de la AA . Llamamos grados por los nombres de los Partzufim que moran allí en su habitual estado más bajo . Tal estado se llama permanente.

A pesar de que al ascender a un grado más alto, el Partzuf inferior recibe la luz de ese grado , que cambia sus propiedades , el Partzuf permanece en sí , sin embargo , al igual que una persona que adquiere nuevas propiedades sigue siendo una persona, aunque ahora uno de otro nivel. Por lo tanto , cuando se dice : " habiendo ascendido al superior , el inferior se vuelve como él", que implica un cambio sólo en las propiedades internas del hombre (o Partzuf ) , pero no en su identidad.

Al ascender a YESHSUT , ZA recibe mayor de luz , para un ascenso en el mundo espiritual significa un aumento en la magnitud de una pantalla , y , en consecuencia , la recepción de luz mayor. Es decir , el propio ZA creció, pero no se convertirá en YESHSUT : previamente , en su lugar , sólo tenía la luz Rúaj - Nefesh , pero al ascendente y la adquisición de una pantalla, que recibe la Luz de Neshamá también.

Por lo tanto , se establecen todos los lugares entre nosotros y el Creador, y los Partzufim que hay "stand " en ellos en su lugar permanente . Sin embargo , todos los Partzufim y los mundos pueden subir en relación con sus permanentes , estados más bajos por uno, dos , o tres grados . En su estado más bajo , un Partzuf sólo tiene GE y AHP no , y sólo la Luz de Nefesh - Ruaj .

Al recibir la Luz de la corrección de lo Alto , el Partzuf puede corregir gradualmente su AHP : corrige la Sefira Bina y recibe la Luz de Neshamá , que designa a un ascenso de un grado. Después de eso, el Partzuf corrige la Sefirá ZA, y recibe la Luz de Haya , que designa a un ascenso a otro grado , es decir , ya dos grados. Y después de eso , se corrige Sefirá Maljut y recibe la Luz de Yechida , que designa a un ascenso a otro grado , una tercera.

Sin embargo, la nueva luz no entra en el Kli sólo corregida (Sefirá), pero viene de lo Alto y entra a través de la Sefirá Keter

Ascenso espiritual del hombre puede ser la consecuencia de dos factores :

Un despertar de un deseo de lo Alto , llamados " días especiales" - días de fiesta, lunas nuevas, los sábados . Este tipo de ascenso se llama " un despertar desde Arriba ", y conduce a la subida general de todos los mundos ABYA , y, en consecuencia , de todo lo que habita en ellos .

Esfuerzos del hombre en sus estudios y trabajo interior , su oración para merecer el Creador personal que le dieron fuerza para ascender a un mayor grado.

Por otra parte, tal ascenso no es limitado a sólo tres grados, pero puede elevar al hombre a lo largo de los 125 grados para el Creador mismo . Ascensión al grado más alto es precisamente el propósito para el cual fue creado el hombre . Debe realizar esta tarea , mientras que aún viven en este mundo. Y hasta que alcance este objetivo , tendrá que volver a este mundo una y otra vez.

Aunque ZON son llamados " los últimos días", al ascender y recibir la Luz de YESHSUT, que reciben el nombre de " los días pasados o primeros días . " En este caso, un límite del cielo ( Maljut o MA) asciende y ropa de la otra límite del cielo ( YESHSUT o IM ) . MA y MI se funden en uno, y El Zohar hace hincapié en ese hecho. Y SABER:

MI = QUIEN

BARAH = CREADO

ELEH = ESTA

MI es YESHSUT que se encuentra en el lugar de Bina de AA , desde el Jaze de Tabur de AA . Y aunque sólo Kelim de GE ( vasijas de otorgamiento ) están presentes en el mundo de Atzilut , hay Partzufim entre ellos que desean solamente a " otorgar" : Atik , AA, AVI, y los que quieren recibir por el bien del otorgamiento , de manera que pase la luz a YESHSUT y ZON .

YESHSUT y ZON quieren recibir la Luz con el fin de transmitirlo a las almas de los justos, las personas que buscan la corrección. Por lo tanto, dentro del mundo de Atzilut hay una división en dos tipos de Kelim - GE y AHP. Están separados el uno del otro por el Parsa del mundo de Atzilut que se interpone en el Jazé de AA.

La Luz de la Rosh de AA no pasa por debajo de la Parsa del mundo de Atzilut. Por lo tanto, YESHSUT en su estado permanente, o ZON, cuando ascienden a YESHSUT, no puede recibir la Luz de RoshdeAA. Es por eso que tienen el deseo de recibir la Luz de Jojma, llamado La pregunta (el deseo de recibir la Luz de Jojmá), por tanto, asciende a MI (YESHSUT, la Luz de YESHSUT), que es BARAH (más allá de ELEH "cuestión." - ZON), y tras su ascenso, ZON no recibe la Luz de Jojmá, ya que están fuera del Rosh de AA, en las afueras de la Luz de Jojmá, pero con una pregunta (el deseo de él). Esto les permite continuar su ascenso.