39757251-diccionario
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A
A: (Ortiz) Sí. Asentimiento enfático. Se observó entre negros viejos ese A... que como muletilla nos lucía, y es asentimiento. Tiene distinta intensidad y cadencia que el “¡Ah!” castellano. “Prefijo que forma sustantivos de la raíz de un verbo”. Lu: Tocar; a lú: El que toca, el dueño.
Abá Owu: El algodón fuera de la mata.
Abaá: Jobo?
Abaawón: Mancha en la cara, borrón de tinta.
Abábilo: Cabrón. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer.
Abadan: Parte definida, tela,
papel y hierro. Abadeni: Manera
de poner la cosa.
Abadu: Maíz.
Abafú: Fortuna buena o mala, es el
destino. Abailá: Álamo, árbol
consagrado al Orisha Changó. Abaillú:
Alcalde.
Abako: Cuchara.
Abaku: Chino.
Abalá: Un pudin hecho de arroz.
Abalá, (balá): Pepino.
Abalaché: Nombre del Orisha Obatalá.
Abále abále: Frecuencia, repetido y
sucesivo. Abalónke; Abalonque:
Nombre del Orisha Eleguá. Abámo: Me
pesa, penoso, reflexión,
remordimiento. Aban: Canasta.
Abangue: Ñame peludo.
Abani: Venado.
Abánidaro: Simpatizar.
Abánidiye: Rival o competidor.
Abaniwi: Regañar y regañador.
Abaniyé: Escándalo, calumniador, desprecio.
Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato
con otra persona.
Abaña: Amuleto que se fabrica con algodón de los
Santos óleos, piel de tigre y otras materias.
Abaña: Gorra con flecos de cuentas para
cubrir a Changó. Abaña: Hermano menor
de Changó.
Abañeñe, (Obáñeñe): Orisha hermana mayor y madre de crianza de Changó.
Abara: Melón.
Abarapára: Un hombre fuerte y saludable.
Abárebábó: Resultado de lo que venga.
Abatá: Zapato.
Abatá dudu: Zapato
negro. Abatá fufu:
Zapato blanco. Abatá
yeyé: Zapato amarillo.
Abati: Fracasó, no puede
trabajar.
Abatí ayá: Larga como la oreja del perro.
Abayá: Cierta marca en la cara de la persona
yoruba.
Abayé: Cualquier clase de mermelada.
Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo
plato.
Abayifó: Brujo.
Abayo ibocuo: Hamaca, cortina de cama.
Abayomí Colé: Oricha.
Abbáña: (Ortiz). No son los tambores de áña o batá. Abbáña es un “santo” especial, que se presenta como un “camino” o advocación de Changó, el dios de los truenos. Y Abbáña es nombre yoruba formado de óbba, que significa “rey” o señor” y de la citada ádya o aña. (Ver batá). De lo cual se deduce que Abbáña es “rey de la furia de las tempestades, de las guerras y de las iras de los espíritus hechiceros”. Ni se “sube” ni se “asienta”. Es un Orícha muy raro en Cuba.”
Abbebo Adie: Pollona.
Abbo; Abuo; Abbú: Carnero. Este animal es “ewé” para Oyá y sus hijos. Changó asusta a Oyá enseñándole un carnero. Changó quiere ver en la casa de sus hijos un carnero. Sin ábbó,
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omí y ewés no hay Kari Ocha. Aunque el carnero es de Changó hay que tener mucho cuidado con la sangre sobre la cabeza de sus hijos. A los hijos de Oyá les es fatal ponerle sangre de carnero en la cabeza. “Esa sangre es muy caliente”. A las cabezas de Changó se le pone sangre do codorniz y de jicotea.
Abboddún: Es el que está preso por el collar de mazo. Cuando un creyente de la Regla de Ocha tiene indicado asentarse el santo en la cabeza, puede en cualquier momento recibir la visita de un sacerdote o sacerdotisa de la Regla, que le pone al cuello un mazo de collares de cuentas blancas que es de Obatalá; entonces se dice: Fulano está preso o en “Abbodún”. En estas condiciones el individuo está obligado a concurrir a un templo en un término inaplazable para que lo inicien en la Regla. El individuo en Abbodún no puede ir a parte alguna sin el collar de Obatalá; no realizará contacto sexual ni se emborrachará; debe evitar todo género de imprudencia y agitación. Llegado al Ilé de Ocha, o casa templo, depositará el collar sobre la sopera de Obatalá. Después será preparado para el baño lustral, previo al asiento. El asiento dura unas dos horas, pero necesita muchos días. En casas que observan con rigor la vieja tradición, prenden o ponen en Abbodún. dieciséis días antes del Kari Ocha o Asiento. El Kari Ocha propiamente considerado, dura siete días y se realizan siete ceremonias rigurosas. Dieciséis días después el iniciado o iyawó puede ir para su casa. Pero los criollos han hecho cambios hasta en esto, y prenden siete días; demoran el Kari Ocha otros siete días, y lo finalizan otros siete días después, que en total hacen veintiún días. El o la iyawó, lo es a partir del asiento de su eleddá en su cabeza. Aún queda sujeto a la minoría de edad; tiene que realizar distintas labores y ser presentado al “batá”. A los tres meses después del Kari Ocha ya está endurecida de nuevo la fontanela que corresponde a los huesos occipital y los dos parietales, entonces debe hacerse ebó de tres meses, a partir del cual ya puede hacer Kari
Ocha, si su padrino o madrina no fue egoísta al enseñarle todo lo que se debe saber, que no es poca cosa. Como el cura, deberá saber la lengua del altar y muchas ceremonias lógicamente complejas. A partir del ebó de tres meses, ya se le puede llamar iyálocha, si es hembra, babálócha, si macho; no obstante, otros creen que es a partir del ebó de año.
Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo, o con el collar de bandera para entrar al Santo.
Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatalá, o con un collar de bandera.
Abbure: Amigo.
Abe: Navaja, cuchilla y lanza.
Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo.
Abebe onícue: Abogado defensor.
Abebé; abeberé; Abébé; Abebé; Abebe; Abébe;
Aberebé: Abanico. Abebó adié; Abbebbo ádié:
Pollona.
Abegudá: Palma.
Abegudé: Harina cruda y quimbombó, ofrenda
para Changó. Abegudí: Harina cruda.
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Abeguedé: Harina cruda mezclada con quimbombó, alimento favorito del orisha Changó.
Abélé: Fondo, bajo la tierra.
Abelkanna: Uñas.
Abelo Kuelebe: Boca
chiquita. Abeokuta: “La
tierra de Yemayá”.
Abeokuta: “Loma que hay en África que tiene la forma de un
cuchillo. De Abeokuta mandaban a los africanos para Cuba”.
Abeokuta: Nombre de un pueblo de
nuestros mayores. Abeokuta: Nombre de
un rey Lucumí.
Abeokuta si landé okutá magá fra: Puya de altanería y de amenaza, ¡cuidado conmigo”!
Abere: Una mata que echa semillas amargas.
Aberé: Navaja.
Abere; Aberé; Abéré: Aguja.
Aberewo: Techo bajo.
Aberí Yeye: Consultar, conversando con Yeyé, (la
diosa Oshún). Aberikikeño: Nombre de Elegua.
Aberikolá; (aberikulá); Aberikula; Aberíkola; Aberí Kulá; Aberikula.: El que no tiene Santo asentado, (que no está iniciado).
Aberikunló: Hierba Espanta Muerto.
Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le
pasa algo malo. Abesá: Lasca que se pone a
secar en el sol.
Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o
sociedad.
Abéshe: Persona que no sirve para nada.
Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia
del diablo.
Abetelé: Una novia.
Abetú: Un lago que se seca durante la seca.
Abewo: Visita.
Abeyamí: Pavo real. Abanico de Oshún.
Abeye: Melón.
Abeyé: Una cosa que tiene alas.
Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago.
Abeyoó: Gente de afuera.
Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona.
Abguá:
Güiro.
Abguá:
Vieja.
Abguá abguá ta lese Oba ba yeyé: Donde está el rey y los viejos se está bien.
Abi: Posee algo. Tú, o yo, usted o yo.
Abí awó: El encargado de ir al monte a recoger la
yerba para los ritos.
Abiamá, (abíyamo): “Madre e hijo”, (cuando la madre tiene al niño
en los brazos se les dice Abíamá). “La Virgen y el niño Jesús”.
Abien: Resucitado.
Abikenó; Abikeno: Hijo segundo.
Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos.
Abikú:"Espíritu viajero" que encarna en los niños, por lo que estos mueren prematuramente. "Abikú, el niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto y vuelve para llevarse a otro de la familia". “Nace y renace”, se les reconoce a los Abikú, porque lloran a todas horas, y son raquíticos y enfermizos.
Abikú: Seres que nacen para morir. Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño que vienen a este mundo para hacer sufrir a sus familiares, cuando uno viene se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se
queden, pero acaban con la familia por eso se dice Olunú Koko Ibbe, Omo Kekeu Cani Wa Umbo Cadda (recuerda que te fuiste, niño, pero que volviste).
Abikú Bambaya: Es un guardiero de puerta contra Egun y los pensamientos de nuestros
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enemigos.
Abila: Libertad.
Abila: Marca, rayas de cuadrito y largas.
Abila: Tela de listado que se usaba
antiguamente. Abilá: Pies.
Abileko: Mujer casada, una que no es señorita viviendo en concubinato.
Abilerú; Abillerú: Mucha gente, multitud. Muchos
negros prietos. Abilola: Caballero, Señorona,
“Gente de alto copete”.
Abim; Abiní: Moza, jovencita.
Abinibi: Original, no ha nacido y es heredero.
Abinidima: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Abinuku: Odio profundo, malicia, persecución.
Abiodún: El niño que nace en una fecha conmemorativa o el primero de año.
Abiodún Oguero Koko Lowó: Palabras de un canto de alabanza para los grandes, que tienen mucho poder y dinero. (Koko Lowó).
Abirun: Persona enferma o lisiada.
Abisasá: Escobilla de Babalú Ayé.
Abiso: Bautizo.
Abiso: Nombre que le dan al nacer a
los yorubas. Abiwo: Teniendo tarros.
Abiya: Cualquier cosa que se amarra en el brazo.
Abiyé: Alas con plumas.
Abkuón: Cantador; cantador de los Orishas, solista, “Gallo”.
Abloro: Merengue.
Abo: Animal hembra y a los niños chiquitos. Regreso, llegar. La mitad de una o dos partes iguales. Refugio, taparse, protección, defensa, seguridad.
Abo: Lavado.
Abó: Muy bien para siempre. Esto es cuando hay dos personas en Regla de Santo que están enemistados, se cogen una jícara con agua disgustados, se lavan la manos y se hacen amigos para siempre, entonces es cuando se
dice esta palabras.
Abo, (obo): Lo que es femenino.
Abó mi: (Ortiz). “Abó quiere decir a bó “lavado” o “terminado” y mi es pronombre por mi o me, como diciendo, “lávome” o “yo me termino la enemistad” y muy bien”. Juro por mi parte que todo está bien terminado.
Abó to: Muy bien y para
siempre. Abo, (obo):
Guanábana.
Abó; Abo; Abuo; Abotán; Abun; Abuo: Carnero. Animal consagrado a Changó.
Abobá‐Abowába: Regresando para encontrarse.
Abóbo Batire: Vello largo.
Abobo Bátiri: Bollo grande.
Abódo: Pudin hecho de harina de maíz.
Abógán: Una persona que adora las lomas de
las hormigas. Abogibocue: Idólatra.
Abógún: Uno que adora al dios del hierro
y la guerra. Abógun bolu: Dar grandes
fiestas.
Abokí: Nombre propio.
Aboku, (obuko): Escándalo; indecente, inmoralidad.
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Abókulo: Persona que hace magia o brujo.
Abola: Mayor en edad.
Abolá: “Santo hembra”. “La que manda”.
Abola Funi: Que adora Santo.
Abólú: Un acto para comer juntos.
Abomalé: Uno que adora a los espíritus
antecesores.
Abonia: Curujey.
Aboo: Saludando a una persona que vuelve.
Aborá: Amigo.
Aboré: Jefe de los ídolos como Babalawo.
Aboreo:
Chuchazo.
Aboreo:
Cuero.
Aboreo: Dar cuero.
Aboréo: Chuchazo. El aboréo es una mano de chuchazos que se le dan con el palo rasca barriga para probar a ciertos “iyagguó” en el santo.
Aboreo Ekun: Piel de jutia, de tigre o de curiel.
Aboreo igüé: Cuero, libro.
Aboreo; Aboréo, Igüé:
Cuero, piel. Aboreone:
Carnero.
Abori: Una clase de pescado.
Aborí Eledá: Ofrendar carnero; sacrificarlo a Eledá; Rogarse la cabeza.
Aborisá; Aborisha: Devoto, creyente. El que
adora a los santos. Aboru: Hermano menor.
Aború: Nombre de una de las mujeres con quienes se encontró Orula, encaminándose a casa de Olofí, que tenía citados a todos los Babalawos para perderle.
Abóse: Explicando de cocinar comida
sin cáscara. Abóshan: Pelada ya para
comer.
Aboshi: Una persona pobre, ripiera y
miserable. Abótá: Engordar para
vender.
Abótani: Chivo capón.
Abóti: No está bueno para engordar.
Abóya: Persona franca, expresiva.
Abóyá: Puede ser.
Aboyú: Nombre de una de las mujeres que ayudaron a Orula a salir triunfante de las pruebas a que lo sometió Olofin.
Aboyún: Mujer embarazada.
Abua: Güiro.
Abuá: Mayor en edad.
Abuá; Abua: Plato.
Abude Abbure: Hermano.
Abuena: Monigote.
Abuka: Acto de compasión.
Abuké; Abukenke; Abukenko: Quebrado del
espinazo. Jorobado. Abuku: Cualquier defecto del
cuerpo.
Abukún, abusi: La bendición.
Abula: Adúltera.
Abule: Poner un parche en
ropa rota. Abulé: No pagar
el impuesto.
Abúle: Finca que tiene caseta
para guardar. Abulé ilé: Techo.
Abúleya: Mercado, tarima.
Abumí, (bumi): Dame.
Abumó: Desesperación, exageración, algo
que usted agrega. Abúni: Abusador o
abusar.
Abuní Orisha: Darle un carnero al Orisha, o el
que se lo da. Abura: El que le gusta jurar.
Abura eké: Perjudicar.
Abure mbóreo: ¿Qué buscas, hermano?
Abure mi: Mi hermano.
Abure mo sinto ile na: Hermana voy lejos.
Abure; Aburo; Aburu: Hermano o hermana.
Abureke: Persona intrigante, mal hablada.
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Aburo: Hermano.
Aburo kanani: Amigo.
Aburo Mi Keké: Hermano pequeño.
Aburo Te Mi Wo Sálo Iluo Ketemí: Hermano mío, me voy a mi pueblo.
Aburve:
Jabón.
Abushe:
Finalidad.
Abusi oluwa: Yo te deseo la bendición.
Abuso: Falsedad.
Abuta: Vendiendo por menudencias.
Abutan: Vaciando lo que tenga cualquier cosa.
Abután: Un insulto completo.
Abuya: Anticipación para vender cualquier cosa.
Abwámi: Alta mar.
Acalá: Tabla. Acana: Uñas.
Acara: Mecha. Acha: Boca. Achá
Andamo; Achaike Andamo:
Cigarro.
Achá eru: Ceniza de tabaco.
Achá iki: Palito de tabaco.
Achá iyiotán: Anduyo.
Acha yiná: Tabaco, (encendido).
Achá; Acha; Asha: Tabaco torcido para fumar, porque es Achá porque tienen varias hojas envueltas. En arará es música para muertos. Elegguá, Oggún y Babalú Ayé fuman. Changó no fuma ni bebe. Santo que fuma, bebe.
Achabá iyá iki: La ceiba es la madre de todos los
árboles del monte.
Achabá, (Yemayá Achabá): Yemayá “la que lleva cadena de plata en los tobillos, y collar azul claro. Mira torcido, de arriba abajo, con arrogancia”.
Achabá; Achaba:
Cadena. Achabí:
Cigarrillo encendido.
Achabkuá: Jicotea.
Acháddin: Es el dinero que le envían los santeros cuando tienen un Santo, para levantar a otro, moverlo de su casa para oficios en Santo de el que levantan, y el pasaje.
Achadúdu: Cigarrillo.
Achaiké Andamo: Cigarro.
Acháiki: Ceniza de leña
Achailú: Nombre propio
Achalasán: Picadura de
cigarrillo. Achale: Al
oscurecer.
Achalu: Justicia. Achán: (Ortiz). Astilla, fusta o varas de madera
escogidas y juntas. También llamado en Cuba Pachán. Ver ikúachán.
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Achatí: Lo que se tira.
Achaúnyewé: Cigarrillo.
Aché: Alma.
Aché: Amén.
Aché: Atributos y objetos que pertenecen los
Orishas.
Aché: Es virtud concedida por “Olofi” a los “Oríshas” para que ejerzan determinado poder y posesión. El que tiene santo asentado en su “orí” tiene “aché”, pero el que no, lo recibe por irradiación del santo que lo quiere ayudar, proteger, hacerle regalo, milagro, gracia o prueba. Gracia que tiene una persona para lograr que los dioses le oigan cuando pide. Que sale o sucede lo que dice Fulano. Sagrado. Divinidad. Gracia. Virtud. Don. Poder mágico. Dar “aché” es sacramental a un sujeto. Suerte. Según Ortiz, es poder. Orden imperativa. Aprisa. Milagro. Gracia. Don. Protección e irradiación del santo. Bendición. Luz. Actor. Autoridad. Portento. Fiesta.
Aché Awó, Aché Babá Ikú, Aché. Aché Tó Bógbo Madé Lo Ilé Yansa. Móyuba, Moyuba, Babalawo, Olúo, Moyubá Iyalocha...: Salutación que repite en toda ocasión el Olórisa antes de realizar un rito; “Bendíceme Mayor, padre difunto, bendíganme todos los muertos que están en la casa de Yansa, en el cementerio.
Aché bo Orichá: (Ortiz). “Actor festivo o poderoso para rendir culto a un dios”. (Aché: Actor, fiesta, autoridad. Bo: Rendir culto; Orichá: Dios, deidad, santo).
Aché borisá: La bendición del
Orisha. Aché efá: Polvo
consagrado por el Babalao. Aché
Mi: Palabra mía.
Aché Moyuba Orisha: Para pedir la bendición de los Orishas. “Que los Orishas nos den su gracia y su permiso”. Se dice al comienzo de una ceremonia.
Aché Olofi: Mandato (o gracia) de Olofin.
Aché Semilenu; Aché si mi lemi: Me puso Aché en la lengua, acto de poner el aché en la lengua del neófito en la ceremonia del Asiento.
Aché tó: Así sea.
Aché; Ashé: Palabra; Es un don de virtud, concedido por Oludumare y Olofin a todos los Ochas y ciertas personas tengan santo asentado o no. Por eso al que se le asienta Santo, se ponen el la cabeza ciertas cosas del Santo, para que reciban las gracias de las Ochas y a esas cosas se le dan también el nombre de Aché porque si se la ponen en la cabeza es, con el Objeto que reciba Yyaguo el Aché del Santos, o de los Santos que cojan; Alma; Bendición; Gracia; Virtud; Amén.
Achédín Ichéyín: Es el nombre de la ceremonia en que los padrinos y madrinas levantan del trono y sacan de la estera de asiento a la iyawó para llevarla seguida de los invitados, a saludar los tambores “batá”, en el eyá oralá.
Achedín, (o Ichéyín): Disese al acto de invitar a las Iyalochas a las ceremonias de un asiento o iniciación. El neófito, Iyawó deberá regalar a cada una de las que concurren dos cocos y $1.05.
Acheé: “La mitad del mundo donde alumbra el sol
en la mañana”. Achegún otá: Suerte para vencer
al enemigo.
Acheí guoguó Changó moké guoguó Orufiná bé guoguó: “Cuando Changó era pequeño, Obatalá le contaba toda su vida”.
Achélenú: Dar palabra.
Achelú, (acholú): Policía, justicia.
Achelú; Achalú; Aggané; Achailú; Om
Kumabonguo: Policía. Achelu; Acheilú: Policía.
Achelunu: Dar palabra.
Achemí: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Acheré: (Ortiz). Maracas rituales. Es instrumento musical intrapercusivo y generalmente peduncular. Sirve para llamar a los “orichas”; como los “agógos”. Procede de las
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voces “Aché” y “are”. Acheré: Güiro pintado de rojo, consagrado a
Changó y a Oyá, para tocar en 105 ritos y fiestas de Santo.
Acheré, (cheré): Maracas.
Achere; Asheré: Maraca, especie
de maraca. Achesa: Desgracia.
Achi kuelú: “Eleguá muy antiguo de los viejos Babalaos” Poco conocido.
Achiá: Bandera.
Achibatá: Nombre de una yerba vulgarmente conocida por paragüita. Pertenece a los orishas Yemayá y Oshún.
Achica: Redondel, círculo.
Achikiri: Falto de juicio. Sin buen uso del sentido de la vida, las cosas y sus relaciones.
Achikuá belona lóde: “Mujer con su costumbre”,
(menstruando). Achiri, (chiri): Secreto, lo que
está secreto.
Achíwere: Loco.
Achó: Obatalá. Baila en un pie. “Baja”, (se manifiesta) “temblando de frío, y le hace bale, rindivú, a la tierra. Cuando se alza del suelo, baila como un ¡oven. Achó es joven”.
Achó: Tela, género, vestido.
Achó: Vestido, paño, género.
Achó (acho okó): Ropa de
hombre. Achó afó: Traje de
luto.
Achó ara: Ropa de vestir.
Achó arán: Traje hecho con género caro de terciopelo. “Del tiempo de España”.
Acho aro: Traje azul.
Achó Aro: Tela azul.
Achó ayiri: Ropa azul.
Achó bai bai: Traje pasado de moda, ridículo.
Achó biní: Enagua, saya.
Achó Chededé: “Traje de coronel español”.
(Tiempo de España). Achó Chula: Tela o traje
verde.
Achó Cucuá: Tela punzó.
Achó Dodo: Traje de todos colores, “de una tela irisada”. (Para promesa o en honor de Oyá).
Acho Dudú: Ropa
negra. Acho Eni:
Ropa de cama.
Acho Eñí: Ropa
amarilla. Achó Eñi:
Tela amarilla. Achó
Eru: Tela negra.
Achó Erú: Ropa negra.
Achó Felelé: “Ropa de seda de la que suena”
(tafetán).
Achó Fún Fún: Ropa blanca.
Achó Fún Fún: Vestido o tela blanca.
Acho Fun Fun; Achó Fún Fún: Ropa blanca. Tela
blanca.
Achó gunsa, (achó gusa): Calzoncillos.
Achó güole: Ropa de medio uso, usada.
Achó kanekú: Ropa o tela de colores.
Achó kelé: Cortina,
telón. Achó kiñipá:
Abrigo. Achó
kuemi: Ropa azul.
Achó kuta: Tela o traje rojo.
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Achó lese: Pantalón, (pantalón largo).
Achó lote: Camisón.
Achó mi ore: “La que me plancha
la ropa”. Achó ní: Camisa.
Achó oferere: Traje de color azul pálido.
Achó ófo: Traje de luto.
Achó olokún: Tela o traje azul.
Acho Omo Oriza: Tela de hijo de Ocha o
de Santo. Achó omorisa: Traje de
Asentado, o de Iyawó.
Achó omórísha: Vestido de gala de la consagración en Ocha de un iyawó y con el cual se presenta a los tambores Batá y recibe al público con presentes congratuladores.
Achó oní: Frazada para
cubrirse. Achó orieni:
Calzoncillo.
Achó pekua: Tela amarilla. Achó pupa: Ropa roja, y la que viste ritual mente
el Iyawó de Changó, de Oyá, de Agayú y de Orichaoko.
Achó pupúa: Tela roja.
Acho re mi: La ropa suya
es mía. Achó téwa: Ropa
nuestra.
Achó tita: Tela con calados. Trajes hecho con tira bordada (de Canarias).
Achó titu (otutu): Traje que se estrena.
Achó we: Ropa lavada, limpia.
Achó; Acho; Ashó: Telas, género, paño,
vestido, ropa. Achoborá: Manta, abrigo,
vestido.
Achochó: Traje elegante.
Achofó: Guardia rural.
Achogún: Actitud de matar, (“estar en achogún”) de sacrificar la bestia que se ofrece al Orisha.
Achogún: Los “hijos”, sacerdotes de Ogún que matan los animales en los sacrificios que se hacen a los Orishas.
Achola: Sábana.
Acholá: Sábana.
Acholá; Achola:
Sábana.
Acholese; Acholoso: Pantalón.
Achólese; Chokotó: Pantalón.
Acholu: Justicia. Acholú: La “Autoridad”, policía.
Achón chón (achonchosé): Caminar.
Achoremi: Mi mejor amigo.
Achoró: Hablador. Vea “Oro”.
Achotele: Revolución, lío.
Achótele: “Otro nombre antiguo del babalao”.
Achótele: Camisón.
Achuché: Persona que por más que trabaje nunca tiene sobrante y no le alcanza lo que gana.
Achué iti: Abanico.
Achupá, (achukuá): Menstruar. Achupá; Lóbi: Dar a luz, parir.
Acuaro; Acua aro: Codorniz.
Acucó: Gallo, Quiquiriquí. Adá: Espada.
Adá: Machete, espada, sable o algo que tenga
cabo de madera. Adá: Machete.
Adá modá: Muy bien. Adá o iyé mó foribale aremu awayá: “Changó pide
protección a Oba que pelee por el que le va mal”.
Adá olomi, adá dadá Orisha: Machete mi dueño, machete Padre Orisha: Esto se dice cuando se está haciendo rogación con un machete a Yemayá.
Adabo‐oya: Segundo día de la plaza y regresando de la plaza. Adadé: Resultado o consecuencia. Adadeke: Malechor malvado. Adado: Soledad, sola. Adadó: Isla.
Adádo: Una isla solitaria o lugar solitario. Adaga: Pequeño, dinero. Adagba, madanú: Persona mayor, idiota. Adagbó: “Hasta
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luego”. Adague: Majá. Adagun: Laguna, lago, o donde se deposite líquido. Adagunla: Mar profundo “donde vive Inle” (Erinle). Adajunche: Médico de poderes ocultos. Adaka dáke: Callar.
Adakadeke: Mentira o mentiroso, traicionero. Adako: Contribución de miembro del club. Adále: Acumular. Adalú: Comida ligada de maíz y frijoles. Adalú: Frijol de carita cocido solo. Se le pone a Ochún. Adalú: Pasta de frijol rojo ofrenda grata a Oyá,
que se le lleva al cementerio.
Adalúm, (egun): Espíritu. aparecido. Adamá: Almácigo. (Elephrium simaruba, Lin). Adamá leché: “persona que ve el bien que se le
hace y no lo agradece”. Adamí: Un suspiro. Adamó: “ni con Dios ni con el diablo”, el que no
cree ni practica la religión. Adámo: Lagartija. Adámo: Nació natural. Adamodi: Tratando. Adamú, (alámu): Tinaja. Adan: Murciélago. Adán: Murciélago. Adanbata: Betún negro de zapatos. Adanes: Adorno de Ochún, arma más que adorno. Adani: Plato. Adanidúro: Me detiene y me atrasa. Adano: Desgraciado, necesitado. Adano: Vergüenza. Adano, iya moforibale aremu, awa yé: Madre
nosotros los desgraciados te saludamos, te afamamos, para que nos protejas. (dirigiéndose a una divinidad).
Adaqueón: Regular. Adaramadá: Si Ud. me quiere probar yo lo pruebo
a usted. Esta conducta es para cuando hay enemigos y traen cuentos.
Adasí ikú: Nombre de hijo de Oyá. Adáyé: Persona que no come con otra sino sola. Addeío: Pollo. Addí Sató: Oricha.
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Addó; Adó: Güira. Así llaman a los frutos de las plantas de la familia botánica de las Bignoniáceas. Parece que hay diferencia entre Agbe y Addó; como lo hay entre Agbe y Acheré.
Addodi Obisu Taña: Invertido sexual. Addodi; Adodi: Hombre homosexual. Addodis; Addo dié: Pederasta. Invertidos o
invertidas sexuales. En estos tiempos abundan estos protegidos de Yemayá y Ochún; en la Regla de Ocha como en todos los sectores son influyentes.
Ade: (Ortiz). Espíritu para atraer el espíritu de un guerrero. Adé: (J.L. Martín). Corona o aureola. Adé: Rebozado. Adé: Tiara, corona, adorno de cabeza del Iyawó o neófito. Adé Achuré: Párese alante. Adé Achuréo: Párese a la vista. Adé; Adde: Corona.
Adébo: Adorador de los que hacen sacrificio. Adéda: Que hacen dinero para contrabandear. Adegba: Cogedor de camarones. Adegesu: Capitán. Adeín: Aceite de comer.
Adeina: Nombre propio. Adéjun: Un convenio o pacto. Adele: “El guardián, el que se queda cuidando”,
uno de los ikis de Ifá, que se aparta y no emplea el babalawo para adivinar.
Adele: Los dos caracoles que se apartan, mientras se manipulan los diez y seis que sirven para adivinar.
Adele: Misterioso, misterio. Adelé: Jefe. Ademiyé: Avispa. Adena: Guardiero. Adena: Uno que cuida la calle, centinela. Adete: Leproso. Adeté: Lepra, sífilis, “la enfermedad de San Lázaro”. Adi: Aceite. Adí: Aceite de comer. Adí: Aceite.
Adí kosí: Hoy no puedo. Adibo: Uno que echa la suerte. Adibun: Salsa rica. Adicio Jio Jio: Pollito.
Adidie chaba: La “saca” o incubación de las gallinas. Adidón, (odidon, didón):
Dulce, postre. Adié: Gallina. Adie Chaba: Saca de los huevos. Adié; Adidie: Gallina. Adié; Adie: Gallina. Adieió: Pollito. Adieío; Adieio: Pollito. Adifa: Consultados de Ifá.
Adigbaé: Grito, pedir socorro. Adigbaró: Uno que sirve la mesa. Adigbe: Tostado, frito o seco. Adiká: Uno que se manda con su maleta o bulto. Adikó: Bote o canoa.
Adimu: Cosa que se hace que es una cosita
pequeña.
Adimú: Ofrenda de comida, yé re yétún yeré su yeré: Un rezo y un
canto acompaña al acto de presentarle la ofrenda al Orisha.
Adimú: Una cosa pequeña; una cosita; cualquier bobería que se debe hacer.
Adipulia: Caimito.
Adite: Pelo tejido.
Aditi: Sordo.
Aditu: Sorpresa.
Adiwó: Abrazo.
Adiyá: Que no tiene vergüenza.
Adiyá, (atiyú): Vergüenza,
abochornado. Adiyé: Gallina.
Adiyó: Vergüenza.
Adiyomí: “Hasta otro día”, se le dice al Orisha cuando éste, que ha tomado posesión de su “caballo”, se marcha.
Adó: Gofio.
Adó: Guía.
Adó: Güiras.
Adó: Palanqueta, dulce
(de gofio). Adó Achureo:
Párese delante.
Ado Achureo; Adó Achuréo; Adó Achuré: Párese delante. Párese a la vista; Venga alante.
Adó, (adodi): Invertido. “De tierra adó”, donde
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según unos, ObataláOduaremu y según otros Yemayá, tuvo amores con un invertido o con un andrógino.
Adofá: Ciento
diez. Adofá:
Higado.
Adofá; Adofa Odosu; Ado: Hígado.
Adofí adofó oká: La gandinga (del carnero
sacrificado al Orisha).
Adofí; Adoflí1; Adofli: Bofe,
pulmones. Adoflí: Pulmones,
bofe.
Adofli, (adofo okan): Los bofes de
un animal. Adogo: Barriga.
Adokoyé: Hacer cornudo la mujer a su amante.
Adola: Mañana.
Adolá mó wí: Mañana te
contestaré. Adolá mó wí:
Mañana yo te hablaré.
Adomayé: Llaga. “nacido
reventado”. Adorín:
Setenta.
Adoro adofí: Gandinga del animal sacrificado al
Orisha.
Adorúm: Noventa.
Adota: Cincuenta.
Adótola: Edad cincuentona.
Adoyé: Ciento treinta.
Adoyo: Ciento cincuenta.
Adrá de Kpo: Ver “Igguin de Obatalá”.
Adú: Calabacita criolla con la que se hace Amedol, (jarabe). Así la llamaban los viejos.
Adú: Uno que es bien prieto.
Aduamí: Espérame.
Adubule: Dormir.
Aducue: Gracias, una expresión de
recibir favor. Adufa: Siendo amado.
Adúgbó: Vecindad, barrio o distrito.
Adun: Palanqueta. (Se le ofrenda a Oshún y a
Yemayá).
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Adura: Oración. Adura: Una piedra (otán) de terreno alto, para
poner junto a la piedra de Olokún. Aduya: Nombre de hija de Changó. Adyá: (Ortiz). “Ese vocablo Adyá, en lengua
yoruba además de “perro”, significa “peleador”, “guerrero duende” y ‘espíritu maligno que trabaja con brujería”. Es la misma voz adyá, con que es denominado el agógo o campanilla de Obatalá; y probablemente sea la raíz de aña, el espíritu de los tambores Batá”.
Adyá: Campana litúrgica de Obatalá (con mango curvo y campanilla larga y cónica de metal blanco).
Adyá; Ayá; Ayaá; Ayáa: Perro. Según Ortiz, la forma correcta es “Adyá”. Los perros son de Orgún y Elógguá. Babalú tiene dos perros que eran de Oggún, y Changó se los dio a su medio hermano Babalú, para que lo acompañaran cuando lo llevó de Tierra Arará a Tierra Lucumí.
Adyaí okué rere: Adyaí lee bien. Adyatí: Sinvergüenza, bribón, desfachatado. Adyé: (Ortiz). Despertar, avivar, resucitar entre los muertos. Adyípondé chibí: Cuchara. Aecho: Bicho, chulo. Aeko: Pantera.
Aeru: Sequedad. Afache: Polvos buenos o para bien. Afache semilenú: “Poner la palabra, el aché en la lengua del Omó”. Afaché; Afache: Polvo, cuando es para hacer el bien. Afachesemilecu; Afachesemilenu: Puso la palabra la
gracia, en mi boca.
Afagi: Carpintero que corta la madera. Afaiya: Adornador. Afará: “Disculpándose con el Santo”; en los rezos,
esta palabra quiere decir perdóname. Afará: Puente.
Afaragá: Grande, vasto. Afarawé: El escribano, “el que copia en los papeles”. Afarawé: El hombre que al realizarse una venta
en las fincas de campo, escribía los documentos necesarios y acreditaba que el ganado, o la res, que tenía las iniciales, (calimba) del que vendía, se anulaba, y se estampaban las del nuevo dueño.
Afarí: Barbero. Afaridí iyare: “Las nalgas de tu madre son para
que las miren y las gocen todos”. Afaridí iyaré: La p... de tu madre. Afé: Luna de miel, enamoramiento, noviazgo, cariño, querer. Afebile: Camino de Obatalá.
Afefa: Oro, metal de oro. Afefá: Oro,
dinero.
Afefa; Afifa: Metal de Oro. Afefé: Viento. Afefé: Viento. Aféfé; Afefe: El Viento. Afeféyika: El remolino de viento que produce con sus enaguas Oyá. Afénfén: Viento fuerte. Afenfén sama: El santo cielo.
Afí: Albino, “hijo legítimo de Obatalá, padre de todos los albinos”. Afifá (afisá): Rabo. Afizá, Oloní; Afizá: Rabo.
Afó achó oforí:
Lavandera. Afo Mi:
Me duele.
Afó oké: Cañada.
Afoché: Polvo, magia, “trabajar a uno con polvo”, hechizar, maleficiar.
Afocheché: Hacer o echar polvos de brujería.
Afofié: (Ortiz). Flauta de madera que no
existe en Cuba. Afofó eleyo: Conversador,
chismoso, que no es de la casa. Afogudí:
Irrespetuoso, atrevido, persona
despreciable.
Afomá: Jagüey. (Ficus membranácea, C. Wright). Afón: Garganta.
Afonchaga: Mujer caminadora.
Afonfón: Conversador, persona de poco fiar.
Afotán: Ciego.
Afotán: Tuerto. La nube que sale en los ojos (catarata).
Afoubo: Resguardo o amuleto.
Afouobó: Resguardo, amuleto.
Afoyá: Firme, de carácter entero.
Afoyabala: Plantillero, presuntuoso.
Afoyierde: Falta a los mayores.
Afoyudé, (afoyudí): Sucio, bribón, se dice de lo que
no sirve ni vale. Afoyudi: Hipócrita.
Afóyudí: Hipócrita.
Afoyúti: Sucio.
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Afroa: Nombre de Elegua.
Afullalaba; Afúllalasa; Afullalaza; Afuyalaza: Parejero,
plantillero. Afuruyé: Nombre propio.
Afutá: Nombre propio.
Afúyalánza: Parejero.
Afuyalasa: Plantillero, fanfarrón, figurón.
Afuyalosa: Plantillero.
Aga: Coche o carro.
Aga: Coche, carro.
Agá: Coche.
Agá: Pescuezo.
Agada: Espada corta.
Agadá: Espada corta.
Agadá bayakán ¡kán! ¡kán!: “Aprisa tiene que hacer una espada para pelear y romper”. (Del canto que ilustra un relato).
Agadá kobú kobú: Espada.
Agadagodó; Agadagodo: Fuerte.
Agadi gadi: Grandísimo, muy grande.
Agagá omá kulenko lukumi takua de saoyé: Soy
Lucumí Tákua. Agaín: “Pueblo que nombraban los
viejos”.
Agani ota: “Un lucumí de tierra ota”.
Aganigá (agánika): Guardia rural.
Aganika kosi mó: Se murió el guardia rural.
Agarí: Nombre y avatar del Orisha Agayu. “Santo de la gente de antes, muy fuerte”.
Agasameló: Partir el coco.
Agatigaga: Nombre de Eleguá.
Agayú: Orisha catolizado San Cristóbal, padre de Changó, según unos, y hermano según otros.
Agayú achí bonlé: Un nombre del Orisha Agayú. (“Agayú es grandísimo”).
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Agayú Babatina: Nombre de “hijo” de Agayú.
Agayú cholá kinigua Ogué ibá eloni: “Saludo a Agayú, el dios del río y de la sabana”.
Agayú igbó: Monte firme.
Agayú Lari: Nombre del Orisha Agayú.
Agayú Solá: Nombre del orisha Agayú.
Agayú solá dalé kóyú: “A Agayu se le cumple lo que se le ofrece”. (Palabras de un canto para ofrecerle un carnero).
Agayú teré mó ba: “Adoramos al
gran Agayú”. Agbá: Ellos.
Agbá nló: Nosotros nos vamos.
Agbadó: Maíz tostado.
Agbani; Aguaní; Aguani; Agüaní:
Venado. Agbanikué: Nombre de
Eleguá.
Agbayé: La gente del cabildo.
Agbé: Güiro.
Agbe; Agwé; Agüé: Güiro en general. Los distintos tipos de güiros tienen mucha utilidad entre afrocubanos. En güiro se deposita el otá de muchos oríshas. Del tratamiento de los Agbe se puede hacer una monografía muy interesante.
Agbegui: (Ortiz). Escultor. El que hace
imágenes y tambores. Agbelebú: Crucifijo.
Agbeleni: Criado, esclavo, vasallo.
Agbení: Protector.
Agbeyami: Pavo real.
Agbeye: “Apodo que le daban a Casimiro, el Matancero, porque comía mucha calabaza salcochada, y calabaza también se llama agbeye”.
Agbeye, (igbéye): Güiro, calabacín.
Agbó: Adivino.
Agbó omodé nko?: ¿Y los muchachos
están bien? Agbón niregún: Es el
título del dios de Ifá. Agbón nló:
Ellos se van.
Agbón; Aben; Agua; Arva: Canasta.
Agbóniché: Decrépito.
Agborán: Retrato.
Agbosí: (Ortiz). “Tambor bimembranófono, abarrilado, de caja enteriza y cuero clavado. Su función es a manera de un acheré para saludar litúrgicamente a la diosa Obba, de los negros de nación Egguado”. “Agbosí”, en lucumí, parece referirse a la “danza en rueda” (agbo) del “servicio religioso” (sin). Bo es “adorar o rendir culto”. “lavar la cara u otras partes del cuerpo”, y abórishá es “adorar a un Oricha”.
Aggidé: Amuleto, resguardo,
protección. Aggó Ilé: Con el
permiso de la casa. Agguadá;
Agguadañá; Agada: Esclavo.
Agguadó mora; Agguadó dede: Maíz tostado. El agguadó y el obígüí se les ponen y pertenecen a todos los oríshas. Se le pone aguadó mora al Osun. Changó gusta regarlo al voleo y entonces espanta lo malo, por eso el público presente hace con las dos manos en alto el gesto o la mímica de alejar.
Agguadó tútú: Maíz fresco que sirve
para nacer. Agguadó; Aguadó;
Aguardó: Maíz.
Aggualaddó: Responso cantado al ritmo del toque fúnebre de la jícara de Jobá. Es el “requiescat in pace” de los yorubas.
Agguére: En las sabanas.
Agika, (ayika): Hombros.
Agilla: Usted lo tiene o el
permiso es suyo. Ago: Quítate.
Ago: Regalo. Agó: Permiso, se dice pidiendo permiso para
entrar en una casa o habitación. ¿Se puede?.
Agó: Permiso. Con el permiso.
Agó: Se le dice a Eleguá, “porque vive en la puerta”.
Agó Babá: Se le dice a los orishas en un sentido
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de alabanza y respeto.
Agó ile egbé onareo, agó ile egbé onareo agó ile: Pedir permiso para traer yerba a la casa.
Ago ilé; Agóilé; Agoolaile: Con el permiso de la
casa.
Agó koeío: ¿qué facultades tiene para venir
aquí?.
Agó leo?: ¿Se puede pasar?. Permiso.
Agó lo yu ona: Quítate del camino.
Agó mi fún Babá: Gloria al Padre.
Agó moyuba: Pedir permiso para entrar en el
cuarto de los orishas.
Agó tani agó komo Lukumí agó ereketé?: ¿A qué
nación Lucumí
pertenece usted?. (Se pregunta en un canto a los
hijos de la casa
de Santo; y responden los aludidos: Omó,
Tákua, Baribá, Oti,
Oyó, mencionando la nación de origen).
Agó; Ayuba: Con su
permiso. Agogó:
Campana.
Agogó: Guataca.
Agogó: Reloj.
Agógo: Campana, campanilla; sonaja de metal usada para llamar la atención del “Orícha”. Reloj. Llamador.
Agógó ka: Una hora.
Agogo kan agbó: La una y media.
Agogo merín teniyé gbó: Las cuatro
y cuarto. Agógó meyi: Dos horas,
etc.
Agogo; Agógo: Reloj.
Agogó; Agogo: Campana de
Obatalá. Agógo; Agogó:
Campana.
Agogó?: ¿qué hora es?.
Agogogón, (ogogogó): Hombre
robusto. Agogonó: Cascabeles.
Agogorí: La coronilla”
(“cocorotina”). Agogoro:
Guataca.
Agómoni: Taza.
Agongó Nigué: Nombre de un amuleto de Babá.
Agoo!: ¡Perdón!
Agoró: Ratón.
Agoya: El permiso es suyo.
Agoya: Lo tiene.
Agoyá: Cruzar.
Agoyá: Pase Vd.
adelante.
Agoya; Agolla; Agólla: Usted lo tiene o el
permiso es suyo. Agrafún: Barriga.
Agróniga Omóbitaa: Orisha, “el más viejo de los
San Lázaros”. Agrónika: Se le dice a las llagas de
San Lázaro (Babalú Ayé). Agua: Mayor.
Aguá: Pavo real.
Aguá laguá: Persona mayor, adulta.
Agua, (awa): Lengua.
Agua, (awo): Piel, cutis. Aguá; Abuá: Mayor.
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Aguada:
Esclavo.
Aguadá:
Saco.
Aguada; Agüáda: Esclavo.
Aguadán:
Ternero.
Aguadé:
Plátano.
Aguadó: Maíz.
Aguadó fulo fulo: Paja de maíz para el Ituto.
Aguadó güi; Aguadó güigüí: Maíz seco.
Aguado guigui: Maíz seco.
Agüadó Güigüi: Maíz seco.
Aguadó Niña: Rosita de maíz.
Aguadó tutu; Aguadó tútú; Agüadó Tútu; Agüadó Tutu: Maíz tierno.
Aguadó; Agüadó: Maíz.
Aguaguá: Grande, bravo.
Aguagui lo yumi: Me pegan, me
castigan. Aguala, (akuala): El
lucero.
Agualekelé: Europeos. Gentes originarias de la península asiática conocida por Europa. Tierra de los “blancos”. Todos los europeos no son blancos. En el primitivo poblamiento europeo, así como a lo largo de todos sus períodos históricos, Europa tuvo contacto con poblaciones negroides, negras y asiáticas, de todo tipo, que no es posible desconocer, según tienen por costumbre los racistas más o menos capirros de todas partes.
Agüalona: Venga.
Aguán: Plato.
Aguán; Agué; Aguó; Agüo: Plato.
Aguana: Nosotros mismos.
Aguaná: Muñeca.
Aguana, (awana): Nombre de “hijo”
de Changó. Aguanachó: Espejo.
Aguani: Venado, Pájaro.
Aguaní: Venado. Se le da a Olokún, vivo, en la mar afuera. También es comida de Ochún, Yemayá, Orunla, Ochosí y Oggún.
Aguanilebe: Nombre de Elegguá.
Aguanille: Nombre de Ogun Arere.
Aguaniyé: Sí, afirmación.
Aguaniyé: Vamos a comer, (la comida en una
ceremonia de santo). Aguaniye; Aguaniyi:
Designación o nombre del orísha Ogún Arere.
Aguañari: Avatar de Yemayá.
Agüareo: Venga bien.
Aguareyí: Jorobado, lunanco.
Aguayeun: Comedor.
Aguayú, (awayú):
Frente. Agudó:
Maloja.
Agué: Con consideración, con
respeto. Agué: Pavo real.
Agüe: Güira, calabacín.
Agüe! ¡Agüe!: Se dice cuando en una conversación sobre un tema religioso se pronuncia alguna palabra que pueda atraer desgracia, o se hace el gesto, por ejemplo, de dar vueltas a la matraca que se toca para Egun, u Oro en ceremonia fúnebre.
Agüe, (awe): Abstención de ciertos alimentos. Prohibiciones que se observan en determinados momentos. “Lo que no debe hacerse por orden de los santos”.
Ague; Agüé:
Güiros. Agué;
Aguíán: Pavo real.
Aguéde: Platano.
Aguedé, (agudé): Plátano manzano.
Aguedemi: Me acompañó.
Aguelení: Devoto, miembro de una casa de
santo.
Aguema: Lagartija.
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Aguema: Lagartija.
Aguema: Orisha, Obatalá femenino.
Aguema Acuá; Aguema Akua: Camaleón o chipojo.
Aguéma akuá: Camaleón. Se usa en trabajos
fuertes.
Agüema akua:
Camaleón. Aguema;
Eguema: Lagartija.
Aguemí: Me ayudó.
Agüemí: Me ayudó.
Aguení; Agüeni; Agueni; Agüani; Aguí: Pavo Real.
Agueré: Familia.
Agüeré: Mayor de una
familia. Aguere, (awere):
Nombre de Elegguá.
Aguerefé: Nación Lucumí.
Agueregué: “embarcadero donde iba Pedro Lamberto Fernández, (hacendado de Matanzas) a buscar lucumís baribá, chaggá y yóggó de otá".
Aguereyéyé: Variable. Persona o cosa que en un momento es de una forma y en otro, de otra.
Agufa: Guanajo o pavo
común. Agufá: Ganso.
Agufán: Pajarraco. Se le dice al que tiene el andar pesado, y es jiboso, “Agufán waloko koloyú”, es un canto de puya que va dirigido a alguna persona desproporcionada o sin gracia.
Agugú: Brujo.
Aguí: Pavo real.
Aguí á: Yerbero,
palero. Agüí, (awí):
Loro.
Aguiá mugará efeo mó bó ni sokú efeó mó boni sokú: “por mucho que me quieran hacer daño no me harán sufrir, mi poder lo desbarata”.
Aguiálodé: Mandadero de un ilé orisha, “el que va a la manigua a buscar la yerba que necesita el babalorisa” para sus ritos o purificaciones.
Aguidáfi; Aguidafí; Guidafí; Igdafí; Bidafí: (Ortiz). Dos palitos de madera dura que se usan para percutir o tocar tambores por el cuero y sobre las güiras de jobar o despedir muertos. Ortiz estima que “es como una especie de cetro del dios y su aplicación a ciertos tambores parece relacionarse con ese simbolismo.
Aguidí: Harina de maíz.
Aguidí, (o achedí): Invitación que se le hace a las iyalochas para asistir a un Asiento, ofreciéndoles maíz, un coco, una vela y $1.05.
Aguiná Ocha: Candela para
tabaco. Aguisá: Escoba.
Agumú: Medicina, purgante.
Agún: Lengua.
Agún mú: Purgante.
Aguná: Cortadera, (un bejuco).
Agundan; Agundán: Ternera,
ternero. Agunsa: Escoba.
Aguó: Lucero. Aguó: Plato.
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Agúó: Plato. Agüó: Mayor de una familia.
Agúó ilá: Fuente, plato grande.
Aguó okusé: Bebida hecha con maíz.
Aguobí, (awobí): Palma de jardín.
Aguoko: Miembro viril.
Aguoko: Sinsonte.
Aguona: Muñeco de madera, pepona, muñeca.
Aguona ki ibo oguana: Dice el babalocha al entregarle al consultante la cabecita de muñeca que acompaña al caracol que recibe el nombre de Ibo, advirtiéndole que debe retenerlos, uno en cada mano, bien cerradas, mientras él saluda y pregunta. (Ki significa agarrar y saludar).
Aguona o Oguodé: Muñecas; espejo, porque en el espejo usted se ve la cara.
Aguona, (awona): Espejo.
Aguoná; Aguona: Espejo;
Muñeca. Aguona; Oguede:
Muñeca, muñeco, espejo.
Aguoní: Visita, visitante. “El que llega a la casa y está tocando a la puerta”.
Aguoré: Familia.
Agüore: Pellejo del animal sacrificado.
Aguore, (awore):
Familia. Aguóyiyí:
Espejo.
Aguro: Mañana, de mañana.
Aguro tente omí: “revolución en el otro mundo”.
Aguro Tente Onu: Revolución en otro mundo.
Agurú: Revolucionario.
Aguruyanú: Atrevido.
Aguruyonu: Atrevido,
confianzudo. Aguruyonú:
Revolucionario. Agusí,
(egusí): Almendra.
Agutá: Carnero.
Agutá Changó bán lé Orissa te mi bán lé o: Vamos
a honrar a nuestro Santo, Changó, y a ofrecerle este carnero, para adorarlo. (Se repite mientras se pasea en procesión el carnero que se le va a sacrificar. “ Vamos a honrar y a ofrecerle este carnero a Changó, para adorarlo).
Agutá; Agután: Carnero; Carnera.
Agútá; Ogután:
Camera. Agutaná:
Oveja.
Aguté: Pavo real.
Aguti weyé:
Palangana.
Agweni: Bondadoso, protege a los suyos.
Agwó samá:
Nube. Agwón:
Canasto. Ai:
Que no hay.
Ai Beko Kule: Me estoy arrodillando.
Ai beko kulé: Yo me estoy arrodillando.
Ai binu: “no estes bravo”, (molesto).
Ai Cosi: No puedo.
Ai iná: No hay
candela. Ai kosí:
No puedo.
Ai kósi: Yo no.
Ai kú: Salud, buena salud, no hay muerte, no hay desgracia. “Debe decirse en vez de Arikú, que es lo que se dice siempre”.
Ai laba: Pena muy grande, persona desolada.
Ai lara: No se puede. Sin salud.
Ai lo fé: Mírame pero con agrado.
Ai Mabinu: Estoy bravo.
Ai mábinú: Estoy bravo, disgustado, indispuesto.
Ai ní: No hay nada.
Aí Osi; Aiosi: Yo
no. Ai oyuminí:
Yo lo vi. Aí que:
Yo si.
Ai sún: No tener
sueño. Ai we:
Descontento.
Ai; Aí: Yo.
Aibefá; Aibofé: Mírame.
Aiburo: Bruto, incapaz de entender.
Aidara: Enfermo.
Aidé: Crudo.
Aide; Aidé: Crudo.
Aiduro: Inseguro, flojo. Aié!: (Ortiz). Interjección o grito africano, advertido
en África por M. Cuney Hare. Es frecuente en Cuba al final de cantos.
Aifé: Antipatía.
Aifé: Contrariedad, desagrado.
Aifé mi: No me gusta.
Aigu: Salud.
Aigú: Salud. Aigüé (aiwé): Sucio.
Aiké: A mí sí me lo cobran.
Aiké: Sin afecto.
Aike; Aíke: Yo sí.
Aikordié: Loro. Plumas de loro.
Ailó: Estoy bien, respondiendo al saludo, ¿Eiyio?
Ailó.
Ailoyiti: Indecente.
Aimó: Ignorancia, ignorante,
estúpido. Aimó: Sucio.
Aimobino: No estoy molesto.
Aina: Candela.
Ainá: Candela.
Ainá: El que nace después de
los Ibeyi. Ainá: Nación
lucumí.
Ainá: Nombre de “hijo” de Oshún. Ainá: Se le llama al niño que nace envuelto en el cordón umbilical.
Ainá yogo: “era la lengua que hablaban los yesás; se habló mucho en Matanzas”.
Aína; Ikán: Candela.
Ainabínu: “no estés “bravo”,
(colérico). Ainé: Nombre de
“hijo” de Obatalá. Ainí,
(laini): Pobre, no tiene
nada.
Aini, ochí, ebúregua aimó, alakisa, alégbo...: “La gente fea, miserable, sucia, llagada. Los pordioseros que Eleguá invitó a su fiesta y Obi se sintió ofendido y Olofi castigó su orgullo".
Aiñá:
Cucaracha.
Aiñó:
Cundiamor.
Aipirí:
Ajonjolí.
Aipón:
Crudo.
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Aipón: Tierno. Fruta tierna o movida. Inmaduro. No hecho. Sin sazón.
Aique: A mí sí. Debiera ser “Ai onijí”: Yo
o a mí sí... Aique; Aíqué: A mi si.
Airá: “Arco iris hembra. De los dos que aparecen a veces en el cielo, el menor, es hembra y el mayor macho”.
Airá: Changó, “que viste de blanco”.
Airá: Obatalá.
Airá: Rayo.
Airá: Relámpago.
Airá daké daké: Arco iris macho. El mayor de los dos, cuando aparecen dos arco iris en el cielo.
Airé: Descontento, insatisfecho.
Airé mi: Mi enemigo.
Aisán: Enfermedad.
Aisan, arún: Enfermedad.
Aisanú: Malo, (de malos
sentimientos). Aisí: “calma
chicha”, tranquilo.
Aisí: Lo que no se
mueve. Aisó tito:
Hipócrita.
Aitá: Grano negro,
frijol. Aitito:
Mentiroso, traidor.
Aiyá: Corazón.
Aiyá: Pecho.
Aiyapa: Miedo.
Aiyé: La tierra, el
mundo. Aiyé: Sin
hambre.
Aiyé: Tierra.
Aiyé güe eí: El mundo de hoy.
Aiyé, (aiyéun): Sin comida. No tiene que comer.
Ajá: Agua.
Ajá: Escoba de San Lázaro.
Ajá: General.
Ajá: Güiro.
Ajano: Rústico,
rudo. Ajará:
Bejuco.
Ajará: Bejuco.
Ajarí: Ala derecha del ave que se sacrifica al orisha.
Ajariko: Pechuga del ave que se sacrifica al
orisha.
Ajedre: Campo duro.
Ajeré: “donde se pone o esta el Orisha para adorarlo”.
Ajeré: Campo, (ilé ajeré, la casa de campo vieja o
que está en ruinas). Ajeré: Monte.
Ajere oguó osa ologuó oyú muni guiri abú feni ya wao: “con respeto, reverencia, mire le doy con voluntad lo que le gusta para que esté contento y nos conceda lo bueno que le pedimos”. (Rezo en eguerefé de Ta Iño Blas Cárdenas).
Ajereré: Zanco.
Ají: (Ortiz). Voz para decir “picante”, “pimienta” entre los africanos “huasas”. En yoruba es “Atá”.
Ajío, (jío):
Pollo. Ajo iná:
La llama.
Ajobo: Rana.
Ajoro: Ruinoso,
ruinas. Ajú:
Lengua.
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Ajuán, (ajuaní): Pájaro. Ajuaní: Pájaros. Ajún: Tortuga. Ajuo: Mentira, cuento. Ajuu: Lengua. Aká furú kadé: “queda Ud. bien así” (?) Aka, (apa): Brazo. Akachá: Ñame cimarrón. Akachó Obatalá: Escalera de Obatalá. Es un
atributo de este orisha, (“para subir al cielo”. Se coloca una escalera en miniatura entre los objetos de su culto).
Akachú akachú: Pedazo a pedazo. Akadó: Un Obatalá. Akaín: Hambre.
Akako, (okako): Hipopótamo. Akala: Tabla. Akala: Tabla.
Akala sún: Caraira. Akalá, (ipaka): Tabla. Akale: Tarde.
Akalé: Puesta de sol. Akan: Cangrejo. Akán: Cangrejo. Akana: Uñas. Akara: Mecha; Mecha de algodón empapada en
aceite y encendida que come Chango y Oya, dice a Chango y mueve
a Oyá. Akará: Bollítos de frijoles caritas. Akará: Bollo. Akará: Caraira. Akará: Mecha de candela. Akará: Mecha. Algodón empapado de aceite
para encenderlo y alumbrar. A Changó se le encienden doce “ákará” alimentadas con aceite de comer o con manteca de corojo.
Akará: Pan, pan de maíz. Akará nio: Pan. Akará; Oká: Pan. Akaraká tumbí: Pasta de yuca que se deslíe en caldo o agua. Akaraká tumbí: Sinvergüenza.
Akarakrú: Pan. Akaraleyí: Bollitos. Akaranú: Aura tiñosa. Akarasú: Aura tiñosa, (le dicen los que tienen mezcla de Arará). Akasa: Cascabel. Akasá: Acto sexual contra natura.
Akasá: Ekó, pasta de maíz.
Akaseleguo: Ekó. Akatará: Aguacate. Akatioké: Cielo.
Akawé awé awé, akawé ni awé wé: “Estamos limpios y muy
agradecidos de los Santos". Rezo para después del sacrificio.
Akbele: Sillón, asiento. Ake: Eje. Aké: Hacha.
Aké aya: Azotea. Akebó aké to ake omó ariku Babaguá orí awo ke oké
to mi re: Palabras que pronuncia la Iyalocha al comenzar el rito de purificar la cabeza: “significa que de verdad nada malo caiga
23
sobre el omó, (devoto) que su Ángel lo quiera y mantenga su cabeza clara, su cabeza y a él sin enfermedad”. (También se dice: ori etié asaka lá wé ojúaní moyuba rí orí amé Alafia ebá tié olorun oka lerún orún mó lé ori etié).
Akedé: Jefe o “funcionario” de un pueblo, según aparece en una vieja libreta. (Y en otra parte, “noticiero”).
Akeké: Hacha. Akeké: Mosca. Akeké, (okeké): Alacrán. Akekue inle oyú mole: Arco iris hembra. Akenken: Invertido.
Akeré: Flamenco. Akeré: Guanajo. Akére: Canasta. Akeri: Maguey. Akerí: Yerba de la sangre. Akero o onileré o eyé abé run mefuó eyé kuán kuao
kuan kuao; Lumidé lumidió lú alamó yé aberu fuó ema wodeu wé né kén makuó eye aberú méfu: Palabras del canto de un cuento de “un flamenco que reunió a todos los pájaros y los hizo desfilar en una procesión. Marchaban tan abstraídos y con tan gran devoción que el flamenco se los iba comiendo uno a uno".
Akeru: El que lleva la canasta (awán)llena de ofrendas al monte para Babaluayé.
Akete: Sombrero. Aketé: Cama. Aketé: Sombrero. Aketé kekeré: Cama chica. Aketé Yalode: Adorno de cabeza, sombrero de Oshún. Akete Yo Uro; Akete youro; Aketellouro;
Aquetellouro: Sombrilla o paraguas. Aketé yoúro: Paragua. Akéte; Akuéte: (Ortiz). Pequeño tambor
unimembranófono para hacerle rogaciones a Odudúa u Oddúa, el orícha del ámbito inframundano. Es de origen gueréfé.
Akete; Aquete: Sombrero. Aketenlá: Cama camera. Akikió: Dulce. Akikó: Gallo. Akiko Kekere: Pollito.
Akiko Oriyaya: Gallo grifo, es de Osain. Akikuó: Gallo. Akileyo: Eshu. Akinomí: Nombre
de una Yemayá. Akinomí Oní Yemayá: Nombre de hijo de Yemayá. Akisa: Escoba en general.
Akisa: Escoba. Akisa: Escoba.
Akisa: Ropa rota. Akisa: Ropa rota. “Achó akisa”. Akísawe: Tamboreros.
Akkoiddé: Tiara con plumas de odídó. Ako: Andrajoso. Ako: Duro. Akó: Bote, barco.
Akó: Guataca, azadón. Akó: Lo que es varón.
Akó eiyé fún: Cisne. (?) “Pájaro blanco de agua
Akobá: Aspecto desfavorable del Diloggún, significa revolución, confusión.
Akobí:
Primogénito.
Akodá: Amigo.
Akodé: Corona, tiara.
Akodé: Gorro de Changó, (tela roja, color emblemático de este Orisha).
Akogo ilé: Llave de la
casa. Akogún: Militar en
campaña. Akoguó,
(akowó): Abogado.
Akoikí: Laurel, árbol
grande. Akoire iyagguó:
Iniciado en Ocha.
Akoire Iyaguo: Es iniciado en Ocha, el que
llamamos Yaguo. Akokán kueleguó: “tratemos
de corazón”.
Akokelebiyú: Nombre de un Elegua que lleva al policía a las casas que protege cuando se enoja con sus dueños.
Akoko: Riñones.
Akokó: Tiempo,
hora.
Akokó ankobó kwá oná guira bobo: ¿Gallo muerto habla en el camino? Lo que quieren es saber lo que otro habla”.
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Akokó eiyé, (koko): El pájaro carpintero.
Akokó ilé: Llave de la casa.
Akokó kokó: Enfermedad de los riñones.
Akokó, (amokokó): Mamoncillo. Akoku anokuayé: Pescuezo chico, (del carnero).
Akoní: Director,
maestro. Akorín:
Cantador.
Akotán: Tener completo lo que hacia falta. No
falta nada.
Akotí: Gancho de
cabeza. Akoto:
Roto.
Akotó: Hombre o mujer de nación lucumí.
Akotobai: Suficiente,
bastante. Akotobay:
Bastante.
Akoyá: “¡Se acabó!”.
Akpá: Brazos.
Akpá; Acirá: Brazos. “Akua y apá” son
corrupciones.
Akpateré: (Ortiz). Forma corrupta de ‘Okpátere”; otra corrupción lo es “Apáteré”. La voz viene de Okpá; palo, bastón, cetro; “te”; adorar, propiciar; “ere”: Imagen, ídolo. Por lo que “Okpátere” equivale a palo o bastón para adorar o propiciar. Es el bastón o imagen para propiciar.
Akpuón: (Ortiz). Antífona. Es el solista que levanta y lleva la guía del canto.
Akpuón: (Ortiz). Solista antifonero que inicia o “levanta” el canto “a la comodidad de su garganta”, y el coro (denominado ankorí) le responde en el mismo tono de aquél.
Akromó: Martillo.
Akteté: (Ortiz). Cierto tambor de los iyesá para tocarle a Yegguá, la Orícha de la muerte.
Aku: Hombre o mujer de nación lucumí.
Akú: Nombre de una lengua, un pueblo y un
territorio africanos. Aku mi: Soy de la tierra Aku
(lucumí).
Akú, (okú): Saludo.
Akua: Batea.
Akuá: Brazos.
Akuá: Mano.
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Akua Kékéré: Bateíta.
Akuá maddé; Dukúndukú; Kukundukú: Mulato. Vea
“Odukú”. Akúa Ocha: Poder de los Santos.
Akuá odumi: Me duelen los brazos.
Akuá; Akúa; Acuá: Manos, brazos.
Akuaba: Saludo.
Akuaeró; Akuaró; Akuaro: Codorniz.
Akuala: El lucero.
Akuamadí: Mulato.
Akuamadí; Acuama Dé; Acuamadé: Mulato,
persona mulata. Akuandukú: Boniato.
Akuaña: Amén, así sea.
Akuaro: Codorniz.
Akuaro, (akukuaró):
Codorniz. Akuatiguaya:
Palangana.
Akué akue indé dumosa:
Arco iris. Akué kueye: Pato
macho.
Akuenti: Tambor.
Akuetí: Abanico.
Akuetí: Nombre africano de Ta Pablo Alfonso, famoso Babalao de la época colonial.
Akufú: Ratón.
Akukitití: Pollito,
gallito.
Akukó: Gallo.
Akukó kankotikó: No cantó el gallo.
Akukó Kué: Gallo, “kikirikí”, “Kikirí”, “Kíkaro”.
Akukó oriyaya; Akukó chachara: Gallo grifo.
Pertenece a Elégguá.
Akukó yo tikó: No ha cantado todavía el gallo.
Todavía es temprano.
Akukó; Akiko, Akuko: Gallo. Akukó;
Akokó; Akikó: Gallo. Akukokué: Pollo
quiquiriquí. Akukokué; Akiko, Akuku
Kué: Gallo Quiquiriquí.
Akuléku: Natural de Sierra Leona.
Akumí: Saludo de los del territorio de Akú. De esa voz salió “lukumí” o ‘lucumí”. Este nombre sirvió para llamar a los pueblos que hoy se llaman con más propiedad, “Yorubas”, a quienes les debemos la cultura del mismo nombre cuyo patrimonio religioso es la Regla de Ocha, o Santería de los negros. Mención y Tradiciones de muchos pueblos lukumís, que en Cuba estuvieron en mayoría y quedaron en el folk básico de nuestra cultura mulata. A continuación aparecen los nombres de los pueblos que más dejaron sus huellas y que son citados por sus descendientes: Oyó, odó, egwá, mina, iyésa, yebú, tákuá; egguáddo, ishagá, ussá, magino, biní, quérefé, las qentes de Ayasé, Arafé, Komorém Ekiti y Kétu. También son mencionados los iyebú o yebú, como lukumís bravos, brutos y “onigó ará okó” o montunos campesinos. Aparte del gran tronco de cultura lukumí, vinieron a Cuba y al resto de América los bantús o congos, los carabalís; los ararás o dahomeyanos entre los que se mencionan arará dajomé, arará majino y arará sabalú; también vinieron los guasones huasas y los belicosos y altivos mandingas. Agréguese a la formación cultural del pueblo nuestro, a trabajadores esclavos de variadas culturas indias, a distintas gentes asiáticas, a los amestizados isleños canarios, a los no menos amestizados amos españoles y representativos de otros pueblos europeos, y se podrá ir haciendo la idea de la Transculturación que estudió el sabio Don Fernando Ortiz en su preciosa metáfora del ajiaco criollo de nuestra formación demográfica y cultural, a pesar de los mulatos que no quieren serlo, o, que no saben que lo son.
Akunán: Palo cachimba. Akuñí: Nombre de Abikú.
Akuñú: Nombre propio de mujer. Akuón: Cantador, solista.
Akuoré: Cuero del animal que se ha sacrificado. Akuoti: Asiento, silla. Akuotí: Caja, cajón para sentarse. Akurí: Nombre de Abikú.
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Akusán: Buenas noches. Akutá: Ramera.
Akutá: Rata grande. Akuyá: Sabio. Akuyumao: Saludo que dirige el Orisha a los
presentes en una fiesta, cuando toma posesión de su “caballo” o medium.
Akwá, (kwá): Matar. Akykó Kekeré; Addi cupá: Un pollito. Ala: Cuero. Ala: Manta, mantón. Ala: Manto, manta. Ala: Manto, manta.
Alá: “santo Mandinga”, Dios. Alá: Blanco.
Alá: Pañuelo o manta blanca. Alá: Rebaño. Alá: Rebaño. Alá: Tierra de pasto. Alá agbona: Dueño del campo. Alá ba yo alá ba otá: “Una mano lava la otra, y las
dos se juntan para lavar la cara”. Alá buyí: Zambuir. Ala dúdú: Manto negro. Ala Fun: Manta blanca. Ala fun: Manto blanco. Ala Kukuá: Manto rojo. Ala Kukuam o Pupua: Manto rojo. Ala leí Ilú: Nombre de Eleguá. Ala mo ri ukú oteri bachó, ocha la esleni, odegú
odochá odá kubelo: Saludo para los muertos. “Me arrodillo ante vosotros que sois muertos, espíritus santos”.
Ala Ódódó: Manto rosado. Ala ódódó: Manto rosado.
Alá olenko: “Vaya usted con Dios”. Alabá: Ceiba.
Alabá: El que nace después de mellizos. Alabá: Mellizo del sexo femenino.
Alabá: Persona mayor, respetable, importante. Alabá kuario: Nombre de mellizo. Alabaché: Nombre de Obatalá. Alabalá: Mariposa.
Alabalaché: Nombre de Obatalá. Alabé: Barbero. Alabéguana: El Eleguá “que anda con los muertos”. Alabí: Palma real. Alabí, (alabá): Nombre propio. Alablé:
Barbero.
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Alabuá: Ramera.
Alabúsa: Cebolla.
Aladamu: Descreído. judío.
Alademu: Conversador, al que no se le puede
confiar un secreto. Aladi, (ena, era): Hormiga.
Aladó: Changó de tierra
de Yesá. Aladó: Rey,
príncipe.
Alaeri: Peine.
Alafi: (Changó de tierra Egwado).
Alafi oloro alafi omó alafi odá alafi ke ebó odá: Rezo para el signo Alafí de buen augurio, en la adivinación por medio del coco: cuatro pedazos mostrando la pulpa. “Alafia protector de su hijo le hará bien, lo cuida y quiere”.
Alafia: Bendición,
paz. Alafia:
Felicidad.
Alafia: Los cuatro obínús boca arriba, y significa “la gracia”; “si”; “paz”, “prosperidad”; alafia ilé, prosperidad para el ilé; si sale en dos tiros seguidos, es la felicidad, lo bueno. A causa de que se acepta que en cada “óddun”, “letra o posición”, hablan un número de orishas, se dice que por alafia están hablando Obatalá, Orúmbila, Ibedyi y Babalú Ayé. Pero aquí, como en muchas otras cuestiones de esta cultura en tránsito, hay que investigar a mayor profundidad para determinar bien quiénes hablan, pues nos asegura un arubbú babálócha, que nada más hablan Changó y Orula.
Alafia: Paz y
prosperidad. Alafia:
Salud.
Alafia: Signo de buen augurio en la adivinación por medio del coco. Respuesta favorable.
Aláfía: Paz, prosperidad.
Aláfía ilé: Prosperidad para la casa. Ver “Awó”. Cuando en el oráculo de Biagué caen los
cuatro obinú blancos o boca arriba, se dice “alafia”.
Alafia ilé lodí: Castillo de Changó. (Alafi).
Alafia tatuán: Un nombre de Changó.
Aláfoché: Brujo, adivino, (babalao), que hace
polvos mágicos.
Alafufú: Sabana. Alafún: Sabana.
Alafundé: Nombre de hijo de
Obatalá. Alágbara, (alagwára):
Hombre grande, valeroso.
Alagogó Ilé Fún Olorin: Campanero de la
iglesia. Alagogó Kí Íyo Alameta Kuelé: La
campana da la hora.
Alagreni: Nombre de “hijo” de
Obatalá. Alagudé onú: Cuchillo
de dos filos. Alágüéddé:
Herrero.
Alagüedde; Alagüédé: Herrero.
Alaguedé: Herrero. (Ogún aleguedé, Ogún
herrero).
Aláguema: Lagartija.
Alaikena: Nombre de “hijo” de Obatalá.
Alakamadé káwo: “Estas palabras le gritó Ogún a Changó cuando Changó vio la aparición y reconoció a la muerte.”
Alákasa, (akasa): Langosta, langostino.
Alakasó: Tiñosa.
Alakeíma: Obatalá.
Alakesi, (owoni): Visitantes. Alaketu: Un Elegua. Lleva un collar de cuentas
blancas y negras. Alakín: Almácigo.
Alákin: “un chusmón”, “un arrastráo”.
Alakisa, (arakisa): “Un perico ripiado” [Pinar del Río], mal vestido, andrajoso.
Alakoti: Rebelde, que no hace caso de nadie.
Alakú: Paño de rusia ordinaria, llamado de
saco de azúcar. Alakú aukó: Chivito.
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Alakualá: Rana.
Alakuatá: Carnicería.
Alakuatá: Lesbia.
Alakuatá ni fo bá Orisa be wawó: “Cuando el Orisa (Changó) brinca del cielo, corta con su espada, acaba con todo, tiembla la gente”... (De un canto).
Alakuatas; Alakuatta; Alacuata; Alacuáta: Mujeres homosexuales; Mujer alegre, mala, sata.
Alákumí: Nombre de hijo de Obatalá.
Alákuttá; Alakuata: Mujer invertida sexual.
“Pan con Pan”. Alalá: Sueño, aparición.
Alaloyago: Verde.
Alalú: Nombre de Eleguá.
Alama emí: Hermano mío, (en eguado).
Alamá emi ewa wó kan saré wá...: “Hermano, ven, vamos a jugar, (Santo)”.
Alamá siré akakarabá kuneye: “Era un hijo de Yemayá que iba al garrote diciendo estas palabras... Decía que ya iba a reunirse con su Madre, que iba a saber lo que no saben los vivos”.
Alamarere: Bandera blanca, paz.
Alamasó kumá erú gué gué...: Si te tuviese miedo no me pondría frente a tí. (Respuesta a la puya, Ayámbé kumbele kó ima beko pá niyé). Vid. en su lugar.
Alami: Changó de tierra de Yebú.
Alami: Que nace con mancha, lunar, o marca.
Alamio: Higuereta.
Alamitó: Nombre propio
de mujer. Alamo:
Figuración, idea.
Alamó: Lagarto.
Alamó nidí okuta ná: La lagartija está detrás
de la piedra. Alámorere: Bandera blanca.
Alámorere: Nombre de Obatalá.
Alamoriukú: Un muerto, espíritu de ultratumba.
Alano: Persona de buenos
sentimientos. Alapatá:
Carnicero.
Aláponíke: Nombre de
Changó. Alaquisa:
Traspero.
Alari Komabonguo: Capitán de
Policías. Alariyatí; Alariyoti:
Cabrón desde que nació.
Alariyoti: Cabrón desde que nació.
Alaró: Azul.
Alaró: Toque y baile en honor de Yemayá.
Alaroyé: Nombre de
Eleguá. Alaroyé:
Revolución.
Alaroyé akiló yú Bara, baraba Eshu borá Eshu boí Ehu bó chiche Eshu Eshu Bara Bara kikeño: Rezo para Eleguá; “Todo el mundo le tiene miedo a Eleguá cuando lo ve, yo lo adoro, para que me proteja y sea mi apoyo".
Alaru: Cargador de muelle.
Alaru ilé: Casa del gremio de estibadores.
29
Alarun: Día.
Alase: Brujo.
Alasé: Cocinero.
Alatikli: Nombre de “hijo” de Changó.
Alali: Brujo.
Alalisa: Libro santo, libro de estudio.
Alawá: Ramera.
Alawé: Estrellas.
Aláwó: Color
colorado.
Aláwó meyi: Que tiene dos colores o doble cara.
Bruja, brujo.
Aláwó obé odó: Color que abunda en las orillas de los ríos. El color verde aparece en el collar y en otros atributos de Orúmbila, el orísha que patrocina a los babalawós y habla por Ifá.
Alawo Obedo: Color verde de
collares. Alaya: Casado.
Alaya: Panadero, el que hace el pan ó el
que lo vende. Alaya meyi: Hombre que
tiene dos mujeres a la vez.
Alaye: Dueño del mundo.
Alayé: “Dueño del Mundo” título de Obatalá.
Alayé: Barbero, (él que afeita la cabeza en el
Asiento).
Alayé: Dueño del
mundo. Alayé:
Vivo; los vivos.
Alayifó, (oloyifó):
Brujo.
Alayikí: Nombre de un Eleguá que prepara el
babalao.
Alayikikí: El Anima Sola.
Alayikikí foribá feni kan: “Alayikikí, para que sea bueno y no haga maldades, le ofrecemos”... se le dice en un rezo a Eleguá.
Ale: Chulo.
Ale:
Concubino.
Ale: Escoba.
Alelé: A la caída del sol. (Hora en que debe refrescarse la cabeza con obí, coco).
Alelé: Anochecido, ya es de noche.
Alelli: Una nación lucumí.
Alemi: “le decían en la tierra de mis mayores a dos montones de tierra que había a la puerta de la casa del rey”.
Alen lé; Olen lé: Es
tarde. Alengo:
Canario.
Alenlé: ¿Adónde vas?
Aleyo: Invitado, incrédulo.
Aleyo: Persona que no está sacramentada, pero que va de visita y es recibida. Creyente. Visitante.
Aleyó: Mal.
Aleyo, (aleyo limbo): Transeúntes.
Aleyo, aleyo kilowasé oma oma leke aleyo...: “Lo que canta ese aleyo”, (se refiere a un visitante que canta en la fiesta) “que se da tanto pisto, no sirve para nada”. Canto de puya.
Aleyo; Aleyé: Visita.
Alilá: Quimbombó.
Alisbos: (Ortiz). Bastón fálico del dios Eléggua.
Allaba; Allába: Querida, un ser querido.
Allaguala, Fuaro: Tripa, el collar.
Allaí Madlin: El año que viene.
Allaluo: Obatalá.
Allé Cuéjere: Cuentas o conchas de caracol.
Allé Güeesi; Allé güeey; Allé Guey; Allá Güeei:
Mundo de hoy.
Allé Onli: El otro mundo.
Alo: Irse.
Alobozagüere: Ajo.
Alokisa; Alakisá: Ripio, basura, trapero.
Aloko: Pavo real.
Aloní: Escucho.
Aloní: Rabo.
Alordé irá: Hacer mal, daño.
30
Alordé iré: Hacer bien.
Alosí: Diablo.
Alosí: Eshú, el diablo, (equivalente en lo
católico al diablo). Alli: Excrecencia que sale
en las raíces de los árboles.
Alli: Lengua.
Alli; Olli: Dueño, poseedor o jefe. Olúbatá, es
dueño de los batá.
Alliámi: Tierra y pueblo guineo de donde es originario el orísha Changó, según la versión del olúo Achaddé Oré o Guillermo Fernández de Castro. Los alúámi hablan la lengua yoruba producto de la reunión de muchas hablas afines, y la denominan Guiné Góngorí.
Alubatá: Tamborero de Batá. La voz proviene de “a”, prefijo que forma sustantivos de la raíz de un verbo, “lu”, tocar tambor, y “Batá”, o sean los tres tambores sagrados. Alubatá es lo mismo que “omóáña” o “hijo de áña”, que es el secreto o fundamento del Batá ante el cual se consagran los sacerdotes de Batá”.
Allibosa: Cebolla, (apodo que se da a las
rameras).
Alubosa; Olubosa: Cebolla.
Alubosaguere: Ojos.
Alubozáguere: Ajos.
Alubózagüere: Ojos.
Alufá: (Ortiz). Doctor en
Teología.
Alufá: Dios,
Santo. Alufá
(alufa a): Cura.
Alufán: Elefante.
Alugbá: Amo.
Alugbá: Tocador de güiro.
Alumán: Batea.
Allimofo: Yerba rompe
zaragüey. Alumoyí:
Tijeras.
Aluwala: Baño, bañarse.
Aluwala: Baño, bañarse.
Alliwala: “limpieza”,
purificación, baños. Alliwalá:
Baño.
Aluyá: Nombre de hijo de Changó.
Aluyá: Toque de tambor en honor de Changó y
Yemayá.
Amá ileré: Costumbre de su casa.
Amadó: Orisha que se adoraba en el antiguo ingenio San Joaquín de Pedroso.
Amadlichi: Negro.
Amalá: Harina de maíz batida.
Amalá: Harina de maíz. En Cuba la han llamado “funche”; “te odio y sin embargo te quiero”. Es comida predilecta del dios Changó que cuando está poseso la bate con las manos.
Amalá: Harina.
Amala a malá mala reó amala amala malaré! Obini koni Changó...: Así le cantó Oba a Changó al ofrecerle su oreja en el amalá, (quimbombó).
Amalá ilá: Harina de maíz y quimbombó.
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Amaná: Dedos. Amana mána: Relámpago. Changó. Amaoún: Paciencia. Amaroniki: Aparece en una vieja libreta como un
pueblo de los lucumí. Amasón: Paciencia.
Amatí: A janjoli. Amaya: Familia, primo, hermano. Amaya emí: Hermano mio, (en otá). Amazóun: Paciencia. Amego: Jefe o funcionario de una población,
(según aparece en la libreta de un santero).
Ametana: Nombre propio. Ami: Mamey. Amí: Obatala.
Ami, (emi): Respirar, soplar. Amiwó, (omiwó): Harina de maíz cocinada con
substancia y menudos de guinea, (ofrenda para Babá Ayé,
San Lázaro). Amó omi: Pozo.
Amó omí: Tinajón, pailón, tanque. Amó onú: Helecho. Amochó: Joven.
Amorá: “paciencia para sufrir calamidad”. Amuko: Bejuco. Amukó: Seno.
Amurá: Cantar en acción de gracias a los Orisas. Amuré: El talle. Aná: Ayer. Aná: Compadre. Aná: Ven; (Ko aná, no vengas). Ana mí: Mi compadre. Anagó: Jerigonza o lengua que hablan los ararás. Anagó: Lengua, idioma de los lucumí; se les llamó
así a los que hablaban la misma lengua. Anagodié: Pueblo y gentes africanas venidas a Cuba. Anagué: Nalga. Anagunú: Nación lucumí. Anaí: Etnia. Ananagú: Las criaturas de Dios, la humanidad. Ananagú: Signo del dilogun cuando cae en la
posición Ofún (9), significa; “donde nació la maldición”.
Anañú: Estómago chico, (del carnero que se sacrifica). Anaofa: La garganta.
Anaofú: Garganta. Anaré: “Vaya con Dios”. Anáreo (onáreo): Saludo de despedida. Anchake: “Santo que no es Santo” (?) “falsedad religiosa”. Ancorí: Cantos litúrgicos para hacer asentar el santo en la cabeza. Anguá: Lengua. Anídé: Libre. Anilaloyú: Lucumís. Ver “Akumí”, equivalente a
“yoruba” y a “nago”. Gentes de Guinea. Ankán: Zarza. Ankori: Canto. Ano: Enfermedad, enfermo.
Ano: Enfermo.
Anó na: Enfermedad, desgracia por enfermedad.
Ano; Anó: Enfermo.
Anoma; Aron; Iroñ; Fwá; Oigú aro; Yari Yari:
Enfermedad. Anón, (áro): Enfermo.
Anoná; Anona:
Enfermedad. Anu:
Lástima, compasión.
Anú: Piedad,
misericordia. Anú:
Tener pena por luto.
Anu eguá: Canas.
Anuá: Lengua.
Anué ofún: Palabra santa, hablar bien, claro. Anwó, (on): Él.
Aña: Semilla de mate que se introduce en el
tambor consagrado. Añá: Tambor.
Aña dudu: Barco, vapor.
Aña dúdu: Barco que traía a los negros.
Añaga: Fiesta de tambor, broma, diversión, baile. Añaga: Prostituta.
Añaga; Cheré añaga: Excremento, porquería.
Añaguí: Eleguá, nombre de “el mayor de los Eleguá”.
Añaguí: La madre de todos los Eleguá.
Añaí: Cucaracha.
Añaí; Anaí; Oná Okotó: Cucaracha.
Añaí; Añai: Cucaracha.
32
Añaki Ladé: Nombre de Eleguá. “Vive lejos en la
sabana”.
Añale: Collar.
Añanga: Atrevido, zoquete, irrespetuoso. Añará ñará dá: El rayo te
parta. Añga: Porquería.
Añimu, (alumoyi):
Tijeras. Añinú:
Tijeras.
Añoloún: Fuerte, poderoso, (en eguado).
Aobi: Desgracia.
Aojó: Pozo.
Aokó: Amarillo.
Aokó: Girasol.
Aomaniokun: Parte o porcion del animal que le corresponde al
matador, en un sacrificio a los orishas.
Apa: Alas.
Apá: Brazo.
Apá achó: Las mangas
del traje. Apá, (páko):
Caña brava.
Apádagba: échese a un lado, apártese.
Apaguó: Codorníz.
Apaiki: Madera de
caoba. Apaluko:
Mostrador, mesa.
Apánla: Pepino.
Apara: “Va y viene”, el abikú, espíritu que reencarna en un recién
nacido y se marcha a los pocos años.
Apari: Ala izquierda del ave que se ha
sacrificado a los orishas. Aparo: Codorniz.
Apatá: Seboruco, pedruzco, roca. Apatikán: Ahora vengo.
33
Apato: Tinaja. Apatotín: Ala derecha del ave que se sacrifica al orisha.
Ape: Limpio,
limpieza. Apé:
Caldero.
Apé: Dar palmadas.
Apeapé: Marcar el compás con las palmas de las manos.
Apélo: Rana.
Apepé: Aplaudir.
Apereke: Caldero de guarapo.
Apesteví: La mujer que cuida a Orula.
Apestevi mó bánlé: Saludando a la Apestevi,
mujer de Orula. Apeteví Ayafá: Esposa de
Orunmila, la que lo cuida, cargo.
Apeyá:
Pescador.
Apkua:
Barril.
Apo: La bolsa de viajes del Awó.
Apó: Bolsa,
Bolsillo. Apó:
Bolsillo.
Apó: Pipa.
Apokoíbe:Lla
ve. Apolo:
Remo.
Apolo; Apólo: Rana.
Apomú: “donde vendian negros para ser esclavos”, mercado de esclavos para la trata en Africa.
Apón: “gallo”,
solista. Aponlá:
Saco.
Apopá: Tres pesetas.
Aposí: Tamborcito análogo al Agbosí y como aquel, egguado y “del pie del fundamento” y sólo usado “para fiestas grandes de
Obatalá”.
Aposí: Travesera, una enredadera o bejuco.
Apoté, (apotén): Ala derecha del ave que se
ha sacrificado. Apotí: Escaparate, baúl,
mueble.
Apotí: Silla, sillón.
Apotí: Silla.
Apotí egun: Féretro.
Apotí okú: Féretro.
Apoti oniyí: Cajón, arca.
Apoti yara: Muebles, los del estrado.
Apoti yoko: Banco del parque.
Apoti yoko: Siéntese, sentado en el sillón.
Apoti; Apóti: Silla.
Apotikán: Baúl.
Apotitonisha: Armario donde se guardan las
piedras del culto.
Apoto: Tinaja. En tinaja de barro se pone a Olókún. También a los Ibédyí y a Babalú.
Apotosí: Travesera, enredadera.
Appattakí; Patakí: Relato de sucesos antiguos. Relato de cómo fue el origen de algo que es de los abuelones. Historia antigua. Leyenda. Cuento. Anécdota. Fábulas.
Apuá meyi, (apwá meyi): Las patas del animal
sacrificado. Apuaku, (iyé): Mesa.
Apuakuyén, (iyéyeun, iyéun, yéun): Mesa
para comer. Apuepué: Repisa.
Apwónlá; Apgón: Llamadora de santo.
Aquisa: Escoba.
Ará: Cuerpo.
Ará: Lo de la tierra, tierra
adentro. Ará: Tierra.
Ará: Vecino, pariente, afines, “del mismo pueblo”. Ará águ: Persona que vive en
el campo. Ará é olé: Sí,
amanecí bien.
Ará e olé?: ¿Cómo está?
34
Ará efá: Tribu, “nación”.
Ará eti weo?: Como está,
contento? Ará ilí: Muy
bien.
Ará íyae: “nación lucumí, “ estaba lejos de la
costa, tierra adentro”. Ará kolé: Aura tiñosa.
Ara Kole; Ará colé; Aracelé; Aracolá: Aura tiñosa.
Ará kuelé kuelé: Hombre andariego, como
Changó.
Ará mi: Uno de mi pueblo, un
familiar. Ará mí: Mi cuerpo.
Ará nilé Yara: Es de Yara.
Ará oleo?: ¿Cómo está?
Ara Oro Iña: Entrañas de la tierra.
Ará Táko; Ará Tákua: Pueblo yoruba traído a Cuba. Su idioma es hablado por muchos olóchas. Aráttáko quiere decir del campo o en el campo, según nos informan.
Ará úsa: Pueblo, lenguaje y cultura de un grupo yoruba que vino a Cuba.
Ará wadelé isé won oyú fé: “A la tierra donde vamos de visita, hacer lo que vemos”.
Ará,;Eráni: Cuerpo, individuo, misionero, colega, compañero, paisano, individuo de la comunidad.
Ará; Ara: La tierra.
Ara; Tilé; Aiyé: Tierra. La Tierra es una de las dos güiras que forman el Mundo. Todo nace de la Tierra y todo vuelve a ella; ella lo da todo y lo quita todo; es la madre de todo lo que existe, y a la vez que es la sepultura; es la madre de todos los “oríshas”, por eso se le saluda besándola. Cuando saludamos en el altar a un babá laócha, iyálócha o babálawó, se besa la Tierra o las manos que la tocan. Siendo la Tierra sagrada. el agua que viene de su “oró iña” ya viene bendita. Esa agua es la que se usa para saludar y para refrescar, con ella se hace “omí tútú”, que es refrescar con agua.
Arabá yo Oba aya na ngué: “cuando Changó mi marido truena, yo, Oba, vengo enseguida de la ceiba para calmarlo”.
Arabá, (ayabá): Ceiba. Después de consagrada. Llámasele también Iroko, porque este orisha reside en ella.
Arabba; Araba: Ceiba, a este árbol van todos los Santos, pero su verdadero dueño es Obatala, es el árbol, más sagrado, de la religión africana y por eso se venera tanto y se le canta: Terewamá Iroko, Iriko, Fumi Arere Tereguama Iroko, Agallu Areere Iyaguo.
Arabo: (Ortiz). “Del lucumí “araba”, que es cierto árbol”. Nombre que se le da en Cuba a la Erythroxylón Havanense. Jack. y otras plantas Erythroxiláceas. Nombre africano lucumí de un pueblo en la provincia de Matanzas, Cuba, aunque en plural: Los Arabos. No tiene origen en las voces “árabe o arabesco”.
Araguosa: Almidón.
Arailú, (aralú): El que vive en la ciudad.
Arainó: Agujero; “el fondo de la tierra”.
Arainó: Dentro, metido en la tierra.
Araiyé: Limpio. Arakiza: Ripiado, personas que andan
sucios y rotos. Arakó: Embarcadero de
tierra lucumí.
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Aralolá: Castillo, (de Changó, en
eguado). Aralorí: Nombre de un
pueblo lucumí. Aramaluya:
Ternero.
Arámayi: Vaca.
Aramú: Enfermo.
Aran: Costumbre, rutina.
Araní: Saludable, rozagante.
Araniyo: Visita que se recibe
con gusto. Araoco: Campo.
Araogú. (oko erán): Yerba de gallina.
Araoke: Africano. Individuo originario del continente africano. No es lo mismo que “negro”, y todo individuo negroide no es “negro”; por otra parte, ser negro no es un defecto ni un motivo de bochorno, tanto más cuanto toda la humanidad primitiva fue negra y la actual población del mundo es “de color”, o no rubia, en más de sus tres cuartas partes.
Araoko: “gente de campo”, guajiro,
montuno. Araoko: Ampo,
manigua, monte.
Araoko: Rudo, analfabeto.
Aráonú: Muerto.
Arará: “nación”, pueblo de
Dahomé. Arará: Etnia.
Arará ajíkón: “nación” arará,
(Dahomé). Arará kuébano:
“nación” arará, (Dahomé). Arará
magino: “nación” arará,
(Dahomé). Arará sabalú:
“nación” arará, (Dahomé).
Arará; Aradá: (Ortiz). Enano en yoruba. Reino Aradá en la Costa de Oro. Vecinos de los lucumís y dajomés. Africanos guerreros, herméticos, con mucho concepto en el orgullo de oriundez y forma. De ellos transportaron muchos a la isla La Española. A Cuba trajeron muchos que con sus creencias casi iguales a sus parientes lucumíes, fundaron
cabildos y trasmitieron su lengua, que todavía hablan algunos descendientes. Se mencionan las siguientes clases: Arará Agicón, Cuevano; Magino, y con ellos posiblemente se deban incluir a los Mahy, Mahí, Majín o Majino; los Neceve y Sabalú.
Arareyí: Nombre de Eleguá. Ararosá: Palacio del Rey
Changó. Arátako:
Campesino.
Aratí: Recordarse.
Aratubo: Cárcel, encarcelado, preso. Se le llama al neófito cuando está recluido, “prisionero”, en el templo.
Aratubú: Preso.
Aratubú:
Prisionero.
Araubá: Vaca.
Aráulo: Conocido o vecino de un mismo barrio.
Aráutu: Vecino.
Arayá: Diablo. Araye: Cosa mala, crimen, todo lo malo.
Arayé: Crimen, cosa mala, la desgracia,
la fatalidad. Arayé: El mundo.
Arayé: Sombra mala, aparecido. Arayes: Enemigos, sombra mala,
aparecido. Are: Cansado.
Are: Cansancio, debilidad, sin fuerzas para el trabajo. (Erú aré: “esclavo que no sirve”).
Aré: (Ortiz). Poder, mandato, plegaria e imprecación, imagen o ídolo.
Aré: La Principal, la Reina, o persona de gran respeto. Are mí: “que se me haga justicia”. Areché; Ereé: Frijoles. Todos los granos
pertenecen a Babalú Ayé y a él hay que pedírselos.
Arekendá: Picardía, tramposo. Arekereké: “putería”. Aremo: El hijo mayor, heredero. Aremo: El mayor, el principal.
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Aremo: Príncipe heredero. Aremuodun: Nombre de hijo de Obatalá. Arení, (areyí): Estrella. Areniyo: Pícaro, enredador, que le gusta hacer maldades. Arere: Para. Arére: Quieto, tranquilo. Arere gune: Nombre de “hijo” de Changó. Arewá: Linda. Arewá, rewá: Persona de buen ver, “hermosa, su
vista da alegría”. “enití ofé rewá féyonú. Areyé Leroye; Aroye: Revoltoso. Ari: Puente.
Arida: Un “secreto”, aché o ingredientes del Asiento de un “hijo” de Yemayá.
Ariké: Nombre de “hijo” de Oshún. Arikú: Salud.
Arikú Babá awó: “Salud, Padre Santo”, palabras que pronuncia el
Olorisa cuando consulta a los orishas por medio del coco.
Arikú Bambaya: (Lydia). Resguardo que consiste en un palo vestido con una faldeta, que se alimenta como a Elégguá y se coloca detrás de la puerta; desempeña también la delicada función de impedir la entrada en las casas de espíritus perturbadores o dañinos.
Arikú, (o korodó): Canutillo. Aríkue: Nombre de hijo de Changó. Ariri: Chucho, látigo. Ariro: Cocina, fogón. Ariwó: Gritería, bullicio, vocerío. Ariwó: Lío, desorden. Ariyá kin yenye: Satisfacción. contentura;
demostración, saludo que se da con alegría, (yenyé, yeyé).
Ariyá, (ariyó): Contento, fiesta, alegría. Ariyiki: Nombre de Eleguá. Ariyó: Bailador, el que baila. Ariyó oré mi: “Sea bienvenido, mi amigo”. Aro: Azul.
Aro: Enfermedad, enfermo. Aro: Fogón. Aro: Nación lucumí, (ibo aro). Aró: Azul, añil.
Aró: Azul. Pertenece a Olokún y a Yemavá. Expresa agua. Aró: Güiro. Aró ni sá: ¡al diablo! Aró Nigbé:
Tuberculosis. Aro Oferere: Azul.
Arobí: Viejo. Aroboni: Comerciante.
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Aroboní: Comerciante.
Arochukuá: “estar con la luna”, menstruar.
Arofunfun: Azul, tela
azul. Aroguá,
(arowá): Cogote.
Arón: Enfermo.
Arona: Enfermedad.
Aroni: Dueño de los montes.
Aroni: Espíritu; gente mala del otro mundo,
diablo.
Aroni: Nombre de Eshu; “está en el monte, es un diablo”.
Aroni: Nombre que algunos viejos le dan a Osain.
Aronibé: Tuberculoso.
Arónika: Brujo,
hechicero. Arononi:
Comerciante.
Aronyú: Ceguera,
catarata.
Aroye: Trastornador. revolucionario, alboroto.
(Eleguá).
Aroyí omó gá lo mi om wo abé ré meta isaga ika yoko otogua ono: Tres aguas para hacer un trabajo nefasto a las doce del día”.
Arriero: Voz de los africanos gangás. para nombrar a un ave de vistosos colores que abunda en los campos de Cuba y el cual tiene significaciones religiosas. Aún no se ha reparado bien lo útil que resultó el arriero (ave) en nuestras guerras del siglo XIX.
Arrú arrú kuturú: Nombre onomatopéyico; el
pájaro tocororo.
Arú: “La Suerte que fue con la Muerte a ver a Olofi y éste les ordenó que hicieran ebó con toda clase de animales”.
Arubó: Viejo.
Arúbú; Arugbó; Akoñeñe: Viejo (a); anciano (a). 1. L. Martín reporta “daguó” y “dabá”.
Arufá: Tribu, pueblo. “nación”
lucumí. Arufin, olúche:
Malhechor.
Arugbó: Viejo.
Arugbó guaguá, (wawá): Viejo
temblón. Arugbó ifá yuro: El
viejo está triste.
Arugbó koreré, arugbó edeti, arugbówariri: Los viejos cuando se
vuelven ciegos, sordos, impedidos, que no sirven para nada.
Aruke: Rabo.
Arukó: Gallinuela.
Arun: Enfermedad.
Arún: Cinco.
Arún ilese arayé: Enfermedad causada por el mal
de ojo.
Arún ilese ocha: Enfermedad que se produce por la voluntad de los dioses.
Arún ilese ogún: Enfermedad causada por
hechicería.
Arún otonowá: Enfermedad que se produce por la voluntad del cielo, (de Dios).
Arún yale: Enfermedad que se produce por la
voluntad de Dios. Arúndilogoyí: Treinta y cinco.
Arupá: Rompe Zaragüey (Eupatorium
oderatum, Lin.). Asa lo: Se va.
Asá míni: Costumbre, acostumbrado.
Asabá: Yemayá, “mandadera de Olokun”.
Asachá bonbó ese tururú: “sangre fresca corriendo como agua de río”.
Aságga: Mediodía. Las doce del día. Hora de quietud y recogimiento porque Ikú está suelta sin rey ni señor. El recogimiento es ordenado por Obatalá.
Asajona: Nombre del orisha Babalu Ayé.
Asámi oribé: “si fumas compra”, es una puya que se dice a los que piden cigarros.
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Asán:
Caimito.
Asán:
Costumbre.
Asán: Moda.
Asan mini anagó: Costumbre de los anagó,
(lucumí).
Asan ní: Costumbre, rutinario.
Asana bioko: “Favoreced a este hijo de la casa.
Asani: Se va.
Asaoko:
Alcalde.
Asará: Refresco de maíz, (ekó), para ofrecerlo al orisha en una jícara. A todos hay que of rendarles “ ”asará”. Sustituye al sacrificio cuando el sacerdote no puede ofrecerles aves o animales.
Asaré pawó: El mensajero que va a invitar a una ceremonia, de parte del babalao.
Asé: Calor.
Asé: Jibe.
Ase Agufó: No
sabe. Asé
agufó: No
sabe.
Asé guni momo: “qué bien, qué bonito sabe bailar o lucirse”, (en una fiesta, se dice cuando se luce una mujer que baila muy bien).
Asé yu: Demasiado.
Ase yu móche se: Hace
demasiado. Aséere:
Desgraciado.
Asekún, (checún): Lo que se está terminando de hacer. (De un canto criollo. “Yo tá planchando asekún, yo tá perando, asekún”... etc.
Aseré: Loca, loco.
Asesú: Nombre de Yemayá. Yemayá “que va a comer a los canos y letrinas.
Asesú, (asaso): Coser, costura, costurera.
Asetilú: Oricha.
Aseyú: Demasiado.
Aseyú Mochese; Aseyú Moshee: Demasiado
hace.
Aseyú moschee: Demasiado hace.
Asha: Ceremonia
religiosa. Ashupa:
Menstruación.
Así güére; Güeri güeri; Ochiqüere; Asuere: Loco.
Demente.
Asia: Bandera.
Asia; Asía: Bandera.
Asiere: Caballo, (en
eguado). Asieré: Mal
agradecido.
Asiere bo lómbo ti wao asíere: “está como loco, cayéndose de borracho, ¡ que se vaya!
Asiere mo lo wo ti wao: “Un loco que viene regando dinero”. El que se gasta lo que tiene.
Asieré omó lo tiwá: ¡ Qué estúpido eres, hijo! Frase que los orishas suelen dirigir a sus hijos desobedientes.
Asiere omó sati wa ochi oro wáti wao: Mira que eres bruto, échate a un lado, veo que te equivocas!
Asieré, (sigfiere): Bruto, estúpido.
Asigüeré; Asigüere; Asigüére: Loco.
Asioba: Un orisha; “decían que era guardiero”.
Asisí:
Ortiguilla.
Asiui:
Trastornado.
Asiúi:
Trastornado.
Asiyá:
Bandera.
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Asó: Ropa. Asó, (osó, so):
Hablar. Asogí:
Café.
Asojún; Sohoun; Sojún: (Ortiz). Tambor sagrado de los negros “fón”, el que se le toca a Naná Burukú, orícha arará que transculturó en San Lázaro con muletas.
Asonawe okú se fí: Nombre de hijo de Yemayá.
Asonsola: Mosquito. Asoyé:
Explicación. Asóyiorisha: “el más
joven de los San Lázaros”.
Asú: Vacío, (ilé su, casa vacía. Ilumí su estómago vacío). Atá: Ají picante. Atá: Ají;
pimiento. Atá:
Pimienta.
Atá firín: Menta, especie de olor.
Atakun: Pimienta. Ataná: Vela
de cera. Ataná meyi: Las dos
velas de una rogación.
Ataná; Atana: Vela.
Ataná; Atana; Itaná: Vela de alumbrar. A Changó se le ponen
cuatro, seis o doce atanás en el suelo el cuatro de diciembre.
Atano (atanú): Quita lo malo.
Atanó ché odá li Eu aro mó bé aché aché mi mo, aró mobe omó tutu, ona tútú, tutú, Laroye:Antes de lanzar los cuatro pedazos de coco, (obí) para consultar a los Orishas, la Iyalocha derrama tres veces agua en el suelo “rogando para que Elegua y los Santos quiten lo malo y que contesten, y lo que sea, sea para bien o para mal.
Atanu: Quitar.
Ataodola:
Mañana.
Ataré: Pimienta de guinea.
Ataré: Pimienta. Ataré:
Pimienta. Atárere: La
pimienta más fuerte.
Até: Dinero, (el que se pone en el tablero del Babalao).
Até: Estera.
Até: Mesa.
Até: Plato de madera del Babalao. Tapa.
Até: Sombrero de un Eleguá. “El de la discusión” (sic).
Até Ifá; Apón; Apún; Opón; Loflé; Faté; Irofá; Okpó Ifá; Akpán Ifá: Tablero de adivinar que usa Orunla, el Dios de Ifá, para adivinar. Oráculo que usan los babalawós. Mesa redonda de adivinación que usan los sacerdotes de Ifá. Según el Dr. Fernando Ortiz, “Até” procede de “a”, prefijo sustantivador; y “te”, estar plano, percutir, adorar. El “ate” es un círculo de madera de unas catorce o más pulgadas de diámetro; tiene un borde labrado en el mismo cuerpo de la madera y asemeja una bandeja; tiene cuatro puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares; esos puntos son o representan las cuatro esquinas del mundo, los cuatro puntos cardinales. Hemos observado un Tablero de Ifá sin marca alguna en los bordes, otro tiene en cada uno de los cuatro puntos cardinales dos cauris boca arriba incrustados. Ortiz presenta uno en la Pág. 169 del Tomo III de su magna obra “Los Instrumentos de la Música Afrocubana”, que tiene en cada punto incrustada una cara. El propio Ortiz señala que a veces tiene una sola cara o cabeza “de Echu o de Elégguá, el orísha que todo lo ve”, y que esas cuatro cabezas o puntos cardinales son (los Echu meri bayé o “cuatro caminos de Echu”) y la concepción metafísica del cosmos”. El punto Norte es Obatalá; el Sur es Oddúa; el Este, Changó y el Oeste Echu, etc. ‘Para más detalles consulte a Ortiz. Sobre el
tablero echa el babalawó un polvo hecho de colmillo de elefante al que llaman “yefá”. En Caibarién, Las Villas, hubo un congo que
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usaba harina de maíz. Nos dicen que también se usa polvo de arroz unido a otras substancias. Nosotros hemos visto un polvo muy fino que parece harina de maíz con alguna otra substancia blanca. Ese yefá o polvo del Até es regado en todo el tablero de manera que forme una capa fina, para lo cual se usa una escobilla que parece de estropajo de soga. A continuación, el babalawó que está registrando (sentado en el suelo con su Até entre las piernas, sobre paño blanco y alfombra), sienta delante de él a una mujer que tenga una mano de Orula, le pone una toalla sobre las piernas y encima un ékuelé, entonces él toma en ambas manos varias semillas de corojo llamadas “ekine”, los cuales son rogados, para después agarrarlos y soltarlos con la mano derecha; ese trabajo permite un conteo de las semillas o corojos africanos que quedaron o no fueron agarrados con la dicha mano derecha. Ese conteo da una numeración y posiblemente un rayado en el yefá del Até, que sirve para sacar las letras u odus del Ifá. Esas letras son aplicadas, previa adaptación intelectual y el correspondiente “aché”, al sujeto o al asunto que se registra o investiga. Eso o mejor dicho, algo así, es lo que se hace con ese oráculo llamado “Ekine de Orula o de Ifá”. Hemos logrado ver el registro del año 1956, para “ver” a Orula hablar por “Ekine Ifá”. Es una labor agotadora intelectual y físicamente. La primera sesión principió con saludos, sacrificios y bajadas de Orula al Até, seguida del registro. Orula en persona habló por los “Ekines” en el “Até de Ifá”. Esa sesión terminó a las tres de la tarde y duraba desde las seis de la mañana. A las cuatro continuaron los babalawós con la segunda sesión que terminó a las seis de la tarde, pues solamente se registra durante el día. Observamos que los sacerdotes pasaron diez horas con atención concentrada y fuerte trabajo intelectual para lograr la fiel interpretación de los “odus”. Esos “ódun” son la palabra de Orula, quien era mudo de pequeño, pero al hacerse
adolescente Olofi le pegó dieciséis veces, una por cada año que tenía, y el muchacho pronunció un ódu de cada vez formando así las dieciséis letras primeras de su propio oráculo. El primer ódu fué “Eyiobe Meyi”. el segundo, “IyekúMeyi”. Según el Dr. F. Ortiz, los cuatro ódus de los muertos son: “Ofún meyi, Oyekú meyi, Otúa oggüe y Ogúndaofún”. De los dieciséis signos o letras primeras se obtuvieron 240 ódus secundarios y 096 terciarios, siendo un total de 352. Se comprenderá la complejidad de este oráculo y la inteligencia que debe exigírsele a un hijo de San Francisco para conocer, interpretar y aplicar a innúmeras personas tantos ódus. Solamente nos resta apuntar que el Até de Ifá no se usa en días lluviosos y que su registro es el último recurso para tener seguridad en la Regla de Ocha.
Atéborá: Nombre religioso dado recientemente a un Omó Changó (Até: Tablero de Ifá. Borá: Fuerte. Nombre que no deberá decírsele nunca a este Omo” Changó, por que, explica su padrino Babalao “Até significa también mesa, borá candela Y lo perjudicará. Siendo hijo del fuego, che borá, y de por sí, de genio caliente, no se le puede calentar más".)
Atedá: Nombre propio.
Atefá: Sacar el Odun en el tablero de Ifá.
Ateke din: Zarzaparrilla.
Atele: Descendiente, (atele egwado.
descendiente de egwado). Atelé: Después.
Atele bí: El hijo que nace después del
primogénito. (segundón). Atelé ése odumi: La
planta del pie me duele.
Atelé oguó: Manos.
Atelendé: Jovencito.
Atelese: Planta del pie.
Atelese oguó: Palma de las manos.
Atelese; Atele Esse: Planta de los pies.
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Atelewó: Plato de comer. Atepon Ifá: Tablero de Ifá. Atéralago: Una indecencia. (?) Atereñone: Hombre sabio, importante. Aterí: El medio de la cabeza. “Donde se ponen los secretos del santo. Ateru deru; Atakara de Ka; Ataka dere: Hijo de mala madre; desgraciado. Atesebí: Niño que nace de pie. Atete: El primero, lo primero. Atetebi: El primer hijo, primogénito. Atewedún: Zarzaparrilla. Atewo: Palma de la mano. Atewo: Palma de las manos. Atewó lowó: Dinero en la mano.
Atéyeun: Mesa de comer. Atí ódo: Orilla del río.
Atíkuanla: Yerba de Changó. Atilewa: Nombre de “hijo” de Oshún. Atiodo: Mangle. Atíolo: Orilla del mar, costa. Atípola: Totón, (una de las yerbas importantes para el omiero). Atiponla: Hierba de Obatala. Atipuí: Nombre propio. Atiti: Orisha catolizada Nuestra Señora de Loreto.
Atíyo: Lo que es muy viejo; tiempo antiguo. Atiyú: Vergüenza. Ato: Güiro de cuello largo para hacerle música a Babá. Ató: Fortaleza.
Ató: Güiro de cuello largo, usado para hacerle música a Babá. Ató: Güiro de cuello largo. Ató chu tochú: Mes sobre mes. Ató dún to dún: Año sobre año. Ato tó bí: Cuando sale un augurio afortunado en
el coco. Es decir, cuando caen dos veces presentando la pulpa.
Ató tó, tó tó tó: Homenaje, frase de respeto. Pleitesía. Atokó: Conductor, camionero, maquinista. Atoko ikú atoko arún atóko ebó atoko ofó:
Palabras que dice el Babá Orisha al arrancar la cabeza del ave que se sacrifica, “que todo salga derecho, que ese ebó va a alejar muerte, enfermedad, vergüenza “.
Atondá: El que vuelve a nacer. Atoné gwelé: Nombre de hijo de Yansa. Atopá kumí: Ruda. Atopá kuní: Ruda cimarrona. Atoré: Mora. Atorí: Moruro.
Atorí: Yerba mora, para la piedra imán. Atoroguá, (atorówá): Lo que viene del cielo.
Atosí tosí: Semana sobre semana. Atuán: Adorno de Babaluayé. Atuko: Marinero. Atuko omo olukon ariyi: “El marinero siempre es
hijo del mar y expuesto a lo que el mar quiera.
Atuo fadori: Membrana del vientre.
Atutú mu, (mi tutu, ete mi tutu): Tengo frío.
Au: Lengua.
Auá: Todos.
Auará: Leche de
vaca.
Audún, (aurdun): Palanqueta, un dulce.
Aukó: Chivo.
Aúkó ese ánu: El chivito está enfermo.
Aúko; Abukó; Ouko: Chivo entero, sin castrar. Aunkó: Chivo pequeño para sacrificarlo a Eleguá.
(No pueden serle ofrendados los chivos grandes).
Aure: Chiva. Auré: Chiva.
Auró omó tiwé: Su hijo
¿cómo esta?
Ausá, (Hausá): Tribu que los descendientes de lucumí consideraban también lucumí.
Aventere: Camino en el Santo, cada Oricha tiene varios avatares.
Aventeré: Camino en el santo. Cada orísha tiene cierto número de aventerés que lo caracterizan o simbolizan.
Awá: Mano.
Awá: Nosotros, lo que es
nuestro. Awá won:
Nosotros.
Awagudá: Regaño.
Awálona koré lalá mí: “No nos entendemos, no estamos de acuerdo, me voy. No queremos disgusto”, (canto de puya).
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Awán: Cesta vacía que se coloca frente a la sopera que contiene las piedras sagradas del culto a Babaluayé, y en torno a la cesta las diversas comidas que se le ofrendan. Terminado el rito se le llevan en la cesta al dios a la manigua, y el encargado de llevar este tributo deberá traer consigo unas yerbas como constancia de haber cumplido su misión.
Awan, (awón): Canasta.
Awan; Aban; Avam; Avám:
Canasta, cesta. Awana: Nuestro.
Awaré: Visita.
Awari: Mirar, fijarse en algo.
Awasía fún: Nuestra bandera es la
de Obatalá. Awayá: Combate,
guerrear.
Awé:Prohibiciones religiosas, impuestas por los orishas, definitivas o temporales.
Awé iyá de mio sawó batoro mo weré: “Changó, es mayor y comía más que sus hermanos que eran más chicos. Cogía a dos manos la comida de la jícara y estos no podían hacer lo que él”.
Aweleni: “vasallo”, adepto, miembro de
un ilé orisha. Awema: Maravilla.
(Mirabilis jalapa. Lin).
Awemá akua: Camaleón.
Awo: Piel, cutis.
Awó: Adivino. Adivinar. Los “awó” son sacerdotes consagrados y su arte requiere estudio. dedicación, experiencia, fe y aché. El arte de adivinar es una técnica para que hablen los oríshas. Todo arte de adivinar parece haber tenido origen religioso. De lo que no cabe dudas, es de que las cuatro técnicas adivinatorias que regularmente usan los sacerdotes de Ocha, sirven al complejo religioso de la, o, de las culturas que le sirven de marco y mesoplasma. Es cierto que existen otras maneras para saber qué contestan los oríshas cuando se les hacen preguntas, pero son procedimientos de otras culturas o técnicas más elementales e informales, que
aquí no tratamos, no obstante el interés etnográfico que estimulan. Dos técnicas adivinatorias u oráculos tiene que aprender el babálócha o la iyálócha: Uno es el oráculo de “Obí” o coco, y el otro es “Díloggún” o el de caracoles. Los otros dos oráculos son el “Ekuelé” y el “Ekine de Orúmila”, los cuales son privativos de los hijos de Orúmbíla o babálawós.
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Awó: Ceiba.
Awó: El “asentado” o iniciado. (Olorisa). Awó: El mayor de los Babalaos. El que “hizo Santo”
y después recibió Ifá, es decir que se consagró “hijo” y servidor del dios Orula, el adivino.
Awó: Escondido.
Awó: Lucero.
Awó: Misterio.
Awó: Plato, vasija cubierta que contiene
el “secreto”. Awó: Sacerdote de Ifá.
Awó: Secreto, “el secreto”, lo sagrado. Awó funú la orí oyó: Dinero, para que nos otros
podamos sentirnos muy contentos. Awó iború ibó oyá ibó chiché: Saludo al Awó,
al Babalao. Awó iroko: Caoba.
Awó lo ilú: Se va al pueblo.
Awó lo oko ilé: Se va a la finca.
Awó melo: Partir el coco para pedir permiso
a los muertos. Awo meyi: La pareja.
Awó wa lo ilé olilí odá: “cuando Orula fue a la casa dijo que todo iría bien”. El awó, mira, consulta los oráculos que predicen el bien para la casa.
Awó yumao: Se dice cuando el iniciado abre los ojos, que ha tenido vendados y saluda.
Awó, (awón): Jicotea, “que tiene misterios”. Awó; Awo: Oficiante de Ifá, oficiante; Adivino, es
sacerdote como el Babalao que es Awo, es el adivino de Ifá por el poder de Orunla, se Requiere cierto estudio del Ate y escuele Existen varias técnicas adivinatoria en ella está el Caracol, el Coco, que es del Santero, pero el Babalao no puede tirar caracol, por eso tiene escuele. Escuele y el tablero y el Santero no puede tirar o ver con Escuele ni con Oluo.
Awobí: Palma de jardín.
Awobí: Patio.
Awón: Lengua.
Awoni: Visitante.
Awore: Su secreto, su misterio.
Aworemi: “espero en lo que adoro”. Aworeo kumunikú: Cuero, pellejo del animal
sacrificado. Aworo: Asistente de un
babalao.
Aworo: Babalao, iniciado.
Awoyé: Escudilla, plato o recipiente de lata. Awoyin, (eyin iggi): El que vende carbón,
carbonero. Awoyiyi: Espejo grande, de
pared.
Awoyó: “nombre de la Yemaya más vieja”.
Awóyo toló bé ya mí kué kuéye adufá: “Señora, (Yemayá) para adorarte madre mía, te voy a dar un pato (su sangre)”.
Awoyó Yemayá. Yemayá olodó are mi yé: Llamando a Yemayá dueña del río, para adorarla y ofrendarle.
Awuanákale: Escaparate.
Awurú: Mañana, de mañana
Aya: Mono, mona. Aya: Pecho.
Ayá: Cosa mala. “Enano del
otro mundo” Ayá: Jicotea.
Ayá: Madera y árbol africano sagrado por ser vivienda de Changó. En Cuba lo identificaron con la palma real, pero no son el mismo árbol; sin embargo, de una y otra madera se hace oché.
Ayá: Perro.
Ayá áta: Matanzas. Ayá beroni: “feo como perro”, “gente que no
tiene figura, mamarracho, aparición.
Ayá beroni: “perro descabezado”.
Ayá bu mi ye: Que me muerde, me come el
perro.
Ayá da se meni oqún oná akasese nio bá: El perro tiene cuatro patas y solo toma un camino.
Ayá da sí meni oyú ona olelé mi Oba: “el perro va por el camino real, no coge cuatro caminos. Coge un sólo camino”.
Ayá dié: Pueblo lucumí que mencionan
informantes matanceros. Ayá eboní: Pechuga.
Ayá ekún ayán béku koima allá bekúa bele koima: El tigre y el perro van a entrar en porfía, el que tenga miedo que compre perro.
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Ayá eloni: Pechuga del ave que se sacrifica al
orisha.
Ayá finuso: Nombre que algunos viejos le dan a Jicotea y a los Egun, “porque hablan fañoso”.
Ayá gudi: Un rey. Se dice de una persona muy
sabia.
Ayá iké ofún ayá: Pecho del animal que ha
sido sacrificado. Ayá ikú: Una viuda.
Ayá kueo olorí ewé ayaku emó ché bó mofó ráye: Frase que dice el Babá para despachar, enviar el ebó, (la rogación y ofrenda); “dice que el ebó se ha hecho y se ha pagado y se despacha para que rompa lo malo; que ya nos hemos limpiado para que nos de vida y salud, que se repare el mal, y el santo tenga compasión con nosotros”. (El coro responde también, ayá kú emó ché bo mó fó ráye).
Ayá mbeko: Tigre.
Ayá oní elese kinché igbó: Perro tiene cuatro patas y sólo sigue un camino.
Ayá temí: Juro lo mio.
Ayá tobi mi: Madre que me cría, o
que me parió. Ayá toná: Rastro que
sigue el perro.
Ayá ún baí baí: Feti letó ó ayá un bai bai: Lo malo se aleje siempre de ti y lo bueno te sea concedido. Palabras que se responden a las que pronuncia el Babá Ocha al hacerle ebó a un devoto.
Ayá un dumi okana undumi: Me duele
el corazón. Ayá yalé: Escapó el perro.
Ayá yo lá: “Perro lleno se lame contento”.
Ayá, (aiyá): Pecho.
Ayá, (ayaí): La mujer, la esposa.
Ayá; Allá: Perro. Esposa. Mono.
Quimbombó. Ayaa: Pecho.
Ayaba: Reina
Ayabá: Ceiba, “la ceiba es reina”.
Ayabá: Nombre de melliza.
Ayabá: Querida.
Ayabá: Señora, reina.
Ayabadó: Guajiro.
Ayabado; Allabadó: Guajiro, campesino.
Ayábadó; Ayabado: Campesino, guajiro, montuno. También dicen “onigo” y “ará Okóo”. Dan “ará” por cuerpo y hombre, “Okóo” por campo. “Oríchaokóo” es dios del campo y sus frutos.
Ayabalá: Estómago grande, (del carnero
que se sacrifica). Ayabi: Entenada.
Ayabi temi: Pariente, primo, primo mío.
Ayabo; Allobó; Ayobo: Princesa.
Ayabón: Tamarindo.
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Ayaé: Tarde. Ayaga: Fiesta, tambor, broma,
diversión. Ayaguá: ¡icotea.
Ayágua” Ayakuá; Ayákuá: Jicotea. Es comida de Changó. Su caparazón se decora de rojo y blanco, que son los colores del orícha de la música y el rayo, y a él se le dedica, poniéndolo en algún lugar visible del ilé, como uno de sus atributos predilectos.
Ayaguí: Nombre de Eleguá. “La madre o el mayor de los Eleguá”.
Ayáguna: Nombre de un Obatalá, el guerrero, promotor de las guerras, (San José).
Ayáguna miniwá: Orisha, un Obatalá.
Ayáguna ni yi wá: Obatalá,
San José. Ayagwá: Mujer de
la vida.
Ayaí: Nombre de
mellizo. Ayai madu:
Año entrante.
Ayaí o ri oyó mó usá lo fá a: Por los cuatro costados soy de la tierra de Oyó.
Ayaí okué rere: Ayaí lee bien.
Ayai ta ruwó kole u kole aru ma koleyo: No se puede apagar la candela, todo se convirtió en cenizas.
Ayaigbo: Manigua espesa.
Ayakua, (ayapá) tiroko: Apodo de jicotea.
Ayakufale: Caimito.
Ayakula: Cogote del animal sacrificado.
Ayakuoro: Perro callejero.
Ayalá: El Obatalá constructor de cabezas.
Ayalá: Perro grande.
Ayalá Igbó: Perro jíbaro.
Ayalá yeo: Guapo, bravo. S dice a Changó para
contentarlo.
Ayalá yeo!: Bonito y guarachero!: Así le dicen a
Changó!
Ayalaí: Campana.
Ayálaigbó: Lugar de manigua o bosque profundo
en África, donde nació el orísha Orúnla. Dios de Ifá.
Ayalay: Campana en general.
Ayalay; Allálai; Allálay: Campana grande.
Ayalé kin fumi oni motiwao mola Baba ayalé kin fumi: “Es una puya que significa que cuando el amo no está presente, todos, como el perro regalado, se escapan, cuando no deben escaparse, por lo que hay que apretar, para que no se haga lo que no se debe”.
Ayalé; Eyelé; Ardié le: Paloma. Son usadas las palomas en ebbó de limpieza.
Ayalú: Nombre de “hijo” de Obatalá.
Ayalu bi aba: Jicotea, se descubrió donde
estabas (escondida). Ayama; Ayana: Río
secreto de África.
Ayambé: Perro. (El de Babalú ayé).
Ayambé kumbele ko imá. Bekapa ni yé: “El que tiene miedo que compre perro”. (puya de Changó).
Ayán: El orisha Babalu Ayé.
Ayaná: Cucarachón, “divino rostro”, pertenece a Obatalá,
Ayaná: Río secreto en África, con quien se cuenta como si fuera un orícha.
Ayanakú, (ayanikú): Elefante.
Ayanakú; Ayanaku; Allanacú; Ayanikú: Elefante.
Ayanakun; Ayanáku Ayanakú; Alánaku: Elefante. Así se le llama a un hombre de grandes dimensiones.
Ayanbeko: Tigre.
Ayanisón: El orisha San
Lázaro. Ayaniyé: Burla,
choteo.
Ayankaré: Mayodormo, asistente o segundo oficiante en las ceremonias, (de Ocha).
Ayanlá: Perro grande.
Ayanla mola: Se escapó el perro.
Ayanlá yerán: Animal que come carne
cruda, (el perro). Ayano: Peste, apestoso.
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Ayano: Prodigio, prodigioso. “El Santo de las enfermedades”. Babalú Ayé, San Lázaro. (De origen magino).
Ayano ayakuó kuó ajoró ayigá Ogún onobí ta sa nigwa guado omoló gudá ayá kuó kuó tu yu kuara arábi babaló gudú fiédeno lébguo Mabino: “Padre sobrenatural, la epidemia que viene, sólo usted puede quitarla y salvarnos del mal, perdón y apiádase de sus hijos”. Rezo a Babalú Ayé, para que aleje las epidemias.
Ayaó: Es un oríssa que vive en las raíces de la ceiba. Se le da comida en una mesa con mantel y flores. No se asienta. Se le llama y saluda al pie de la ceiba.
Ayaó: Orisha, hermana de Oyá. No baja, pero se
canta en su honor. Ayapá: Jicotea.
Ayapá ba lo beyé: “la jicotea camina asi”, (de un canto en que se imita la manera de andar de la jicotea).
Ayapá tiroko: “apodo de
jicotea”. Ayapá Tiroko:
Jicotea.
Ayapá; Ayaguá; Ayakua:
Jicotea. Ayaré: Lo malo.
Ayáreke: Patas del ave que se
sacrifica. Ayárisi: Rabadilla del ave
que se ha sacrificado.
Ayasé: “pueblo que nombraban los viejos lucumís”.
Ayaumbo a (oyoúmbo): Está lloviendo, (egwado).
Ayaumbo á Olorún: Lloviendo, (del cielo cae la
lluvia).
Ayausí: Perro negro que se le sacrifica a Ogún.
Ayáwa: Hijo que nace después del nacimiento de jimaguas.
Ayawó: La mujer de Orula.
Ayáyé: Malo.
Aye: Caracol en general.
Aye: Caracol.
Ayé: Brujo, engañador, hechicero.
Ayé: Caracol de forma alargada, diferente a los
kauri del dilogún, que el consultante guarda en su mano mientras el olórissa derrama los caracoles sobre la estera.
Ayé: Diablo. “persona del otro
mundo”, espíritu. Ayé: Dinero.
Ayé: Espíritu malo del monte. El que arruina a su familia. El que tiene ojos de mala vista.
Ayé:
Mundo.
Ayé:
Remos.
Ayé elejeré: Cuenta,
caracol. Ayé ewé:
Yerba hedionda.
Ayé guei: Este mundo.
Ayé ki ibó: Dice el Babá Ocha cuando da el caracol al consultante que espera una respuesta de los orishas. “Se va a echar la suerte, que todo salga bien y V. comprenda lo que se va a hablar.
Aye Kuajero: Concha de caracol. Ayé kueyeré, (ayekujeré): Conchas del
mar, caracoles. Ayé onú: El otro mundo.
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Ayé ún bora: “que te envuelva un brujo”.
Ayé yé gumá: “hombre, hombre”, Eleguá.
Ayé; Allé; Alló: Mundo. Caracol.
Ayé; Oluwá: Mundo.
Ayegúó: Gangás. Pueblo africano que
vino a Cuba. Ayékofolé: Caimito.
Ayeku Okana: Odu, signo de Ifá que presagia el
mal.
Ayemagudá: Congos. Bantús. Los congos no son precisamente “negros”, aunque sean negroides. A Cuba y a América continental trajeron millones. Han dejado una fuerte influencia en el folk básico de Cuba, especialmente en Vueltarriba. No practican la Regla de Ocha y eran sus culturas menos desarrolladas que las de los sudaneses. Sus lenguajes proceden del tronco idiomático bantú.
Ayeñá: Son los carabalís. A Cuba trajeron muchas clases de carabalís. No se trataban bien con los yorubas porque no concurrieron a una asamblea que citó Obatalá con objeto de pacificar a los pueblos en guerra.
Aye Olowa:
Mundo.
Ayeretí:
Estrellas.
Ayewó: Iniciado, lo mismo que Iyawó o Yawó.
Ayí lorú: Regular.
Ayibó; Iyibó; Yibó; Oibó: Persona de piel descolorida a las cuales se les llama vulgarmente “blancas”, aun cuando no son tan decoloradas como para considerarlas del color de la leche, del carbonato de cal o yeso. Por otra parte, no existe normalmente la piel exactamente blanca o totalmente decolorada de los cinco pigmentos que matizan de rojo, amarillo y negro, los que aparecen en todos y cada uno de los seres humanos en distintas proporciones. Respecto a “blanco y negro” hay muchas especulaciones que parten de “criterios” arbitrarios y de base económica con
beneficios políticos y cegueras científicas.
Ayibón:
Espumadera.
Ayiedun: El año
entrante.
Ayíguí: (Ortiz). Despertar o evocar al difunto con el Igui Egun. Ver Págugu; iguí; Egungun.
Ayika: Hombro.
Ayíka: Rueda, redondo, círculo.
Ayiki: Gula, (“Como Eleguá come con tanta glotonería, se le dice; Ayiki Alayiki”. El viejo A. M. decía, Ayeki).
Ayiloda: Alabanza a Oya.
Ayilodá: “Cuando levanta y se le saluda”. Elevar,
afamar.
Ayilodá: Alabanza que se le hace a los santos,
principalmente a Oyá. Ayilorun: Ha amanecido
regular.
Ayinaro: Yerba fina.
Ayiseni: “hombre de obligación”. disciplinado.
Ayíyé Balóguó:
Jefe. Ayo:
Guacalote.
Ayó fún oibó bíni aleyó ilé mi: “La mujer blanca que es extranjera, sea bienvenida en mi casa.
Ayóbí te mí: Pariente, primo, primo mío.
Ayobí temí: Pariente difunto.
Ayobo: Princesa.
Ayófá: “fruta del pan de Mono; se recoge para
hacer ekuelé”. Ayoko: Baile de la ceremonia
de asentar Santo.
Ayoko: Estar asentado, haberse iniciado, “tener
el Santo asentado”.
Ayóko ocha: Asentado, “santo asentado”
reconocido por los Babá Orishas e Iyalochas.
Ayomó: Nuera. Ayon iriki: Serrucho.
Ayona omo besaremu édun komo osera wa eguado:
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“un cantador que todos querían oír y que era egwado. de
la orilla del mar”. Ayore: Baile.
Ayorisá: Santo
adorado. Ayú
moché: Ayudante.
Ayúba: “con el permiso”, pedir permiso,
saludar, (a los orishas). Ayúba: Con el permiso.
Ayumo: Juntos.
Ayura: Jicotea.
Azaminí; Azán Mini; Azanmini; Azan Mini; Azán Miní:
Acostumbrado. Costumbre mía. Mis
costumbres. Azán: Costumbre.
Azán miní: Mis costumbres.
Acostumbrado. Azán Ni:
Costumbre de ellos.
Azowanú: Oricha, camino de Babalú Ayé.
B
Ba: (Ortiz). “Con”, para, comunicarse con...” Es una preposición. También aparece en uso “won”, como “con”, ejemplo: “won obi”, con coco. En otros casos lo dan por “esto o éstos” y aun por “el, la. los, las”.
Ba: “lo que se va a hacer”, (ba yéun, se
va a comer). Ba: (Ortiz). Suave
(Fonema onomatopéyico).
Bá guí (bawí): Refunfuñar, regañar.
Llamar a capítulo. Bá loké: Subir, arriba.
Bá okó: “Va a hacer... cochinada”, (fornicar). Bá ra yó koto bae: Está lloviendo mucho.
Ba!: (Ortiz). Interjección lucumí.
Baá: Jefe de un pueblo, (según una
vieja libreta). Babá: Padre. Se le dice
a los orishas.
Bábá: Padre.
Babá anyeré: Pierna de madera. “Las muletas de
San Lázaro”.
Baba Funké: Obatalá.
Babá Fururú: Se le dice al orisha Obatalá. Es, según los viejos, “el Cristo del Calvario”.
Babá iwámimó: Padre santo.
Babá Kañeñe: Se le dice al orisha Obatalá.
Babá Laricha: Padre cura. Sacerdote de la Regla Cristiana o Santería de los pueblos negroides asiáticos mediterráneos, dominados por los pueblos rubios o rosados, llamados “bárbaros” o extranjeros del Norte de Europa. A los “Babá Laricha”, como a los “Babá Ocha” se les consagra de modo muy semejante. Unos y otros tienen advocación o filiación a una deidad, guardan abstinencias en días determinados y ofician con un ritual y unos santos supeditados a un dios central. Hasta las fechas de celebraciones son iguales.
Baba mí: Mi padre.
Babá Mí: Mi papá.
Babá mi losilé isi ilé oyá: Mi padre fue a
a la plaza. Babá ná kuoro!: ¡pégale
papá!
Babá odo wimi Iyá odó wimi. Oloyaré bóba ichororó abé to ri torúgúó: “Tiene que oír lo que le dice su padre y su madre. sino va a parar en la cárcel.
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Baba odúmila baba pirini wala ni ko fi edeno babá baba emi kafun aetie omi tuto ana tuto kosiaro, kosi ikú, kosi eyó, kosi ofó, kosi iña, kosi achelú, iré owó ilé mi Baba: Se dice para pedirle perdón protección, suerte y dinero al orisha, y que aleje la muerte, la tragedia, el descrédito, la disputa y el castigo.
Babá onchó mi: “mi padre me hizo, me
engendró”.
Babá oro yiyi soro soro: El cura predicando el sermón, o rezando a los santos.
Baba Remi: Padre mio.
Babá renko?: ¿Su papá cómo está?
Baba réré: Padre bondadoso.
Babá si mimo: “la bendición padrino”.
Baba Weo:
Padrastro. Bábá
weo: Padrastro.
Babá; Baba: Padre.
Babafumiké:
Obatalá. Babagá,
(babaguá): Loro.
Babaguá: Abuelo.
Babaguona: Padrino.
Babákoso: Trueno,
(Changó).
Babalá: Abuelo.
Bábála: Abuelo. Es el “bábá bábá mí”.
Babalá, (babanlá): Abuelo. Babalao.
Babalá; Babala; Babalánda: Abuelo.
Babalao: Sacerdote de Ifá. Adivino.
Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho
Santo.
Babalawó; Babalao: Sacerdote consagrado por Orunla. A continuación reportamos un arreglo de la versión que nos dio el olúo Achaddé Oré, de los hijos de Orunla y sus asuntos. Cuando San Francisco Divino reclama la cabeza de un hijo suyo, ninguna obra religiosa lo puede retener ni impedir. Si de chiquito a Ud. le asentaron en su cabeza al
mismo Obatalá, por que él así lo pidió, cuando Orunla reclama esa cabeza para que los asienten a él, Ud. tiene que ir a un Ilé de babalawó, donde lo preparan para entrar en la Orden de los Babalawós. Desde entonces Ud. no tiene que ver con las prohibiciones y obligaciones del orisha anterior. Cuando le asientan Orúnla, lo hacen sobre el santo anterior que Ud. lleva en la cabeza; lo que sucede es que Orúñla desplaza o borra al otro en su erí. Fíjese bien que Orúnla es muchacho de dieciséis años y sin embargo Obatalá lo obedece. Obatalá le dio poder a ese Orísha. Una vez había una guerra en un lugar a causa de las malas órdenes de un oba. La gente se mataban y le pasaron aviso a Obatalá de la destrucción de sus hijos. El viejo salió a buscar a un babalawó para registrarse en el ékuelé. Babalawó, Babalao: Sacerdote de Ifá. Individuo cuyo “eledda” es el orísha Orula, el que le asentaron en la cabeza, por lo que posee los secretos supremos en Regla de Ocha, pues Orula los recibió directamente de Olofi. La sabiduría de los babalawós la reciben de Orula que es el dios sabio por excelencia. En la categoría sacerdotal de babalawó solamente se admiten hombres de supremas condiciones de fe y moral. En esta categoría existen secretos y rituales desconocidos para los que no pertenecen a ella. Una santera vieja me dice que “muchos babalawós solamente tienen el santo lavado, pero no asentado”, por lo que no pueden pasar al cuarto de asiento. El santero necesita del babalawó para sacar el “itá” de quien hace santo. Tres babalawó son necesarios en rigor ritual para “bajar Orula”; en casos muy especiales se han necesitado más, hasta doce. Menos de tres no pueden bajar a Orula. El babalawó, como el santero, tiene “Ilé Ocha”, hijos y conducta ritual general muy semejante a la del santero. El babalawó suele ser más inteligente, sabio y rigorista que el santero por exigencias de su categoría. Olúo es el babalawó muy viejo y sabio en Orula.
Babalocha: Padre de santo.
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Babalogún: Alcalde. Babalógun: Sacerdote de Ogún, que mata, por
derecho propio, a los animales que se sacrifican a los orishas.
Babalú Ayé: Orisha de la lepra, de las viruelas y las epidemias, (San Lázaro).
Babanacuero: Dale. Babanakuero: Dale. Babaniguó, (Babalao): Sacerdote de Ifá. Babaniguó, (Babalao): Sacerdote de Ifá. Adivino. Babanlá emio fi fú irilogún: Mi Ogún me lo dió
Orula, (el babalao o babanlá). Babánlare: Abuelo. Es el “babá babá mí”.
Bábáocha; Babálócha: Padre de santo. Sacerdote en Regla de Ocha. Babaodé, (babawodé): Tío. Babarimi: Niño que nace cuando nadie lo espera. Babarosa: Padre, padrino de santo. Babawá: Abuelo, viejo. Babé: Olvido. Bábika: “gente inteligente”. Bábika: África. Babínué: Conversar.
Babó: Varias personas reunidas. Babomí: Calentura fiebre. Bachó: Frazada. Bada: “una especie de bata con muchas varas de
género que se ponían nuestros mayores en tierra Oyó.
Bada: Se le dice al orisha, en las oraciones, bada, bada badanesa, ensalzándolo. “Es como si le dijese Santísimo”.
Badanesa: Promesa, ofrecimiento al orisha. Bade: Balde, cubo. Bade; Báde: Cubo; Tinaja. Bafuri: “una preparación o medicina para uso
de mujeres exclusivamente”.
Bagáboga: Grande. Bagadari: Barriga, vientre. Bagodí: Cadera. Baguda: Yuca. Bagudá: Almidón. Bagudá: Yuca. Baguda; Bagúda: Yuca. Baguiri: Lleno. Baguiri: Lleno. Baguiri: Yo sabía. Báguiri: Repleto. Báguiri:
Tambor. Baguó engun ará indumi: Todos los huesos del cuerpo me duelen. Báguri: Vientre. Bai bai: Muchos. Baí baí: Mala sombra. Baí baí: Por ahí, por ahí, lejos de aquí. Baí baí: Se acabó, no más. Baicalá: Tablero. Bailele: Hermafrodita. Baka: Mula. Baké Eleguá: El caracol que trabaja para abrir Itá
(consulta a los orishas por medio de los caracoles). La primera y la última pregunta se formulan con este caracol de Eleguá, ya que Eleguá abre y cierra los caminos.
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Bakinikini: Saludando con respeto, (a
los orishas). Bákiña: Nombre de
Eleguá.
Bakoro: Cucharón, recipiente.
Bakoro gú miná teregípi ma bo dura rere: Mi cucharón con que machacaba se me cayó y va por el agua adelante. Por más que hago se me va de las manos, tengo miedo, m e castigará la principal, y yo sigo aunque no puedo más, aprisa, sin poder mas! De un canto que ilustra la historia de una mujer que pierde el Bakoso iloché ni o ye yé tuyé obaoso aladó oní Sangó, tu yé, yé Obaoso oní Sangó... “Alabado sea Bakoso, el Rey, Oní Changó, porque todo se lo merece y que vea con gusto que se le honra como es debido”.
Bakoso: Toque de güiro en honor de Changó.
Bakuere: “rey de tierra otá”.
Balá: Pepino.
Balako: Un toque y danza semejante al batá.
Balañú: Bruto, estúpido.
Bale: Alcalde mayor. Gobernador.
Bale: Escoba.
Bale:
Madrugada.
Bale: Marido. Bale: Mayoral.
Bale: Saber, estar en
conocimiento de algo.
Bale: Tocar el suelo, saludando a los orisha o a persona mayor en el seno de la religion.
Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun.
Baloggún: Personaje. Gente importante a quién se le reconoce y acata.
Balogué: Heredero de la corona.
Balogué: Un nombre del orisha Ogún.
Balogún: Tamborero mayor.
Balóni: Se va. Baloro: Cepo.
Balowó: Vender pregonando, (la
mercancía).
Balú eggüé ni la ra: (Ortiz). (Baño, yerba. sobre, desnudo, cuerpo). Baño. Limpieza lustral con yerbas.
Balubé: Bañarse, fregadero.
Balué: Bañarse, remojarse.
Balugüe: (Ortiz). Cuarto
excusado, letrina. Baluko:
Cotorra.
Bamboché owó é Bamboché owó alá esi eledé mi Babá a la fumi layé: “Dinero trae Bamboche que nace hijo, caballo, de Dios. (Se le canta a los que son Bamboché).
Bamboché, o Bangoché: Titulo de Changó, del “omó” o elegido de éste. “Tiene el ache (gracia) de todos los Santos”, (orishas), y nace con una cruz en la lengua. No se les deberá cortar el pelo hasta la edad de 12 años, para que no pierdan la clarividencia que tienen de nacimiento.
Banaibana: Yerba maravedí. Para hechizar.
Bánbuya: Orinal.
Bangaña: Cazuela de
cedro. Bangaña:
Cazuela de cedro.
Banguá ode: Calle. Ver
“Ona”. Bankolé:
Nombre propio.
Bankoyé: Nombre de
Abikú. Banle: Chulo.
Banló, (o bansó é): Puya, ironía, que se canta o se
dice.
Banté: Delantal rojo, (se le ponen a las esculturas que representan a
Changó, y a los hijos del “santo” cuando caen en trance).
Banwalá, (o Banguala): Nombre de hijo de
Obatalá.
Bañaní: Orisha, hermano de
Changó. Bara: Nombre de
Eleguá y de Eshú Bára.
Bara lagwón até kokoro bi yá sobe bebé niyo yé gué gúma oloyu morosó gaqa yá gadá okoló ofofo okoló ñana kua kuá rara: “Eleguá te suplico que vengas, que te estoy llamando, hablándote
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hace rato para darte la comida, vamos, que tengo prisa y no vienes porque estás en las cuatro esquinas picardeando”.
Bara lo yu ona: Elégguá va a pasar. Bara es Elégguá. Es lo que se le dice al público para que dejen libre el camino (ona).
Bara ni lowé oñí ñío Bara ni loké ot ltu ma ma ke oñí ñio: “Bara nos proteje la cabeza fresca y limpia, rogada con miel.
Baraba naja mana kafún arifi masokún okó ayagadá itá meta bi di jo katá agó ogulo de ekó ero Eshu chacho komakeño. Obara kikeño Kinkamachení Kamarikú Kamariún Mamari eyé Kamari ofó Kamariyén bi pona: Rezo para Elegua, “pidiéndole permiso y que sea bueno, pues para eso se le cuida y atiende y nos asista”.
Baradí: Cintura.
Baradí; Baradi: Cadera. Cintura.
Baragí: Barriga del animal
sacrificado. Baraíñe: Nombre de
un Eleguá de Changó.
Barakikeñeri: Un nombre de
Eleguá.
Barakisa, (alákisa): Harapiento, andrajoso, (se dice de Obara,
Changó “cuando estaba menesteroso y andaba ripiado”).
Barakó: Mula.
Barakusa: Verdolaga ordinaria, (tanilun
paniculatun, Goertn).
Baralanúbe: Nombre de un Eleguá, dios guardián de los caminos. (Se le identifica con el Anima Sola).
Barausa: Calor. Barausa:
Calor. Barausa: Calor.
Barayiniké: Nombre de hijo
de Obatalá.
Bare: Amigo, compadre. Bare: Bien, amigo.
Bare: Tiene razón.
Bari: Ver, mirar;
Vamos a ver.
Baribá: Prosternarse, echarse al suelo para
reverenciar.
Baribá: Tribu, “nación” lucumí.
Baró: Yagruma.
Baroddí: Cintura.
Barubá: Nación
lucumí.
Basoro: Hablar, rezar.
Batá: (Ortiz). “Son tres tambores de carácter religioso, usados en las ceremonias de los cultos que en Cuba practican los lucumíes o yorubas y sus descendientes criollos. Según el diccionario yoruba de Oxford, batá es un tambor usado por los fieles de Changó y de Egungun. “La orquesta lucumí o es la de los batá o la de los ágbe o chekeré. Tambor! Piel! Cuero! Sandalia. “Posiblemente batá procede de los fonemas onomatopéyicos “ba”, suave y “ta”, duro. Los tres tambores de la liturgia yoruba reciben propiamente el nombre de “aña” o “añá” y el nombre profano de ilú”. En espera de una mejor opinión, suponemos que la palabra aña o añá es corruptela criolla o dialectal de las voces yorubas “dza” o sea “dya”, significan “guerrear” y también “enfurecerse una tempestad”. El prefijo “a” forma sustantivos con una raíz verbal; por eso ádza o ádya, y en definitiva aña o añá, puede decir “guerrero”, “peleador . perro “tempestad furiosa” y sobre todo “un duende o espíritu que pelea con brujería”. Aña es la potencia sobrenatural de los batá, que los defiende, truena y pelea contra sus enemigos”. “Aña es un objeto misterioso con potencia sacromágica que se introduce en las cerradas cajas resonantes de los tambores batá, cuando son construidos y consagrados”. “El
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conocimiento de este nombré criptico tiene en sí cierto poder sacromágico que el “olori” o miisico emplea para dominar su instrumento. “El “secreto” o afóubó de los batá es precisamente lo que se dice áña. Ilii áña o batá áña es el tambor cuando está “jurado”. Aña es el “resguardo”, “hechizo”, “fetiche”, o magia que los consagra. Es el “secreto” del dios Aña. “Para hacer un juego de batá que sea de “fundamento” o sea de “Aña”, es necesario que lo consagre un sacerdote que tenga “Aña” y que pueda trasmitirla... Su creación está en las exclusivas facultades de los “olosaín” o sacerdotes de Osaín, el dios de los árboles y plantas o sea de sus fuerzas mágicas y medicinales”. “Aña iggilii nitín chouó”, le rezan al darle comida a los olii por la argolla del borde de su chachá. Lo cual parece ser corrupción criolla de Aña igguí ilii gui tichouón o sea traducido “Aña, del árbol tambor hizo que el habla fuese preciosa”. Sinonimias: batá. battá, ilii batá. ilii áña, bata áña, Onibatá, onilii. “Cada áña o lii de los batá, tiene, además, un nombre especifico. El tambor más pequeño se denomina Kónkolo, Okónkolo, y generalmente también Omelé. El tambor mediano, o segundo por su tamaño, se conoce por Itótele u Omeló Enkó. El tambor batá de mayor tamaño se llama lyá. Iyá, madre, Jlii Iyá. es la madre de los tambores. “La palabra Itótele acaso provenga de las voces yoruba: “i”, prefijo para denotar sustantivos de acción”, “totó”: completamente y “téle” sigue; quizás porque ese tambor es el que regularmente sigue al iyá, que es el que dirige. “Kónkolo”(el verdadero nombre) u Okonkolo como suele decirse, parece derivado de la palabra yoruba: Kónkoto “dios o juguete de los niños” aludiendo a que el Kónkolo es el más pequeño de los sacros batá, el bebé, o niño, así como iyá es el mayor o la madre. El vocablo Kónkolo más probablemente ha debido ser formado por “kon”, cantar con repetición de la raíz en sentido reiterativo, y lo que, lo mismo que lu, significa “percutir un tambor o sonar un instrumento musical”. “A veces los tambores flaquean, se advierte en su toque el cansancio; entonces algunos de los oyentes les grita ¡Omelé! para que todos aquellos reanimen sus energías. En yoruba omé lé puede significar ¡Muchachos, fuerte!.. .“ La voz omelé pudiera provenir de omo “niño” y le “fuerte”, “sobre los demás”. El Kon kolo u omelé es en efecto el más pequeño de los batá, o sea el “niño” y también el es el que da en su cuero pequeño la nota más alta de los batá”. “Las membranas de los batás son de piel de cabro o de venado”. Cada tambor tiene dos bocas (enii) tapadas con cuero (auó). “Específicamente, el auó grande se denomina enii, que en yoruba quiere decir “boca”...; y el auó pequeño se llama chachá. voz onomatopéyica que en el vernáculo criollo se traduce libremente por “culata”. Chachá no es sinónimo de cuero o membrana de ilii. “En
la orquesta de batá, el iyá ocupa el centro, el omelé se pone invariablemente al lado derecho del iyá y el itótele a su costado izquierdo, aun cuando el Kpuátaki sea zurdo y toque el chachá con la derecha”. Los batá jamás se tañen después de puesto el sol. Lo dice un canto lucumí: “Orii dié aña ko ofé soró” (Noche, poco aña, no quiere hablar)... “Estos adornos de chales y pañuelos en los batá se denominan alá”. “Además de los alá comunes, los batá áña son vestidos excepcionalmente con un indumento litiirgico especial, que en Cuba se denomina banté y en la tierra yoruba ibanté. Ibanté quiere decir “delantal”. (El ibanté salalá lo usaban los reyes o los sacerdotes en posición delantera). “Por la manipulación del oráculo éste designa el nombre que debe llevar el trío de batá, segiin el “camino” o el Odun que salga cuando las piezas de la adivinación caigan al azar. He aquí algunos de los nombres sagrados que tienen los batá de algunos famosos tamboreros de La Habana y su comarca: Aña Iguilii (algo así como “tambores de madera embrujada”) .. .Añabi (hijo de Aña) es nombre de los batá... (de) Aguía batá. Otros títulos de batá son Akobí Aña (“El primer hijo del tambor”) y Aiguobí (hijo de la miisica o de la bulla). Recientemente, a un trío de batá se le bautizó con el nombre encomiástico de Alayé, que en yoruba quiere decir “Amo del Mundo”. Hay batá judíos y también tienen nombre. Uno de éstos se llama Iraguó Méta (“Tres estrellas”). Otro, bastante
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imperfecto, Lulii Yonkóri (“Toque y canto”). Ko bo ko guá (“no para el culto, no vengas”). Otro muy insultante, se dice Oró tin Ochii Kuá bi oré. lo cual parece significar “!Engaño! Te hicieron en luna nueva, nacido por un regalo o misericordia”. Y a otro se le puso un título más repugnante... Olomí Yobó, “Flujo o menstruo de la vulva”. Los tambores al ser “jurados” con jerarquía sacerdotal, adquieren un nombre como los olochas y los babalaos. Okilákpa, Brazo Fuerte. Omó Ológun, Hijo del Amo de la Magia. E Meta Lókan, Tres en uno. Obanilii, Rey del tambor. Eruáña, Esclavo de Aña. Otobike, Omó gugii, Yóboyobo, etc. El órii de los batá es una especie de himnario musical que se tañe en honor de los orichas; previamente en el “cuarto”, sagrario o igbódu; primero sin cantos y sólo a golpes de tambor, y después con el acompañamiento del canturreo litiirgico y de los bailes en el ilé aránla. Los toques especiales son muchos y cada uno tiene su nombre. Aluyá, el dedicado a Changó y a Oyá, muy vivo y que se baila “sacando el pie”. Báyuba, también de Changó y Oyá, lento, complicado y “muy movido de cintura”. Kankán, de Changó con muchos movimientos de pies como “puntapiés a una piedra”. Tuitui, asimismo para Changó con baile cinturero. Aláro, en salutación a Yemayá. Apkuápkuá, una especie de zapateo para la misma diosa. Chenché Kururii, en homenaje a la diosa Ochiin. Ayálikii, ritmación y tonos tristes y funerarios, inspiración de Oyá, diosa de la muerte. Aggueré, toque estrepitoso, un frenesí percusivo en el chachá, dedicado a Ochosí. Y así muchos más, innumerables.
Batá: Tambores. Solo se tocan de día.
Batá: Toque de tambor en honor
de los orishas. Batá kotó:
Tambor que se toca en un
hoyo. Batá, (batun): Zapato o
chancleta.
Batacunero: (Ortiz). Procede de “bata” y “cunero” que deriva de kuna, voz conga que indica “fiesta de canto”. “Batacunero” es lo mismo que “bembesero”.
Batalasae; Batalase:
Zapatos. Batalasi; Batá:
Zapato.
Batamún: Así se llama a una gran fiesta de varios días con tambores
batá, canto, danza, comida, mucha concurrencia y jolgorio.
Bati ode yé Olówo ofé ná oyéun: Cuando se viene al mundo no se trae nada.
Batiyé: Nombre de Eshu, “el que acaba con
todos los daños”. Bawo?: ¿cómo es eso?
Baya kan: Que pelea duro; bravo.
Bayamá: Pelear.
Bayé: Fantasma.
Bayé: Grande.
Bayé: Putrefacto,
muerto.
Bayí: Robar.
Bayolorí: Hacer fiesta, alegrarse.
Be: Rogarle al orisha.
Bé eyó: “El santo que es majá”.
Be leke: Elevar, afamar.
Be loni: Irse. Se va.
Bebé: (Ortiz). Saltar a rogar. También dicen “bié aguona” saltar como muñeca.
Bebé: Abanico.
Bebé: Interceder, (el orisha por un hijo o
devoto culpable). Bebé: Represa. (Bebe ilé
Naná, en la represa vive Naná). Bebé:
Rezar, rezo.
Bebé: Ruego. Bebé iná: Ceniza.
Bébeíná: Ceniza.
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Bebeiná; Bebeina; Bebeimá: Ceniza.
Beco Nilei; Beco Niley: Aquí estoy.
Becó; Beco; Beko: Aquí.
Beelló; Beolló: Majá.
Begbé:
Cejas. Bei:
Arroz.
Beko:
Aquí.
Beko: No.
Békó:
Aquí.
Beko Nile: Aquí estoy.
Beko nilé kulé: Aquí estoy arrodillado.
Békó nilei: Aquí
estoy. Bekué:
Fruta bomba.
Belé: Canto fúnebre para enterrar. Es para elevar o darle luz al muerto que va hacia Dios. Se canta en el Itútú. Es muy sugestivo el bélé y muchos han enfermado y muerto por su impresión luctuosa.
Belebú: La Cruz.
Beleke: Nombre de
Eshu. Belóni: Se va.
Belori: Cortar cabeza.
Bembe: Toque de tambor que no es bata sino con tambor de calentarse eso Tambores fueron lo primero que se tocaron aquí en Cuba.
Bembé: (Ortiz). “Baile de tambor”. Tres tambores así llamados. Fiesta. “Be mbé” significa “ser”, “vivir”. Cuando faltan los sacros tambores de Aña, se sustituyen con tambores de bembé o con güiros.
Bembé: Fiesta, toque de tambor para alegrar
a los orishas. Bembé bení chobé: “El que se
siente algo es el que se mueve. Bembé égun:
“toque para muerto”, (de los eguado).
Bembesear; Bembeseo: Hacer toque y baile de “bembé”. “Bembeseros” son los que
hacen y disfrutan del bembé. (Estas voces son afrocubanas y reportadas por Ortiz).
Benani: Le ruego que...
Benaní: Está bien, de
acuerdo. Benaní: Si.
Benani4; Bonáni: Si señor. Beni osi suan nigua guoké kalenu ayé aini pekun: “
Por todos los siglos de los siglos, el mundo no tiene fin”.
Bere: Desear, deseo.
Beré: “está bien, amigo, acordado.
Bere bere: Despacio.
Béré Béré; Rebdebé: Regular, así así, ni
bien ni mal. Bereké: Nombre de Eleguá.
Béreke; Bereke: Espina.
Beretén: Présteme.
Berí kulá, (aberikola): “Persona que no tiene Osún, santo asentado en la cabeza, así decían los antiguos, en vez de aberí kulá”. No iniciado.
Beri meneye: Se dice de armarse un lío, un enredo, discusión con golpes.
Beróloigui: Pluma de la garza.
Beru: Temeroso.
Berukú: La muerte da miedo.
Besejó: Callar; cállate. Besieye: Pajarito parecido a la golondrina, muy leve, que se alimenta
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en el aire de insectos. Se dice ¿de qué vive el besieyé?, el que sabe contesta a la puya: Se alimenta del aire! “Vinieron hace dos años y pude agarrar uno en el suelo. Es viajero”.
Bewá: Acercarse, venir
hacia acá. Beyi: Mellizos.
Beyi: Nombre de “hijo” de Changó.
Beyi Ayaí, Ainá, Alabá, Igué, Ideú, Kaindé: Nombres de los mellizos, y de los hijos que nacen después de estos.
Beyi oro alakuá oyé oye mo jojó: “Los Beyi, mellizos divinos, son niños pero grandes, sabios, sagrados”: Salutación a los Ibeyi Oro.
Bi: Causa de un
sufrimiento. Bi:
Nacer, engendrar,
vivo.
Bi fun loni: “Palabras que pronuncia el adivino pidiendo la bendición de las divinidades, su protección contra las enfermedades, la muerte, el crimen, el descrédito, arrojando un poco de agua al suelo, a su izquierda, antes de interpretar las respuestas de los dioses”.
Bía: Abre,
abran. Biafó:
Porfiado.
Biafó:
Porfiado.
Biague: El primer adivino de obi fue el que primero lo tiró, el que tenía el secreto del coco.
Biagué: Nombre del primero que adivinó con obí; enseñó a su hijo Odiátóto que vivió públicamente como awó, adivino.
Biajaca: (Ortiz). “Del “bejaca” de los Ogoew”. Pez de agua dulce. Durante la administración presidencial del General Gerardo Machado fueron echadas muchas biajacas en los ríos y lagunas de Cuba.
Biayerí: No discurre juiciosamente.
Bibayé: Podrido, cadáver descompuesto.
Bibi: Guacalote.
Bibi: Vivo, “vivito y coleando”.
Bibidódo: árbol que crece junto al río, como el
jagüey y otros. Bibilá: Lámpara de aceite.
Bibino: “atravesado, bravo”.
Bibinoyo: Lloroso, con pesar.
Bichayú fon: Obatalá.
Biche oyó: “cosas, modas de los lucumí”, oyó.
Bieagüoná: Saltando como muñeco. Bieshu: Palo diablo, (capparis
cynophallophora Lin). Bika: Malo,
daño.
Bikaguona: “saltando como muñeco”,
(chicherikú).
Bila: Agujero, hoyo.
Bila: Dar paso, abrir hueco.
Bilá; Che: Abrir paso entre la multitud. Abrir el camino para que pueda cruzar el santo.
Bilaba: (Ortiz). Látigo de Cuero. Conjunto o manojo de varetas de hojas de palma de corojo que se usan en ciertos rituales y bailes en honor de Babalú Ayé. Su origen y ritual es arará donde lo llaman “ja”. Se usa para “espantar lo malo” y para proteger a los neófitos al ser presentados al tambor tal como suelen hacer los militares con sus espadas cruzadas en alto al paso de los novios recién casados”. Los ñáñigos usan una bilaba o ja de “escoba amarga que es planta de Babalú Ayé y le llaman “ifán mukére”. En Cuba se le dice “besé” entre algunos lucumies y “yado Charará” entre ararás. Tiene parecido simbólico con el “pachán” o “ikú achán”.
Biloi: Me empujan.
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Bilomí: Ola.
Biluomi: Ola. “Lo que le pertenece a Yemayá".
Binbinike: Obatalá. Dios.
Bini: Lucumí biní. (de Benin). Bini bini: Hijo de nadie, “un curujey”.
Binumi ainá yo: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Bio: Tumbar, derribar.
Biobaya: Una injuria.
Biobayasé o biobayamá: Respuesta a la
injuria ¡biobaya! Bióko: Fornicar.
Biolorun: Dios. El Creador.
Biri: Chico, poco. Birikoto: Pasaje, callejón, estrecho, rincón,
casucho.
Biti maguí tina figuó oniaro ilé iyalocha: Decía el enfermo que quería entrar en casa de la santera para curarse.
Bitomi: Nombre de “hija” de Oshún y
de Yemayá. Biwi: Fantasma o
duende que aparece en los ríos.
Biwo osé buruku olurun oyú ri won: “El ojo de Dios te mira cuando haces mal”.
Biyaya: Vivo, activo, expedito. Biyékun: Dios. El orisha de la adivinación.
Bo bo: (Ortiz). Golpear el suelo. “Bo”: Rendir culto o batir. Hablar. Adorar. Lavar la cara u otras partes del cuerpo.
Bó kutan ocha: Adorar santo.
Bo ocha: Adorar santo. Hacer
ebó, sacrificio. Bó, (ebó):
Sacrificio, ofrenda, purificación.
Bóba boga: Grande.
Bobbo Kaleno: Fieles creyentes.
Bobo imo: Todos, todo el
mundo. Bóbo kaleno:
Todos reunidos.
Bobo, (egbogbó): Todo, todos.
Bobote: Nombre de la plaza que se pone en el
Altar.
Boboté niyé: Es el nombre de la placita que de ofrendas de frutas se le pone al orísha en su trono. A los siete días del Kari Ocha, sacan, antes de que salga el sol, al yaguó o la yaguó a la plaza o Ilé oyá; al salir del Ilé Ocha, saludan al cielo y la noche, después van a la plaza y obtienen las frutas y demás cosas necesarias; llegados a la casa, preparan todas las frutas puestas en el suelo artísticamente y ocupando el ángulo del cuarto donde estaba el pilón de asiento o de la yaguó. Lina cantidad de esas frutas de ofrendas y refrescos, quedarán para los oríssas y la otra será repartida para que la consuman los asistentes a esa celebración de “boboté niyé”.
Bochilé emi: E,ptre usted en mi casa.
Bocú: (Ortiz). Del yoruba bookú, enterrador de cadáveres. Comedor de cadáveres.
Bódde: Camina.
Boddo; Bodo; Bódo; Bóde:
Pilón. Bode: Aduana,
Bode: Entre, pase adelante.
Bodé: Andar,
Boga Boga; Bógabéga:
Grande. Bógabóga; Gán
Gán; Ilá: Grande. Bogbo:
Todos.
Bogbó edún: Buen año a todos.
Bogbó Kaleno: Varias personas.
Bogbo,in, (bógouin): Todos, todo
el mundo.
Bogbo; Bogué: Todo.
Boguó: Darse la mano.
Bogüó: Todos.
Bogüó Agüá: Vengan todos.
Bóguo aguá, (bówó awá, bogg wá): Vengan todos.
Bóguo enikeyí: Todos los amigos se dan la mano,
se saludan.
Boguó oguó omoko babá: S refiere a una reunión de jueces de Orula.
Bogwó ogwó omó kolaba mo fa Orula: Reunión de
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los jueces de Orula, (Ifá). Bokeimba: Nombre de hijo de Yansa riri,
(de Takua). Boko nilei: Aquí estoy.
Bokosó: (Ortiz). “De “ba”, que es “reunir o encontrar” y “koso” que es el nombre de un tambor. Así, pues, “bokoso” quiere decir “reunión de tambor” o “al son de tambor” en la acepción cubana de “fiesta, baile y reunión de gente al toque de “tambor”. Otra acepción es que “bo” significa “adorar a los dioses”, por lo que Bokosó es hacerle adoración a los dioses con toques de tambores. “Kosó” a su vez viene de “ko” que es “cantar” y so que es “hablar”. Así Ba ko só es reunirse o encontrarse juntos para hacer canto de voces y habla de tambores. “Bokosó es una expresión de la mitología yoruba, en relación a cierto episodio del dios Changó”. Bokosó era como un estribillo: “el rey se ahorcó”. Rayo. Uno de los nombres que le dicen a Changó.
Bokú: Barco de vela.
Bóku: Dios. “Orisha que vive en
la ceiba”. Bola bola: Honra,
honroso, respetar. Bolakan:
Dinero.
Bolo: Pueblo tribu o nación lucumí. (Solo un viejo, hace muchos años, nos ha hablado de los “lucumí bólo”).
Bolo: Rana.
Boló: Tómalo.
Bolo bolo:
Ciruela.
Bologuó: Irse algo de las manos.
Bolón bó tí wáo achíere: Cabeza loca, se volvió loco.
Bolóya: Bonita.
Bomá: Orisha hermano de Iroko.
Bomá: Orisha que vive en la ceiba. Bomí achó, bata, aketé: “Pónme el traje, los zapatos
y el sombrero”. Boná: Caliente.
Bóna: Pueblo, tribu o nación lucumí.
Bóná: Caliente.
Bona; Bóna: Caliente.
Bonaibana: Yerba
maravedí.
Bonboló tíwa?: ¿adonde vas?
Boñani: Orisha, hermano de Changó. Bookú:
Sepulturero.
Bookú:
Sepulturero.
Bope:
Papagayo.
Bora: Bañarse con agua caliente y yerbas.
Borá: Fuerte.
Bora bora!: ¡al baño pronto!
Borden: Cuarto de ceremonias.
Boro: Pronto, rápido. Borobó tití borobó titi kokolódé, kokolodé. Kebó fí
kebo kebó adá bebó adá Babá kebó! adá yeyé! kebó ada bogbó Orisha: “Te lo pongo con mucho respeto, le rezo, adoro y le ruego a Babá y a Yeyé y a todos los Santos que adoro”.
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Borococo: Que mete o hace ruido. Lo que hace ruido. Bosi: Donde. Bosí: Entre, pase. Bosí: Suplicar, ruego. Bosi óbo: Indecencia. Bosile: Pase a saludar al santo.
Bosu: Fango, ciénaga, tembladera. Boyi, (“ereke boyi”): Ingenio de azúcar. Boyú: Mantilla de encaje. Boyudara: Cara bonita.
Bradideko: Rabadilla del ave sacrificada al orisha. Bu mi: (muchos dicen bu mí y otros fu mi); dame. Buáde: Batea. Búade: Batea. Buadé; Akua: Batea. Buara, (wará): Leche. Bubo: Pedazo. Bucharará báwó abucharará abufá aleyo kóluo,
abucharará ba wo...: “Dos que discutían, uno que vivía mejor que el otro, y un tercero intervino; si mucho dinero tienes y tú no tienes nada, para qué hablar tanto; al fin y al cabo todos tenemos que morir”.
Budi: Salga, váyase. Bugbá: Olvidar, olvido. Buku: Desgracia. Bukú: Viruela. Un compañero de Babaluayé. Buku yuyu: “tiene cara de diablo”. Bundi: Cara. Bundí: Cara. Búndia: Señorita.
Buó buó: Estúpido, bobo. Buro, (buru): Maldito. Buru: Indecente, sinvergüenza. Burubá: Horroroso. Burucú: Menearse; Revólver.
Burucuselé: Moverse. Burukú: Menearse, moverse.
Burukú: Orisha, “Dueño de las enfermedades”. “Marido de Naná”. Burukú: Revólver, pistola. (En sentido figurado). Burukú beyí burukú. Changó baí Changó...: “Con
este canto la vieja Má Dina amarraba a los jimaguas. Y la tierra no los cogía”, (no morían). Los jimaguas, (mellizos) tienen tendencia a marcharse de este mundo, y es conveniente “amarrarlos”, atarlos mágicamente para impedir que sus espíritus escapen.
Burukú yéun: “La tierra, porque Burukú es la tierra, que se lo come todo”.
Burukuchuela: Moverse, trabajar mucho para hacer daño. Burukulese: Menearse. Burukúselé: Moverse. Buruyale; Buruyúle: Revolución. Buruyule: Siniestro, revolución, (por brujería). Buruyulo: Maldad, persona de la peor condición. Busa: Fango. Busá: Morder.
Busá sá: Muerde y huye.
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Bushashará bawó abushashará agufá aleyo kóluo: “¿Quién es Ud. desconocido, que se atreve sin identificarse a cantar en la fiesta? Le dijo el Olorin, al forastero aleyo que sin saludar a los del cabildo levantó un canto. El aleyo respondió: Olé kibi baya olé tólowó mosise ayé”. Esto es, enviándolo a casa del diablo, y ante todo mentándole la madre (kibi ba yá).
Busilé: Bendición. Estar bendito.
Bendecir. Busilowo: Juntar,
poner dinero.
Buyé: Pintura.
C
Ca Erinla: Cabezudo.
Ca; Cá: Puso. Cabiosile; Cabiesile: Sin novedad, no pasó
nada. Cachoso: Escalera.
Cachoso Odo; Dacherodo: Puente.
Cade: Ponlo arriba. Cagué; Cáguo: ¿Qué pasó?.
Calucu: Arriba.
Cameolo: Campanillas. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. Caraguá: Se trata de un insecto que es parásito
en los troncos de cedro y de guásima.
Cariocha: Puso Santo en su cabeza.
Carreritas: Es el mismo peinado de los moñitos, pero de manera que los montoncitos de pelo formen una línea o surco de delante hacia atrás. Tanto “Pacome” como las “Carreritas” son peinados de cultura agrícola.
Casho: Escalera común.
Ceuma; Ceúma: Reuma,
catarro. Chá chá: Cortar. Chá Chá Chá: Nombre de un baile y música
afrocubana. Parloteo de mujeres de poco hacer. Parloteo intrascendente. Hablar cáscara de caña. El cha cha chá de los güiros rayados o rascados. Es una onomatopeya.
Cha‐Cha‐rá: Escoba de racimos de palmiche, gastada y ya en el tronco o macho. (Ortiz): “escoba que barre disima las placas de la viruela como es función de Babalú Ayé”. Esa escoba es la que usa el campesino cubano.
aunque con sus flecos, no solamente por economía y utilidad, sino por herencia cultural africana, pues sirve para barrer lo malo.
Chaba: Período de incubación de las aves.
Chaba: Periodo de incubación. Chabá: Pulsera de cadena de metal, que usan los
hijos de Ochosi y de Ogún como brazalete.
Chachá: Manchas de viruelas. Cierto tino de maracas ararás que se usan en Oriente, Cuba. Cha cha chá: Es un toque y baile en Cuba. “Chacharero” es un cubanismo para clasificar al que habla por cualquier motivo y en todas partes. Chachá es la culata del tambor.
Chachá éte: Café.
Chachá kuoso: Bejuco angarilla. (Serjamia diversifolia, Jack. Radlk).
Cháchaco: Mata de café.
Chachará: Escobilla adornada de caracoles de Naná Burukú.
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Chachaúku: Café. Chafá: Cadena, brazalete de Ochosi. “No es como la
cadena corriente de metal o plata distintivo de los hijos de Ogún. Así le llamaban los antiguos”.
Chaga: Nación lucumí. Chagá: Son los lucumís conocidos también por “saga”
y por “issagá”. Muchos de ellos fueron traídos a Cuba.
Chaga komobí atí so...: El lucumí chaga no sabe cómo hablar. Es muy bruto.
Chaguoro: Cascabeles.
Chaguoró: (Ortiz). Aditamento metálico del tambor “iyá” de los batá áña. Ciento un cascabeles, campanillas y cencerros casi esféricos, dedicados a Osáin. Esos aditamentos metálicos van asidos a un cinto y forman en conjunto el chaguoró del iyá.
Chaguoro; Chagüeró:
Cascabeles. Chaibá: Lástima.
Chaicha: Maruga. Chakachaka: Rastrillo.
Chakuala: Chancleta. Chakuatá: Un Babá (Ayé) muy antiguo, como
Chakuana. (Chakuatá Agróniga).
Chakumaleke: Fiesta.
Chambá; Chamba: En la primera ortografía es el nombre que recibe el componedor de bebidas del orícha Osáin. La segunda ortografía corresponde al nombre de una región en África, en Brasil y en Cuba. También es la bebida mágica de los mayomberos según Ortiz sostiene.
Chamó!: Comprendido. Champútu: “Paraguita”, planta así llamada
vulgarmente que nace en las bagaceras o estercoleros en la estación de las aguas.
Chananí: Llamador.
Changalá machá: Pícaro, hacer maldades. Changó: Dios del fuego, del trueno, de la guerra y
de los tambores. Uno de los dioses más populares del panteón lucumí en Cuba.
Changó Aguá Guayé: Titulo que se da
Changó. Changó Alatikú: Changó.
Changó Arana: Changó.
Changó Baoso: Changó, (cuando se ahorcó).
Changó Bumi: Nombre de “hijo” de este orisha, quiere decir; “Changó me dió”.
Changó Edumara:
Changó. Changó Eikolá:
Changó. Changó enú etún e niki bejé ¡bró!: La boca de
Changó grita asi, ¡bró!
Changó Gan Yolá: Nombre de “hijo” de Changó.
Changó Ilari: El orisha del trueno, del fuego, de la guerra y de los tambores.
Changó kanyolá: Nombre de “hijo” de
Changó. Changó Kora: Changó.
Changó ku ya oni yón to enú gbobo enú lofé lofé Changó kóya oní yón to: “Changó no estés molesto, que tu nombre brilla en las bocas de todos los que estamos reunidos para adorarte y contentarte”.
Changó Ladé: Changó. Changó Leyí: Changó. Changó Lufina: Changó.
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Changó mo foú bale Obá oso moforibale Babá de mi ibá orisa ma wo mo foribale Babá temí: Padre mío Changó yo te saludo, me postro ante tí.
Changó Oba Funke: Changó.
Changó Oba koso yá Changó odo fo fo íñá: “Changó el rey de Koso se molesta con facilidad y hace cualquier trastada”.
Changó Oba o magué alado yína: Oba es mujer estimada de Changó príncipe.
Changó Obadimeyi: Changó Dos veces Rey. Changó Obaní: Changó.
Changó Obarii: Changó. Changó Obatuyo: Changó. Changó Obayé: Changó bravo, (hay que halagarlo).
Changó ogodó makulenkue igwóndo oni yeri ilá: “Changó brilla en su tierra, que es tákua y de allí escapo. Como se llama esa tierra se llama él.
Changó Ogumí: Changó.
Changó oyó: “Changó de Oyó y Changó que baila, que va a bailar”.
Changó Oyú Iná: Los ojos de Changó echan
candela.
Changó paladá surú: “Changó como Oyá”. (Cuando apareció vestido como Oyá para huir de sus enemigos. Su transformación los engañó a todos”).
Changó Tedún: Nombre de un cabildo en la ciudad de La Habana que llegó a tener mucha fama.
Changó titakua unsoyó: Changó es de tierra takua, iba de visita a Oyó a ver a Yánsa.
Changódina: Nombre de hijo de Changó. Changoguno: Nombre de hijo de Changó.
Chánpana: Viruela, “que había mucha en tiempo de España, por lo que ya esa palabra es cosa de los viejos”.
Chanté: “nación”. “Mina achanté”. (o Mina santé). Chápáno: Viruelas. En arará dicen “Chakuana”. Charará: Hablar mucho, discutir.
Charari: Criado de Ocha. El que cuando baja un orisha trae lo que éste pide, y cuida del cuarto.
Charari: Llamador de Santo. Chararí: El que llama al santo, llamador.
Chararear: Cubanismo para decir hablar seguido; “chacharero”, es el que habla por cualquier motivo y en todas partes; hablantín.
Charemo: Sucio.
Chareo: Viejo, el más viejo. Charéreke: Embrollo, armarse un lío de chismes,
de falsedades.
Chauré kué kué: Bledo blanco, totón. Ché: Hacer ruido. Llamar la atención. I ché: El que
hace ruido. Vea “oro”.
Ché ché: Individuo a quien hay que abrirle paso. Es a modo de un chévere o chulapo. En Cuba suele ser un guapetón o engreído; consentido, altanero, ruidoso, alardoso.
Ché reré risá, ché réré: Suerte, bendición. amparo que se le pide al Orisá.
Chébora: Changó, el Hombre Fuerte. (El odu número 12 de Ifá).
Cheché ere cheché ere!: Se refiere a los muñecos de palo que preparados por el agugú, caminan de noche por las calles y campos.
Checheré: Hacer rogación para abrir camino. También se oye decir en Cuba “chachará”.
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Chefá: Broma. Chefé: Broma.
Chegbe: Maldecir.
Chégué: Nombre propio.
Chégue chégue: Majá, serpiente
andando. Cheibora: Obstinación. Chekecheke: Cascabel, (para adorno, y en los bordes
de la sayuelas según indicación del Babá orisa, para asustar y alejar a los muertos).
Chekekán: Después de las doce.
Chekeke: Nombre de “hijo” de
Ycmayá. Chekené: Seda, tela fina.
Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro güiro, que se toca.
Chekeré: Güiro chiquito de Changó.
Chekete: Es la bebida del Santo, es un aguardiente que se hace con jugo de naranja agria, agua, maíz seco asado, miel de pulga y se entierra bajo tierra o 50 días para que fermente.
Cheketé; Chéketé: Bebida confeccionada con jugo de naranja agria, maíz fermentado, melado y azúcar prieta. Ver Otí Cheketé. El Otí Cheketé es aguardiente de maíz.
Chekué íguí: Palito de candela.
Chekuté: Que sabe lo que hace.
Chelerá; Asía; Leke: Bandera.
Cheléyo: Reunión con visitas de
afuera.
Chénche bururú: (Ortiz). Saludo en honor de la diosa
Ochún. Saludo que los ilú batá le hacen a Ochún.
Chénín Chérín!: ¡Camina
Camina! Chenlo: Asesinato.
Chepé iggí: Macito de leña que piden cuando se hace ebbó de Obara y es cuando piden tres gallos, botella de omí, eleggeddé y ataná.
Chequeté: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. De rigor en las fiestas de santo.
Cheraó: Arco iris. Chercré: Pedirle la bendición y suerte al orisha.
Cheré: Maracas.
Cheré: Maracas.
Cheré: Maruga de Changó. Chere
áñaga: Excremento. Cheré Añaga;
Cheró Añaga: Excremento.
Cherenia:
Excrementos. Chibé:
Papaya.
Chibó: Adorno de cuentas azules para cubrir la tinaja que guarda las piedras de Yemayá y Oshún.
Chibó: Papagayo.
Chicha: Tisana,
garapiña.
Chiché: Cocinar. Chiché: Trabajar.
Chiché fú lo wó: Trabajar para ganar
dinero.
Chiché ka ka ka: Trabajar de prisa.
Chiché loko nikolo: “trabajar a lo súku musúku, a la chita y callando”, un maleficio o “daño”. (Súku musuku palabra bantú).
Chiché owó: Dinero ganado con
trabajo. Chiché; Chinché: Trabajo.
Chichemele: Mucho trabajo o faena por hacer. Chicherekú: Personaje diminuto que el Agugú
prepara con el cadáver de un recién nacido; o muñeco de madera a quien dota de alma, y que le sirve para hacer daño o defenderse.
Chicheriku: Es un muñeco, que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Bantú, no es Lukumi.
Chíchérikú; Chíchérekú; chichirikú: Seres mágicos. Muñecos mágicos atribuídos por algunos a los osaínistas. Muñecos que trabajan por la noche fuera de la casa del dueño, haciendo lo que les ordenaron. Tienen la propiedad de transformarse en cualquier cosa y de trabajar con la muerte. Espíritu que trabaja en Regla de Palo Cruzado. Existen muchas anécdotas respecto a los Chícherikús en los pueblos de Cuba. Por el día no salen, están en la casa y contestan los saludos y preguntas que les hagan. Se usan para malo, según una versión acreditada. No es cosa de santería. Estos muñecos mágicos son fabricados con la madera del árbol que se llama en lucumí, “ofuntaná” y en Cuba conocido por “cocuyo”. Es significativo el hecho de que ese íggi pertenezca al orísha Osaín.
Chichi olóngo kini mo guase olongo yeyé: Palabras de un canto, con el que la diosa Oshún pide a los fieles las naranjas que tanto le gustan.
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Chíchu: Muy oscuro.
Chigui: Loco.
Chika: Malanga.
Chilekon: Abre la puerta.
Chiminí,chimino: Granada. Chín chín: Ligero, rápido.
Chinchiwa: Lagarto grande y verde. Chínichini, (eribosá): Sabe lección o mastuerzo.
(Lepidium virginicum, Lin.). Chinimá: Bien hecho, eso está muy bien
hecho. Chinkafo: Arroz.
Chinkí: Eleguá. Chíré: Cosas de los muchachos. Chiro: Mesa.
Cho: Guardarse de... guardar de...
Chobaíbaí: “hacia allá está oscuro, no se ve”. La neblina. Chocho were yeye: Semillas de una yerba
consagrada a Changó que sirven para hacer collares de Eleguá.
Chocholo: Pantalón.
Chofó: Desgracia; llorando al
muerto. Chóke chódo: Chismoso.
Chokotó: Pantalones.
Chokotó: Ropa de mujer (en
eguado). Chokotó: Vestido, ropa. Chokotó Kúkuá a fún won chaguoro: Ropa o
vestido rojo y blanco con campanillas o cascabeles.
Chomugué: Cardenal, (el pájaro). Chón chón: Andar. Chón chón: Caminar.
Chón chón dié dié: Caminar muy despacio, paso a
paso. Chón chón ota meta : Caminar, andar a la
esquina. Chon Chon; Chón chón: Caminar.
Chon choú; Chonchoú: Andar. Choná: Raro, disparatado o diabólico.
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Chonkotó: Pantalón. Chóre mí: El que es bueno conmigo. Choro: Bravo.
Choro: Se le dice al cuchillo o puñal. Chorochó; Sorosó: Cayendo. Chú eshu biribí: “El diablo es muy negro”. Chuá: Lechuza.
Chubaí baí: No está claro, oscuridad. Chubú: Reclinatorio. Caer. Altar. Chucho: Cubanismo. Nombrete. Nombre que se da
al cuje o varilla de flagelación. En general cualquier cuje de azotar es un “chucho”, pero el de la Regla de Ocha suele ser de rascabarriga. Chucho de ferrocarril. Achuchar o achujar: Acción de echarle o mandarle los perros a alguien; incitar, provocar el ataque. Es verbo de uso diario entre los campesinos cubanos.
Chucuacué; Chucuacuó: Nuca. Chugú: Altar de santería. Chugudú: Maligno. Chukua kuó: Nuca. Chumbú: Caer. Churé: Chiva. Chutrú: Caer, caerse. Cóbo; Cobo: Rogar, ruéguese. Coboaibó: No se mira.
Cocalla; Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. Majarete espeso.
Coche Osi: No hable de ese modo. No hable así. Cocotaba: Cachimba. Cofagua; Cofágua; Kafagua: Cógelo; Lo agarró. Cofiedemi; Cofiedemí: Perdóneme. Cofiedenu; Cofiedénu; Cofiedonu: Perdón,
perdona, perdónalo. Cogbo Lorí Elerí; Cóbo Erí; Cobo Erí; Cóbo Ari:
Rogar la cabeza. Cogüomi: No me gusta. Colladde; Collade; Colláde: Sale, salir, salió. Collade Nilemi; Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cologüada: Quitó. Congos: Etnia. Cosín: No hay. Cotocoto: Majarete sin azúcar; Pulpa de maíz
cocinado, clarito. Couaomi: No me gusta. Coyusoun: No desespere. Cua Cua: Seguro. Cuachumbanchou: Plantó la revolución. Vaya partiendo. Cuacó: Cuchara.
Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza. Cuanducú: Bulto.
Cuáse Odo: Zanja. Cucuá: Rojo, colorado. Cucunducú: Boniato. Cucurú: Romper. Cuecuellé; Cuocuélle: Pato. Cuedé: Llamar.
Cuelé Cuelé: Quietecito, Quieto. Cuellimao; Cuellimáo; Cuéllinao: Tarde. Cueri; Cuéri: Chucho, látigo.
Cule: Arrodillese.
Cumambó: Bate.
D
Da: Realizar, hacer una cosa. Da omí: Derramar agua.
Da opé: Gracias.
Daboni: Abogado.
Dacadeke; Decadeque: Falso. Dada: Arena.
Dadá: “hermano de Changó”, se confunde con
Obañeñe. Dadá: Bueno.
Dadá: Es el primer Changó, el mas viejo y más rico que hubo. “Así lo dice el canto: Dadá omólowó Dada omólúweyó”. Repartió dinero a todos los orishas.
Dadá: Orisha hermana de Changó, su madre de crianza, (Nuestra Señora del Rosario, según otros).
Dadá: Padre.
Dáda: Orisha hermana de Changó. (Santa Catalina de Siena).
Dada bodi un orí dadá omó lowó yo: “Dáda hermano de Changó, hombre que tiene mucho dinero”.
Dadá ibodi un ori Dadá: “hombre grande. Dadá, hermano de Changó”.
Dada okú ya le ma de Dada okú yalé Dada omó lo wó, Dada omó lo wo. Dada omó lu wé yo: Palabras de un canto fúnebre cuyo sentido es el siguiente: “el muerto, se va ligero, limpio, ya no tiene carga, satisfecho, porque se le ha atendido; valor y tranquilidad para esa alma”.
Dadári e eyó ba ku ba kó yó: Comienzo de la
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historia de una serpiente. Esta al oir la llamada de una mujer que es su amante aparece contento deslizándose por la tierra, va a encontrarse con ella y se llena con la comida que le lleva. Repleto y satisfecho vuelve a hundirse en el río. Tal es según el cuentista el sentido de estas palabras.
Dadáuro: Orisha, (San Ramon
Nonnato). Daga daga: Sinsonte. Daga daga, eyo bálera!: ¡”Canto más que todos”!
Canto de puya.
Daguadí; Daguadi: Repartir,
repartió. Dakadá: Libro.
Dakadeke: Falso.
Dakadeke: Guerra.
Dake: Calla, callarse. Dake eru kowé, mó wi: Cállate negro ignorante,
que yo voy a hablar.
Dake; Daque: Quieto.
Dákeé; Kuelé kuelé; Erro: !Silencio! iCállate!; apacíguate; quédate quieto. DáKeé, daKeé, daKeé!, se le dice al santo cuando está bravo, revuelto, inquieto.
Dakú: Agonizante,
muerto. Dakú:
Desmayarse.
Dalé: Madrugada.
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Damé: Pueblo o
lugar. Dandupé:
Venado.
Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dankále: Cabrón.
Dara: Fino, bonito.
Dara wura: Oro
puro.
Dara, dara: Muy bonito, muy bien.
Daro: Enfermo, triste. Daru: Confundido, perturbado. Dawo: No.
Dáwuadi: Repartir, repartió.
Dayi: “un orisha majá que se recibe de los Arará”.
Dáyí: Olvida.
De: Ven sobre, llega. Dé:
Ver “Gwagwá”.
Dedeguatolokun: Salió del
mar.
Dederé: Bonito. Algunos dan a “Televí” por
bonita. Dedere, Televi: Bonito. Dekó la o awa osiberu obé agó orissa Changó:
“El cuchillo no puede cortar al orisha Changó, le tiene miedo”.
Dekundé: Flojo, desamarrado. Deliadé: Corona.
Dengo: Grama cimarrona, (cynadón dactylón (L)
Pers.). Dengue: Bebida o refresco de maíz, que se prepara
como el ekó.
Dengué; Nangueri: Refresco o refrigerio de maíz.
Dere: Nombre de “hijo” de
Oshún. Di:Nombre de “hijo”
de Oshún. Dí: Tierrita.
Di (edidi): Amarrar;
amarra. Dián dián: Allá
lejos, mucho. Dibule:
Acostarse a dormir.
Dibule atatolá: Acostarse a dormir, hasta
mañana. Diché, diché: Levántate pronto.
Did de: Se levanta.
Didá: Refulgente.
Didara: Diamante.
Dide: Levántese. Didé: Levántese.
Didé: Tranquilo.
Didé chón chón: Levantate y anda.
Díde emi, Baba awó: Levántate Padre santo. Didé titi eiyé: Los pájaros se levantan y cantan.
Didé; Dide: Levántate. Alza.
Didén: Grajeas, bombones
finos. Didena: Levántate
pronto.
Didí: Bicharraco, sabandija.
Didí: Paquete, empaquetado, amarrado.
Didilaro: Toque de tambor del orisha Changó. Dído: Rosas.
Didón: Dulce,
confituras. Dié: Poco.
Díe: Poco. Dié dié: Poco a poco, con cuidado. Dié guada!: ¡poca broma! Difún Osaín: Dice alzándose ligeramente de la
silla el devoto, cuando se alude al orisha dueño de las yerbas, Osain.
Dile dile: Parto.
Dilenú: Cierra la boca. Dilodo chún: Río. Diloggún; Diloggun; Diloggún; Endilobú;
Edibó; Emilogún; Enilogún: Cauris o Cyprea moneta. Se trata de unos caracoles de origen marino, los cuales se usan para piezas de un oráculo en la Regla de Ocha. Cada caracol se llama “aye” y el jüego de los dieciséis que se usan forman una mano de Obatalá y se llama entonces “Diloggún”. A este oráculo se le agregan cuatro piezas que se llaman “ibo” o “ibbo”, consistentes en dos caracoles mayores y distintos que los 16 anteriores, a los que nombran “edele” y, por eso dicen que son 18 caracoles o “ayes”. Las otras piezas son un huesito y una semilla vegetal parecida al ojo de buey. El oráculo del Díloggún presenta una complejidad que nosotros no hemos podido penetrar. En primer término, son 16 piezas iguales de origen animal y marítimo, a las que llaman individualmente “aye”. Esos caracoles forman “manos” de distinto número según sea el orísha a quien le pertenezcan. La mano de “ ayes” de Elégguá tiene 21 cauris, pero si es del arará Echú Afrodi, tendrá 24. La mano de cauris que se usan para el oráculo del Diloggún es considerada algunas veces, como dos veces ocho, que hacen dieciséis, el mismo número de ventanas del
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castillo que Obatalá tiene en la loma con 365 puertas abiertas. Los dieciséis “ayes” o cauris están desfondados o rotos en el caparazón opuesto a su natural abertura. Ese arreglo es indispensable para que puedan caer y sostenerse boca arriba. Estos cauris, así como el obí kolá y muchos otros productos, son traídos de África, desde que a Cuba trajeron los primeros africanos. Los dos caracoles que sobran, los llamados “edele”, se obtienen en Cuba y no se les rompe por parte alguna; se usan tal cual se obtienen de la playa. El tercer elemento es de naturaleza vegetal, se trata de una semilla. El cuarto, es de origen óseo humano; es una pequeña vértebra coxígea, obtenida en el trasiego de los restos óseos del ilé Yanzá. El manejo que un sacerdote de Ocha le da a la mano de dieciséis cauris y a las cuatro piezas del “ibbo”, nos hacen presumir que el dicho “ibbo” constituyó en algún momento un oráculo independiente de los dieciséis “ayes” Los caracoles y el ibbo, es decir, las piezas del Diloggún están siempre en el igbudú y cuando llega un necesitado a quien hay que “registrar”, consultar o verle sus problemas y cómo resolvérselos, se escribe el nombre de pila y sus apellidos en una hoja de papel y con lápiz, también se anota la edad, el día y mes en que nació. Acto seguido el babálócha o iyálócha tiene que moyubar, como en el coco, principiando por llamar a Olofi, Oloddumare y algunas veces a Oloruñ para pedirles la bendición e informarles que va a servir en bien a un “hijo”. Continúa el rezo de moyubar, con todos los muertos o sea los Babá Eggún, según se puede ver en la fórmula que dice: Ibae baé, bayé tonú pato lo Babá Eggún, para todos los babáronú que laboran por mí, que están en el mundo de la verdad... Se puede seguir llamando o moyubando muertos que fueron los mayores en el santo del sacerdote, para que lo asistan con su experiencia e impida el entrometimiento de los espíritus perturbadores, pero no siempre es así, porque el santero teme la presencia de muchos muertos en las cosas del Santo. Continúa el sacerdote o sacerdotisa llamando
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oríshas, principiando por Echú y Elégguá. Siempre que llama, dice quien llama: Fulano de tal, hijo de tal santo, que lo llama para pedirle la bendición y para que Ud. sepa que va a hacer esto o lo otro y requiere que Ud. facilite su permiso. Esa labor de moyubar sigue así con cada orísha en un orden que ya aparece muy alterado en muchos usos criollos. Aquí exponemos el orden del rezo al Diloggún que sigue un babálócha de Guanabacoa, quien es según se dice “una autoridad en el Santo”. Olofi, Orísha Oko, Olodumare, Inle, Babá Elégguá Osa Griñán, Oggún, Babalú Ayé, Osáin, Equn (Ofé Díloggún), Orúmbila, Leripín, Babá Obatalá, Changó, Yemayá, Obeye Loro, Olokún, Argayú, Yeyé Okari. Terminado el oru, que no siempre lo siguen los santeros nuevos y a veces le alteran el orden de los oríshas, se pasa a rogar el caracol. El sacerdote toma en sus dos manos el oráculo y lo bajea con su aliento para darle aché, luego fricciona las piezas y las moyuba; se las presenta al consultado: igual que se hace con el coco; después tira y anota el número de piezas que cayeron boca arriba. Continúa tirando y anotando, a la vez que consulta las manos del consultado, quien en cada tiro tiene que friccionar el huesito y la semilla pidiendo con fe y concentración lo que desea saber, a la vez que deja en cada mano cerrada una pieza al azar. Por los números anotados el awó hace sus interpretaciones y le dice al consultado lo que contestan los oríshas o el muerto. Este oráculo siempre tiene un ángulo subjetivo que llama la atención. Está prohibido terminantemente su uso a los babalawós o hijos de Orula. así como a los no consaqrados. Es un oráculo complejo en grado extremo. “Hay dos formas de tirar los caracoles, pero dicen lo mismo”. Se mantiene en la memoria una numeración para el exclusivo uso de los caracoles de la cual hemos obtenido hasta el número doce, según se puede ver a continuación: 01 Okana Sodde; 02 Ebioko; 03 Ogunda; 04 Eyorosún; 05 Oché; 06 Obbara; 07 Odi; 08 Eyeunlé; 09 Osa; 10 Ofúnfún; 11 Ojuání; 12 Eyilá. En cuanto a las llamadas letras de los caracoles, se trata de las posiciones que se producen en cada tiro; esas posiciones dan un número de cauris boca arriba y otro boca abajo; estas posiciones son las que se l laman ódu; óddu; odún; órdu; órdún o simplemente “letra” o camino. “Cada órdún es una persona y su historia”. Ud. puede tener una vida como la de alguna de esas personas que sirven de
patrón en el oráculo. Depende del sacerdote o sacerdotisa hacer las correctas interpretaciones, si tiene suficiente experiencia y aché. No se trata de cosa simple, a juzgar por el tiempo que le toma a los iniciados, aprender el arte de tirar los caracoles, que al decir de los que saben de estas cosas hay que recordar treinta y seis odús para ser un principiante capaz de llegar a conocer cientos de letras.
Dilogún: Diez y
seis. Dilonga:
Plato.
Dilupó: Maza,
garrote. Dímbo:
Jarabe. Dindón: Sabroso.
Dió, Dió: Poco a Poco.
Dobale: Saludo al
Orisha. Dobali:
Inclinarse.
Dodé: Cacería. Dodé mi alamoí: “Amigo, tratame como yo te
trato. Dodi: Rosado.
Dodo bale: !Salud! Hacer homenaje.
Dódobale: Saludo, reverencia.
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Dodobale; Dodóbalei; Dodobaloi: Acuestese. Tírese. Dodobalei: Acuéstese. Dodobalei: Prosternarse. Dodowá: Oshún de tierra Yesá. Dodú; Dúdú: Es negro, pero hay quienes le llaman
“erú”, mientras que otros reservan “erú” para llamar así al hombre negro. Pertenece a Elégguá y Orgún Arere. Expresa la muerte y lo malo.
Dokulán: Duro como piedra. Dón dón: Tambor. Dondó: Dulces.
Dorilá; Dorila: Nombre que recibe el papalote llamado
“cubanita” cuando lleva malipó de papel de china. Doweo: Flor blanca.
Du bué: Malva té. (corchorus siliquosus, Lin.). Dubulé: Dormir, acostarse, que se acuesta. Dubule nijí: Acostado, tendido durmiendo. Dubule; Dubúle; Dubuli: Dormir. Acostarse a dormir. Dudú: Negro. Dúdu: Siempre viva, prodigiosa o sensitiva (mimosa
púdica, Lin.). Dukué: Jefe o funcionario de una población (según
aparece en una vieja libreta). Dundún: (Ortiz). Es un tambor de los yorubas,
cuyo tañedor en África era como un introductor o heraldo del palacio real, debiendo tocar en su instrumento el correspondiente nombre de cada visitante recién llegado o sea el respectivo oriki o melonímico. En Cuba hubo un tambor de señales, conocido por Cienfuegos, llamado “dondón”.
Dundun; Dudu: Negro. Dupé: Gracias. Duro: Fuerte, firme. Duro: Parado. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame, que me
voy a poner la ropa. Duró de mí ímbó chokotó: Espérame que me voy a
poner la ropa. Duro Die: Espera un poco. Duró díe: Espera un poco. Duro Loase: Párese firme, párese derecho. Duro mi: Espérame. Duro soayú: Firme, de frente. Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Durogan: Teca. Durolaoso: Párese derecho. Párese firme. Duroloaso: Párese derecho. Duru: Parar. Dzi, Adzi, Adyi: (Ortiz). Despertar, avivar, evocar,
resucitar al muerto.
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E
E omá kibí bá yá mamó chiché ayé: “¡La p... de su madre, malhaya, voy a trabajarle algo malo”!
E yi: Diez centavos. E... e wá ayé si: “para refrescar al que se va, que
cambió de estado, y para que no se aparezca”. Momentos antes de partir un entierro, la Iyalocha canta, en estado de trance o no, este canto de la diosa Oyá y derrama el agua de una jícara a la puerta de la casa del desaparecido.
Eba: Vaca.
Ebá: Escopeta.
Ebá dú: Allá y aquí.
Ebá mí: Mi escopeta.
Eba mí ní: Hermana mayor.
Eba odo: Orilla del río; de la orilla del
río. Ebá Odo: Orilla del río.
Eba Odú: Allá y aquí.
Ebagbá: Olvidar.
Ebanté: Delantal de Changó. Ebati oyeun tán sí ní dupé dupé omodán:
Muchas gracias le doy a la señorita por que ya comí.
Ebbo: Limpieza, trabajo que se hace para aliviar a una persona que se encuentra abrazada o enferma, es despojo.
Ebbó iparo orí: Ebbó para cambiar cabeza. Trabajo religioso para transferir el mal de una cabeza a una imagen.
Ebbó; Ebó; Erbó; Embó: Limpieza. Trabajo para librar, retirar, curar, aliviar, refrescar, aflojar. Rogación de limpieza. Todo ebbó es una rogación o kobboré que se hace para propiciar un despojo o limpieza; pero toda rogación no es un ebbó. Quitar lo malo que hace daño.
Ebbochire: Un poco de todo, es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día.
Ebbóchiré: Rogación de cosas de muchachos. Adoración en ofrendas cotidianas.
Ebborí Eledá: Es darle comida a su cabeza, que es Eledá, el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza, hay que darle de comer.
Ebe: Pedir.
Ebe: Plegaria, ruego, oración.
Ebé mi: Mendigando voy por la vida. Ebe, (ewe): Número o billete de lotería; (Oshún
ebe mi lé de un canto en que los aborisas le piden a la diosa que les conceda un premio de la lotería.
Eberé: Cavidad pequeña abierta en la carne para introducir
un amuleto. (Una piedrecilla, un fragmento de metal).
Ebere kikeño: Eleguá. Ebese bambano: Españoles en general. Los
“ebese bambano” son los “agualekelé”, que en habiendo pasado la Mar Océana y puesto el primer pie en tierra africana o americana, se l lamaron “amos” y “blancos”. Contribuyeron poderosísimamente a crear estas sociedades humanas que al cabo de varios siglos lograron independencia del Imperio Español y se constituyeron en Repúblicas, donde el modo colonial español no ha desaparecido y donde al indio, al negro y a no pocos mestizos y mulatos les han regateado y negado ejercer el derecho a trabajar y hacer la vida con las mismas
oportunidades que a los llamamos “blancos”. Así como se hace mención de los distintos grupos africanos que concurrieron al amestizamiento de nuestras poblaciones mulatas y mestizas en América y en especial en Cuba, así mismo se mencionan pueblos y culturas peninsulares, que aun cuando no eran tantos como fueron los africanos y los indios, es indudable que produjeron la mayor influencia en la estructura cultural de las naciones americanas: vinieron en los siglos XV, XVI y XVII, principalmente, andaluces en grandes cantidades; castellanos, malagueños, valencianos, madrileños, cordobeses, murcianos, galaicos judíos e islámicos conversos; guipuzcoanos y aragoneses, formaron contingentes menores que el de los andaluces, malagueños y castellanos; vino algún que otro italiano, siciliano y flamenco; Portugal aportó la etnia compleja y fuertemente galaico capsiense de su población negroide, las cuales acudieron al Brasil. En el final del siglo XVII, todo el XVIII, el XIX y las primeras dos décadas del XX, vinieron esclavos y libertos isleños canarios y berberiscos; los tercios y las guerras por las dignidades humanas de América trajeron grandes cantidades de gallegos, aragoneses, leoneses y demás tipos de campesinos de las Españas. Negros, pintos, pintados, morenos claros y oscuros, morandeiros, moreros, mulatos de todos los tipos españoles, donde lo africano y lo “ibero” se confunden, vinieron
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mezclados con egipcianos, célticos y capsienses. Toda esa mezcolanza étnica es “la que se llamó en América y en Africa también, “blancos puros”, no siendo más que “ebese bambano”. Todo ese personal se aditó al poblamiento y a la etnia de Cuba y América, ahora, algunos de sus descendientes más o menos blancos, se mortifican porque los negros les digan: “somos parientes, mi tierra”.
Ebesebí, (obe sebi): Fracasar, equivocarse.
Ebí: Vomitivo de
ciguaraya. Ebí ama:
Condenado.
Ebí la plá: El hambre
mata. Ebí umplá mi: Tengo
hambre.
Ebí umpua mi owó: Tengo hambre de dinero.
Ebin Cuao; Ebín Cuao: Tengo hambre. Ebin kuá ete mi: El hambre me mata.
Ebín kuá mi: Tengo
hambre. Ebín Obatalá:
Babosa.
Ebíncuamí: El hambre me
mata. Ebinkuami: Tengo
hambre.
Ebínpamí: Onomatopeya del sonar de las tripas
vacías. Ebio bayaré: La puta de tu madre.
Ebioba ikuse: La puta de la tuya. Ebiobaikuré: La puta de la suya. Contestación
lógica a “ebiobayaré”. Ebiobayaré: La puta de su madre. Mentar la
madre. Of ender a una persona valiéndose de la ofensa de la madre.
Ebiso: Cama.
Ebísón: Maní.
Ebó: Ofrenda, sacrificio,
purificación. Ebó: Sabana.
Ebó chiré, (ebochuré): Ofrenda que consiste en pedacitos de pescado, jutía, maíz tostado y manteca de corojo para Eleguá.
Ebó didí: Atar mágicamente. El envoltorio que se hace con os ingredientes de un “trabajo de amarre”.
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Ebó didí: Sacrificio para ligar la voluntad de una
persona. Ebó edari: Purificación, “limpieza”, para
evitar lo malo. Ebó etútú: “ofrenda para
tranquilizar al muerto
Ebó fiyé osa: Hacer ebó, ponérselo a los ocha.
Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Ebo ke chardo akuamí oke rutardo: Persona que
trata con dos caras.
Ebó keún: Hacer rogación continuadamente. Ebó kéun, edukéun, ebo kerin edukéun: “es
preciso que el devoto haga ofrenda hoy, otra mañana, y otro día... todo el año”.
Ebó loré: El que paga un ebó,
sacrificio. Ebo o: Mono.
Ebó omi ota sile: Echar agua a la calle para refrescar a los Ikús, (muertos) y a los “guerreros”, Eleguá, Ogún, Ochosi.
Ebo; Ebó: Sabana.
Ebóchiché: Trabajo del
santo. Eboda: Se dice de la cabeza que queda libre,
despojada de lo malo que tenía, gracias a un ebó.
Ebodá: Primera pregunta que se hace al echar los caracoles, (dilogún). ¿Qué ofrenda hay que hacer?
Ebodá iré: Hacer ebó para suerte.
Ebodá iré: Se llama a la posición del dilogún favorable al consultante.
Eboguonú: Sacrificio de un animal; chivo. carnero o
jutía. Eboín, (epoín epó): Manteca. Eboni: Carbón.
Eborá: Brujería, hechicería. Eborá: Hechicería.
Ebora yi yé Ogún: “revolisco”, (producido por
brujería). Ebora yiyé Ogún: Revoltoso.
Eborallille Ogún: Revoltoso.
Ebore: Ofrenda, rogación, sacrificio.
Eboré: “un regalito de comida a los Ocha”.
(ofrenda).
Ebórí Eledá: Darle comida, hacerle sacrificios al Angel de la Guardia que es el que vive como orísha en erí o cabeza. Ebbó, dar; erí, cabeza.
Ebpe: Hormiga. Ebuan: Tío o tía.
Ebuán bábá mí: Tío o tía
paterna. Ebuán iyá mí: Tío o
tía materna.
Ebuke un, eduke un: Un poco cada día.
Ebukeun Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días, es Ebbo.
Ebureguán: Feo.
Eburu: Trastornado.
Echa, (ocha): Jabón. Echeni: Culpable. Echenlo: Asesinato.
Echeriké: “el Eleguá que anda con Osain”.
Echibatá: Platanillo de Cuba, planta de
jardín. Echichiweko, (ewe ainá): Pica pica.
(Stizolobium pruritum, Wright Piper). Echín dudú: Caballo
negro. Echín echín:
Bichos.
Echîn fun fun, (echin fon fó): Caballo blanco. Echín gíri gíri: Caballo trotando. Echín, (echi, epé e): Caballo. Echín; Echí; Echi: Caballo. Echin; Echím: Caballo. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Echínlá: Nombre del caballo de Changó. Ese caballo
moro aparece como juguete en el Ilé Ocha, para hacerle moforibale a Changó.
Echo: Cuidadosamente. Echo: Reloj. Echo Ago: Nombre de Echu. Echo Akadrede: Nombre de Echu. Echo Alo guana: Nombre de Echu. Echo Atelu: Nombre de Echu.
Echo gulaluz: Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu. Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Baraiña: Nombre de Echu. Echu Benke: Nombre de Echu. Echú meri bayó: (Ortiz). El Até de Ifá o tablero
redondo de investigación de los babalawós, tiene esculpidas 4. 2 ó 1 cabezas u ojos en sus bordes, señalando los puntos cardinales. Esos 4 puntos cardinales son “Los Echú meri bayé”.
Echu Rio: Nombre de
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Echu. Echu Vi: Nombre de Echu. Echuchu: Mosca. Echuchú: Mosca.
Echuguá: Línea. Echuríme: Nombre de Echu. Ecún; Ecum; Ecúm: Tigre. Ecunlá: León. Ecute; Ecúte: Ratón. Edá: Flor, la flor. Edá: Son los cinco clavitos que tiene dentro Odún. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Edá eti: Cerilla de la oreja. Eda, (éra): Hormiga, bibijagua. Edani, (odani): Adorno de Oshún. Edaní, Eddan: Adorno de Ochun, arma más que adorno. Eddi; Linga: Amarre. Eddu: Años.
Eddun; Edun; Edún: Meses; Mes o día. Ede: Camarón.
Ede: Idioma, lengua. Edé: Langosta, langostino, camarón. Edé: Verde. Ede ni gua ni: “quieren desbaratar matrimonio Ede oyó: Lengua, habla de Oyó. Edé tí: Sordo.
Ede, (éne): Lengua, boca. Ede; Edé: Camarón.
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Edegbatá: Cinco mil. Edegbefá: Mil cien. Edegberin: Setecientos. Edegberún: Novecientos. Edegbetá: Quinientos.
Edegú: “nombre de un difunto”. Edí: Ma ja (poltrón). Edi edi: Yerba de Guinea.
Edí fún: El ebó, las ofrendas ya envueltas, “trabajo mágico”. Edi la ado mado: Por detrás de mi.
Edí sara potié: Sentada en la silla, o en el taburete. Edi, (idí): Nalgas. Edi. (edídí): “amarre”, atadura, (“trabajo”, en un
sentido mágico). Edídí: Amarrar, atar mágicamente. “amarre”, lazo. Edié: Gallina.
Edié saba: Gallina con huevo. Ediguana: Amigo. Edile mi: Mi familia.
Edín piti: Camarón. Edisá: Gracias.
Edña: Fino, bondadoso. Edo: Hígado.
Edo, ki: Hígado. Edóbón: Veinticinco. Edogún: Quince.
Edoki edoko ole: Gandinga del animal que se ha sacrificado.
Edú: Hacha, (de Changó). Edú: Mono.
Edu dá güé: Está bien. Edú, (eru): Carbón.
Edu; Edú: Carbón. Eduara, (edún ara): Piedra del Rayo de Changó. Edudú: Negro.
Edudú: Siempre viva o prodigiosa, una de las 21 o 101 yerbas del Asiento.
Edúdú: Pepino. Edún: Año, este año.
Edún: Carbón. Edún: Hermano. Edún: Mes o día. Edún kan: Un mes.
Edun Meyi: Dos meses. Edún meyi: Dos meses. Edún obaní: Día. Edun Okan: Un mes.
Eduoti: Botella. Eeté: Pedacito. Efá: Maní.
Efá, (mefá): Seis. Efé: Cola, rabo. Efé: Viento.
Efé, (efí): Humo. Efellú: Curioso. Efellú osi: No se mira.
Efémoyumo: Madrugada. Efén afén: Tempestad. Eferí: No creerle al pájaro ni al ratón”. Efeso: Sube. Efik: Tribu del Calabar.
Efindiguí okó: Un camino de Ifá. Efirin atá: Yerba de sabor.
Efirín Ewé ka; Amasí: Yerba Buena. Con este ewé se refresca a Yemayá.
Efó: Acelga. Efodá: Aguacate. Efodá, (ofóda): Yerba mora. Efón: León. Efón: Testículo.
Efón: Toro grande. Efón oba igbo: León rey del monte. Efú fú: Turbonada.
Efuché: Nombre de un cabildo de fines del siglo XIX en la Habana.
Efum; Efúm; Efun; Efún: Cascarilla. Efumi: Dame. Efún: “nación” lucumí.
Efún: Blanco.
Efún: Cascarilla, (pasta elaborada con la cáscara del huevo. Atributo de Obatalá).
Efún: Cascarilla. Efún: Signo u odu de la muerte en la adi, vinación;
significa “la fosa abierta”; que la muerte amenaza al que consulta a los orishas.
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Efún: Yeso para pintar. Efún, (ofún): Polvo. Egán: Desgracia. Egán: Manigua, bosque. Egán, (erán): Yerba del monte. Egarán: Tamarindo. Egaro, (igaro): El que cumple una condena.
Egbá: Barrido, paralizado. Egbá: Dos mil.
Egbá: Hermana mayor. Egbá: Tribu, pueblo o nación lucumí. Egbado: De la costa, orillero.
Egbagdo: Etnia. Egbamboché, (bamboché): “absoluto, que no
necesita ayudante”. Véase Bamboché. Egbara: Leche.
Egbarún: Diez mil. Egbatá edegbarí: Siete mil. Egbé mi: Tengo sed.
Egbé, (ebé): Hacer bien, favor, merced que se pide al orisha
en las oraciones. Egbe mí Babá; bendíceme Padre. Egbedogún: Tres mil. Egbefá: Mil trescientos. Egbegbé olokún: La costa.
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Egbere: Cortada que hacían los viejos en la piel para meter un resguardo.
Egberún: Mil. Egberún: Ochocientos. Egbeta: Seiscientos.
Egbeye edegbeyo: Mil quinientos.
Egbó: Raíz. Egbó: Sabana. Egbó yule: Acariciar, apreciar.
Egbó, ogbó: Raíz. Egbodo: Planta de agua. Egbón: Mayor.
Egbongbán: Todos están muy bien. Egboyi: Medicina. Eggo: El monte. Egiá:Costillas, costillar.
Egó, (egun): Manigua, yerbajos.
Egón: Pierna. Egu: Fantasma, espíritu. Egú: El pelo blanco, canoso.
Egú fan: Pavo real. Egu, (egun): Pelo. Egú, (ewú): Peligro. Egu; Egú: Pelo.
Egua: Amparar, ayudar, auxiliar.
Eguá: Amparar, auxiliar. Eguá: Hermana. Eguá: Jícara. Eguá: Maíz que se tuesta, se salcocha después y
finalmente se compone.
Egua mí: Ampárame. Eguá Mi: Ampárame. Eguá mí: Mi hermana mayor.
Eguadalú: Frijol de carita con maíz. Eguaddo tani ewé lá unyé ilé oríssa?: ¿Cuál fue
la primera yerba que arrancaron los eguaddo para hacer santo?: “Las Diez de la mañana”.
Eguadiníba: Ciento noventa. Eguado: Tribu, nación lucumí.
Eguchó: Pipa. Egué: Maíz finado. Egué: Papel, llevar. Egüe: Trabajo de magia, una trampa.
Egué fifun: Son papeles.
Egüe guelo: Papel. Egüé Igui; Egüegui: Leña. Egüé koko: Malanga.
Egüe meyi: ódun. Letra o signo de Ifá. Egué obá: Billetes. Egüé; Egüa: Hierbas. Egüegüe mí: Tengo sed.
Eguegue Mi; Egüegüe Mi; Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüeno, (ewéno): Jabon. Egüere yeye: Peonía.
Egüereyeye: Peonía, es bejuco y hecha una semilla de dos colores Punzo y Negra, es de utilidad en cierta ceremonia y para trabajar en algunas cosas.
Egugu: Huesos. Egugú: Huevo, maléfico.
Egugú orisa la solo dó la Eshu bá okuá niyé kin bá kua
niyé: ¿Quién nos puede matar? Dios y los orishas. Egúgutá ayá oli bi adié keteru: El huevo que el perro
no puede tragar, la gallina lo puede picar.
Egui kan: Uñas. Eguín: Tú, usted. Eguín sé, (egusí): Almendra. Eguin, (iguin): Frío.
Egüín; Igüín: Frío.
Eguire: Frijoles de carita. Egulugú: Aura tiñosa. Egún: Espina.
Egún: Manigua. Egun (egúngún): Muerto. Egún eyá: Espina de pescado. Egún íguí: Espina.
Egun; Egún: Espíritu; Oricha, espíritus. Egungun: (Ortiz). Huesos y espíritu de los muertos.
Por corrupción es que se dicen en Cuba Egun, Egún y Egugu. Hay en el patio del ilé un rincón
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con una casita sobre tierra donde se pone una asistencia de omí, otí bembé, achá, flores y yeún Egun. También hay un íggui de aproximadamente un metro de largo, con agarradera de soga en el extremo superior; ese íggui sirve para golpear en el suelo y llamar a los muertos para saludarlos, preguntarles con coco y hacerles omi tútú. Sin esa ceremonia no se puede dar comida a los orísha.
Egúngún, (egun): Hueso, esqueleto.
Eguo: Arroz. Eguó: Arroz. Eguó: Hilo. Eguó: Maíz finado, (se ofrenda a lo muertos).
Eguó: Maíz fino.
Eguo mi laki: Hábleme. Eguó okusé: Manteca de corojo. Eguón, (ewón): Cadena.
Eguóti: Botella. Egure, (eguri): Melón. Egure, (ewúre): Chivo. Egúso: Pipa. Eguzí; Egusi: Melón de agua, según unos; otros
dicen que es “almendra”.
Egwá: Pelo. Egwalúbo: Tribu, pueblo o nación lucumí de los
que vinieron a Cuba.
Egwánlake: Pueblo grande. Egwón: Cadena. Ei dú; Edú: Carbón vegetal. Eidu: Carbón. Eidú: Metal.
Eika: Jobo. Eimbe: Suelo.
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Eingué: Manigua. Eiyé: Plumaje, plumas. Eiye Aroni: Zunzún. Eiyé ayé: Pájaro que no vive en jaula. Eiyé dí: Milano o gavilan.
Eiyé góngo: “un pájaro grande que tiene las patas largas. Eiyé léke léke eyé kan bé ré ló igún be wá lá: Parece
un pájaro volando, ese vestido bonito que luce. Eiyé lolo: Pájaros silvestres.
Eiyé loló: Pájaro silvestre. Eiyé Oba: Pavo real. Eiyé rukán: Pavo real.
Eiyefó: Pájaro volando. Eiyí ó: Buenas. ¿Cómo está?
Ejaro: Conejo. Ejaro; Ejoro: Conejo. Ejé: Así está bien.
Ejédé: Uno. Ejie: Espalda. Ejín: Espalda. Ejín, (egún ejín): La columna vertebral. Ejó lontayi?: ¿En cuánto vende usted eso? Ejújú epi jujú eye male eyán koko kumi eyan kóko
kuní yeyé: PaIabras que dice el Babalorisa y repite varias veces hasta que cubre con las plumas de las aves sacrificadas las soperas que contienen las piedras del culto. “Para fuerza, bien y prosperidad, se logre lo que se desea, y el Santo quede satisfecho, y vea que todo está completo, que no falta nada”.
Ejuju; Efufu: Plumas de ave. Ejujú; Efufu: Plumas de aves en general. Las plumas de
ave, algunas gotas de la sangre del animal sacrificado y las menudencias, es lo que se le pone de comida al orísha.
Ejumara: Nombre de “hijo” de Changó. Ejuro: Jirafa. Ejuro: Jirafa. Eka: Rama de árbol.
Eká: Invierno.
Eka dudu: La rama verde. Eka eka: Mentiras, visiones. Eka ero: Dedo o uña de los pies. Eká oro: Cogote. nuca. Ekán: Uña.
Ekán ówa: Uña de la mano. Ekana: Uñas.
Ekana lese: Uña del pié. Ekawa: Niñas. Ekbón: Hermanito.
Eke: Envidia, falsedad. Eke: Mentira.
Eke: Mesa. Eke: Pulsera.
Eké: Cara.
Eké: Falso; Falsedad. Eké lainché: ¿Qué sucedió?
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Eke ni: ¡Vamos a trabajar! Ekeletí: Nombre de hijo de Obatalá. Ekeni: Envidioso, mentiroso. Ekeregun: Palo que tiene punta o que está aguzado
en uno de sus extremos. Ekeri: Maguey.
Eketé, (aketé): Cama, catre. Eki ki yé, (éke ki yé): Nombre de “hijo” de Yemaya.
Eki leti: Nombre de “hijo” de Obatalá. Eki male: Lo hizo.
Eki male: Tumbar, lo tumbó. Eki ni ki: Alambrillo, planta. Ekimalé: Lo tumbó. Ekímalé: Lo tumbo. Ekin tokí: Nombre de hijo de Obatalá.
Ekirí kiri: No parar en un lugar.
Ekisán: Verdolaga. Ekiti: Pueblo, tribu o nación lucumí. Ekitin: Tribu, “nación” lucumí.
Eko: “le decían los viejos a la cartilla”. Eko: Remo.
Ekó: Alimento hecho con maíz, especie de tamal. Ekó: Especie de tamal. Ekó: Lección, enseñar. (Ekó oré enseñar al amigo). Eko didé: Plumas de loro. Las lleva Obá Moró en uno de
sus caminos.
Ekó lélé: Ekó en siete pedazos, cada uno con un maíz y una vela. Es comida para Olokún.
Ekó lémba: Cazuela con ekó.
Eko oré odi meta ofinjá: Al amigo de tres días no se le
entera de las interioridades, o de la manera de ser. Ekó; Ekol: Es un maíz remojado que se muele y se
cocina como la harina y se envuelve en hojas de plátanos. Se usa para desayunar. En arará se llama “sala”. En el Mercado Único de La Habana la venden.
Ekodide: Pluma de loro.
Ekofifó: Tamales de maíz blandos, para ofrendarles a algunos orishas.
Ekola: Quimbombó. Ekole: Son cinco plumas de aura tiñosa encajadas
en un corcho sujeto del techo por un cordel. Su forma es de ventilador; su posición es horizontal; representa a Oshún y sirve para
alejar lo malo, sea espíritu, basura o cualquier otra mala influencia perturbadora. Es conveniente darle vueltas para que trabaje.
Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador, su posición horizontal esta representa a Ochun Kole.
Ekolo: Lombriz.
Ekón, (epón): Testículo. Ekrú: Frijoles carita pelados, cocidos, molidos, sin
sal y puestas las torticas sobre hojas de plátano. Es de Obatalá.
Ekrú: Pasta de frijol blanco. Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en
hojas de plátano, sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá.
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Ekrú: Tamal pequeño de frijoles llamados de carita, envuelto en hojas de plátano. Sazo nados, pero sin sal, cuando se le ofrenda a Obatalá. Con un poco de añil se le ofrenda a Yemayá; con azafrán a Oshún, y con bija a Oyá. Es manjar grato a estos orishas.
Ekrú aró: El mismo frijol preparado de igual forma, pero con cáscara y sal. Es de Yemayá.
Ekú: Jutia.
Ekú: Jutía.
Ekú:
Saludo.
Ekú eúyá omá: Jutía ahumada. Es de Elégguá. Ekuá: Testículos.
Ekuá; Etié mi okko; Okomeye: Cojones; testículos; órganos seminales del macho, donde se pone o reside la agresividad y el valor masculino español.
Ekuabo: Felicidad.
Ekuachato:
Felicidad. Ekualeo:
Día.
Ekuaro: Codorniz. Ekuaro: Frijoles de carita, con cáscara y sal.
Ekuaso, (okuaso): Buenas tardes. Ekuató: Felicidades, enhorabuena. Ekuayá: Campanilla.
Ekubí: Embarcadero o pueblo lucumí.
Ekue: Mentiroso.
Ekue lónso:
Mientes.
Ekue yunsa: Buenos días.
Ekuekueye: Pato macho. Ekuelé; Okpelé: Nos informan que se trata de
doce cadenetas de catorce a dieciséis pulgadas de largo, formadas por abalorios engarzados con eslabones de cadena. Estos collares tienen en sus abalorios. metales y cáscaras de semillas vegetales. No los hemos visto ni disponemos de amplias noticias. Sabemos por Achaddé Oré, que cada amanecer el babalawó se para frente al Sol y saluda a Olofí, después va tomando los ékuelé uno a uno y tirándolos en el suelo para que conteste el que va a trabajar ese día de oráculo para todo lo que se ofrezca. Escogido así el ékuelé, pregúntale el babalawó todo lo referente a su persona, a la
casa y allegados. Esa cadeneta es la que se usará ese día para “registrar” a todos los que vayan a consultarse. Tanto en el Ekuelé como en cualquiera de los cuatro oráculos a que nos referimos, hay ódun o letras que el sacerdote interpreta.
Ekueti: Baúl,
cofre. Ekueyá:
Jutia. Ekulú: Venado.
Ekúmalere: Mi compadre. Ekún: Curiel.
Ekún: Gato
Tigre. Ekún:
Tigre.
Ekún, (ekuté): Jutía.
Ekun, (ókun):
Rodillas.
Ekun; Ekún: Tigre; Jutia; Curiel. Ekundire: Obatalá.
Ekunlá: León. Es comida de Changó.
Ekunlá: Piedra que no está sacramentada.
Ekunla wana: Piedra grande.
Ekunla; Ekunlá: León.
Ekunlé: Arrodillarse,
arrodillado. Ekuó: Pantera.
Ekuo ori: Manteca de
cacao. Ekután, (okután):
Ternera. Ekuté: Ratón.
Ekuté ereke: Tronco de caña. Ekuté inlé ayenbo awóyo kima ekute ayénbo o
bro gwagwó ayenbó bi gwagwó: Refrán; Cuando el gato no esta en la casa, ratón hace fandango.
Ekuté inleo kuaramao lowó layá kuarama: Refrán; Equivalente “Hijo de gato caza ratón.
Ekuté; Tére; Teré: Ratón. Es comida de Elégguá, que come de todo lo que coman los demás oríshas, además de su propia comida.
Ekutere: Ratón.
Ekuyé: Acelga.
Ekuyé: Col.
Eladí:
Rabadilla.
Elaeri:
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Peine.
Elaerí:
Peine. Ele:
Fuerza. Elé:
Hierro.
Elé kotó: (Ortiz). Tamborcito bimembranófono colgado al cuello y conocido por Jovellanos. ¿Vendrá el vocablo elékotó de las voces yorubas le “frente”, predominante”, ko “llamada” y to “dirigir”, “guiar”?
Elé ure mi ki bé eru ónle elé uré mi ki bé ayá kuta ki orío erú onle me kó wale bé onle somo ko kón ka ko bale: Cuando el perro está en la casa ratón tiene miedo. no hace fandango.
Eleán: Peine.
Elébe:
Abogado.
Elebó: Aura tiñosa, le dicen a veces al aura, “porque come cuando hay ebó; las tripas de los animales se le tiran al tej ado. Es obligación alimentarlas”.
Eleche: Claro.
Eleché nibani: Culpable.
Elechín: Jinete. Eledá: Ángel de la Guarda.
Eledá: Cabeza, (en eguado). Eledá: Frente.
Eledá: Santo que está en la cabeza. Eleda eri mí: Mi cabeza.
Eledá koto bati: Cabeza grande
Eledá mo fere fu mi: Cabeza privilegiada.
Eledá moyúba Oloni: “Eledá, te saludo y te pido permiso”, palabras con que se saluda al Ángel de la Guarda Eledá u orisha que “está en la cabeza”.
Eledá; Eleda: Frente. Eledá; Eléddá: Ángel de la Guarda. El principal de los
tres espíritus tutelares de todo ser humano. Los tres espíritus que lo acompañan y gobiernan a uno son santos, oríshas. Es necesario consultar a un oráculo de Ocha para saber con certeza quiénes son los oríshas tutelares de una persona. Cuando se conoce al dueño de la cabeza, al Eledá, ya es fácil conocer a los otros el camino en que se le presenta a uno. Si a uno le sale letra de asentarse el santo y así lo quiere, principia todo un proceso preparatorio para profesar. Este proceso se apura cuando
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hay peligro de muerte. Todo preparado, entra uno en “abboddún” desde que le ponen el Obatalá eleke aña; siete días de rituales iniciales en el ilé ocha, en la estera y ya pasan a hacerle a uno el Kari Ocha o fijación del santo en la cabeza. Esta ceremonia es muy secreta y seria: no la puede presenciar quien no tenga sacerdocio o profesión de santero o santera. Sigue el día del medio y después el de “itá”, siete días más y ya puede ir uno para su casa. Todo el mundo tiene Eledá, pero son muy pocos los que tienen que sentárselo. El Eledá es el guía de uno, los otros dos orichas acompañantes son los protectores. “En, la cabeza, es sagrada, fíj ese que a ella va el Eledá, el santo principal de uno”. “Eledá es lo que piensa, ve, vela, siempre está kuni kuni”. “Guía y decide nuestra vida”. “Lo que está en la cabeza es santo”, es por eso que no se le estará tocando ni golpeando la cabeza a uno: “¿Ud. le va a pegar a su Eledá?; tampoco se debe andar sin sombrero porque el sol y el sereno dañan el aché que le da su Eledá”. Cuando se lava la cabeza o se le hace rogación, a quien se le hace es a su Eledá o Ángel. “El bautismo de los curas es una rogación; ellos lo pueden hacer porque tienen, a su manera, el Eledá asentado: es igual”. Desde que uno está en el vientre materno ya tiene guía y protección; “nunca y por razón alguna se separan de uno: ¡no se deje engañar, Hijo!” Cuando uno nace hay que hacerle algo al Eledá, a veces en el vientre. “Nosotros no vemos al Eledá hasta el momento en que se va a morir uno”. Al día siguiente de la muerte de un olócha y al amanecer, se hace una ceremonia mortuoria en la que se ve la sombra del Eledá, la cual recibe una rogación de despido y se le mete en el ataúd para que acompañe al cadáver. “Ese es el único momento en que andamos con sombras”. “El asunto de los congos es como el de los espiritistas, siempre andan con sombras”: no hay brujo sin espíritu”. “Los congos son espiritistas”; “nosotros somos santeros”; “ellos hablan y tratan con los muertos, siempre; nosotros con los oríshas”. “El muerto interrumpe al santo”. En la cabeza que se hizo kari ocha solamente puede posesionarse el santo de cabecera, ni siquiera los protectores y mucho menos los muertos, salvo que sea el Eledá un orisha que como Ochún o Yemayá son muerteras y dejan que por su “erí” pasen muertos. Para más detalles consulte a los olochas y al magnífico libro de la Srta. Lidia
Cabrera titulado “El Monte”.
Eléddé; Elede; Elerdó: Puerco, cerdo.
Eledé: Cochino.
Eledé: Se le dice al hombre sucio y andra joso. Eléde: Frente.
Eledé kekeré choináa: Cochinito asado.
Elede; Eléde: Puerco, cerdo, cochino.
Elederí: Peine. Eledi: Excremento.
Elefún: Nombre religioso de un “hijo” de Ogún y
Obatalá. Elefún: Obatalá.
Elefuro: Obatalá en un aspecto femenino; Santa
Ana”. Elegbara: Agitado, que no para.
Elégbara: Eleguá, orisha dueño de los caminos, del
destino. Elegbe: El coro.
Eleggudé; Eléggeddé: Calabaza. Pertenece a
Changó. Eleguá: “es todo lo que se pone detrás de la
puerta como guardiero, para velar por todo lo que es de uno”.
Eleguá: Dios guardián de las puertas, de los caminos y encrucijadas, mensajero de Olofi; tiene 21 aspectos. Muy
importante. Sus equivalentes en el santoral católico: Las
Animas del Purgatorio, Niño de Atocha, Anima Sola, etc.
Eleguá Akeru: Un Eleguá que es mensajero. Eleguá alayiki: “Eleguá que come mucho, goloso
Eleguá obara alayiki alaroyé Elekún usokún alaroyé usokún seyé akibeyo osukaká oyá gadá olufaná kolona iré fumi onilu kamarikán, araye kamarikán, Eshú kamarí ikán, afóyu oná kamarí ikano kikíayé kueité tutu ke ona tutu Eleguá olulamá: Eleguá, que abres los caminos, ábreme un buen camino, aparta de mí maldad, desgracias, vergüenza, déme suerte, que mi camino esté fresco.
Elegua odé mata: El Eleguá que está fuera de la casa, en el campo.
Eleguedé: Calabaza. Elegüedé onú: Cuchillo de dos filos.
Eleguede; Elgguedé: Calabaza. Elekán: Co jo. Elekán: Cojo. Elekan; Elesekan: Hombre
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cojo.
Eleke: Collar.
Eleke: Cuenta de color, (del collar). Eleke Leke: Collar.
Eleke orisá: Collar de santo. Eleke; Eleké; Ileke; Ileké; Oleke; Chiré: Son los
nombres que se le dan a los collares profanos. Cuando sus cuentas están organizadas de manera que representan una bandera, se le llama “collar de bandera”, es decir, “asia eleke”, asia es bandera. Cuando el collar es ritual, consagrado, está destinado a un orísha y lo llaman “Orísha eleke añale”, también lo llaman “Ocha Eleke”, “iñá Ocha”, “Eleke de Aña”. “lñale”, “Eleke Omó Orísha” y más propiamente “Iliane”. Cada orísha tiene su eleke de cuentas de distintos colores que tienen que ver con asuntos crípticos del orísha en la Regla de Ocha. Los Omó Ocha están obligados a llevar en el cuello sus varios elekes de consagración, es decir, sus “añales”, para tener la protección del orísha sobre su cuerpo. “Añales” son atributos, resguardos o amuletos del dios, los cuales les sirven al omó orísha para pelear, luchar en la vida con la protección mágica de sus númenes protectores. Es una advertencia la de que con los “eleke omó orísha” puestos no se debe practicar el amor íntimo... A cada orísha le pertenece un color que aparece en su eleke de consagración. Los collares sufren variaciones según el “odun” o camino que le toque al omó orísha. El ocha eleke Obatalá está hecho de ñale fun, o sea, cuentas blancas, al igual que el collar de mazo o del consagrado. No obstante, hay al menos un collar de Obatalá, que tiene once secciones de a veinticuatro cuentas blancas cada una, separadas por cuatro cuentas rojas, pertenecientes a Changó. En este caso lo que sucede es que un orísha es el cabecera y el otro es de pie o acompañante, según nos dicen. El ocha eleke Ochún es de ñale kúkuá y eñí. El de Yemayá Olokún, verdes; blancas de Obatalá y blancas claras de aguas. Changó lleva cuentas rojas y blancas, alternando una a una hasta completar doscientas ochenta. El ocha eleke Osá Griñán lleva un ñale rojo por cada veinticuatro ñales matipó blancas, además lleva coral. Olokún requiere en su collar sagrado, cuentas blancas de agua, azul marino y coral. Oyá lleva en su eleke ñales matipós de nueve colores. Argayú o Agayú, lleva cuentas llamadas de pescado, las que son de color plateado. Orula, la deidad
de los babalawós, lleva un collar de cuentas amarillas y verdes. A Orula le pertenece el color verde.
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Elekeseú: Collar de cuentas grandes. Eleku: (Ortiz). Nombre de tres tambores
funerarios del pueblo egguado. Elemidá: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Eleminí: Engañador.
Elemú: (Ortiz). Nombre de un ilú semejante al batá; lleva dos chaguoró con tres cascabelitos cada uno; se usa para rogaciones en ocasión de epidemias; se empleó o emplea en Jovellanos para rogarle a Shakpaná.
Elenga:
Espartillo.
Elenga: Penis.
Elenko akuru ma wale Changó: “el hombre bonito que tiene muchas mujeres”.
Elenu: Conversador, chismoso.
Elenu: Lengua.
Elenu, (eleni): Chismoso,
conversador. Elerí: Sucio.
asqueroso.
Elerí: Testigo de vista. Eleri lo dó: Lino de río. Eleru: Cohabitar.
Eleru: Ratón.
Elese: Culpable. Elese: Pié. Elese guayo: Guacalote. Elese malú: Casco de vaca; planta silvestre
conocida por este nombre en la provincia de Matanzas a causa de la semejanza que presentan sus hojas con el casco de una vaca.
Elese melli akuá: Patas delanteras del animal
sacrificado. Elese ocha: Enfermedad que mandan
los dioses.
Elese ogán: “muerto por un muerto”.
Elese osí: Pié izquierdo.
Elese Osi; Elese Osí: Pie izquierdo.
Elese Otum; Elese Otún; Elese Otun: Pie
derecho. Elese otún: Pié derecho.
Elese; Eleses: Pies. Eleseke: Cojo.
Eleseyo: Mal pie, mala suerte.
Eleseyó: Maldición que actúa enfermando o “atravesando” a la persona que se maldice.
Eléseyó: Maldición, mala suerte, mal caminar o andar, mala pata.
Elesí: Jinete.
Eletún: Guineo. Elewá: Bonita.
Elewón: Preso,
prisionero. Eleyi: Este.
Eleyí omó mí: Este hijo mío.
Eleyibó: Obatalá. Lo dicen también del hombre blanco e importante.
Eleyibó, (eleyibuo): Blanco. Eleyo: Extranjero, forastero, el que no es ahijado de
la casa del santo, “gente que viene de fuera”.
Eleyo: Forastero, visita.
Eleyo: Guajiro, les dicen en la Habana a los provincianos, y los habaneros son “eleyos en la provincia.
Elié Koó: Está bien.
Elifé; Ellifé; Eyifé: Dos y dos; dos boca arriba y dos boca abajo; mitad y mitad; al medio. Significa un “sí” rotundo, enfático, con firmeza. Ratifica o “confirma lo que dijo alafia, si salió antes”. “Es respuesta afirmativa y definitiva”; no hay necesidad de investigar más en este asunto. Hablan Elégguá, Oggún, Ochosí y Osún.
Eligué:
Granada. Ellá:
Pescado.
Ellá Güi Güi; Ellá Güigüi; Ellá Güigui: Pescado
ahumado. Ellá Tutu; Ellá Tútu: Pescado fresco.
Ellaaro: Guabina.
Ellé: Sangre; Tragedia.
Ellelé:
Paloma. Elló:
Tragedia. Eló:
Labio.
Elo?: ¿Cuánto?
Elodó lokuó, toto ló fin guayo: Mal. Elu: Azul oscuro.
Eluayé: Orisha. (La Santísima Virgen María). Elubá: Curiel.
Elubé: Mosca de casa, (en eguado).
Elubé lorún: Celaje, “es la mosca del cielo”.
Elubé orún: Celajes en el cielo.
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Elubó: Harina de ñame. Elúeko: Ceiba.
Elúekon: Un nombre de Changó.
Elúewe, (o ewelú): Semilla para sazonar el
mondongo. Elufán: Elefante.
Elugo: Fiebre.
Elugó: Fiebre.
Elugrése:
Hiedra. Eluké: Cetro o bastón con cola de caballo,
perteneciente a Oyá. Eluké: Rabo de Oya, (con el que purifica el
orisha). Elúko ki olugbo: “ El ratón no visita
al gato
Ema gu bé: No grite, no gritar. Emán iná; Alosiná; Alosi; Olosi: El Diablo. (Los
pueblos negros no tienen Diablo, propiamente dicho, como sucede con los pueblos judaico europeos; esa idea es extraña en Regla de Ocha; jamás se hace alusión al Diablo en esta Regla. Lo que resuelven o pretenden resolver los pueblos que tienen la idea del Diablo, lo logran los africanos que practican la Regla de Ocha, con Echú y el Elégguá, aunque ninguno de estos dos entes corresponde precisamente al Diablo cristiano judaico de los europeos.
Embé: lo ilé okó: Me quedo en el campo.
Embeles Olodumare: A los pies de Dios. Embelese Oloddumare; Embelese
Olodumare; Emebelese Olodumare: En los pies de Dios.
Embelese Olodumare: A los pies de
Dios. Emé: Canistel.
Eme madá agaga gagá, taní obiní!: “Cuando el taita Iño Oyó se molestaba en el cabildo porque no atendían al canto, porque hablaban los hombres con las mujeres y se pegaban a ellas y no contestaban como era debido, eso se lo decía en esta canto.
Emé, (edé): Lengua.
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Emi: Respirar, soplar. Emí: Boca. Emí: Cama.
Emí: Mamey colorado (el fruto). Pertenece a
Changó. Emí: Mamey. Emí: Obatalá. Emí: Yo.
Emí aro emí oló ilé Yánsa: “estoy enfermo, voy a parar al cementerio.
Emí ba ló: Me voy con ese.
Emí bá pá euré: Matar el carnero, (del sacrificio, al
orisá). Emi bá sí: Anda, pronto.
Emí bori: Yo soy el que manda más.
Emi chaisán: Tengo paciencia.
Emí ché: Digo, yo digo.
Emí ché o eléggueddé: Yo sí cocino calabazas.
Emí ché, emi ré!: Cuando trabajo me canso.
Emi daba Iya tí: Me acuerdo de tu madre.
Emí egí: Forro de
catre. Emí guo: Estoy
pensando. Emí iché: Yo
trabajo.
Emi ilú Bemba: Soy vecino de Bemba.
Emí Isé: Trabajé.
Emí iyá obí mi olelé okuamá elú olelé: “Madre mía, voy a ser jatero, (hatero), en los potreros.
Emi jena jena mayé olelé: Yo voy a ser jugador. Emi kó iro dú bale: A mi no me duermen con mentiras.
Emí ko ní lo pá; obé lo pá: Yo no lo maté; lo mató el cuchillo, dice el sacrificador después de matar el animal que se ofrece a los orishas.
Emi kolaché emi odáche: “no hago ni más ni menos de lo que hay que hacer”.
Emi kosi ile mi: Estoy ausente de mi
casa. Emí kosinka: No sé nada.
Emí koyeú: Yo no como.
Emí la adó madó: Detrás de mi
espalda, Emí lé pipoda: Me mudo
de casa. Emí lo kú osín, Ogún lo kuó: “yo no lo maté, fue
Ogún”. Palabras que pronuncia el sacrificador al lanzar fuera del cuarto sagrado el cuerpo de las aves sacrificadas.
Emi lo kusó osín Ogún lo kuaó: Yo no lo maté, lo mató Ogún.
Emí lopuá iná: Yo apagué, maté, la
candela. Emi mi omi ereke: Tragando
melado.
Emi ni: Yo tengo.
Emí ní: Soy yo, yo mismo.
Emi nijo: Estoy bailando.
Emi o yéun lóo mí: Hoy no he
comido. Emi oba okán chocho: Yo soy
el único rey. Emi oba unkuelu: Soy rey
donde quiera. Emi Oleri: No puedo
caminar.
Emí oleri: No puedo caminar.
Emi Orda Ache: Tengo buen Ache.
Emi osé: Nombre de “hijo” de
Obatalá. Emi Oyeun Loó Omi: Hoy no
he comido.
Emí ri: Veo. ”Es más fino decir emí ri que ofé”.
Emí ro: Pienso yo.
Emi sí: La respiración.
Emi sisé: Estoy trabajando.
Emi tá orombo: Estoy vendiendo o vendo naranjas.
Emi tena: Ya yo estoy. Emí ti wari: Yo te vi.
Emí tikara emi: Yo mismo para
mí. Emí Tirí; Oyú mí ní: Yo lo vi.
Emi upé Tinó Bú: Yo me llamo Tinó
Bú. Emí wá Ologún: “yo seré un hijo de
Ogún”. Emi Wbue Ache: Tengo buen
ache.
Emi wbué aché: Tengo buen
aché. Emí wbue aché: Yo tengo
buen aché. Emi yé, (omi oyú):
Lágrimas.
Emi Yiye: No puedo caminar.
Emí yiyé: Yo comí.
Emi, (ete mi; mó): Yo. Emi, (mi mi): Tragar.
Emí; Ai; Mi: Yo.
Emiché: Lo dije.
Emiche Elgguedé: Yo sí cocino calabaza.
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Emíché o eleguedé: Yo sí cocino calabazas... (dijo Obara cuando se llevó las calabazas que Olofi dio de regalo a los Orishas, y que éstos despreciaron).
Emiche; Mi muche: Lo
dije. Emifékoro: Lo quiero
mucho. Emikóma: Yo no
sé.
Emileke: Levita o chaleco. Emin losile aburo iyá temi omitomi: Voy a casa de
la hermana de mi madre, Omi tomí.
Emina: Soy mina.
Emio okán: Yo
sólo.
Emio yá okuá airá kororoi: “Castigo sin compasión, mato al que se atreva a faltarme”, dice Changó, (en un canto).
Emio yén ló ó mí: No he comido.
Emó: “amor seco”, yerba. (Meibomia barbata Lin.).
Emó: Prodigio.
Emó, omó, okó: Guisaso.
Emofari: Voy a que me
pelen. Emófari: Voy a que
me pelen.
Emú: “Yerbita que tiene unas bainitas llenas de
pelusa”. Emú: Pechos, (de mujer).
Emú: Seno; Tetillas. Emú basi: Anda pronto. Emu emí: Convérseme.
Emú gogó meyi agadá godó“Dos bocones , dos testarudos".:
Emugaga: Las tetas.
Emugagá; Emú; Omú: Tetas, pechos, glándulas
mamarias. Emure: Mosquito. Emure: Niño chico.
Ená borukú: Malvado.
Enabeyo: Cabrilla.
Enago: Canario; Pájaros.
Enagó: Canario.
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Enayá, (onayá): Mono. Endoguí: Gandinga. Ené: Uno solo. Enée: Uñas. Enfóro: Chismoso. Enforo, (ensóro): Chismoso. Enfoyú Osí: No se mira. Engó: Quieto, estarse quieto o tranquilo. “Engoar”
es un cubanismo. Se trata de echarle comida a los peces en un mismo lugar hasta que se acostumbren o se acondicionen para luego que el hábito se ha establecido poderlos pescar fácilmente. Otro tanto se hace para cazar animales salvajes que aprenden a ir al comedero o “engoadero”. Esta técnica de pescar y cazar animales salvajes está implícita en la cultura de todos los pueblos que se alimentan de carnes en alguna medida. Es la misma técnica que Pavlov denominó complejo condicionado.
Engue: Huevo. Eni: Elefante. Eni: Ese.
Eni: Espalda. Eni: Estera.
Eni: Persona. Eni: Uno.
Eni abukú: “persona defectuosa. son hijos de Obatalá. tienen las piernas retorcidas. mancos, les falta algo o lo tienen mal puesto”.
Eni Alachá: Tabaquero. (“No confundirlo con olócha: el santero.”)
Eni bá wí: Culpable, pecador. Eni chí: Asesino. Eni fonu fonu: Paluchero, “echador de
bambolla”, hablador, jactancioso. Ení ígguí: Cama de madera. Eni Iggui; Ení iguí; Ení Igui: Cama. Eni ígui: Cama, tarima. Eni íki: Caña.
Eni koní: Maestro, que enseña. Eni La Ado Mado; Eni La A Do Mado: Detrás de
mi espalda. Ení ofón: Un hablador. Eni olowó beye roko, eni aremu beye roko, eni
seseyé, eni olowo beye roko: “La persona que tiene más dinero es la que tiene más categoría, está por encima de los demás: Si tiene mucho, mucho vale, si nada tiene, nada vale. Aunque no quiera que sea así.
Eni oré: Estera. Se trata de un tejido de fibras vegetales el cual se tiende en el suelo, como alfombra. Se usa en el igbodú para que sobre
ella duerman los iyaguó durante el ceremonial del Kari Ocha. Tiene otros usos.
Eni oriaté: Estera, “El que está en la estera”. Eni Oso: Nombre de hijo de Obatalá. Eni san: Persona.
Ení, (enín): Cama. Ení;Oyudó: Cama, tarima. Eniá kini: Visita, el que visita. Enia ló ma kwá!: Me matarían. Enidie: Pollo.
Eniedra: Hombre que apesta.
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Enifé: Amigo, persona muy querida. Eniká: Ninguno. Enikeni: Un “mango filipino”, una persona de baja
estofa, o peligroso, hampón. Enikeñi: Vecino. Eniochi (u oniochí): Un pobre miserable. Eniokún: Marinero.
Enipá: El más fuerte. Enita: Esquina. Enita menin: Cuatro esquinas. Enite; Enite Eni Ora: Estera. Enití ekó: ICómo se llama? Enití o nsaré: Muela.
Eniyán: Todos. La humanidad. Eniyé pipo: Barato. Enjenrin: Colmillo. Enjinrín: Colmillo de elefante. Enjinrín: Colmillos. Enko: Un objeto, cosa. Enó: Carne.
Ensala: Por debajo, escondido. Hechizo, acción de prepararlo.
Enteté: Grillo.
Enú: Boca. (Enú mí: Mi boca). Enú: El cuero del tambor. Enú: Lengua. Enú anagó kó enú oibó: Lucumí que no habla castellano. Enú arayé: Mala lengua, calumniador. Enú mefa: “siete lengua”. Enú mora: El lucero. Enu; Enú: Boca. Enuekiri: Itamo real. Enufé: Nariz.
Enukué: Maruga. Enuya: Asombro, sorprenderse. Enuye: Cuentas que parecen corales. Enuyé: Son cuentas que parecen corales. Enwá: Cadena. Enyi: Después. Enyia: La humanidad, gentes. Eña barukón: Persona de mal corazón. Eña me: Buen corazón.
Eñe Odumi: Me duele la muela. Eñé Odumi: Me duelen las muelas. Eñé, (eñí): Diente. Eñe; Eñé; Eñi; Eñíe: Dientes; Muela.
Eñi: Amarillo; también le dicen “pupa” e “iyeye”. Pertenece a Ochún.
Eñi: Cama.
Eñi: Espaldas. Eñi: Estera. Eñi: Huevo. Eñí: Amarillo. Eñí: Diente.
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Eñí adié: Huevos.
Eñi atele: Espalda.
Eñí etú: Huevos de
guinea Eñi keñisa:
Vecino.
Eñi ná akó akotó su mó wá ye oyibó mó sá la royo éña tú tu salá rayó: “El negro venia a tierra de blancos en el barco negrero, hecho una miseria, adolorido, sin saber que seria de él”. De un canto, en que un orisha “montado”, en posesión de su medium o “caballo”, evocaba la penosa travesía del esclavo.
Eñí Ola: Nombre de hijo de Changó.
Eñí udumi: Me duele la espalda.
Eñí, (eyi):
Huevo. Eñi; Eñí:
Amarillo. Eñíe:
Barriga.
Eñika: Hombro, antebrazo.
Eñile: Patio.
Eñin, eyí: Huevo.
Eñirín:
Enredadera.
Eñití: Ese, eso.
Eñu Iyeye: Amarillo. Eo oférere ofé sáwó ofé loré obondé alo yé
ananayé: El que no ve, ni aprende, ni sabe. Epá:
Huesos.
Epá: Maní.
Epá boro gobaso: Maní.
Epá ibisón: Maní.
Epa!: Exclamación reverente. ¡ Epa Baba, épa!
Epaboro: Garbanzo.
Epán: Maní.
Epelori, (épeerí): “Sacramento por la cabeza”
(sic). Epetepete: Fango, fangal, tembladera.
Epo: Piel, cutis.
Epó: Manteca de corojo.
Epó: Pueblo, tribu o nación lucumí.
Epó : Manteca, manteca de corojo.
Epo edu: Aceite.
Epó ígui kán: Canela de monte.
Epó ma lera aya kuá aya kuá ma lera: Se dice, o
mejor dicho se le canta a la jicotea (aya) en el momento en que sostenida ésta por una iyalocha o un babalocha, el onichogún o sacrificador que debe ser invariablemente un “hijo“ de Ogún, le corta la cabeza. La operación no siempre es fácil, la jicotea que "sabe mucho y no es docil como el carnero", esconde enteramente la cabeza dentro del carapacho. Se le pellizca en la parte inferior, para que el dolor la obligue a sacar la cabeza y pueda apresarla el matador. en el momento de matarla se llama Aya kuá tiro ko "que es decir como sentenciado". Muchos babá orishas entienden que Jicotea es el animal de "mayor categoria o mérito". "Su sangre, la más fuerte de todas; con mucho espiritu". Este animal sagrado, "con grandes misterios" requiere al ser sacrificado a Changó, y a aquellos otros orishas "que comen jicotea" ‐Agayu, Osaín, Inle‐ la asistencia de cuatro personas responsables, iniciadas, que se situarán a un lado y otro del animal. Después de cortada la cabeza, se le cortan las cuatro patas comenzando por la derecha, la delantera y la trasera; y después en el mismo orden las otras dos de la izquierda. Cada una de las cuatro personas que han
ayudado al sacrificio le presenta una pata a su Orisha. A la jicotea, antes de ser decapitada, se le unta en el carapacho el epó, ‐manteca de corojo‐, a que alude el canto.
Epotó: Palo cochino. (Tetragostris balsamifero (S.W.). Eprímocho: Zargaso. Epríneche: Canutillo. Epué: Palma. Equ: Pelo. Equé: Envidia. Equení; Eskeni: Envidioso. Equi Malde; Equí Malee; Equimale: Tumbo, tumbó. Equile pumi: Memorias para todos. Erá: “los lados de la frente”, sien, sienes. Erá: Araña.
Erá: Carne en general. Erá: Hormiga. Erá Eléddé: Carne de cerdo. Lo come Oggún Arere. Erá guigue: Carne salada, tasajo. Era kánguía, kota ónyó Ayákua Ogún óba: Las
hormigas y las cucarachas remendaron a jicotea, (cuando le rompieron el carapacho los soldados del rey).
Erá malú: Carne de toro.
Eráa (con la “a” nasal)! Erán: Carne, músculo. Erakundén eyé sú moyuso ebí ama: Cortar,
amarrar las patas del animal que está
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condenado, (para darle su sangre al Ocha), como es costumbre.
Eran: Animal. Erán: Carne.
Erán: Yerba, monte, sabana. Erán abo: Carne de carnero. Erán Akukó: Carne de gallo. Erán akukó: Carne de gallo. Eran bibó: Carne asada.
Erán ebó: Carnero para sacrificarlo a Changó. Erán eledé: Carne de puerco. Erán eyá waka kosa ka Obí tí obí nare oké: “No
eres ni carne ni pescado”. Erán gui gui: Chorizo. Erán güigüi; Erángüigüi: Chorizo, morcilla, longaniza. Erán guiní: Yerba de guinea. Eran kauré: Carne de chivo. Erán kuí kuí: Salchicha. Erán loyó: Sensitiva. Erán Malú: Carne de res. Erán malú: Vaca. Eran malún: Carne de toro. Erán omí: Tiburón. Eran omó: Yerba fina. Eran omó elede: Carne de cochinito. Eran omó malú: Carne de ternera.
Erán opani chín: Yerba revienta caballo. Eran síse: Carne cocinada. Eran yé: Carne que se come. Eran; Erán: Carnes, carne en general. Erani: Hormiga.
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Eraní: Hormiga. Eraní; Erani: Hormigas, el cuerpo. Eranla: Vaca. Eránlá: Vaca. Erawo: Lucero. Erawó: Lucero. Ere: Quieto. Eré: Culebra, majá. Eré: Espina. Eré: Fango, fangal. Eré: Tierra, terreno. Eré: Un muñeco de palo, “un chiche”. Eré (réwé): Frijol de carita, (blanco con puntitos negros). Eré é: Dulce de frijoles. Eré é dudu: Frijol negro. Eré é fún fún: Frijol blanco. Ere meyi: Las dos patas traseras del animal que
se ha sacrificado. Ere mí eni: Ceniza.
Ere mi odún: “hijo” de Obatalá. Ere mi tákua ere mi Changó de Ima: Se le dice al
orisha Changó, en uno de sus “caminos” o avatares. Cuando éste es de Tákua. “Mi Changó idolatrado de Tákua de Ima”.
Ere no yi: Patas traseras del animal sacrificado. Eré oni: Habichuela.
Eré, (erupé): Sucio. Ere, (íre): Grillo, chicharra. Eré; Ere; Iré: Imagen, ídolo, rogación. Los otanes,
estatuillas y litografías de los santos son los “ere”. Ver “are”. El orísha es un espíritu superior que hace su aparición opresentación en su correspondiente “ere”.
Ereche: Frijoles. Eréche pipá: Frijol de carita. Eréché tupá: Frijol colorado. Eredí: Excusado. Eredíle: La entrada de la casa. Portal. Ereé dódó: Frijol colorado. Ereé dudú: Frijol negro. Ereé funfun: Frijol blanco. Ereke: Quijada. Eréke: Caña de azúcar.
Ereke aguadó: Caña. Ereke esin: Quijada de caballo. Ereke ilé: Ingenio de azúcar. Eréke keké: El trapiche del ingenio. Ereke kekekán:
Carreta de caña. Ereketé ni fé ba Orissá mbé wao: “Cuando ya
están bajando los Orissas, y que estamos todos reunidos, en buena armonía, para halagarlos, el gallo canta así”, que Orissa mbé wa, que vengan, que vienen los Orissas.
Erekí; Iguere: Caña de azúcar. Se le pone a Changó, Elegguá y Oggún.
Erekuso: Canario, el natural de las Islas Canarias. Erekusú: Cuba.
Ererá: Hormiga.
Ereré: Jía. Erete emó: Adorar.
Erete loké: Rogarle a
Obatalá. Eri: Diente.
Eri: Risa. Eri aguoná, (awoná): Cabeza de muñeca de
loza, (“Pepona”) que se añade a la mano de caracoles para adivinar.
Eri eledá: Frente.
Eri kodá: La cabeza no está
bien. Eri múmo: Dientes limpios,
blancos. Eri sé le da emi soro bío oyó Olodumare ere Sí
ledá emí: “Qué grande, qué buena cabeza tengo”. (Se refiere a Eledá, principio divino que existe en la cabeza).
Eri wese: Boca.
Erí, (lerí): Cabeza.
Eri; Erí: Cabeza. Eri;Ori: Cabeza. Muchos dicen “Orí” por “En”. “Eta orí”
es manteca de cacao. “Orí” aparece como “cabeza” en múltiples palabras, por ejemplo: Orícha, oriaté, orifífi. oriki, etc.
Eriboso: Mastuerzo.
Erídilogbón: Veintiséis. Erikí: Mandíbula.
Erilelogún:
Veinticuatro. Erin:
Cuatro.
Erin: Elefante.
Erin: Pelo.
Erínla: Cabezudo.
Cabecigrande. Erinlá,
(dilogún): Diez y seis. Erinrii: Risa. “Boca abierta con los dientes vistosos
94
Eritá: Esquinas. Eritá merín: Cuatro esquinas.
Erita Merin; Erita Merino: Cuatro esquinas.
Erita Meta: Tres esquinas.
Eríta meta: Tres esquinas. Eriwona: Cabeza de muñeca de porcelana, que
simboliza al que consulta el dilogun y que el Babalorisa o la Iyalocha exhibe al echar los caracoles.
Ero: Quieto. Ero: Quitarse del medio. Separar cuando hay
disputa. Eró: Calmase usted. “Ero, ero Babá”, cálmese
Padre, se le dice al orisha cuando está molesto.
Eró: Diablo.
Eró: Tranquilidad. Ero ero ko isé: Palabras con que se termina un
sacrificio; “Todo sea con felicidad, sin nada que lamentar; esta ceremonia es para triunfo de los que están aquí reunidos”.
Eró tiló yeyé o yeyé iyá ya mí sioro kikagó o yeyé orókika yeyé: Súplica de una mujer que pidió a Oshún le concediera una hija. Esta nace pero con el Euó, de no comer huevo. No habiendo cumplido la prohibición la niña pereció hundiéndose en la tierra que se abrió a sus pies. "Yeyé, Yeyé, madre mía, te ruego que mires lo que ha pasado, por favor, atiende mi súplica, no consientas eso".
Erokoyasi, (orokoyasú): Ciruela.
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Eromá asokuta: Sortija con solitario.
Erro: Quieto.
Eru: Bibijagua.
Eru: Ceniza.
Eru: Ceniza.
Eru: Negro, persona; Semillas que se usan en ceremonias de iniciación.
Erú: Hacer brujería, daño.
Erú: Negro, esclavo.
Erú:
Negro.
Erú:
Negro.
Erú: Semilla importada de Africa, para la ceremonia
inicial. Erú biní: Negra esclava. Erú chachayú: Que tiene marcas de viruelas. (Se
refiere a un negro, erú). Erú onlé, ko wale: El echó a correr y quedó
s in movimiento.
Erú teni teni: Cada negro con lo
suyo. Erú tilante: Negro sucio.
Erú; Okuní erú: Persona de ojos, piel y cabellos negros. Hombre negro. “dudu”, “eña dudu”.
Eruadyé: Nombre de
Obatalá. Erubá: Cobarde.
Erubá: Nombre de una niña que, según una leyenda muy corriente, se comió Arabá, la ceiba, en represalia de una promesa que no cumplió la madre de Erubá.
Erubá mi: Tengo miedo.
Eruke: Plumero de rabo de caballo blanco, atributo. Eruko wi ma erú gué gué. Omó eruko wimá:
“Babá cuando pide a su omó, o esclavo que no tema y le espante las moscas de las llagas, éste lo reverencia y se las espanta con una escobilla y cuando terminó de espantarle las moscas y le dejó limpias las llagas, le dijo: Alámasó kima erú guegué... dándole las gracias por su servicio”.
Erukumi: Vergonzosa,
yerba. Erulla; Erúlla; Eruya:
Guerra. Erúmini: Hormiga. Erún: Boca.
Erún: Semilla que parece una cola de alacrán; con ikolá y osún eleri, es uno de los secretos que se
ponen en la cabeza del neófito en la ceremonia del Asiento.
Eruoko: Barco negrero. Erúori: Cabello.
Erupé: Suciedad, basura,
brujería. Erupé: Tierra, polvo.
Erúteriba: Un negro dócil.
Eruyá: Guerra.
Esán: Nueve. Esanlá: Vaca.
Ese: Pierna, piernas. Esé: Mala acción. Ese dí yá má dé o iyá owó tó yo oyó tó walo osé
di ya má deo: “Cuando voy a tu casa respeto a tu madre, a tu familia, ¿y tu no sabes respetar la mía”?
Ese ntele tibariyé inú: “Me conocen en el
andar”... Ese re yu mao: Salud para todos.
Ese yeye: Arroz amarillo.
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Ese yeye: Mate, semilla.
Esé, (lése): Pie. Eshibatá: Platanillo.
Eshin Eshin: Bichos, insectos. Eshu: Diablo. “Hermano de Eleguá”, de la misma
familia. (San Antonio Abad).
Eshu Abáile: Mandadero de la casa de Ocha. Encargado de llevar todos los ebos al río, al mar, o al monte.
Eshu Agogó: Nombre de hijo de
Elegua. Eshu Aguayá: Un nombre
de Eleguá. Eshu Agulú: Nombre de
hijo de Eleguá.
Eshu Akadredé: Nombre de hijo de
Eleguá. Eshu Alonna: El Anima Sola.
Eshu Atelú: Nombre de hijo de
Eleguá. Eshu Ba ti eyé: Un nombre
de Elegua. Eshu Baraíñe: Nombre de un Eleguá “que anda
con Changó”. Eshu Beleke: El Niño de Atocha.
Eshu bí: Un nombre de Eleguá, hijo de Eshu, majadero, revoltoso.
Eshu Gúaga barakikeño: Nombre de Elegua en su aspecto malévolo.
Eshu Iyelu: “El Eleguá de los lucumís arufá”. (San
Roque). Eshu Kialú: Nombre de hijo de Eleguá.
Eshu la Miki: Un nombre de Eleguá. Eshu Laguona: El Eleguá que está en todas partes,
donde quiera.
Eshu Laroyé: Un nombre de Eleguá, (San
Antonio). Eshu Luyi: Eshu que se representa por un
caracol de mar. Eshu Mako: Un Eleguá chiquito, “El niño que tiene
en los brazos San Antonio”.
Eshu Meribayé: El Eshu de los cuatro caminos.
Eshu Oku boro: un nombre de Eleguá. El que mata
rápido. Eshu Okuanibabó: Nombre de hijo de
Elegua.
Eshu Riné: Nombre de hijo de Eleguá. (Otorgado por el Orisha el día del Asiento).
Eshú we weí kóko ko 1 eyá koyá afefé no weí weí kóko koleyá koyá...: “Por mucho que agua llueva y por mucho viento que haga, en la hoja de la malanga no se queda el agua.
Esí: Caballo.
Esí: Flecha.
Esinla: Nombre del caballo de
Changó. Esisí: Guasasa.
Esisí ba ló irú esí: La guasasa va en el rabo del caballo. O la guasasa acompaña al caballo en su cola.
Eské: Envidia.
Eskení: Envidioso.
Eso: Fruta. Eso: Grano.
Eso aguadó: Granos de maíz. Esó íggi: Fruto, fruta. Nombre genérico de todo
fruto vegetal. Eso igui yeyé:
Ciruela. Eson: Pleito,
justicia.
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Esón: (nombre propio). Mujer de la calle. Señora sin ilé. Señora que cobra sus afectos. Pertenece a Elégguá; ocasionalmente la usa.
Esoqüi; Iggi Esogüi: Mata de café.
Espan; Epuá: Mani. Essei; Elese; Eléf fé: Pie. Essón: Mujer perdida.
Essón: Mujer prostituida. Prostituta. Puta.
Mesalina. Esú: Caña, junco. Esú, (Osú): “Es así como debe decirse el nombre d
e la Caridad del Cobre. Así lo pronunciaban los yezá del ingenio La Rosa”.
Esué: Náusea.
Esún: Sombra. Esuocha: Estrella.
Esuru, (osuro):
Patata. Eta: Tres.
Etá: Manteca. Etá: Vaca.
Eta dilogbón: Veintisiete.
Eta dilogún: Diez y siete.
Etá eléddé: Manteca de
cerdo.
Eta Eledé; Eta Eléde; Etá eledé; Etaelede; Etaeléde: Manteca de puerco.
Eta epó ocha: Manteca de corojo, para los
Oca. Eta Epo; Etá epó: Manteca de corojo.
Etá epó; Etá epó kuakuá: Manteca de
corojo. Eta lelogún: Veintitrés.
Etá ori: Manteca de cacao, (que se pone en la
cabeza). Etá orí: Manteca de cacao.
Eta Ori; Eta Orí; Etá orí; Etaorí: Manteca de
cacao. Eta; Etá: Manteca.
Etala: Trece.
Etana: Velas.
Ete mí: Yo. Ete mi omó alá lorí: Soy hijo de la tierra de... (por
ejemplo: Iyecha, Oyó, Yobú, etc.). Ete mini: Esto me pertenece, es mío.
Ete, (ede): Boca. Ete, (ede): Labios.
Etékuala: Nombre de mujer.
Etí: Oreja.
Etí: Orejas.
Etí kó mbelerí: Oreja no puede pasar cabeza. Etí mogbá ogún tikolé kuami: “Todo el mundo me
tira a matar”.
Etié: Tu.
Etie Ano: Está enfermo. Etié ano?: ¿Estás enfermo?
Etié kanu: Estás o pareces preocupado. Etié mí chón, mirí iyámí aro: Si mi madre está
enferma voy a verla. Etié mí fuñuru: Tengo
enfermo. Etié mí ikano: ¡Me
arrepiento! Etié mí kosinka: No he hecho nada.
98
Etie mi, okó ochiché. Mó yeun osí eleguedé: “Yo, mi marido, voy a cocinar para comer las calabazas”.
Eto pachá buruka éña kan ló ni burukú tie únbo ní pako: “El mal que le haces al prójimo te vuelve por la mano de Dios”.
Etu: Dinero. Etú: Gallina de Guinea. Etu adiyé: Gallina de guinea. Etu oro: Gallina de guinea. para la ceremonia de Ocha. Etú; Etu: Guineo, Gallina guinea. Etua rete: Odu de Ifá. Etubo: Pólvora. Etubón: Pólvora.
Etubon; Itú: Pólvora. Etuborá: Revólver. Etún, (etú): Gallina de guinea. Etura ba: Odu de Ifá. Etura ché: Odu de Ifá. Etura dí: Odu de Ifá. Etura fun: Odu de Ifá. Etura guani: Odu de Ifá. Etura iká: Odu de Ifá. Etura oguaí: Odu de Ifá. Etura oguaní: Odu de Ifá. Etura ogúnda: Odu de Ifá. Etura sá: Odu de Ifá. Etura sosó: Odu de Ifá. Etura tikú: Odu de Ifá. Etura tu ló: Odu de Ifá. Etura yéku: Odu de Ifa. Etutú: Ceremonia que tiene por objeto contentar
a un muerto, consultando su voluntad por medio de los caracoles, para cumplir fielmente sus deseos.
Etútu édun: Invierno, año, o tiempo frío. Eu: Algodón. Eú: Hilo. Eué: Alimento tabú.
Eufán: Pavo real. Eukán: Bejuco. Eún: La lengua. Eunyé: Comer. Euó: Peligro, prohibición, lo que prohibe el Orisha.
Ciertos alimentos que no debe comer el Asentado o devoto; que le están prohibidos al Babala, al Iyawó, y a los fieles.
Euó; Equó: Prohibido, tabú, secreto, privado, sacramental. Eurá: Fúfú de ñame.
Euré: Chivo.
Euré odá: Chivo capón. Euré; Akueiaré: Chiva, hembra del “Auko”. Yegguá
come chivas doncellas. Eure; Eúre; Euré: Chiva, chivo. Euréya: Chiva. Euro: Verdolaga de España. Eúro: Yerba amarga, purgante. Eutele: Párpado. Euyireo: Buenos días.
99
Evenkuami; Evincuamí: El hambre me
mata. Evinkuamí: El hambre me mata.
Evorá: Hechicería.
Ewá: Diez.
Ewamba: Medio Asiento (iniciación incompleta).
Ewe:
Hierbas.
Ewe: Yerba.
Ewé: Billete o papel, carta. Ewé: Lavarse.
Ewé: Yerba. Vegetal. Hojas de plantas.
Ewe Adaché: Albahaca, (Ocimun Basilicum. Lin.). Ewe afá: Maní, las hojas. Ewe aferé: Platanillo.
Ewe afiní: Albahaca de hojas anchas.
Ewe agbá: Yerba de la vieja. Ewe agó é fusé, (Ewe ayéko): Caimito.
(Chrysophyllum cainito, Lin.). Ewe ainá, (iná): Yerba pica pica, (Stizolobium
pruritum (Wright Piper). Ewe aiye, (ieyé): Ciruela.
Ewe ale: Retama, (neuro leana lobata (L.) R. Br.). Ewe amó: Hierba fina.
Ewe anamó: Yerba hedionda.
Ewe atapú: Ruda.
Ewe atópá kún: Ruda cimarrona, (Ruta chalepensis.
Lin.). Ewe ayé: Garro, árbol. Ewe áyo: Semilla de guacalote que se añade, con
una conchita de mar, una piedra muy pequeña y una cabeza de muñeca, al Dilogún, o caracoles de adivinar.
Ewe áyó: Mate. Se mete dentro del tambor, cuando éste se consagra.
Ewé bara, (omi bara): Meloncillo. Ewe berikoló: La yerba del muerto, ”la yerba azul”
o de añil. Para el itutu. Con purificaciones lustrales para espantarle la muerte a los enfermos.
Ewe bikán: Platanillo.
Ewe buyuku: Granada, las hojas.
Ewe cháchara: Retama, (neuro leana lobata (L.) R.
Br.). Ewe chibatá: Nelumbio.
Ewe chichí, (ewe ñiñí): Ortiga. Ewe chorá: Sensitiva.
Ewe chóro: Abrojo terrestre, (Tribulus maximus,
Lin.). Ewe dé: Yerba camarón.
Ewe dedé: Yerba pata de gallina.
Ewe déngo: Yerba guinea, “yerba de monte".
Ewe di okórere: Pringamoza.
Ewe dibué: Malva té, (Corchorus siliquosus. Lin.).
Ewe dócha: Corojo.
Ewe dú: Frescura, yerba.
Ewe dúdu, (ewe dún): Prodigiosa o siempre viva. Ewe echénla: Chamico, (Datura Stramonium, Lin.).
Ewe edí édi: Yerba de
guinea. Ewe eé: Yerba de la
niña.
Ewé eé ewe odara ewé orisá la óma: “Por muy fuerte que sea la brujería de tu yerba, mi santo la destruye”.
Ewe efá: Anón.
Ewé égbó: Farolillo. Ewe egbodo: Planta de agua. Ewe ejún: Flor de Pascua. Ewe elerí lódo: Lino de río. Ewe eo kosini wé: Números. Ewe epá (ewepá): Maní. Ewe epríki ninguiní: Albahaca menuda. Ewe erán: Grama, (yerba). Ewe erán: Pata de gallina, (yerba). Ewe erúkumi: Adormidera Ewe eta merí: Vetiver. Ewe euro: Verdolaga de España. Ewe fini: Albahaca mora, (de hoja ancha). Ewe fini adaché: Albahaca mora. Ewé gan ayé jiré: Yerba hedionda. Ewe guná: Cortadera. Ewe ibékue, (ewe ibepé): Papaya. Ewe ieye: Ciruela. Ewe iki: Leña.
Ewe Ikoko: Malanga. Ewé Ikokó: Hojas de un árbol que utilizan los
Babalawos para hacer yefá. El árbol está consagrado a Changó. Ewe ikoku: Malanga. Ewe imo: Helecho hembra. Ewe iná: Guao.
Ewe itútu: Hojas verdes. Ewe jara jara: Hierba
100
hedionda. Ewe kaea kata: Rompezaraguey. Ewe karodi: Canutillo. Ewe keoli: Algodón. Ewe kewe: Montón de yerbas que se trae para el
Asiento o iniciación.
Ewe kini kini, (ewe kinini): Albahaca de hoja menuda. Ewe koko: Malanguilla. Ewe koro: Yerba amarga. Ewe kuá: Maravilla. Ewe laibó: Malva té. Ewe lari lóro: Hojas de yagrumo. Ewe lere mi,: Bejuco pelado. Ewe loro: Yagrumo. Ewe lulumano: Yerba de incienso. Ewe mi ré erewé miré ewé miré airá erewé
miré erewemiré: “iCon qué hierba estás lavando a los Orisas”?
Ewe nani, (ewe néne): Verba de la niña. Ewe né: Ortiguilla, (Fleurya cuneata (A. Rich) Wedd). Ewé ni aiñó: Cundiamor. Ewe ni kini kini: Albahaca menuda. Ewe ñá: Cucaracha, (yerba). Ewe ñi: Añil.
Ewe ñiñá, (iñá, ikán): Ortiga. (Urera baccifera (L.). Ewe obá: Platanillo. Ewe oburo: Colonia o coate.
Ewe ocha eré: Planta, “Manto de la Virgen”. Ewe ochibatá: Alambrillo.
101
Ewe ochún: Berro.
Ewe odo: Manglar. Ewe oduyafún: Pendejera, arbustillo. (Solanum
Torvum, Sw.). Ewe of ó: Chamico, (Datura stramonium.
Lin.). Ewe ogikan: Hojas de jobo.
Ewe ogué tiyo aro: Bejuco de
purgación. Ewe okikán: Carquesa. Ewe okúmá agbá: Saludando a la yerba que se
destina al omiero, agua lustral del asiento o iniciación en la Regla de Ocha.
Ewe okuo: Caimitillo.
Ewe oli: Hojas de
algodón.
Ewe oló: Aguacate, las hojas.
Ewe olubé: Serraja, (yerba).
Ewe olúbo: Platanillo.
Ewe omimo:
Vergonzosa.
Ewe opa: Hojas de álamo.
Ewe orisha: Yerbas rituales.
Ewe oriyé: Helecho muy fino.
Ewe oro: Algodón.
Ewe ororó: Albahaca, (Ocimum Basilicum, Lin.). Ewe orufiri: Verbena.
Ewe otarí: Yerba de guinea.
Ewe ou: Algodón.
Ewe oyéusa:
Guanina. Ewe pá:
Maní.
Ewé potótó: Fulminante. (Ruella gemini flora
H.B.K.). Ewe rán: Yerba pata de gallina.
Ewe rú: Hojas de mamey.
Ewe sadaká: Yerba de plata o corazón de paloma. Ewe sán sán: Cundiamor.
Ewe sese: Judía; la planta del frijol blanco. Ewe tabá: Tabaco.
Ewé tabaté: Yerba rompe zaraguey.
Ewe tawé: Yerba serraja. Ewe téte: Bledo.
Ewe tí: Lirio
acuático. Ewe tiyá:
Zarza.
Ewe tuto: Chayote, (Sechium edule, Sw.).
Ewe tutu:
Verdolaga. Ewe
tuyuku: Granada.
Ewe uro: Salvia.
Ewe yagbón: Hojas de tamarindo.
Ewe yeyé: Ciruela.
Ewe yeyé: Yerba San Diego.
Ewe yilo: Papel blanco, papel español.
Ewe yiya: Paraíso, (melia azederach, Lin.)
Ewe yokolé, (ewe yokoyé): Patico.
Ewe yuko: Manigual.
Ewé; Eggüe; Egbe; Igbé; Ewébé; Korikó: (Amasí en arará) Yerba; parte verde de la planta; follaje. Cosa.
Ewébe, (ewe bere): Yerba. Ewédó: Planta o yerba del río o de
agua. Eweka: Rama.
102
Ewékewé: Hojas de plantas. Eweko: Gajo, rama. Eweko: Planta, matojo. Ewéko: Matas. Plantas.
Eweko ilé ikú: Yerba del cementerio, de “ilé Yánzá”. Ewekuolo: Yerba de sapo. Ewelabá: Ceiba (bendita por Odúa). Ewereyéye: Penía. Eweyuko: Desierto de yerbas. Sin yerbas. Ewímamaro: Palo cochino. Ewo: Ellos, ustedes. Ewó: Peligro, y prohibición. (Lo que no debe comer el
iyawó). Ewó mi láki: Háblame, habla conmigo. Ewó se: Ellos lo hicieron.
Ewó!; Ovolé!; Welé; Uelé; Ueleé: ¡Entre! ¡Pase adelante! Ewo?: ¿qué dice? Ewó?: ¿cuál? Ewú: Peligro. Ewura: Fufú de ñame. Ewure: Mosquito, guasasa. Eyá: La dotación, (los esclavos de un ingenio). Eyá: Pescado. Eyá: Tatuaje, marca de la nación a la que pertenecía el
africano.
Eyá aralá; Yárabuyo; Qdedere ichaguoro: Sala de la casa. Eyá aranlá: Sala. Eyá aro; Eyá la guisa: Guabina, pez de ríos y lagunas. Eyá bibe: Pescado ahumado, bacalao. Eyá bibu: Pescado asado. Eyá bidi: Pescado ahumado. Eyá güi güi: Pescado ahumado. Eyá guigue: Pescado salado, bacalao. Eyá Kalagba: Pez pega o Guaicán. Eyá oro: Guabina, pez. Eyá Oro: Pez Guabina, pescado de río. Eyá oro tutu: Pescado fresco. Eyá se kun madé: “Guayacán bravo, nadie le echa garra”. Eyá Tutu: Pescado fresco. Eyá tutu: Pescado fresco. Eyá Tútú: Pescado fresco. Eyá Tutu Nlá: Pescado grande fresco. Eyá; Edyaá: Pez, pescado. Eyábo: Pargo. Eyábo Nlá: Pargo grande. Eyán: Peine,
enla erí Eyaniné: Caballo. Eyara aguá yéun: Comedor. Eyara, (iyara): Alcoba, cuarto. Eyarala: Sala. Eyaranlá: Sala, recibidor. Eyé: Sangre. Eyé: Siete.
103
Eyé: Tatuaje tribal. Tres cortes o marcas en la cara. Cualquier marca cicatrizada para señalar filiación tribal.
Eyé: Tragedia grande. Eyé ainá angoché akaká fólayé oní kola afín: Sl de
veras tienes amigo mata un gallo, viértete la sangre y dí en la calle que mataste al hijo del rey”.
Eyé bale: Sangre. Eyé bangá: Pelear duro.
Eye chaba: La “saca” o incubación de los pájaros. Eye o: Que bien, que bonito. Eye ó: ¡Qué bien estás!; ¡qué bonito(a)! Eyé oro: Guabina. La que se emplea para ofrendarla
en una rogación por enfermedad a Eledá olorí, “el Santo de la Cabeza”.
Eye; Eyé: Pájaros en general. Eyé; Eyebale: Sangre. Eyekuyeku: Obatalá. Eyelé: Paloma, palomo.
Eyelé: Paloma. Eyelé eyelé eyelé eyé Kosue wdé: “La paloma no es
capaz. Da varias vueltas para subir sobre la hembra”. (Se lo cantan irónicamente los viejos unos a otros).
Eyelé fun fún: Paloma del Espíritu Santo.
Eyelé Meta: Tres palomas. Eyelé meyi erú: Dos palomas negras o pareja de palomas. Eyelú: Policía, (“No debe decirse acholú, ni achélú”). Eyení: Cundiamor.
Eyení: Hemorragia, echar sangre. Eyení: Se llama al signo Okana y Ogunda, (del
Dilogún), anuncia sangre, trifulca, efusión de sangre por la nariz, la boca o el recto.
Eyeníkeño: Albahaca menuda. Eyeniyé: Peligroso, mentiroso, trapalón. Eyeniyé: Trifulca, tragedia, venganza, castigo sangriento. Eyere yere: Brillante.
Eyeremeyi: Los jimaguas. Eyereyo: Palo humo. Eyése mayure: No cierre o tape los ojos.
Eyesse Muyure: No cierre o tape los ojos. Eyéunde: Número ocho del Dilogún. Eyeye: Ciruela. Eyí:
Dientes.
Eyí: Diez centavos.
Eyí: Dos. Eyí: Esto que está aquí, eso, ese. Eyí: Huevo. Eyí: Sangre. Eyí: Ustedes. Eyi ayé: Estrella.
Eyí etún: Huevo de guinea. Eyi ogbe: Odu de Ifá. Simboliza el día. Eyí ori oyó omó risa ló ba: “Ese, donde se encuentre,
es un hijo de santo”. Eyiadié: Huevo de guinea. Eyibale: Collar del Orisha. Eyibó: Pueblo, tribu o “nacion” lucumí.
Eyidilogbón: Veintiocho. Eyidilogún: Diez y ocho.
Eyifé: Odu, signo de la adivinación por medio de los cuatro pedazos de coco, cuando caen dos presentando la pulpa y dos la corteza.
Eyifé meyi: En la adivinación por medio del coco, cuando caen dos veces los cuatro pedazos, dos presentando la pulpa y dos la corteza.
Eyíka: Espaldas.
Eyika, (ayiká yiká): Circulo. Eyíka; (ayika): Arrodillarse en un ruedo que se hace
en el suelo.
Eyila: Doce. Eyilá: Nombre propio. Eyíla: “Cuando el rey se viste con todas sus galas,
con su corona, y todo su poder. Eyílá: “el que tiene algo (una influencia) que adonde
va se forma”, (un enredo o disputa).
Eyilá Chebora: Odu de los llamados mayores. Número doce del Dilogún, advierte trampas, engaños en asuntos de dinero y maleficios. Aconseja al consultante gue no coma en casa de su amante.
Eyíla Chébora: (Odu del Ifá). Eyílá Changó, Eyíla Chébora, se dice cuando Changó toma posesión de su caballo, medium. Lo conducen entonces al igbodú, lo visten y lo llevan con su corona puesta a saludar el Batá.
Eyilélogun: Veintidós. Eyilosún: En el Dilogun, cuatro caracoles que, entre
otras cosas, le advierte al consultante que debera Asentarse, “recibir ocha”, iniciarse.
104
Eyin: Usted. Eyiní, (ejin): Cundiamor. Eyinla, (erinlá): Catorce.
Eyioko: Odu de los llamados mayores. Corresponde a dos caracoles en el Dilogún. Anuncia el nacimiento de ibeyi, (mellizos).
Eyionle: Odu de los llamados mayores, anuncia el maleficio mortal que supuestos amigos preparan para aniquilar al consultante. Prohíbe salir de casa durante siete días hasta después de las doce del día. Prohíbe también que el consultante coma boniato durante diez y seis días. Este tampoco podrá matar ratones.
Eyioroso: Cuatro caracoles boca abajo. Eyiyí, (eyiyi édun): Este, este año.
Eyo: Tragedia. Eyó: Guerra. Eyó: Majá, culebra, jubo.
Eyó: Ocho. Eyó beeyo: Majá. Eyó nabeyó: “Pez que es todo rojo”. (La cabrilla). Eyó Obini dagúnla: Mujer pescado de mar”,
Yemayá, que es sirena.
Eyó, (eyoeré): Majacito ciego, (culebrilla inofensivo, sin ojos. Viven en las lagunas; se les llama catibo).
Eyo; Beeyo; Beyoo; Anioka; Moka; Ayá: Majá. Ofidio de Cuba que entre los afrocubanos sustituye a la serpiente. Su nombre no se puede mencionar en el ilé porque es malo. Se usa para bueno y malo.
Eyó; Eyo: Majá; Guerra; Tragedia. Eyú: Majá.
105
Eyumá: Se dice para llamar a Oshún.
Eyun: Bibijagua.
Eyún: Bibijagua.
Ezúa; Ezún:
Sombra.
F
Fa erí: Afeitar la cabeza.
Fa lorí: Raspar la cabeza.
Fá, fá: Despacio.
Fadesié: Jicarita, tacita, cazuelita, recipiente
hondo. Fadesié: Objetos chicos y hondos
como un jícara. Fadiceñe; Fadiceño: Tercio.
Faerí: Peinado. Fagú:
Apretar. Fai: Nombre de
“hijo” de Changó. Falá: Saborearse.
Falaiñá, (falaiká): Hacer daño con brujería. Falé, (Changó terdún falé): Sello, emblema del
Cabildo Changó Terdún. Faraján: Aparecer, mostrarse, asomar, lucir.
Farí: Afeitar la cabeza, (en el Asiento). Fari Fari: Tijeras.
Faroni: Pelado.
Faté: Tablero de Ifá.
Fati fati, (fatu fatu): Acabar, destrozar. Fayá: Romper, roto.
Fefé: Bambollero, echador.
Fefé: Echarse fresco con un abanico.
Fefe; Féfere: Un cualquiera; engañador; un don nadie; un lleva y trae. Esta voz en su segunda forma pasó al habla general de Cuba donde el sujeto de esa conducta abunda. La palabra se conserva sin el acento agudo (féfere).
Feicitá; Feicita: Secretario,
escribiente. Feisitá: Abogado.
Feisitá: Escribiente.
Feisitá: Secretario. Felá Changó: Nombre de “hijo” de
Changó. Felé, (téte): Bledo. (Amaranthus
viridis, Lin.). Felite: Oído.
Felité: Oídos.
Femí: Me gusta.
Fendébiyo: Yamaguá, (guerra trichiliodes,
Lin). Fenu konú: Beso.
Feodán: Pueblo, tribu o nación
lucumí. Fere: Pito.
Féré: “un deseo para bien”. Ferefé: Abanico.
Ferefé: Aire, brisa, viento. Ferefé mariwó: Abanico de guano. Fereketé ína ina nube ro afará: Palabras que se
dicen en el Cabildo para pedir perdón al Orisha cuando éste se manifiesta colérico, “caliente”, como si echara chispas.
Ferí: Que no pesa.
Ferití: Tener paciencia. Fetibó: Muerte repentina, (por augurio). Fetibó osobo ué: “la muerte de repente rechazó el bien”. Fetila toke: “que seas bueno. que todo siempre te
vaya bien”; palabras que le dice el Babalawo o la Iyolacha al que hace ebó.
Fi etí taní oruko: ¿Oye qué nombre te pusieron?. Fi farí: Afeitar toda la cabeza. Fí fí: Pintas de color, (ponerlas con el pincel). Fi fi okán ósu: Se le dice al acto de pintar las
Iyalochas y Babalochas lo s colores simbólicos de los cuatro Orishas principales, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún en la cabeza del Iyawo. Literalmente; “poner el corazón en la pintura”.
Fí fí okán winiki Eleguá: Palabras de rezo que se canta para pintar la cabeza del neófito el día del Asiento o iniciación: “Pongo la pintura y antes saludo de corazón a Eleguá”, que es el primer orisha que siempre se nombra.
Fi mi omó mi: Dejo a mi hijo. Fi, (fi fi): Poner. Fibale: Barrer. Fibale: Gesto de reverencia que se hace en
presencia del Iyawó cuando está en el Ilé Orisha vestido con sus galas, el día de su consagración, o al hablar de un orisha, y que consiste en tocar el suelo con la punta de los dedos y besarlos después.
Fibále: Saludar tocando el suelo con las dos manos. Este tipo de saludo se le hace a todo superior; es así como debe ser saludado un babalawó por todo el que lo visita; así debe saludarse en el altar. Hay entre los que tienen educación de africanos una variedad de saludos con una belleza y observancia de valores morales, que invita al estudioso a describirlos en una monografía que descubriría mucho de la moral y educación tradicional de esta parte de los ascendientes nuestros.
Fibo: Maldecir,
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renegar. Fibó: Echar brujería. Fibó señé: “tirar”, en sentido mágico, lanzar un maleficio. Fibo; Fibóo: Tire, tira. Fiboceñé; Fiboceño: Tiró. Fibomi: Zabullir, hundir en el agua. Fibú: Maldición.
Fíeddenú!: ¡Dios nos libre! Fiedeno: Perdona. Fien fún: Blanco. Fifa: Asquerosidad. Fiféto: “Todo que sea para bien. Que el sacrificio que
se ha hecho, sea del agrado del orisha y nos conceda su gracia”.
Fiféto: El baba orisha, con un guineo en la mano, canta ¡ Fifeto! al terminarse un sacrificio. Fifeto, “hacer fifeto”, se llama el final de la ceremonia que tiene por objeto “alimentar” a los orishas.
Fifi: Pintica; Pintar. Fífi: Pintar. Fífo: Loco.
Fifoché: Poner brujería. Fifú: Mano, dar la mano. Fifú, (fifún): Dar, ofrecer. Fifún: Mano.
107
Fifuni: Dar. Fifuno: Dáselo. Figuota, (fiwotá): Tocar. Fikata: Dedos.
Filaiñá: Armar tragedia o
pendencia. Filani: Chino. Filaní: Chino. Cantoneses y javanenses concurrieron
como esclavos y como libertos al achinamiento de nuestra preciosa mulatería isleño cubana.
Filáni: Chino.
Filani biokú: El chino parecía un
muerto. Filé: Tierra.
Fílona: Calentar.
Fimó: ¡Detente!
Fio ba ya: Una injuria, dirigida a la madre de la persona que se ofende.
Firé: Blasfemia,
maldición. Fisile:
Libertar, libertad. Fitibó: Aspecto desfavorable del Dilogún. Significa
muerte repentina.
Fitibó: Muerte repentina; morir de
repente. Fitibó: Muerto de repente.
Fítila: Lámpara de aceite, candil.
Fitilayé: “candela del sol”.
Fiya: Gorra.
Fó: Ciego. (Oyú fó, ojos ciegos).
Fó anagó: Hablar lucumí.
Fó enuso, (fí fo enuso): Fañoso. Gangoso. (“Hablar por la nariz como los ayé”, espíritus, duendes).
Fó su: Roto. Fófo: Cerrado.
Fofo; Fófo:
Cerrado. Foko:
Lavar.
Folo: Mosca, moscón.
Fompó: Lleno de
gente. Fón fón:
Conversador. Fón
kon: Indecencia. Foribale: Saludar, postrándose ante el Iyawó o los
mayores en rel ig ión, babalaos, iyalochas y babalochas representantes de los Orishas. Significa también adorar, venerar.
Foribalé: (Ortiz). Saludo y reverencias
rituales. Fosum: La derecha.
Fototu eyo, yu eyo yu ona: Persona que vive pendiente de la vecindad. Mirando lo que no le importa en el camino.
Foyudé tiwí aladorá morá foyudé: “Charlatán, un tipejo que engaña o trastorna con su habladuría; pero que al que sabe no lo confunde”.
Foyudi: Malo, que no sirve.
Fragar: Sonar los güiros. (Esta voz es
arará). Fú bí, fu bí: Brincar.
Fu Changó: El relámpago o el rayo.
Fu Changó: Para Changó.
Fu mi bibilá: Dame la lámpara. Fu mi ifé: Deme el jarro.
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Fú, (fú fú): Aprisa, rápido, de pronto. (“Como el rayo de Changó”).
Fudumbo: Cuchillazo.
Fufelelé: Lo que no sirve.
Fufó Ogún: Ogún acaba con todos en un instante.
Fufú: Pasta de plátano, machuquillo de name o de malanga.
Fúfú: Plato culinario a base de plátano verde salcochado, machacado y convertido en bolas que luego se ponen en el caldo del quimbombó.
Fufúsele: Mentiroso. Füíí!: Sonido; onomatopeya del cruce de la Ikú
y de cualquier espíritu de muerte. Fúku fúku: Bronquitis. enfermo que
tose. Fulu fulu: Las hojas del maíz
seco.
Fulú tulú: Guanajo. Fume iná: Deme candela.
Fumi: Dame.
Fumí agó: Dame permiso. Fumi Aina: Dame candela.
Fumi iyá: Dame madre. Fumi Kinkamaché: Dame salud.
Fumi lo mi: Dame agua.
Fumí to lotí die: Dame de tu
aguardiente. Fumi; Fúmi: Dame.
Fumí; Kumí: Dadme. Deme. Fumini kokán unfí se inyé fumini ungúa umbo:
Dame una fumada.
Fumú egwá:
Cana. Fun eiyé:
Ala.
Fun Fun: Blanco. Pertenece a Obatalá. Expresa reposo. paz, limpieza.
Fún fún: Azucena.
Fun Fun; Fún Fún; Funfun: Blanco. Fúneiyé dará: Alas de pájaro fino.
Funi, (fi funi): Ofrecer, regalar.
Funké: Nombre de “hijo” de Changó.
Fúno; Fu uro; Ayaguala: Intestinos, tripas,
mondongo. Fuñío: Raquítico. Furu: Intestinos.
Furufú: Aire.
Fuye: Encender, alumbrar.
G
Gadé: Plato. Gadei: Plato.
Gádo; Guade: Palangana. Gaga: Grandísimo. Gagá: Grandísimo. Gagá: Uñas. Gágá: Grandísimo. Gaiodele: Ya llegó. Gaisollú: Guía (en los bejucos). Gaisollú Eléde: Siempre alante.
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Gaisollú Ellé: Guía de
melón. Gaisoyú: Guía.
Gaisoyú oyé: Guía de
melón. Gaísoyu oyé: Guía
de melón. Gamu gamu:
Nombre de Ogún.
Gamugamu: Abatir,
exterminar. Gan: Grandeza,
altura.
Gán: Alto, grande, ancho.
Gán gán: Grande, mucho.
Ganarayá: Sofá. Gangá arriero: “nación o tribu que hablaban como
los congos. Calificado entre los congos”.
Ganga iki: Cortar palos.
Gangaa Lórum: Redonda como el sol.
Ganya o lórun: “Rodando como el sol”.
Gára: Claramente.
Garawa: Cubo.
Gayú: Alto,
altisimo.
Gbá: Coger.
Gbé: Quedarse. Gbigbe: Agotar, secar, marchitar.
Gbogbó: Todo, todos. Gé gé: “Que así mismo es”, afirmado, y de acuerdo
con la opinión de otro. Gegé: Verruga.
Gele: Sobre.
Gelé: Mantoncito, pañuelo.
Gélede:
Disfrazarse.
Geledudú: Oscuro.
Gelefó: Amarillo.
Gelefún: Azul.
Gelekukuá:
Blanco.
Geleunoko: Rojo.
Gfiere guere iñé kó: Loca que cohabita con
cualquiera. Giní: Burla.
Giri: Firmeza,
confianza. Giri giri:
Correr. Go: Esconder. Godo: Cerradura.
Gódo godo pá e...: Ensalzando en un canto a Changó, (Ogodó) a quien en una batalla con Ogún, salvó su amante Oya, interviniendo oportunamente con el viento y la centella. ¡Ogodó, ogodó ma kulénso lukumi takua desá oye! Una vez vencedor s e aclamo a Changó en tierra Takua, a la que fue este orisha con Oyá. (En otros cantos se oirá, en vez de Mákulenso, makulémbe).
Gódogódo: Candado, “de los antiguos, candados que ya no se ven; le llamaban huevo de toro”.
Godoralé: Salud. Gogó: Goma francesa.
Gogó!: ¡Muy bien!
Gogoró; Oguó: Manilla.
Golo warún: Robusto, sano. Gongo: Cogollo, lo último de arriba.
110
Gongolí: Cierto tipo de campana de forma piramidal cuadrada y sonido apagado. También significa una manera de hablar, según nos explicó el propio Babalú Ayé poseso en un ilé Ocha donde lo saludamos.
Gori: Montura. Goría ouré: Sí, hermano. Gorisha: Sopera, (la del Orisha que contiene las
piedras del culto que representan a los orishas). Gorisha; Gorissa:Sopera de porcelana para
depositar los otanes de los oríshas. Primitivamente la piedra del orísha se ponía en “egwá” (fruto de güira debidamente preparado); también en madera labrada. La sopera de porcelana, generalmente de fina calidad, está en uso desde que el criollo fue haciéndose cargo de la Regla de Ocha.
Grefé: Negros de este nombre que vinieron a Cuba. Lucumí. Grin grin: Cascabel, (onomatopéyico). Gronorá: Totí. Gu mí: Me gusta. Guá: Ven.
Gua bi má: “pronto va a partir”. Guá gua: Perro, (onomatopéyico). Gua lo íchu oti mu ochiché: Jr a coger ñames
para cocinarlos.
Guá, (wá): Ven. Gua, omó kekeré!: ¡Ven, mi niño! Gua; De; Dibó: Venir. Llegar. Guaburú yule: “Plantar” o propagar la
revolución, la desgracia, la guerra. Guaco: Vino. Guaco: Visita; Vino. Guade: Palangana. Guadé: Rebosado. Güade: Rebosado.
Guadé, (wadé): Llegar, está llegando. Güadichun; Guadichum: Partió. Guaeí: Colócalo, pónlo. Guaeí: Ven. (llego?). Guaei; Guaeí; Guaey: Colócalo; Ven. Llegó. Ponlo; Llegar. Guaelearí: Peinado. Guagó: Escampar. Ya no llueve. Cesó de llover. Guaguda: Yuca. Guagudá: Almidón. Guaguó: “vira vira”, girar, eje. (Kéke guaguó, eje de carreta). Guaguo Mi; Guoguó Mi; Güogüo Mí: Tú me gustas. Guaguo, (wawó): Acabar una cosa. Güagüóo: Viva. Guaka: Cuchara. Guako: Amargo; un bejuco así llamado por su sabor.
Valioso para las enfermedades venéreas. Guakodo: Zanja.
Gualani: Remar.
Guale: Agujero. Güalé: Trajo. Güalleún: A comer.
Gualodé, (walodé): Lo de fuera, o lejos.
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Gualubia: (Ortíz). Música fuera de rito. Música no ajustada al ritual.
Guana: Venga, ven.
Guanchunbanchou: Partiendo.
Guangara Locolona: Dueño hable
claro.
Guangua: Camino
real. Guanguá: Claro.
Guanguá; Guangua: Claro.
Guánguaro: Que está bien.
Guánguboesí: Encrucijada.
Guangún: Claro,
seguramente. Guanguo o
sesí: Cuatro caminos.
Güanicomío: Entrégamelo.
Guanikoulio, (wanikomio): Entrégamelo.
Guansí: Poner algo. Guañarí:Mira.
Guao: Guao, planta
venenosa. Guaofifi;
Guafifi: Píntalo. Guarabías: Policromas; de diferentes colores;
confusión de colores.
Guareo: Venga bien.
Guari, (wari): Firmamento. Guasé la erí, (wase lerí): Peinar, péinalo.
Guase Laeri; Guaselaeri: Peínelo. Guasé odo: Zanja.
Guaseodo: Zanja.
Guasí: Llegó.
Guatako: Mesa, banco para sentarse, taburete. Guatakó: Banco de sentarse.
Guató: Escupitajo, escupir.
Guatolokún: “llegó el mar”.
Guatolokún: Llegó al mar.
Guatolokun; Guatolócum; Güatolocúm: Llegó al
mar. Guayeún: Venga a almorzar. Venga a comer.
Guayeún: Venga a comer. Gudúgudú: (Ortiz). De “gu”, batir y de “du”, que es
“mezclar”,”lucha”. “Posiblemente es la onomatopeya de majar granos en un pilón. Nombre de un tambor en Nigeria meridional y de tres que existen en Jovellanos. Cuba.
Gudulomí:
Bañadera. Gue gue
kan: Estrellas. Güe
leti: Oye, escucha.
Güe Mí; Güe Mi: Me gusta.
Guéa guéa: Zorzal, pájaro, (onomatopéyico).
Guéde; Guóde: Puerta.
Gué gué: Lengua de vaca, (yerba).
Guéíso: Guineo. Guéle: Pañuelo.
Gueleddé o Egueleddé: (Ortiz). Son cuatro tambores litúrgicos: Tin Olókun, dos Yegguá y un Oddúa. Con estos tambores se hace un baile usando caretas y se le dedica a esa oricha madre de todas las Yemayás y que se cree es de origen mina como el toque y los tambores gueleddé.
Güemí: Me gustó.
Güemilere: Fiesta con música, canto y
danza. Guengue ayá: El pecho del carnero,
sacrificado. Guenguelé: Legumbre resbalosa como el
quimbombó. Con el guenguelé, la malva té y otras yerbas y bolas de fufú, (de plátano) se hace un malukó, un buen caldo. Se conoce también por kakalú, o kararu.
Guén guén: Chico. Guengueré: Especie de haba o frijol que se cocina
con arroz. Es of renda grata a Oyá.
Gueqüiri: Caldo para Changó. Se pela el frijol carita y se pone a salcochar en poca agua; se le agrega quimbombó picado a la mitad; cuando está hirviendo y de color verde, se le echa bicarbonato de sosa y un poco de camarones machacados; pocos minutos después se retira del fuego y ya está terminado el plato.
Güeré: Movimiento rápido.
Guere guere: Loco.
Guere guere: Que no se esta quieto.
Güeré güeré: Prontamente, ágilmente.
Guere oké: Bajar, bajada.
Gufé: Eructar.
Gui gui meyé: Borracho.
Güi güí; Güigüi: Seco.
Guidafé: Rabo.
Guini: Guinea,
112
África.
Guíni: Espíritu.
Guíni guíni, (kini kini): Tomeguín. Guini; Guiné: Guinea. (Región de África). Pueblos de
esa región. Nombre de una planta forrajera en Cuba. La hembra del ave guineo. Güines es el nombre de un pueblo en Cuba.
Guíri guíri: (Ortiz). Aprisa,
aprisa. Guiso: Guineo macho.
Gulé, gulé!: Bajar, bájate. Guma guma: Secreto. Eué; es prohibición, tabú;
cosa que hay que respetar porque hace daño.
Gúma gúma: “se le dice a Ogún”
Guma Guma; Gúma Gúma:
Fondo. Gumágúma: Fondo.
Gumí: Nombre de Oshún. Gumí, (guní): Bordar, bordadora; Oshún gumí, quiere
decir Oshún “la que borda, en uno de sus avatares”.
Gunguaché: Palabra.
Gungun: Bara larga.
Gúngún: Vara larga,
pararayos. Gunu: Largo.
Gúnuguache: Garganta.
Gúnuguache: Pescuezo.
Gunuguaché; Gunugúaché; Gunuguanché: Pescuezo, cuello, garganta.
Gúnuguno, (gunugú): Pavo. Gunukú: Aura tiñosa.
Gunukú: El aura tiñosa, mensajero de Olofi durante
el día. Guñé: Nombre de “ hijo” de Oshún.
Guñi guñi: Mosquito. Gúo ekú melán, (wokumelán): Esta frase la repite
tres veces el sacrificador, cuando después de dar una o dos vueltas alrededor del cadáver de la bestia que se ha
113
inmolado al Orisha, la saca del cuarto sagrado. (“Porque el tigre, Ekum después que mata le da vueltas a su presa antes de comerla”).
Guo tito nisóro iya Changó: “Changó, así como gritas eres de grande”. (El grito de Changó es el trueno).
Guoilétan: “que trae mucho para la casa”.
Guoiletán; Güoiletán: Trae muchos para la
casa. Guoletí; Güoletí: Oíste.
Guolodé: “todo lo de afuera también”.
Guolode; Güolóde: Todas partes.
Guologuá: Nombre propio, (de mujer).
Guoro (woro): Grano. Guoteguó, (wotewó): Plantas, hojarasca.
Guotetán; Güotetán: Trae muchos.
Guotí: “échate a un lado”. Gurugú tángo: Tierra de Ogún.
Guruyánu: “muñecos para hacer maldade el
brujo”. Gusafa: Arroz.
Gwagwá; Dé: Encrucijada; cuatro caminos. Guagua se le dice en Cuba a los ómnibus; también significa “viajar o ir de gratis”; coger una guagua es ganga en un negocio. “Wa Wao” o “guaguáo” es perro en lengua infantil...
Gwugwo!: ¡pesado!
I
I: (Ortiz). Prefijo para denotar sustantivo de acción. Prefijo que convierte en sustantivos a ciertos verbos: I ché: El que hace ruido.
I bówuo; Gbogbó; Bowó: Todos. Iba: Alza. Iba: Alzar, alza. Ibá: Jícara. Ibá asia akefun: Es un Orisha que no puede cargar
nada en la cabeza. Se pone a su caballo un gorro con hilos ensartados de cuentas y caracoles.
Ibá ete mí: Estoy enfermo con calenturas. Iba; Didé: Levántese. Levántate. Alza. Ibada: Pueblo importante lucumí. Ibadé, (ibadí): Cintura. Ibaé: Alto.
Ibaé: Alto. Lo que está arriba. Ibaé: Alza. Alto. Ibaé bayé tonú: Descanse en paz,(el muerto). Ibaé Bayé Tonú: Descanse en paz. Ibáguda: Yuca.
Ibáguda: Yuca. Ibaibo: Dios. “Un Obatalá”. Ibakasia: Camello. Ibako: Cuchara. Ibakoko: Cuchara hecha de una ¡ícara. Ibamínoye: Tristeza, aflijido. Ibámora: Conformidad.
Ibán (i ba na): (Ortiz). Juntos ahora. Ver “Totó iban Echú. Ibán baló: Patio. Ibanlawoyé, (balawoyé): Afear, desfigurar
estropear. Ibanté: (Ortiz). Delantal. Especie de paños o
coberturas forrados de innumerables abalorios y caracoles cosidos en forma de mosaico policromo, con figuras alegóricas de los dioses y sus atributos. Delantales yorubás lujosos que sirven para vestir los tambores batá para la ufonía y el lucimiento de la fiesta.
Ibará: Melón de
Castilla. Ibarabá:
Taburete.
Ibaragá: Mondongo. Ibaraguó agó moyuba omadé koní Baraguó
awó moyuba moyuba Eleguara Eshu lona: Con el permiso de los que están aquí (los orishas) me inclino, pido permiso a Eleguara y a Eshu, dueño del camino. Saludo a Eleguá).
Ibarí: Arco iris. Ibaru: Ceniza.
Ibarú ewe: Yerbas para quemar,
sahumerio. Ibatireko: Pechuga del ave
que se sacrifica. Ibayé: Muerto,
aparecido. Finado, difunto. Ibayé: Se
dice también como un insulto. Ibayé lorí: Persona que tiene perdido el juicio.
(Carroña, podrido).
Ibayé mí: Me insulta.
Ibé: Aquí.
Ibé ilé mi: Quédese en mi casa. Ibé imí: Excusado, letrina, retrete y por extensión,
inodoro. Ibé loi bangón bangón...: Perder el
control arrebatarse. Ibefú: Tomate.
Ibeiba: Río. Ibekue, (ibepé): Papaya.
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Ibekún: Esclavo. Ibekún: La playa.
Iberu: Miedo, terror. Iberu mi: Tengo miedo.
Ibeyi: Los jimaguas, Taeguo y Kaínde.
Ibeyi:Jimaguas, mellizos. Por su nacimiento se les considera seres privilegiados.
Ibeyi mayayí: El hijo que precede a los ibeyi, que nace antes que estos.
Ibeyi nené: Niños Sagrados, honrados por sus madres, y por todos, porque traen “marca del cielo”. Cuando un Ibeyi muere, se hace un muñeco que lo representa. “Este se bautiza. se lava con yerbas y se alimenta”. Su hermano debe darle la mitad de todo lo que tenga, hasta que muera. Reciben los nombres de Kaínde, Teawó, Korie, Alabá, Bamboché, Idou‐" que son los dominantes, sic..
Ibéyoko: Nombre de Abikú. Ibi: Maldad.
Ibí: Bajada, cuesta abajo.
Ibi ola ninbé: Vive con grandeza. Ibidodo omadó ibitete omaté: “por eso es que
donde ellos no quieren que yo pise voy a pisar. O por donde no quieren que pise voy a pisar”.
Ibin: Babosa. Ibín: Babosa.
Ibín: Calamidad, mala suerte,
daño.
Ibín: Olúo, sacerdote de Ifá.
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Ibo: Bruto. Ibo: Camino.
Ibo: Corojo.
Ibó: Camino; Lo puso. Ibó: Caracol que se guarda en la mano, mientras se
lanzan los demás, en la adivinación por medio del dilogún. Ibó: El “hombre de una tierra pariente de
lucumí”. Ibó: Enredadera, coralillo.
Ibó: Hombre blanco.
Ibó: Manteca de corojo. Ibó: Poner. Ibó: Río.
Ibo ó: Aguantar.
Ibó s.sé: “camina a trabajar”. Ibó sí?: ¿dónde es?
Ibo siaré: ¿De dónde es eso? ¿qué es eso?
Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Ibo, (igo): Botella
Ibó; Ibbo; Ibo: Camino en el oráculo del Diloggún. Cuatro
piezas que se agregan a los dieciséis cauris. Ver “Awo”.
Ibochiché: Hacer ebó. Ebó de
importancia. Ibode: Empleado de
aduana. Ibódun, (igbodu): Cuarto sagrado en el que se
desarrollan, en casa del Baba orisha o Iyalocha, los ritos
iniciales.
Ibofún: Enredadera de
estefanote. Ibolé: Teja.
Ibolowó: Libre, libertad.
Ibon: Revólver.
Ibonlá: Bomba.
Iboo: Lo aguantó. Ibora; Bochiche: Son dos de tres nombres de
mujeres relacionadas en la vida de Orúnla; las que se mencionan en un saludo a dicho orísha.
Ibore yeku: Odu, signo profético. Ibori Eledá: Hacer sacrificio, alimentar en la
cabeza al espíritu o principio divino
Ibori meyi: Odu, signo de Ifá.
Ibori weno: Orisha, (El Niño de
Atocha). Iború: Paraguas.
Iború boyá: Palabras que le dice el babalao, deseándole salud, prosperidad o triunfo, al ponerle la mano en el hombro a un menor en categoría que le saluda. Saludo que se le dirige al Babalao.
Iboru, Iboya, Iboche: Saludo a Orumila.
Ibos; Ibibios; Bibis: Ha dicho Ortiz que “los ibos fueron numerosos en Cuba, aun cuando comprendidos generalmente bajo la calificación de lucumís”. Se trata del pueblo de los carabalís bibis. A continuación damos la nota del diccionario de la lengua de los ibos. Fode, Daryll, and Jones, J. I. The Ibo and Ibibio Speaking Peoples of South Eastern Nigeria, Londres, 1950.
Ibosí: Odu, camino de Ifá. Ibosio: Pito, o grito de auxilio.
Iboudo: Laguna.
Iboyé: Enterrado, (el cadáver), cementerio,
sepultura. Iboyi: Cementerio, panteón,
tumba.
Iboyú: Descarado.
Iboyú: Mantilla para ir a
misa. Ibú: Pozo.
Ibú: Río.
Ibú Akuá, (akpá): Oshún. Ibú Akuara, (akpara): Oshún (en la confluencia del
río y del mar). Oshún que sólo se sustenta con codornices. Sus fieles le sacrifican codornices y visten la tinaja que contiene sus otan con una malla de plumas.
Ibú Aña: Oshún, Reina de los tambores. Ibú Ayé: Oshún.
Ibú bú: Un “cachito”, pedacito.
Ibú Iña: Yemayá. Ibú Itumú:
Oshún. Ibú Koto: Yemayá. Ibú
Lodi: Oshún. Ibu lokún: Dentro,
hondo en el mar.
Ibú Olododí: Oshún, dueña de los ríos. Ibú Sedi: Yemayá. Ibú Tibú:
Oshún. Ibú Tinibú: Oshún. Ibú
Yumí: Oshún. Ibú yumú: Nombre
de “hijo” de Oshún
Ibule: Cama, Iecho.
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Ibuno,isoro:
Liberación.
Ibúodo: Ojo de agua, Laguna.
Ibúodo; Ibúede: Laguna, Ojo de agua.
Icare; Icáre: Tomate.
Ichabaró: Cascabeles.
Ichádodo: Azul,
azuloso.
Ichagboró:
Cascabel. Ichana:
Fosforo. Iché la
anú: Triste.
Iché yín: Acto de invitar a las Iyalochas a la ceremonia de un “Asiento” o iniciación.
Ichin Chin; Ichín Chín: Bichos.
Ichiro: Mesa.
Ichomá: Tomate. Ichonchó apé: Tocar con las manos la boa del
güiro, rematando los golpes. Ichóncho ewe odara koléri eyó ichóncho agwé...
:Se canta cuando el mandadero del templo fue y vuelve del monte con una yerba, sargazo o yerba fina, consagrada a Eleguá. El sentido: Caminé al monte y arranqué yerba buena. (El mandadero antes de arrancarla le deja una ofrenda de maíz tostado, pescado ahumado y aceite de corojo).
Ichoro, (isoro): Habla, Lenguaje.
Ichu: Elegua representado en un ñame
Ichú: Ñame.
Ichú elubo: Ñame isleño.
Ichú eura: Ñame peludo. Ichu kun ilé oko wón: La finca está llena,
sembrada de ñames. Ichu lara fún: Guanábana. Ichú; Ichu; Ishú: Ñame;
Malanga. Ichú; Uchú; Iñá (?):
Ñame.
117
Ichuno: Diarrea. Icoco: Cazuela.
Icú: Muerte, muerto. Icún: Basura. Icún Nicún: Basurero.
Idá: (Ortiz). Resina que se unta en el tambor “iyá” y en el de los congos makutas. Idá significa en yoruba “cera” y resina. En bantú se dice “nlómbuá” al compuesto resinoso que en castellano llamamos “fardela” y que sirve para afinar al tambor.
Idá: Espada de Changó. Hoz. Idá: Lo que brilla. Idá, (idé): Cera, cerilla del oído. (idá etí). Idabu: Cintura. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Idalu: Nariz.
Idana: Fogón. Idara: Bonito.
Idara, (odara): Tener, gozar de salud, sentirse satisfecho: ¡Emi dára!
Idé: Llegar, llegada, (ide morisá, cuando llega mi orisa). Idé: Manilla del Ángel Tutelar. de la Guarda,
“Guardián” o “de la Guardia”... Si es de Orula se llama “cofá” y se pone en la muñeca izquierda por enfermedad; entonces se le llama “anófokán” al sujeto que carga en su muñeca el “cofá” de ñales amarillas y verdes. El anófokán pues, tiene una mano de Ifá, es decir, de Orunla, según dicen. Hay muchas anécdotas sugestivas respecto a la eficacia del “cofá” de Orunla, el cual es puesto por un babalawó. Cada Orísha tiene su idé para proteger al hijo; el de Ochósí lo llaman “idé chabá”; el de Obatalá es todo blanco y lo llaman “idé oyó”; Orgún u Oggún tiene por idé una cadena llamada “iqua”.
Idé: Pulsera, manillas. Idé: Resguardo, amuleto. Idé eleke: Manilla de Ifá. Significa, en la mujer, que
ésta le pertenece al orisha Orunla, (Ifá).
Ide otí: Garrafón de aguardiente. Idé, (iyé: Plumas. Idefá: Manilla de Ifá, (Orunla).
Idefá: Manilla de Ifá.
Idefú: Fruta bomba.
Ideku: Pañuelo, (Ideku mi: Pañuelo mío). Idéu: El jimagua que nace primero. Es médico y
zahorí. Siempre junto a Changó.
Idi: Suerte, signo, destino. Idí: Ano.
Idí: Nalgas, ano. Idí: Nalgas, glúteos. Idí: Nalgas. Idí adiré: La rabadilla.
Idi fún: Odun, signo de Ifá. Idi guori: Odun, signo de Ifá. Idi iyaré: Injuria; (idi Nalgas; Iyaré Madre). Idí La Aado Mado: Por detrás de mi.
Idí ladó madó: Trasero. Por detrás.
Idí obiri: Nalgas de mujer. Idi oché: Odún, signo profético de Ifa.
118
Idi Oguede; Idi Oguedé; Idí Oguede: Tallo de plátano. Idibe: Al águila y un odun de Ifá. Idibe: Cocinero de Obatalá, víctima de calumnias
que hicieron pensar a Obatalá que Idibé era un holgazán; gracias al consejo de Orula, éste conquistó la confianza del Orishanla.
Idibe: Según el oráculo de Ifá, “hijo del dinero”, persona afortunada, será olúo.
Idiero: Odun, signo de Ifá.
Idiká: Odu, signo de Ifá. Idikobia, (idi kadia): Odu, signo de Ifa. Idilogún niguatí ikú soro: “Caracol hablo cuando
murió”. “Por el caracol te habla el muerto.
Idín Barabá: Odun, signo de Ifá. Idín trupán: Odu, signo de Ifá. Idíno guani: Odu, signo de Ifá. Idisa, (Idiso): Odun, signo de Ifá. Idiyeku: Odu, signo de Ifá. Ido: Río.
Idó: Ombligo. Idobé: El mellizo varón.
Idón: Rosa.
Idoú: El hijo que nace despues de haber dado a luz mellizos una madre.
Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre. Este hijo, Idoú, puede traer complicaciones a la autora de sus días. Si es una hija, su nombre es Alabá.
Idú, (Idúdu): Negro. Ié! íle sobió ibá insoró bánye ayé,..: Que lo malo se
vaya de la casa; váyase lejos el espíritu malo. (De un canto. para alejar una mala sombra).
Ieyé, (yeyé): Ciruela amarilla. Ifá: (J.L. Martín). “Es la luna nueva”. Vea en la “I”, “Ifá”. Ifá: Dios de la adivinanza; Buena suerte, ganancia y ventaja. Ifá: Gran orisha de la adivinación, hijo de Obatala,
adivino y consejero de los dioses y de los hombres.
Ifá: Oráculo Supremo. Oráculo en el que por medio de los “ekine” habla el orísha Orula en persona. Orula es el Dios de Ifá. Ifá viene a ser el lenguaje de Orula, es decir, el conjunto de ódus o letras que se sacan en las consultas por medio del “ekuelé” o de “ekine”. Para interpretar el Ifá de Orula están los babalawós, los cuales tienen que desarrollar en alto
grado el sentido común, el ojo sicológico, la fácil habla, la atención concentrada, el conocimiento de los appattakís, de la botánica y farmacopea yoruba, pero no basta, necesitan poder, aché para interpretar parábolas y don sicológico para relacionar el significado. Cabe llamar la atención de que entre los que tienen mentalidad de olochas, el pensamiento parabólico es dominante, quizás porque ese es el lenguaje de los dioses. En cuanto a la versión de “Ifá” que ha dado Juan Luis Martín, no la hemos podido comprobar y nos es desconfiable.
Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifá dotu ifadosi atoñú: Pedazos del vientre del
animal que se le ha sacrificado al Orisha. Ifá guemi: Nombre de un Babalao. Ifá inú: Telepatía.
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Ifá mofa: Babalao, que ha recibido una sola mano de Orula, es decir; 16 ikis. o semillas. de las 32 que representan a Orula.
Ifa otó efá do sí anañú: El pescuezo y el estómago (del carnero que se sacrifica).
Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento, inquietud. Ifakuetite: Continuación.
Ifamorá: Intimidad.
Ifani: Desde seis días en adelante. Ifanú: El último hijo que nace. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifaradá: Resistencia.
Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifarankará: Contacto.
Ifárapa: Daño, insulto, golpe del destino. Ifarawe: Conformación.
Ifasejin: Rebaja y desventaja. Ifayuró: Tristeza y melancolía. Ifé: Cariño.
Ifé: El pueblo de los orishas. “La Roma de los lucumís”. Ifé: Jarro. Ifé: Pueblo en Africa Occidental. Nombre de un
pueblo y cultura yorubas traídos a Cuba. Nombre de la lengua que hablan los babalawós, según el olúo Achaddé Oré.
Ifé fe: Güin.
Ifé fé: Deseo, desear, querer, amar. Ifé la fefé Oshún: Oshún echandose aire con un abanico. Ifé ré resí: Bendición.
Ifée fén: Licencia, pidiendo licencia. Ifefé: Junco. Ifefé: Viento, ventarrón.
Ifi kan: Tocar. Ifibu: Maldición.
Ifó: Dolor.
Ifó do otu ifó dosi: Panza del animal sacrificado a un Orisha.
Ifó ibó ei achéni kolá Olofi efún aládeo ache ni kolá: Palabras del rezo cantado para cortar el cabello del que va a ser iniciado: (qué se le corta
para que tenga en su cabeza el aché, (virtud) de Olofi Dios que está en obí en obí kolá”, la nuez de Kolá, semilla sagrada).
Ifó ota ifádori: Membrana de la pana del animal que se le ha sacrificado al orisha.
Ifori: Jaqueca. Ifowoba: Sentido.
Ifú: Barriga. Ifún: Barriga, vientre, abdomen. Ifún: Barriga. Ifuro: El recto. Ifúwoko: Abrazar. Ig gi; Iggí; Iguí: Árbol. Palo.
Igán: Uña. Igani igani igate: Las costillas. (del carnero sacrificado).
Igari: Las cuatro patas de un animal. Igaya igata igaeni eni ere aché: Las costillas del
animal sacrificado. Igbá: (Ortiz). Equivale a la región de los muertos, en
una de las dos igbá o jícaras hemisféricas de que está formado el cosmos, según los negros de Guinea. En Cuba dicen “ibá”. En Cuba dicen indistintivamente igbá, igguá e íguá. Las jícaras de beber son también igbo “Zin li” es jícara de barro.
Igbá: Jicara. Igbá: Permiso que se pide a los orishas; va asociado a
la idea de presentar la jicara llena de agua, y es al comienzo de la ceremonia.
Igba Babá: Se le dice al orisha, “yo te hago este homenaje”...
Igbá íbigwó: Doscientos. Igbá ñéñe: Jícara adornada de cuentas blanca y
rojas de Changó.
Igbá oro: Jícara de la ceremonia. Igbá somó: Jícaras, giiiros guindandos.
Igbá; Iguá: Jícara. Igbaé báye tónú: Descanse en paz entre los muertos. Igbale: Escoba.
Igbáni, (iguáni): Tinaja. Igbe: Excremento. Igbé: Sembrar.
Igbé Iyáguo: Boda, “casorio”. Igbé koko: Yerba, terreno cubierto de yerba.
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Igbé odo: Parque. Igbé óko: Sembrado. Igbé yawó ilé oloi: Casamiento con ceremonia en la iglesia. Igbelefín: Palo cenizo o humo de sabana.
Igbélegún: Cardo santo.
Igbéye: Güiro, calabacín. Igbín: Babosa. Igbín: Babosa. Igbín; Ibin; Iguin: Babosa. Molusco gasterópodo de
concha plana oculta bajo la piel, que engendra una baba pegajosa. (Pequeño Larousse). Esfuerzo que se hace para remover algo. Se le ponen a Obatalá.
Igbina: Encender. Igbó: Usted.
Igbó güere: Ser, forma extraña, “fenómeno que se aparece en el monte”.
Igbó kon kon: Jícara llena.
Igbó nló?: ¿Usted se va? Igbó, (iguó): Manigua, raíz, monte. Igbódu; Iqbúdu: Sagrario de los santos o dioses. El
igbódu suele ser un cuarto o un rincón en el ilé ocha; en él están los otánes y demás atributos religiosos. Es el cuarto de las consagraciones. Los ñañigos le llaman ‘fambá” y los congos, “vela”. Cuarto en general.
Igbodún: “cuarto del santo”. Habitación en la casa del Babaorissa, en la que tienen lugar las ceremonias secretas.
Igbona okán: De corazón, con toda veneración. Igboru: Paraguas africano. Igbosa: Bosque sagrado.
121
Igbóye: Remedio.
Igé: Nombre de mellizo.
Igé, (Igui): Campo.
Igfiereiyeye peregún: Berro. Igg Oppué; Opé; Alabi; Cefidiyé; Eluwere;
Oluwekón: Palma Real, también llamada “Ilé Changó Oríssa”, porque es la morada de Alafi; vivienda, trono y mirador de Changó; es su ilé olódin, el castillo cte “Alafi AIafi”, Rey de Oyó y Rey de Reyes. (Para más detalles vea “El Monte”, por Lydia Cabrera). La palma pertenece a Changó y Argayú.
Iggínla: Arbol grande. Igina: Árbol.
Igmó: Codo.
Igo: Estúpido.
Igo: Pierna.
Igo: Raíz,
raíces.
Igó: Abeja.
Igó: Estúpido.
Igogo, (igo):
Botella.
Igóko:
Apasote.
Igóko:
Retoño.
Igokooro: Cogollo de mango macho. Pertenece a
Changó. Igón: Mentón.
Igón eyoro: Zarza.
Igu: Ellos.
Igu: Molleja del ave que se le sacrifica a un orisha.
Igú: Espíritu malo.
Iguá: Jícara.
Iguá: Tina
ja.
Iguá ilé ikú: Cavar la fosa del muerto.
Iguá, (igwá): Jimagua.
Iguá, (iwá): Cavar, abrir, hacer un agujero.
Iguako: Cuchara de comer.
Iguale: Saya.
Iguánguado: Cuatro caminos.
Iguariyeku: Odun, signo de Ifá.
Igüé: Cuero.
Igué gué aya: Pecho del animal sacrificado.
Igué otíguate: Borracho.
Igué, (igwé): Sapo, rana.
Igüécuere; Iguéguere: Sapo.
Iguedé: Vestido para ceremonia de Egún, (muerto). Iguée: Así se llama al que nace de pie. (Iguée
kekeré: Niño que nació de pie). Iguéguere, (iguereré): Sapo.
Iguéle: Cortinaje.
Iguele, (iguolé): Pañuelo.
Iguere: Caña.
Igüere: Caña.
Iguereyeyé:
Peonía.
Iguesé: Llaga.
Igueyó mí: Usted me gusta.
Igugulú: Frijol de carita tostado. Se le pone a
Ochún.
Iguí abá: Jobo.
Iguí abusí: Almendro.
Igui aché: Palillo de jaboncillo.
Igui afomá: Algarrobo.
Igui agán: árbol macho que no dá fruta.
Igui arere: Junco.
Igui ayalá: Sasafrás, planta consagrada a Changó.
Igui ayán: Caoba.
Iguí biré: Palo
caja.
Igui dafí: Garabato, o cetro adornado, de un Ochá.
Iguí difé: árbol
florido. Iguí egbé:
Palo seco. Igui erán:
Ácana.
Igui eríka: Jobo.
Igui erú: Palo negro.
Igui eyó: Cerezo.
Iguí gará:
Tamarindo.
Igui gógo: Goma francesa.
Igui lede: Palo cochino, (tetragostris balsamifera,
122
S.W.). Igui loro: Yagruma.
Igui ná pípo: Mucha leña ardiendo”.
Igui ogún:
Yagruma. Igui
oké: Jagüey. Igui
oro: Ayúa.
Igui oró mbeye: Mango.
Igui pué: Palmera. Igui
róko: Caobo. Igui tóbi:
Aguacate. Igui wakika:
Jobo. Igui, (iki): Madera,
palo, árbol.
Iguí, (Iwi): Fantasma, sombra de un muerto.
Iguí; Igui: Palo.
Iguibé: Chal.
Iguidé: Resguardo, amuleto.
Igüín: Frío.
Iguín merilayé: Los vientos. Los cuatro lados de un
árbol. Iguinla: árbol grande.
Iguirere: “Árbol para el bien”, (en sentido
mágico). Igulonaní!: ¡Allá ellos!
Igúo: Tu, usted.
Igüo Loma: Allá tú. Iguo lona: Allá tú...
Iguó mó só kue ará tako: Usted me habla
aratako.
Igüó Mocuédemí; Igué Mo Cuédemi: Usted me
llamó. Iguó moficuón; Igüomoficuón: Ud. lo
compró.
Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco.
Iguó Mozocue Lode; Igúo Mozocué Lode; Igué
Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Igúo oníyerí íla?: ¿Ud. cómo se llama?
Igüo Unloni: Se va usted.
Iguó, Monille ofé; Iguomonille Ofé: Tú lo
conoces. Iguó; Igué: Tú. Usted.
Iguobedi: Odun, signo de Ifá.
Iguófikuón: Usted lo compró.
Iguolá: Reguilete.
123
Iguolá; Igüolá:
Rehilete. Iguole:
Pañuelo.
Igúoloma!: ¡Allá tú!
Igüolon Ani: Allá
ellos. Iguonda:
¿Como está?.
Iguonda?: ¿Cómo
está?
Iguondá?, (¿iwondá?): ¿Cómo está? Iguono lariché?: Pregunta el adivino que echa los
caracoles, si el orisha va a aconsejar el modo de salvar al consultante.
Iguorí bora: Odun signo de Ifá.
Iguori guofún: Odun, signo de
Ifa. Iguori obara: Odun, signo
de Ifá. Iguori oché: Odun
signo de Ifá. Iguori ogundá:
Odun signo de Ifá. Iguori taná:
Odun signo de Ifá. Iguori
tupán: Odun, signo de Ifá.
Iguoriroso: Odun signo de Ifá.
Iguoro: Fieles, devotos.
Iguoro, (iworo): Santero.
Iguotí gasa: Odun, signo de
Ifá. Igura, (ikura): Debilidad,
anemia. Igwá pikuti; Egwá pikuti: Fruto de la güira
cimarrona. Güira pequeña. El orísha Osáin vive en igwá pikuti. Ese es el güiro que habla.
Ijá: Las costillas, (“y más correcto: Egúngún
ijá). Ijórijó: Desnudo, (ijorijó lobí i), nacio
desnudo). Ijumo: Bobo.
Iká: Crueldad.
Iká: Dientes, (en sentido figurado). Iká: Lucha. Discusión. Porfía. Disgusto. (Vea en
los Vegetales “iká” como tomate de Guinea...) Iká: Maldad, daño, hechizo, maleficiar. mala acción.
Iká: Tomate de guinea.
Iká bara: Odun, signo de
Ifá. Iká be mi: Odun, signo
de Ifá. Iká ché: Odun, signo
de Ifá. Iká chocho: Odun,
signo de Ifá. Iká dí: Odun,
signo de Ifá. Iká edun: Invierno.
Iká fún: Odun, signo de Ifá.
Iká guori: Odun, signo de
Ifá. Ika meyi: Odun, signo
de Ifá. Ika oguani: Odun,
signo de Ifá.
Ika ogunda: Odun, signo de
Ifá. Ika okana: Odun, signo
de Ifá. Ika osa kasa: Odun,
signo de Ifá. Ika reto: Odun,
signo de Ifá.
Ika roso: Odun, signo de
Ifá. Ika trupan: Odun, signo
de Ifá. Iká tuá: Odun, signo
de Ifá. Ika yeku: Odun,
signo de Ifá. Iká, (iká
agogó): Cardo santo.
Ikaere: Dedos del pié. Ikaere: Muela.
Ikako: Crespo. Ikalambo: “Es el Obatalá que acusado de ser borracho
ante Olorún, le dio a beber aguardiente a los ocha en una guirita. Todos se emborracharon, y llegó Olorun y les dijo: Los borrachos son ustedes”.
Ikan: Tomate en general.
Ikán: Berenjena, (se emplea para
maleficios). Ikán: Cangrejo. Ikán: Tomate.
Ikán: Tragedia, acto de maldad, sangre que se derrama por violencia.
Ikán koko: Hojas de berenjena; la planta y el fruto.
Ikán olokún: Junco marino. Ikan tidi tidi: Camina como el cangrejo. para atrás. Ikán, (iná): Candela,
fuego. Ikano: Enojado,
violento. Ikará: Jardín
con flores. Ikare:
Tomate.
Ikele: Mantón.
124
Iki: Manigua.
Iki: Palo, leña. Iki: Semilla negra de palma que sirve para
adivinar e I Babalao. Tra70s verticales con que va anotando los vaticinios, el babalawo.
Iki baru: Ceniza de leña.
Iki Bayakán: Palo bayakán, palo duro.
Iki bere: Arbusto, árbol que no crece
mucho. Iki buru yono: árbol para
hacer maldades. Iki busí ainá: Juntar
leña para la candela.
Iki busí sián!: “dijo Changó, Agayú cortó y juntó la leña para hacer una hoguera, y él se encontró a gusto en ella, y como es el dios del fuego, no ardió”.
Iki choro: El palo está duro. Iki dúdu: Palo verdecido, o de copa muy verde.
Renuevos. Iki égun: Espina de planta.
Iki erí: Jaboncillo, palillo de. Se usa para limpiar los
dientes. Iki jara jara: Palo hediondo. (Cassia
emarginota, Lin.). Iki karabá koma alaguedé:
Hierro de Ogin.
Iki maribé: Aguacate. Iki tutu: Palo verde. Iki yeyó: Álamo.
Ikibusiainá: Pila de leña. Apilar madera.
Ikinikú; Arayé: Lo malo. Ikioko: Retoño. Ikis: Las semillas, con que adivina el Babalawo, 32
ikis y vaticinan 16.
Ikisana:
Fósforo. Iko:
Toser. tos. Ikó:
León.
Ikó: Pluma de loro.
Ikó eri: Palma.
Ikó kón:
Cazuela.
Iko ya: Lo que sucedió. Ikoko: Cazuela.
Ikoko: Freidera, caldera, paila. Ikoko: Lobo.
125
Ikoko: Malanga.
Ikoko: Secreto, misterio. Ikoko intá: Cazuela o freidera grande.
Ikoko kékeré: Cazuela chiquita.
Ikokoro:
Huevo. Ikolé:
Pluma.
Ikolé: Plumas de aura tiñosa. (Se confeccionan ikolé abebé,
abanicos de plumas de aura, para la diosa Oshún). Ikoti: Gancho de pelo.
Ikoyopó: Gentío.
Ikú: La pelona, la muerte,
morir. Ikú: Muerto.
Ikú achan: (Ortiz). También llamado en Cuba “pachan”, es el mazo de cujes o varillas de la muerte. Es un mazo de nueve cujes, o de tres, como de un metro de largo, amarradas en cada extremo, por una cinta roja formando un haz. Entre las dos cintas rojas de los extremos está amarrada hacia la parte del centro una cinta negra. A veces tiene atados de cintas de muchos colores para simbolizar a Oyá, que es la diosa del cementerio. El ikú achán se hace con varil las de moras silvestres, rascabarriga o de ítamo real, también llamado “gallito”; se puede hacer de varillas de cedro que no esté del todo seco.
Ikú aguadorono koló un ocha: “El muerto le quitó todo lo que tenía de santo”. (Lo que se presenta no es un orisha sino un muerto).
Ikú ainá: Muerte producida por el fuego.
Ikú arayé: Muerto por la maldad (brujería) de la
gente. Ikú ba lé no: Ya se lleva a enterrar al
muerto.
Ikú bale: Se murió el capataz. Ikú bé, (ikú bí): “El niño que viene para acabar con
toda la familia”. (El abikú).
Ikú la a irolo enichegbe chegbe kogbagba ikú la a irolo: El que muere, sus herederos y familiares lloran, maldiciendo a la muerte.
Ikú lá tiguá iku la ti gua ayá un baí bai, Ano latiguá ayá un baí baí, Eyé la tiguá eyelatiguá ayá un baí baí, Ofó latiguá ofó latiguá ayá un baí baí, Ogué ogué lasakó ogué ayá un baí baí: Palabras que va recitando el Baba ocha, pidiendo que “la muerte se vaya, que la sangre o la tragedia, la
vergüenza, no visite nunca al devoto que hace ebó”.
Ikú layé: Muerte repentina.
Iku ló bi Ocha: “el muerto pare al santo”. Ikú lóbi Ocha: El muerto o espíritu parió o dió a
luz al santo. El santo nace del muerto y, “sin muerto no hay Ocha”.
Iku Lobi Oricha Inton Egun: El muerto parió al
Santo. Ikú loyú: Muerte producida por malos
ojos.
Ikú mó la a: Escape de la muerte.
Ikú ochenguá: Muerte por trasladarse de un lugar a otro, ya sea en tren, o en barco.
Ikú óguadá ro no kó lo ocha ko ni guó guó: Palabras que dice el Baba ocha o la
Ikú on bó lo tiwaó: “Respetamos a los
muertos Ikú oná: Muerte producida por
golpes.
Iku Opá: Iku mató.
Ikú opá: Muerte por un incidente que surge en la
calle.
Iku osobo iré: Aspecto del dilogún que significa “el muerto rechaza el bien”.
Iku; Ikú: Muerte, muerto. Ikuá ochín: Brazo derecho. Ikuaotú: Brazo izquierdo. Ikubarat (ikuburá): Revólver. Ikubé: Los espíritus que engendran cuerpos
(nacen) para venir a acabar con la familia, como los abikús.
Ikúboyí: Tumba. Ikuekuao: Frente.
Ikúeta: Los restos de un difunto. Ikukú: Nube. Ikúkwánto: Yansa, (Oya). Ikulaguátín: Brazo derecho. Ikum: Muerto. Ikúm, (ikun): Mondongo, vientre. Ikún: Basura.
Ikún: Tripas. Ikún Baha Orisa: Comida para que se llenen los Orisas. Ikún mi yalé: Tengo vacío mi estómago. Ikún nikún: Basura, detritus. “Lo que echa el vientre. Ikún nikún: Basurero.
Ikúnla: De rodillas. arrodillarse. Ikura: Anemia, debilidad.
126
Ilá: Grande.
Ilá: Las rayas con que se marcaban los lucumí. Ilá: Quimbombó. Ilá boyú: La marca tribal gue se hace en el rostro. Ilágbara: Impotente. “la canchila”. Ilara: Carta de libertad, documento. Ilari: Nombre de “hijo” de Oshún Ilaya: Bandera de paz. Ilé: Casa. Ilé: Casa. Ilé: Habitación. Ilé: Tierra. Ilé aboyá: Mercado. plaza. Ilé agueré: Cementerio. Ilé ajeré: Finca, sitio. plantío. Ilé ajoró: Casa en ruinas. Ilé akukó: Gallinero.
Ilé aláguedé: Herrería. Ilé añága: Se dice el lugar donde en el campo va la
gente a hacer sus necesidades. Al platanal, generalmente, y a los matorrales.
Ilé ara: Llaga. (Babá ilé ara: La llaga del Santo, de Babalú Ayé, catolizado San Lázaro.
Ilé aro: Llaga, pústula, nacido. Ilé ayo, (iléyo): La casa del extranjero. refiriéndose
a un país lejano. Ilé bibo: Suelo. Ilé Changó: Casa de Changó, (Castillo, barbacoa o
Palma Real). Ilé chín: El pesebre del caballo. Establo Ilé chuno: Excusado. “el común”.
127
Ilé dé: Cárcel. Ilé e: Polvo. Ilé égun: Cementerio. Ilé elé: Herrería.
Ilé eledí: Retrete, excusado. Ile ení: Cuarto. Ilé fío fío: Torre altísima. Ilé fún: Casa blanca. Ilé gán gán: Casa alta. Ilé igbé: Retrete, excusado. Ilé igué: Escuela. Ilé ígui: El monte. Ilé iguó: Y su casa. Ilé iki: Vergel, bosque. Ilé íki: Casa de madera. Ilé ikú: Cementerio.
Ilé ilú; Ilú: Pueblo; ciudad. Ilé iwé: Escuela, colegio. Ilé iwó: Su casa. Ilé iyé erán: Sabana de buen pasto, para el ganado. Ilé kachogún: Botica, enfermería. Ile keké: Casita.
Ilé kekeré: Conuco, pedazo de tierra pequeño. Casita. Ilé kekeré: Cuna. Ilé kochugún: Botica. Ilé koi mo: Yo no tengo casa. Ilé koikoto: “la casa de la babosa” (caracol). Ilé koó; Ilé nbé: Por casa estamos bien. Ilé korikó: “placer”, terreno con plantas y arbustos. Ilé la joró: La casa vieja” ruinosa. Ilé lajelé: Cárcel. Ilé lajeré: Casa de campo. Ilé lájeré: El monte. Ilé le fi: La chimenea de una casa. Ilé ló imi, (dimi): Excusado, retrete. Ilé Loya, Ilé oya u Olóya: Plaza del mercado, lugar
de mucha importancia en Ocha. Ilé malú: Potrero.
Ilé meta: Esquina de la casa. Ilé mi lawó: Cerca de mi casa. Ilé Mí; Ayulemí: Mi casa. Ilé mio tobi: Mi casa es grande como un palacio. Ilé niwé: Manigua. Ilé oba: Palacio del rey. Ilé obá: Palacio. Ilé ocha: Cabildo. Ilé Ocha: También se dice en Cuba “ilére”. Es el
nombre de la casa templo; de la iglesia de Regla de Ocha o Santería, según vulgarmente se le llama
en Cuba. El Ilé Ocha es la casa vivienda de los santos o dioses y del oficiante sacerdotal y su familia. “Abgua ilé”: quiere decir dueño o dueña de la casa.
Ilé ochoke: Río. Ilé Ochosi: La cárcel. Ilé odá: La sabana. Ile odí: Castillo. Ilé oko, (ilú oko): Casa en el campo, finca. hacienda. Ilé oku: Cuarto de dormir. Ilé olódin: Castillo. Ilé olorun turari: El incensario de la iglesia. Ilé oludín: Castillo de Changó. Ilé Orisá: Templo. Ilé oro biní, ¡dadá!: La casa, templo está magnifica. Ilé otán: Casa de mampostería, (de piedra). Ilé otí: Cantina, café. Ilé oyá: Tienda. Ilé pánchaka: Casa de mujeres de mal vivir. (Bayú). Ilé toló: Pueblo grande. Ilé tubo: Cárcel, precinto. Ilé unkó Baba mi ilé bembe: Está muy bien la casa de
mi padre. Ilé únle: Suelo. Ilé Yansa: El cementerio, porque “Yánsa es la dueña
del cementerio”. Ilé Yánsá; Ilé Ikú: Cementerio. Casa de Yánsá; donde
esa diosa mora o vive. Ilé yara: Casa grande rodeada de jardín. Ilé yara oké: El mirador de la casa. Ilé yi: Casa que está lejos. Ilé yiri: Pared. Ilé yíri: Pueblo chico. Ilé; Ile: Casa. Iléfo kután: Piso, suelo de piedra. Ilegbón: Cárcel. Ileguan Bwodde: Puerta. Iléguan; Bwóddé: Puerta. Ileke, (achóléke): Chaleco, levita. Iléku, (ilekún): Puerta. Ilekún: Tierra. Ilémba: Cárcel. Ilémba: Cazuela. Ilemba; Ilewón; Elé Enwá; Ilé Ogún: Cárcel. Ilémbe: Bien, estoy bien. Ilémbé: Bien.
Ilémí; Ilómi: Mi casa. Ilenco: Y su casa. Ilenko: Su casa.
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Ilenko; Ilé igúo: Su casa de Ud. Ilénkoó?: ¿Cómo están por tu casa? Ilé Olorun: Casa de Dios. Iglesia católica, la que es
muy respetada por los creyentes de las reglas religiosas afrocubanas, pues ven en aquel credo muchas representaciones y funciones semejantes al propio. Tanto el agua bendita, como la misa y bendición del padre cura son muy importantes porque con esas brujerías han dominado al mundo.
Iléorichá: Casa de santo. Templo donde están y se adoran
los dioses yorubas. También se puede decir Ilé Ochá.
Ilera: “bandera”.
Ilera: Enfermo de los testículos. Ilewón: Cárcel.
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Iley: Nombre de la ciudad de La Habana. Iléyo: El lugar en el ilé Orisa donde la concurrencia
baila y se toca batá un día de fiesta generalmente en la
sala. Illá: Madre.
Illámí: Mi mamá.
Illare: Madre. Ilode: Plumas de loro. Ilogún: Sudar.
Ilorin: “lucumí”. (Procedente de esta
ciudad). Iloro: Portal, terraza, colgadizo.
Iloro: Rico, riqueza. Ilú: (Ortiz). Vientre, barriga. Cuero o pellejo de
tambor. Ilú aña es tambor ritual con secreto a aña. conocido por tambor batá. En ará táko “Fún” o “Ifún” es barriga o vientre.
Ilú: Barriga. vientre. Ilú: País.
Ilú: Pueblo grande. La
Habana. Ilú: Tambor.
Ilú Alata: Nombre del pueblo de Regla en la Provincia de La Habana en Cuba.
Ilú áña: Tambor para fiesta de Santo. Ilú bogbó kón onyé yé: “El país no está próspero; no
se ve venir la comida”.
Ilú kekeré: Pueblo chico.
Ilú kokoro: Parásitos
intestinales. Ilú mi: Mi pueblo.
Ilu mi edu: Oyá.
Ilú mo le ru ayá sé kuá mi lógún: La gente de mi pueblo tiene sus guerreros.
Ilú Oba: Ciudad. La capital. Ilú Ofollú; Ilú Offeyú: Pueblo ciego.
Ilú ofóyú won beoyú okán chocho wónni oba: “En el pueblo de los ciegos el que tiene un ojo es rey”.
Ilú Oyibó: España. Ilú pupu ilé: La
Habana. Ilú son:
Cama.
Ilú; Ilu: Pueblo. Tambor. Vientre. Barriga.
Ilumí; Ilúmi: Mi pueblo.
Iluminimó: Porquería,
suciedad.
Ilún Babá Orisha: “Los santos llenándose el
estomago”. Ilún ni ilún: Basura, suciedad.
Imá boaso: Trueno.
Imalú bioñiro, Olórun lonté eshin fún: “Buey que no tiene rabo, Dios le espanta las moscas
Imbrinda: Camarón.
Imi: Barriga. Imi: Excremento.
Imí: Respirar.
Imí Irumi: Me duele la barriga.
Imó: Limpieza, aseo. Imo mi?: ¿me entendiste?
Imo Oshún: Helecho, el que crece en la orilla del
río. Imoyé: Urbanidad, finura.
Impúa arasa: Guayaba. Imú: Loco.
Imú: Nariz.
Imú: Nariz.
Imú farii: Piojo. Imú gogo osí meyi agádagódo: Se dice cuando el
dilogún presenta el odu o signo efún y odi. “Dos narizudos no se pueden besar”. (“Imigogo, narices puntas largas no se entienden”).
Imú ni ba ya: Enfermo del vientre.
Imú odete: Nariz de porrón.
Sinvergüenza. Imui: Hígado del ave que se
le sacrifica al orisha. Imukano: Idiotizado.
Imuní lorisá: Estar preso por el Orisa: Cuando éste no deja salir de casa al Babá.
Imus; Imuz: Nariz. Iná: Anafe; fogón; candela.
Iná: Compra; were iná; una
comprita. Iná: Flor.
Iná: Trifulca, pelea.
Iná abá: árbol de antorcha. Iná Bíbí: Guacalote.
Iná birí: Anón.
Iná iná: Un apodo de Changó.
Ina lori: Piojo. (Pediculus
Capite). Iná yóle: La candela
está quemando. Ina yole ilé oba, ayá i o o...inán yole ilé oba: El
Rey llama pidiendo que le ayuden a apagar el
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fuego. Iná yole omobá: Corre, hay
fuego. Ina, (ainá): Candela,
fuego, sol. Iná1 Icán: Fuego,
candela. Inafa: Collar, de los llamados de mazo (gruesos). Se
usan en los asientos.
Inale: Cuerda para el orisha.
Inán yole: Sol que calienta.
Inba lacho: Caránganos. Inbakua mi mo kui: Canutillo. Indikú: Mulato.
Indokó: Acto sexual.
Indoko; Indocó: Acto sexual. Infó: Mata de calabaza. Infó Eleguedé, calabaza, el
fruto). Inguelé: Pañuelo.
Inibé: Aquí.
Inirirá: Sucio. Gente descuidada y sucia;
cochina. Inkaraya: Vientos.
Inkarayé: Gente mala, (en términos del dilogún).
Inle: “Estaba siempre junto a Oshún, sus caras estaban juntas”.
Inle ayayá aká arabaníyi: Saludo para Inle, orisha “ ”que vive en agua “.
Inle ayáyao: Un nombre Rafael), orisha de río. Inle Babá arugbó, koleyo, geín geín: Viejo
camina a tumbos geín, geín, pero está ahí.
Inle, (Erinle): Orisha. Es hermafrodita. (San Rafael, “el médico divino”),
Inlewá:
Batey. Ino:
Adentro. Ino:
Mano.
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Ino obiri: Matriz. Inó, (inú, ilú): Las entrañas, vísceras.
Inoná: Agujero,
bache. Inse: Cariño.
Inshe Ozain: Resguardo, amuleto, obra.
Insuno: Esposo
(a). Insuno:
Esposo.
Inú: Corazón.
Pecho. Inú:
Dentro.
Inú: Habla.
Inú: Lengua.
Inú: Lengua.
Inú: Nariz. Inú kokora: La lombriz solitaria.
Inu mí: Dime,
dígame. Inú, (imo):
Boca.
Inúkano: Triste, tristeza, neurastenia. Inúori: Pelo, cabellera. Inyá mú:
Hay hambre. Inyé koní iyókó:
Sentado para comer.
Inyelo: Vellos de la
pelvis. Inyo: Azúcar.
Inyo: Coral. (Inyó léke, collar de coral).
Iña: Pelea, riña,
revolución. Iña: Pelea,
riña.
Iña Arakaró: El zambo.
Iña ilé: Revolución en la casa.
Iña ilú: Revolución o guerra en el pueblo.
Iña koruma: Bronca con derramamiento de
sangre. Iñá;Arafé; Erúya; Iká: Guerra, pelea, pendencia,
tragedia, lío. Sospechamos que esta voz tenga parentesco con “Aña”, el dios críptico de los tambores batá; así como con “iñale” que son los collares de consagración.
Iñaba: Lío, disgusto.
Iñabánga: “una planta para guerrear”, es Iñale: La pata, la cabeza y el redaño de las
víctimas, animales y aves de un sacrificio. Todo
se coloca ante el orisha y permanece puesto varias horas.
Iñálé: (Ortiz). Es “i yañ le”, y significa, “la colocación de las cosas escogidas”. Tales cosas son menudencias de las aves sacrificadas, como la cabeza, punta de alas, patas, rabadillas, corazón, hígado y molleja. “Todo eso se asa a la parrilla y se condimenta con manteca de corojo, pimienta y aguardiente”. Se lo pone a los oríchas, según reglas.
Iñales: Las patas, la cabeza y el redaño de los animales de un sacrificio. Todo se coloca ante el Oricha y permanece expuesto varias horas.
Iñí: Coral.
Iñí: Huevo.
Iñú: Estómago.
Iñú: Ombligo.
Iñú; Ewáñ: Lengua. La
lengua. Iobi: Terminó bien.
Ipá: Epilepsia. (Enfermedad mental que produce convulsiones y espuma en la boca).
Ipá: Patada, golpear.
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Ipá ipó: En grande, magnificencia.
Ipá púpo: Carnicería, muchos muertos.
Ipá púpu: El matadero.
Ipaiyá: Horror, atrocidad.
Ipaka: Tabla.
Ipakó: Cogote.
Ipanlá: Asesinar, matar.
Iparo: “muerto por su voluntad”.
Iparo, (iparu): Calamidad, miseria.
Ipitá: Cuento, relato, (véase Patakín).
Ipó ikú: “la tierra de los muertos, el otro barrio”.
Ipoku keke: El enfermo no habla.
Ipori: “Tiene su secreto”.
Irá iyé: Mundo. Irá
padela: Luz. Irágó: De
noche (Eguaddo).
Iraguó: Celajes.
Iramó: Se refiere en los rezos o plegarias a los omó, al “hijo”, al fiel que está abatido o enfermo.
Irán: Batá. El tambor.
Iransé: El “corre ve y dile”; criado del ilé orisha. Cuando la oyigbona se ausenta del lado del iyawó el iransé lo cuida y atiende. Iyawó el que acaba de iniciarse no puede permanecer solo.
Irawá, (irawó):
Estrella. Irawó: Arco
iris.
Iráwo: Es una estrella con cola de cometa, que se fabrica en acero y se pone dentro de la sopera, con las piedras de Agayú. Sólo tienen derecho a tener Irawó los hijos de Agayú.
Iráwó meta: Tres estrellas.
Irawó walá: El lucero de la
tarde. Iráwó;Iraguó; Okukué:
Estrella. Irawonlá: Lucero.
(Venus).
Iráyó: “lucerito, el que va de mano de la luna”.
Iré: Esperanza, bien, lo que es bueno. Iré: Grillo.
Iré: Güin. Caña de Castilla. Iré: Suerte, bien, salvación, beneficio, favor de los
orishas. “Buen camino” en la adivinación.
Iré: Suerte. Buen camino. Hacer bien. (“iré mí” es
amigo, el que me hace bien). (Oré: Amigo). Iré es imagen del santo.
Iré achegún metá: Suerte para vencer al
enemigo. Iré araoko: “Buena suerte, que
vendrá del campo”. Iré arayé: Enfermedad o desgracia ocasionada
por la voluntad de Dios. I ré arayé: Muerte o enfermedad. producida
por agotamiento, (maleficio).
Ire Ariku: Buena suerte que vaticina el Diloggun, suerte perfecta. Iré arikú moyale: Significa en la adivinación por
medio de los caracoles, suerte perfecta para quien se
consulta. Iré arikús: Buena suerte, que vaticina el
dilogún. Ire Ayé: Suerte de dinero.
Iré ayé owó: Suerte de dinero.
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Iré Ayé Umbo Wá: Suerte de dinero que le viene a la persona.
Iré bandá loguro: “Suerte, bien, que vendrá de la
tierra”.
Iré bó dekú male odo fó má de irebo o: “el enfermo se puso bueno y el que estaba bueno murió”.
Iré dedé wantó lokun: Buena suerte, bien que vendrá del mar.
Iré dese Ochagún: Suerte que nos trae una piedra
de Ogún.
Iré egun meri layé: “Suerte que viene de los cuatro vientos”.
Iré elese: Bien que se recibe de los santos. Iré elese ara onú: Bien que nos llega del otro
mundo, ultratumba. Iré elese égún: Buena suerte. bien que se debe a un
muerto.
Iré elese Eledá: Buena suerte que depara Eledá, (“el Ángel de la Guardia”, “el santo que está en la cabeza”).
Iré elese ewe: Suerte para ganar la lotería.
Iré elese Ocha: Buena suerte que nos deparan los
orishas. Iré elese ogún: Suerte que propiciará una persona
hija de Ogún.
Iré elese Orúmila: Suerte que da San Francisco. (Ifa).
Iré elese owá tó ló kun: Suerte que motivará o nos vendrá de la tierra.
Iré erí yoko: Bien que se obtendrá por el Asiento, (iniciación).
Iré éyé: Hacer los lucumís las rayas que antiguamente se tatuaban en las mejillas.
Iré ikú aleyo: Muerte producida por un extraño.
Iré ikú arun: Muerte producida por una
enfermedad.
Iré ikú arún yale: Muerte producida por la mano de
Dios. Iré ikú elese Egun: Muerte producida por un
muerto.
Iré ikú Olodumare: Muerte producida por la mano de Dios.
Iré ikú otonoguá: Muerte producida por el cielo. Iré iyé ku: Buena fortuna que se obtendrá por medio
de un muerto.
Iré iyékayó: Suerte que dimana de un canto.
(Adivinación). Iré lowó aburo: Suerte que se obtendrá por un
hermano o pariente.
Iré lowó arubó: Suerte que se obtendrá por un
viejo. Iré meyi: Patas traseras.
Iré mio: Mi amigo.
Iré o dédé guántó lo kún: Suerte y grandeza.
Ire obini lowó: Bien que se producirá gracias a una
mujer.
Iré ocha otán: Suerte que nos viene de una piedra de
orisha. Iré ochagún otá: Suerte que viene por la piedra
de un padrino. Iré okuní lóguó: Bien que nos viene por la mano
de un hombre.
Iré Olodumare: Suerte que da Dios.
Ire Omo: La suerte que proviene del hijo.
Iré omó: Bien que nos proviene de un
hijo. Iré otonoguó: Mal que Dios
dispone o envía.
Iré otonowá: Suerte, destino dispuesto por el
cielo. Iré oyá lé: Todo bien.
Iré yó kónle: La suerte, viene de su casa.
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Iré yoko ile: Suerte que favorecerá la casa. (que se recibira sentado en la casa).
Iré; Ire: Esperanza. Buena suerte. Buen camino.
Bien.
Irécha, (iyécha, Iyesá, yesá): Pueblo, tribu o nación lucumí.
Ireke: Cañón. Iresi: Significa, en el sistema de adivinación por
medio del Dilogún, “suerte grande”, (la buena estrella) con que viene al mundo una persona.
Iresí ána: Güira cimarrona.
Irete wori yelu: Odu de Ifá.
Irete, (odu de Ifá): Esperanza. bien. Iri í: Tierra.
Irí yayara: Caminar de prisa, casi
corriendo. Iringuó: Cuatrocientos.
Irituto: Flor de agua.
Iro: (Ortiz). Sonido percusivo. Golpear. Iro: Debate. Iró: Pelo.
Iro guani: Odu, signo de Ifá.
Iro kikako: Crespo.
Iró oké: Ruido o grito para anunciar o proclamar. Irofá: Instrumento del Babalawo, ceremonia del
tablero de Ifá.
Irófá: (Ortiz). Parece que los primitivos irofá eran de colmillo de elefante y que el “até” era de la cabeza de ese animal; así como que el “yefá” era y es del polvo del colmillo de elefante. Cuando el dios Changó tenía el Irofá que luego se traspasó al “Oricha Ifá” (Orúnla), era de la madera okuma o jocuma. El arcediano Olumidé dice que el irofá con cascabeles, que usan los babalaos en África, procede del antiguo Egipto”. Ver: Até. También se construyen de palma. oki kan y otras maderas. Hay noticias del uso de harina de maíz en vez de yefá de elefante.
Irofi:
Almohada.
Iroke: Ruidos. Iroko: Ceiba. Árbol que en toda Cuba se
considera sobrenatural.
Iroko: Ceiba. Ceiba pentandra (Lin). (Gaertn). Arbol silvestre de la familia de las Bombacáceas. Árbol sacratísimo entre africanos, chinos y cubanos. Dada la imbricación
de pueblos, culturas, lenguas y mitos que desde hace más de cuatro y medio siqlos se viene produciendo en Cuba, y en América, ha resultado que en muchos asuntos, el folklorista, el etnólogo, el antropólogo, el sociólogo y el musicógrafo, encuéntranse con noticias de un mismo objeto o asunto, que son de muy dist intos orígenes, las cuales forman un complejísimo cuerpo intelectual que en su día, talentos como los del Dr. Fernando Ortiz, podrán estudiar y explicar. Nosotros nos limitamos a recoger, poner algún orden e informar. Este es el caso de las noticias respecto a la Ceiba, informada por la Srta. Lydia Cabrera, alumna del Dr. Ortiz y meritísima floklorista. Son muchos los nombres que en Cuba le damos a la Ceiba. Es el propio orísha Iroko o Iroke de los lucumis oyó; Lóke dicen los dajomeyanos, señalando a un santo viejo, esposo de Abomán y hermano de la llamada Ondó. Otros nombres para la Ceiba son Iggi Olorun o Arbol de Dios, Arabbá, Eluwere y Asabá. Esto es sin mencionar los que recibe
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entre los bantús o congos, así como en otras culturas africanas de asiento en Cuba. Iroko es la propia Oddúa, diosa del infrarnundo de los espíritus o muertos. Vive en la parte superior del follaje a donde concurren todos los muertos. Como que Oddúa es el Obatalá de los lucumís oyó, resulta que el Obatalá llamado Agguémo Yéme es Iroko, por lo que se le sacrifican pollos blancos todos los meses, y cual si fuera otá, se hablá con la propia Obatalá en cualquier Ceiba. Quizás por eso sea que se diga que la Ceiba es tronco o bastón de Olofi. Los ararás, como los lucumís oyó, representaron en la Ceiba, llamado Aremú. También señalan que en la Ceiba están Yémmu y Babá, Náná Dádda, Awuru, Maggalá y el Changó arará mayor, llamado Gebioso. Entre los oríchas que se nombran como los que están o van a la Ceiba, señalamos a todos los Changó, y Aggayú Solá (el Brazo Fuerte). Por otra parte, se dice que la Ceiba o Iggi Olorún se le llama Iroko así que está consagrada, pero no faltan quienes aseguran que todas las Ceibas son benditas y sagradas por Olofi, sin más. En cuanto a la pertenencia, se dice que aunque en ella están todos los orichas y muertos, pertenece al Santísimo Poder de Dios, a la Virgen María, a la Purísima Concepción que protege a las parturientas en su tronco, a Obatalá o Virgen de las Mercedes, a Oricha oko, a Oggún, a Aggayú, a Changó, Obbá, a Obanlá o Virgen Purísima... No hay dudas de que Iroko es un oricha al que como a Aggayú se le sacrifican toretes que no hayan padreado, los cuales son paseados alrededor de su tronco por los santeros que llevan velas encendidas; mientras le están sacrificando gallos, gallinas, patos de la Florida y guanajos blancos. Es una preciosa ceremonia en el campo abierto que se traga los rezos como tierra reseca bebe agua; al final, el ceremonial asciende hasta el mismo cielo, vertiendo la sangre caliente del torete degollado en la tierra donde se agarran las salientes raíces del Gigante Dios. Aquella ceremonia de reconocimiento, atención, sumisión y petición, había principiado con una sencilla reunión en la que un Santero Mayor invocó a Iroko, según es la costumbre centenaria en el ilé Ocha, diciendo: Terewama Iroko. Iroko, fumi arere.Terewama Iroko, Arere iyágguó. Los rezos con oriaté, y coro de hombres y mujeres, rompieron cuando los obínú, salidos del coco seco roto, anunciaron en sus cuatro masas blanquísimas, el alafia húmedo del agua bendita de sus entrañas; el choro chorochó mezclado en el otawe de las broncíneas caras, espejea las maniobras de los sacrificios menores, hasta que asciende el dramatismo en el degüello del malú para culminar en la danza y toque a Iroko, donde se ve un bastón cubierto de preciosos collares en colores haciendo juego con una escoba adornada de cuentas rojas de Changó y blancas de Obatalá. Bastón y Escoba representan dioses que bailan con los omóchas hasta el frenesí de la posesión corpórea de los orichas, que se personifican así, para dar muestras de que han participado y están conformes en la alegría de sus hijos, que nada
malo hacen en buscar la felicidad con un modo religioso que los ajusta.
Iroko: Orisha, (La Purísima Concepción), tiene por com pañero a Asabá, que es mujer. Son tres: Bomá, macho Iroko y Asabá Bomá toma la forma de un majá.
Iroko ababé: Ceiba.
Iroko awó: Caobo. Iroko ígui gafiofo: La ceiba es un árbol muy
grande. Iroko iroko mayé lé: La ceiba abriéndose
y moviéndose.
Iroko olúweré Osagriñá ígui arabá: Para llamar al Espíritu, al Santo que está en el árbol, ceiba.
Iroko teré: Ceiba. Irole: El heredero; el que tiene casa, porque sus
padres se la dejaron en testamento. Irolé: Día. Irolé: Día.
Irolo: Familiares del
difunto. Irón: Mentir.
Irón: Mentira.
Irón, (orón): Cuello,
pescuezo. Irón; Iron:
Mentira. Mentir. Ironi:
Mentiroso.
Ironí: Mentiroso, el
mentiroso. Irónni:
Mentiroso.
Irorá: Tener dolor.
Iroró: Llevar el compás con las palmas de las
manos. Iróró: Enardecido, soberbia, furioso,
colérico, rabioso. Irosa sá: Odu, signo de Ifa. Irosi ilofi ilofi: Almohada.
Irosi;ilorí; ilori; Kamae Irori; Irori: Almohada. Es indudable que la voz “Kamae” parece que ha sido tomada del equivalente castellano.
Iroso: Calumnia; Odu de Ifá que habla de una mentira que amenaza al consultante.
Iroso até: Odu, signo de Ifá.
Iroso bá turupá: Odu,signo de
Ifá. Iroso dí: Odu, signo de Ifá.
Iroso fún fún: Odu, signo de
Ifá. Iroso guoni: Odu, signo
de Ifá. Iroso ka: Odu, signo
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de Ifá.
Iroso meyi: Odu, signo de
Ifá. Iroso obara: Odu, signo
de Ifá. Iroso ogundá: Odu,
signo de Ifá. Iroso ojoú: Odu,
signo de Ifa. Iroso úmbe: Odu, el más alto de todos que
obliga al Babalao a iniciar gratis al que le sale en una
consulta. Iroso yeku, yeku: Odu, signo de
Ifá. Irosu: Odu, de Ifá. “Simboliza la
tarde”. Iru: Granos de plantas. Iru: Semilla.
Irú: Cola, rabo.
Irú: Pelo.
Irú: Rabo, en yoruba. En ará táko, me informan que se dice “afisa” y también “oloni”.
Iru malú: Rabo de vaca o buey. Irú Omó: (Ortiz). Depósito de semen humano o sea, de
vida reproductiva.
Irú uré: Cola, rabo de chiva. Iruke: Atributo de Obatalá Rabo de caballo blanco
que blande el Omó poseído por este orisha, cuando baila al son de los tambores y el coro que canta en su honor.
Irúke: (Ortiz). También se dice en yoruba “irukere” y los ararás llaman sósi. Procede de irú: Rabo; ké: Amansar, agradar, adular, idolatrar. Por lo que “irúke” es el rabo de vaca que usan los “babalaos”.
Irula: Semilla consagrada a Orisha
Oko. Irumí: Movimiento del agua.
Irún echín, (esín): Cola, rabo de caballo.
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Irún erí bígbo: Cabeza con mucho pelo. Isa: Tumba. Madriguera o hueco. Isagá ogú mafo óguere owó: Isagá es pueblo rico. Isako, (sáku): Perejil. Isáku: Tumba. Isalaiye Orun: Territorio de los muertos o de las tumbas. Isapé: (Ortiz). Palmeo, balimano, palmear,
palmoteo. Dar una mano con otra.
Isayú: Devotos, asistentes a una fiesta de Ocha. Isayú: Los que respetan o adoran santo, (practicantes,
fieles, adeptos). Isé: Cocinar. Isé: Pié.
Ise aseyú: Hace demasiado. Isé Aseyú: Hace demasiado. Isé aseyú: Trabajar con exceso. Ise tié: Jicarita. Isé, (isé ocha): Ceremonia. Isherí: Clavos.
Isí ku kuarea: Río, mar. (?) Isi mo lei: ”le dicen a la Habana”. Isikú: Funeral. Isín sí: Estornudar, estornudo. Iso kún: Dolientes, gentes que están de luto. Isóroró: Hablar en la tertulia. Isoto, (loisoto): Falso. Isoyigi: Casamiento, matrimonio; Mecanismo. Isú: Chulo. Isú: Chulo. Isú: Chulo. Isué: Malestar de estómago. Isumo: Pozo, Isuno: Esposo o esposa. Itá: Al tercer día del kari ochá se lee en Ifá el
origen, proceso, avatares y fin de la vida del yagguó, quien debe observar cuidadosamente la conducta señalada y ser reconocido por el nombre de asiento y por su nueva familia.
Itá: Calle, camino. Itá: Esquina. Itá: La reunión de Iyalochas y Babaochas que se
celebra a las setenta y dos horas de “haberse hecho un Santo”, para consultar (“registrar”) el Dilogún sobre el destino del iniciado. En una estera se sienta el sacerdote padrino o la sacerdotisa madrina de la Iyawó o recién “nacida en Ocha”, (iniciada) con ésta a su lado. En torno a la estera, todos los sacerdotes y sacerdotisas que han sido invitados para que a su vez interprete cada uno los signos del caracol.
Itá: Registro de Italeros.
Itá a: Magia, hechicería, suerte mala o buena; destino. Itá merí: Encrucijada. Itá, (itán): Lo que viene de antiguo. Tratado del “santo”. Itaa: Pantorrillas. Itákún: Junco. Itákún: Melón.
Itale: Bichos, sabandijas.
Itán: Brillo, sol.
Itán: Muslos.
Itán: Piernas,
regazo. Itana:
Velas.
Itaná ewe yeyé: Flor amarilla de Osún, (consagrada a Oshún, por el color).
Itana fún: Lirio blanco.
Itaná, (tana): Flor, una flor. Itanguá: Patio.
Itáreko: Las patas del ave que se sacrifica al
orisha. Itáuko: Itamo real.
Ité: Tierra.
Ité alaké: El trono del Príncipe.
Ité kún: Junco marino. Ite oba: Sentado en su trono. Rey sentado. Itebe ese awá melli : Las cuatro patas del
animal sacrificado.
Itele lowó: Brazos. Itení lowó: Dedos.
Iti íguí: Tronco, tarugo, poste de
madera. Iti iki: Montón de verba y
de palos secos. Ito: Orina.
Itobi: Aguacate. Itonó: Vela. Itótele: Tambor más pequeño que el Iyá, de los
tres tambores batá.
Itotó: Vcrdad, de verdad.
Itú: Pólvora. Itú:
Pólvora. Ituborá;
Itubotrá: Revólver.
Ituka: Divorcio, divorciarse. Itura: Prosperidad. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Itutu: Comida que se le of rece a los muertos. Itutu, (ítuto): Rito fúnebre, “vete tranquilo y fresco
difunto, que.se hará tu voluntad”. Se indagan
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en efecto, Ios deseos del Babaorisha o Iyalocha difuntos con respecto a sus piedras y sagradas pertenencias, (por medio de los caracoles o dilogún) para satisfacerlos.
Itutu; Ntútu: Ceremonia mortuoria. Refrescar, apaciguar; apaciguamiento del espíritu del muerto y de los oríssas que en vida lo acompañaron, principalmente su eléddá. Se trata de un rito novenario lucumí para despedir o darle camino al eléddá, a todas las cosas y oríssas de un omó oríssa que tiene kariocha. Se celebra a los nueve días del deceso, por sacerdotes en Ocha, pero los padrinos y madrinas en Ocha del difunto no pueden ser oriaté. Con el dilóggún y obi se le pregunta al santo y al muerto el destino de cada cosa que el difunto no dejó dicho qué destino tendría. La ceremonia es muy compleja y privada. Ver “Sinkú” y “Jobá”. Más informes en Lydia Cabrera y en Ortiz. Sinónimo de “levantamiento de plato”. Contrario de “itá”. que es nacer en Ocha. Itá es “dar”; Itutu es “quitar”. La ceremonia de reconciliación de babalawós disgustados, también se llama Ntútu o Itutu. Según Ortiz: “Ntútu en yoruba significa a la vez “apaciguamiento, conciliación, frescura y frialdad”. De ntútu sale “tútú”, que es “fresco(a)”. “Omi tútú” es agua fresca, y por extensión, refrescante. “Obí tútú”: Coco fresco o refrescante.
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Ivó: Lo puso.
Ivoo: Lo
sujetó. Iwá
mí: Tinaja.
Iwayu: Delante, lo que está delantero.
Iwayú: Cara y frente.
Iwé orún: Rodando como el sol. Iwere: Canuto.
Iwereyeye: Planta de peonia.
Iweri: Cansado, debil, ido. Iwí: Fantasma, aparecido, espíritu del otro mundo. Iwó: Tarro.
Iwó: Tú,
usted. Iwó:
Veneno.
Iwó alawaya?: ¿Es ud. de nación? Emí omo lei. Soy
criollo. Iwó chiché: “Ud. no está en lo cierto”.
Iwo fé obini ré ba?: ¿No quieres a tu mu jer? Iwó lo fú si bé: Tu...
Iwó mofi kuón: Usted lo compró. Iwó mosukué lodé: Usted habla lucumí. Iwo ri wo iwóré ebá ró ko má bayé: “El que
viene a consultarse para pedir que lo libren de lo que padece, porque está sobresaltado viendo muertos”.
Iwo temi: Mi ombligo.
Iwó um lo ilé mo oyá?: ¿Ud. va a la plaza, al
mercado? Iwó; Igúo; Wbue: Tú, Ud.
Iwori: Odu, signo de Ifa. Iwori: Sur.
Iworisa: Santero. Iworo: Así llaman al sacerdote que le toca oficiar en
una ofrenda a los oríshas.
Iworo: Santero. Iworó óguó; Ibworó ápá: Manilla que aprieta.
Esposas. Iworo, iworé!: Adorando... (El solista dice Iworó, y el
coro responde iworé). Iworo; Iguoro; Igüoro: Santero.
Iwú iuri: Pelo.
Iya: Discusión, pelea, guerra, lío.
Iyá: El tambor mayor de los tres tambores
batá. Iyá: Madre.
Iyá: Valiente.
Iyá bi mí obi mi olélé obi má la meta olélé. Oló kun orón. Emi ya obi mi oleléJ kuama elú olelé. Emi jena jena mayé olelé. Oyán kalá oni ká aláyo olelé: De un canto en que una madre pregunta a sus tres hijos qué oficio quieren tener; uno dice trabajador de campo, otro hatero en los potreros, el otro jugador... y añade por ironía, de gracias por que su tercer hijo ya tiene un oficio y no será un ladrón.
Iyá bimí obí mi olélé obí má lameta olelé kini óse: Madre que le pregunta a su hijo que va hacer.
Iyá de mio: Madre mía. Iyá duroko, iyá mi: Madre mía no seas dura con tu
hijo y atiéndelo. Iyá igboní: Usted tiene
dinero. Iyá ilá, (iyalá):
Abuela.
Iyá irawonla: La madre de las estrellas.
Iyá iyé: Lujo, pompa, (Oshún).
Iyá la yare; Iyala: Abuela. Es la “iya iya
mi” Iyá lobi omó: La señora dio a luz
un hijo. Iyá lóri mí; Iyá togüiní awá: Primera sacerdotisa
en la ceremonia de Kari Ocha. Primera madrina en el Santo. Es la que dirije el ceremonial y la responsable de todo. Cariñosamente la l laman “Iyaré”, que es decirle “Madrecita”, porque es la segunda madre de uno. Entre los que tienen los fuertes moldes de conducta cultural de yorubas, el respeto a las jerarquías es muy fuerte y sin violencias autoritarias y vengativas. El negro acata a los mayores con cariño, porque paciente y cariñosamente le enseñaron que los oríshas, Dios, la Naturaleza, las madrinas, padrinos, sacerdotisas y sacerdotes. las autoridades, los niños y los arubús, son “merecedores” de atento respeto y cariñosos tratos.
Iyá mí: Mi madre.
Iyá mí are?: ¿Mi madre enfermó?
Iya mi taidé: Nombre de hijo de Oyá.
Iyá mío omó déí teribá: Madre, tu hijo te saluda, es tu esclavo.
Iya mo bá wimi, Babá mobá unsoró aiíaré kamá oki tori lodá arugó, (arogbó): Mamá le voy a decir, y se lo digo a usted también Papá, que si sus antecesores los hubiesen maltratado como ustedes me maltratan a mi, sin razón, ustedes no
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hubiesen lle gado a viejos. (De un canto que ilustra la historia de un muchacho a quien sus padres maltrataban tanto, que un día que se hallaba pilando maíz, interrumpiendo su labor, dió esta respuesta a sus padres que le regañaban s in motivo, como de costumbre).
Iya moyé iyá moyé bona oni kuá kuá: “La cabeza manda el cuerpo”.
Iyá Ocha: Madre de Santo. Iyá Oló Obó Iná Orubá Iná: Mujer con fuego
uterino.
Iyá onlá, iyá oyíbó, iyá erú: Nuestra madre misericordiosa,
la Virgen María, madre de todos, blancos y negros.
Iyá reneo?: ¿Su mamá cómo está?
Iyá si mimó: La bendición madrina. Pedir la
bendición. Iyá temí igboni nagbé kleo foná yami iyá mi si le
babá mi lorún: María, madre mía consuelo inmortal, ampárame y guíame a la patria celestial.
Iyá tié aró! ¡Tu madre está
enferma!: Iyá tobí mi: Mi madre
que me parió. Iyá toguá mí: Mi
madre la que me crió. Iyá, (íña):
Pecho.
Iyá; Iyá to bi mí: Madre, mamá. “La madre que me parió”. Madre material. “Ella no es mi única madre ni es mi dueña”. “Yo hago lo que me diga mi madrina, mi “iyaré”, mi padrino y mi Eleddá, que es el dueño de mi cabeza.
Iyabá; (iyánlá): Señora de edad.
Iyadedé: Perejil, (consagrado a
Oshún). Iyagbó:Recién casado.
Iyaguá: Abuela.
Iyáguona: Madrina.
Iyaiya: Valor, valeroso. Iyákú; Iyakú: (Ortiz). De “iyá”, madre e “ikú”,
muerte; lo mismo puede significar “apartamiento, separación o despido de la muerte” que “calabaza, jícara o vasija de la muerte”. Rito fúnebre en un hoyo redondo de 15 a 18 pulgadas de profundidad, con 8 ó 10 en el diámetro, y donde se ponen ofrendas y se hace música.
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Iyalá: La virgen, señora.
Iyalálanda; Illálá: Abuela.
Iyale nko?: ¿Cómo está su señora? Iyalocha: “Madre de Santo”, santera, sacerdotisa
de los orishas.
Iyálócha: Mamalócha.
Mamáócha. Iyalosa: Madre,
madrina de santo.
Iyán, (iñán): Escasez, dificultad,
penuria. Iyanla: Abuela.
Iyano: Estar nervioso,
contrariado. Iyara: Cuarto de la
casa.
Iyaré: Madre, mayor. Señora.
Iyaré: Primera madrina de
Asiento.
Iyaré mi guá gua ayá: Mi madre busca al perro.
Iyares: Madres, madrinas, mujer
mayor. Iyawó: Esposa del orisha.
Iyawó: Novia o recién casados. Iyawó tá iyéara: Mantenerse casto el que se ha
iniciado en ocha.
Iyawó; Iyagbó: Recién casado con el Oricha, recién iniciado en el culto.
Iyawó; Iyaguó; Yaguó; Yagguó; Iyubbón; Yábó: Neófito, novicio, iniciado en Ocha, catecúmeno, el que recibe el santo, el que profesa en Ocha. El aspirante, hembra o varón, entra en “igbodún” cuando lo prenden con el collar de maso de Obatalá. Siete días antes de la ceremonia de consagración llamada Kari Ocha, es llevado al Ilé Ocha a reposar su cuerpo, pasiones y pensamientos. En esos días lo ayudan a prepararse para que esté en forma. Al final de esos siete días, el octavo, lo consagran y desde entonces se llama Iyáwó o Yawó. Siguen dos días en que se hace itá y se reciben las visitas, ofrendas y felicitaciones. Tras de esos tres días viene otro período de siete días; así que son 7, 3, 7 seguidos de un período de tres meses en el que se hace el “ebó de tres meses” y entonces ya es todo un sacerdote o sacerdotisa, Iyálócha o Babálócha, pero aún le falta cumplir un año vestido de blanco, al cabo del cual tiene que hacer el “ebó de año”.
Iyawodé: Tía.
Iyé: El mundo, la tierra.
Iyé: Lo que es bueno,
favorable. Iyé: Mesa.
Iyé: Plumaje, plumas.
Iyé: Polvo como el Yefá o Iyefá. Iyé: Polvo como el yefá. Estos polvos se hacen de
ñame, malanga, cascarón de coco, mamey, ¡utía, pescado.
Iyé: Porfía.
Iyé: Respuesta.
Iye fun: Harina de castilla. Iyé yeo kógusewo kosi giiitó du bi líe erni: “Cada
uno con lo suyo”.
Iyé, (iré): Se llama así al niño que nace de pie, quien por este motivo será muy dichoso.
Iyé, yéun (iyeún yéun): Mesa con comida.
Iyébiye: Cosa linda, (de precio).
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante.
Iyén áro iña: (tierra, para hacer daño).
Iyésu: Tarde.
Iyeta: Antier.
Iyí: Ciclón.
Iyibale: Collar sagrado de mazo. El sencillo se llama
“illiane”. Iyín awó: Respete al
mayor. Iyo: Día.
Iyó: Golosina.
Iyó: Grano, semilla.
Iyó: Sal.
Iyó batá: Polvo de los
zapatos. Iyo ereké: Azúcar
de caña. Iyó ereke: (en
eguado) azúcar. Iyo erú:
Frijol.
Iyo fun fun: Sal.
Iyo íbo: Tierra de
blancos. Iyó; Illo: Sal.
Coral.
Iyó; Iyo ta fisibe: Sal.
Iyón: Coral.
Iyón eleke Oskún: Collar de coral del orisha
Oshún. Iyondó: Cosa mala.
Iyono: Quemado.
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Iyorn: Arena.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Iyumo: palo bobo.
Iyuó yibo: (J. L. Martín). Europa.
J
Ja : Escobilla de Babalú
Ayé. Já ereke: Paja de
caña.
Jaila: Abuela. Jaketé; Akete:
Sombrero. Jánu: Feo.
Jánu: Perro. Japa japa: Vulgar,
chambón. Jára jára: Yerba
hedionda. Jaré:
Cansancio.
Jaroka erí: Almohada. Otros dicen que “emí” es mamey colorado.
Jasojuanu: Azowanu, Oricha. Jé jé: Si señor o señora.
Jé kerebé: Escupitajo.
Jeré: Frijoles.
Jerejún juya: Cordobán.
Jerijékue!: ¡Huye despavorido!
Jidá: Perro. Jío: Pollo.
Jio Jio: Pollito recién salido del huevo. Jío Jío: Gallito, pollito. Cierto tipo pequeño de
jicotea que es necesaria en el “asiento”.
Jío jío:
Pollito. Jo!:
No.
Joale: Tarde. Jobá; Jubá; Yubá; Moyubá: (Ortiz). “Rito
mortuorio.., análogo a los novenarios que también se celebran en
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Cuba”. “Jícara o güiro de moyubá o de jobá” el cual es un instrumento musical “consistente en un medio güiro o jícara, algo inmerso en el agua de una vasija, el cual se percute en su parte convexa con unos palitos”. (En Placetas. Las Villas, lo tocaron). “Se dice “jobá” o “jobar” un “muerto”, no un cadáver, a la ceremonia fúnebre que celebran los negros ararás a los nueve días de enterrado un difunto, con objeto de congraciarlo o despedirlo, para que no retorne ni dañe”. Dice el Dr. Fernando Ortiz, en la pag. 161 del tomo III de su magnífica y cubanísima obra de “Los Instrumentos de la Música Afrocubana” (1952): “El vocablo “joba”, que en Cuba se pronuncia con la letra jota a la española y en yoruba con esa inicial a la francesa o inglesa, en este idioma africano significa “respetar”, “venerar y “recordar con reverencia o gratitud”. Esta voz yoruba se encuentra entre los lucumís de Cuba en muchos rezos para sus devociones, sacrificios, hechizos y sortilegios, los cuales comienzan diciendo: “mo yubá”, que significa “yo venero o recuerdo con respeto”... “invocar a un dios o muerto” se dice genéricamente con el afronegrismo “moyubar”. Los ahitianos poseen un tambor llamado de “jubá”. Ver Itutu.
Jojoún: “pajarito del África que vive a la orilla del
mar”. Jokojó: Ajo.
Jolé: (Ortiz). Saludo esclamativo. (Repárese el parecido que guarda con el ¡ole! u ¡olé! andaluz, que es también interjección que se emplea para animar o aplaudir). ¡Hola!...
Joro joro: Hoyo.
Joro Joro: Hueco, tumba. Joroka: Sortija, prenda, adorno.
Joroka eti: Aretes. Jorokón: Puya, ironía.
Jú: Azadón, dar pico, cavar la tierra.
Juju: Plumas de aves.
Júko júko: Tos, carraspera. Toser.
Júku júku; Kujú kúju: Toser.
Tuberculosis. Juyá: Tragedia.
K
Ká: Poner.
Ká borisa: Ponerse en ruedo los
fieles. Ká dara: Leer bien, saber
leer. Ká eri ocha: “Poner santo en la cabeza”. Es decir,
consagrar al neófito.
Ká fí lé padeo: Hasta mañana.
Kabie si, (kabie sile): No pasó
nada. Kabú kabú: Hombre grande, ilustre. “Como gumá
gumá; son nombres que se emplean para dar categoría”. Se aplican a Ogún.
Kabulaso: Lazos, gazas. Es posible que la voz fuera compuesta de “cabulla, cabuya y lazo”...
Kachá: Manilla de caracoles de la diosa Yewá, diosa de los muertos. “La verdadera dueña del cementerio. Se adorna con muchos caracoles y cuentas rosadas”.
Kachánchara; Kachancha: Bebida que los negros mambises confeccionaban a base de jugo de caña y de naranja agria; o azúcar y jugo de naranja agria. Ya en la
paz, y cuando aún estaba latente el fervor patriótico, se confeccionaba el 20 de Mayo, en el Hogar de Veteranos de la ciudad de Camagüey.
Kachi: Manillas de Yewá, de cuero con
caracoles. Kachiré kachaguadá: Guarachar
con otra persona. Kada: Nombre de “hijo”
de Oshún.
Kade: Poner encima. “Pónlo arriba”.
Kaebo, (o Taebo): El primer mellizo que nace. Se le considera menor en edad. Kaínde, el segundo, será mayor, aunque Kaebo le preceda.
Kaedun: Año, durante un año.
Kaferefún Yewá: Alabada sea
Yewa. Kaguo, (kawo): Paso, que
paso.
Kainde: Se llama el segundo mellizo que nace y que se considera el mayor de los dos.
Kakará: Elegua que se prepara con un caracol o concha de mar.
Kakataba: Cachimba.
Kako: Enredador, que tuerce la suerte, (Oló, kako alagadá, refiriéndose a Eshu. Dueño los enredos).
Kakolo!: ¡Salga de aquí! ¡Largo de
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ahí! Kalá: Aura tiñosa.
Kalabar; Calabar: Costa entre los cabos Formoso y Gabón en el Golfo de Guinea, junto a la desembocadura del Níger. Territorio de donde proceden los “carabalís” emparentados con los “ibibios”. Los carabalís son los “Abakuas” o “Ñañigos”. No practican la “Regla de Ocha” o “Santería”. Tienen distinta cultura y tradición que los “Yorubas” o “Lucumís”.
Kalalú: Caldo con quimbombó y bolas de harina. En este caldo Oba le dio a comer su oreja a su esposo Changó. “Y en recuerdo de esto se canta: Amalá malá réo, amalá malá ré obiní ko ni Changó. Cuando Oba le presentaba la jícara llena de kalalú: Malá, malá réo Changó onisá ¡yeún! Changó al tomar con sus dedos las bolas de harina, vio la oreja de Oba y se negó a comer”.
Kalalú: Caldo de yerbas. Kalambo: Saco.
Kalamú: Cuchilla de cortar
lápiz. Kalara: Celoso.
Kalé: En el suelo.
Kalé: Se le dice a los círculos que se trazan en el suelo, de distintos colores en la ceremonia del Asiento. Sobre éstos círculos se coloca el Pilón, sobre el cual se sienta a la Iyawo mientras se ejecutan los largos ritos de la iniciación.
Kalé: Sentarse en el suelo. Siéntese. Kaló Babá?: Papá, ¿ya podemos
retirarnos? Kaloya, (llé oloyá): Plaza,
mercado. Kalukú: Arriba.
Kalukú Kalukú: “cada uno lo suyo”. Kaluku; Loké: Arriba o “más allá”. “Oké” es la loma,
la montaña.
Kamakú: No
muera. Kamakún:
Felicidad.
Kamanakú: Manjar de arroz blanco molido, sin sal y con leche, que se ofrenda a Obatalá.
Kamanakú: Pasta de arroz, yuca molida y plátano verde cocinado con aceite y miel de abejas.
Kamanakú: Un plato a base de arroz molido, para
Obatalá.
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Kamarí: “que no pase nada malo”. Kambura: Cantar. Kambute: Pueblo de Angola y otro en La Habana, Cuba. Kamura: Canta, habla.
Kan: Bravo, destemplado. (Emí Kán kán, estoy
bravo). Kan: Uno, alguno.
Kán: Tiempo pasado. Kana Kana: Lechuza. Kana Kana: Lechuza.
Kanabá aleyo oni le mina popó: “Ese aleyo. visitante “que vino a la fiesta es el mismo rey de mina popo”. (Changó). Se le canta al que va a un ilé orisha y cae en trance poseído por Changó.
Kanakí: Atender, cuidar.
Kanasú: Ni conforme, ni disgustado. Kanchila: Quebradura. Hernia Testicular.
Kanchocho: Uno solo.
Kangá: Pozo. Kangá: Rajar, cortar. Kangá: Tribu, o nación de este nombre. Kanga yíle: Pozo.
Kanga!: Bien. Kángara bu kanani: Animal muerto.
Kaní nu aché: Poner aché en la boca. Kankoko bale: “No toca a la puerta, (el ratón)
cuando está el gato”.
Kano, (Kanu): Triste, (“salazón”), tener pasión de ánimo o sufrir por mala suerte.
Kantúa: Cuchara de jícara. Kanu: Enfermo.
Kanu: Preocupación, contrariedad. Kanuché: Atribulado. Kanyia: Cucaracha. Kaodún: Diciembre. Kaombón: Concha. Kára: Ruidosamente. Kará dara (ikará): Jardín con flores.
Karadó: Canutillo, (Comelina Elegans, H. B. K.)
Karadó: Platanillo. Algunos llaman karadó al canutillo. Karakambuka: Brujería.
Karakundo: Elefante. Karalú: Plato compuesto de ciertas yerbas, maní y
ajonjolí. Según otros caldo de quimbombó y ñame.
Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó, es comida de Santo.
Kararú o Karalú: Es un caldo vegetal a base de cogollos de calabaza, quimbombó, hojas de kararú y carne ahumada picadita. Es comida de Changó.
Karayá: Viento tolvanera. “Polvo que levanta Oyá”. Kari la meta: Esquina. Kari Ocha: Nacer en Ocha; iniciación religiosa de
un miembro del ilé Ocha o Santería; asentarse el eleddá para profesar. Es una ceremonia compleja. Ver Lydia Cabrera. Todos tenemos Ángel de la Guardia, es decir, Santo. Orísha, Eleddá, pero no necesitamos asentárnoslo. Antiguamente cobraban los africanos 1 onza y 75 centavos por hacer kari Ocha... Iyawó es el sujeto a quien se le asienta el santo.
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Kariocha: “Asentar”, consagrar al neófito, poniendo (ka), encima de su cabeza (ori), a los orishas (ocha), y “dar de comer a los orishas”. Algunos le llaman también al momento en que el oferente de un sacrificio, acerca su frente a la del animal que va a ser inmolado y cuya cabeza se pone sobre el otán‐orisha.
Karo lo un bayé: Se perdió, se pudrió. Karodi: Canutillo. (comelina.Elegans. H. B. K.) Karotimoyé: ¿quién te enseñó a cantar en ará oyó? Karu karu kú Yeyé euré karu karu kú Yeyé euré
agutá omó le ambió wo mo lé, yan yan Iroko: Palabras del canto de la leyenda de la ceiba, que se traga una niña: La madre le ofrece en vano chivo, carnero, le ruega que le devuelva a su hija.
Kasi: Enrranciar, añejo, rancio, pasado. Kasi koro: Mangle. Kasimbajóo: Bebida que los negros mambises
orientales trasladaron a la Vuelta Abajo. La confeccionaban con guarapo, jugo de naranja agria y jugo de piña de ratón; todo hervido. (Estas dos noticias proceden del sargento mambí Sixto Herrera, quien en 1955 y 1956 era el Presidente de los Veteranos de Melena del Sur én la Prov. de la Habana).
Katánketánka: Onomatopeya del toque de tambores. Kauasa, (kawasa): Azul. Kauré: Chiva. Kaurendo: Chivo.
Kawekawe: Lector, libro de lectura. Kawo: Gran señor. poderoso, (Kawo Changó). Kawo kabíe sile: Saludo a Changó. Kawo kawo akué kué inle oyú mole: “El arco iris
solo ocupa el tramo que Dies le marca”. Kayo soún: No se desespere. Ke: Si. Ke bo fi ké bo adá: Ya se cumplió odo”, cuando se
termina el sacrificio, y se le pone el cuchillo con que se han matado los animales a Ogún.
Ke un: Poquito. Kebosí: Pidiendo socorro. Kechu kuako: Nuca. Kechukuako: La nuca. Kechún: Avispa. Kedé: Afamar. (Kedé oricha dei, afama su orisha). Kedekún: Llorar. Kediké: Nombre de una Yemayá, (de nación yesa)
(la que aún se venera con Naé y Ododowá en la laguna de San Joaquín, por los descendientes de los africanos de los ingenios San Joaquín, Saca Piedra y Socorro).
Kegi kegi: Leñador. Kegún obí o kegún: Guerra pide guerra. Kegún obí o kegún ibá ogún: Ogún dando una
carga de machete; combatiendo y repartiendo
golpes de machete. Keke: Aire. Keke: Carreta. Keke: Coche. Keké: Poco, chico. Keké: Viento.
Kéké: maquinaria, locomotora. Keké kanfo: Guayabito.
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Keke oyú: Párpados. Kekere: Pequeño. Kekeré: Pequeño, Chiquito. Kekeré; Kereke: Muchacho. Kékéreke, (kekerú): Carreta. Kekéru ala okó nikaka: “el carretero. durmiendo
patas arriba”. Kele kele: Suave.
Kelebe: Gargajo, flema, cachaza. Kelekú: Muchos colores. Pintojo. Kenegún: Nombre propio Kénkeáyá: Espinazo, columna, vertical. Kenku: Guayaba. Kepepa: Quieto, quietud. Kereketé: Ave cuyo nombre es su canto. Kerora, (marorá): Dolor. Kete: Nación lucumí. Kete: Sólo, (ketefún Obatalá). Kete kete: Burro.
Kete kete: Mula, mulo. Keté keté: Cao. Keté;” Oketé: Mula. Ketefún: “de Dios”. Se dice de Obatalá. Ketén ketén: Mulos.
Ketu: “aquél a quien no le baja santo”, (No cae en trance). Ketu: Nación lucumí.
Ketu: Toque de tambor. Keun: Poquito. Kewá: Robar, (kewá akuko adiye; Roba gallos y gallinas). Keza: Lucumí keza. Están lejos de la costa, y de
ellos desciende mi madre”. Ki: Lo que no es; ejemplo: Ki koro, (koro amargo).
Lo que no tiene calidad de amargo. Ki: Nombre de “hijo” de Oshún. Ki: Que. Ki bi ba ya má: Injuria, que se dirige a la madre de
quien se insulta.
Ki edun: Antes del año. Ki élu: Sin fuerza. Ki ki ni: Chico. Kí kiayé: Envidia, maledicencia. Lo que
conversa o tergiversa la gente envidiosa”. Ki koro: Amargo, ácido. Ki la ché (o asé) adimú: ¿Qué hacemos?
Pregunta el adivino a los caracoles, que debe hacerse para aliviar la salud. aclarar la suerte del consultante.
Ki la sé?: ¿Qué hace?
Ki lo guá sé?: ¿Qué va a hacer? Ki ló guasé: ¿qué se va hacer? Ki lon ché?: ¿Qué te pasa? Ki lon dié: ¿qué hace? Ki lonfé?: ¿qué? ¿qué quiere? Ki ni na arugbó yí fo bí be aukó: “El viejo, él
mismo, de tan contento que estaba, brincaba en la fiesta como un chivo”.
Ki ona ki?: ¿Qué camino es ese? Kí won: Ellos saludan. Ki Yalote owó mi: Pidiendo a Oshún que nos
conceda dinero.
Kí;Kín: Que. Kíanbobba: Vieja, anciana.
Kibómbo allá?: ¿Qué pasó?
Kícheto: Nombre de Changó. Kika: Calambre.
Kikiní: Minuto, (o kan kikiní, un minuto) Kikiribú!: ¡A morirse! ¡Kikiribú mandinga!, es un dicho
que corrió mucho en el pueblo cubano. Parece un grito de guerra congo. Kikiribú y Kikirikí tienen sabor bantú...
Kiko: No quiero.
Kila sé: ¿qué hace?
Kilaché?: ¿qué se hace?
Kilanche: Qué pasa.
Kilaré?: ¿qué me va a hacer?
Kilasse: Qué hace.
Kilebiafo Melli: Dos testarudos.
Kilo wase ilesí: ¿Qué hacemos en esta
casa? Kiloguasse: Qué va a hacer.
Kilonché: ¿qué pasa?
Kilonse mefá?: ¿para qué es ese trabajo? Kilonse oisá ta nlelú kini wó wó babá babá tale
yo, ki lonsé didé aki bí ré Sango iwamí ade kawo: “El oisá (orisha) miren que ha venido a visitarnos para bien nuestro, por lo que nos alegramos y lo saludamos, nuestro santo padre Sango que tiene corona, que nos levante, nosotros lo adoramos, él nos protege”. (Cuando baja shangó).
Kimayoko: El que está sentado con
reposo. Kimayoko: Sentado con
reposo.
Kimbán; Kimbán!: Onomatopeya del toque del
tambor. Kimé: Nombre de “hijo” de Changó.
148
Kimó gua oré?: ¿Cómo está
amigo?. Kin kamachemi:
Saludo.
Kinandi: Algarrobo, (pitheco lobium saman.
Jacq.) Kinché: ¿Qué desea?. Kinché Alafi?; Ki la asé Alafi?: ¿Por qué Changó?
“Alafi”: Un nombre del Dios del trueno.
Kinché nagó?: ¿que lucumís?.
Kini: ¿Qué? Kini: León.
Kini ibekana: Zarpazo de una
fiera. Kini onfé?: ¿Qué hacer?.
Kini, kini: Saludo, saludando. (Osaín kini Kininá arubó té yó fú bi bé auko: Hasta los viejos
brincan como chivos cuando están contentos en la fiesta.
Kininú: Animal feroz.
Kinkai, (ewe kika): Hoja de jobo que se da a comer al animal que se sacrifiea.
Kinkamaché: Dame salud.
Kinkamaché: Salud. Pedir salud.
Kinkamaché; Aigú: Salud.
Kinkamaché; Kimcamache:
Salud.
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Kínkan: Jobo; (spendias membín, Lin.) Kinkeñe: Nombre de Eleguá. Kinla? (kini?): ¿Qué es eso? Kinlakua: Majá. Kinsaré: Que siempre esté corriendo. Kiocha: Saludar a la divinidad, al santo Kíri keré: Nombre onomatopéyico del pájaro arriero. Kisé ebó: Mono. Kiseebó; Kisséebo; Ebóo: Mono. Kitiwéko: Montón de yerbas, de ramas. Kiú: Minuto.
Kiyesimomí: “Atiende bien, hijo, ten cuidado”. Kiyipá: Abrigo. Ko: (Ortiz). Llamada. Ko: “Llamamiento”, “convocar”, “reunir”. Ko: Aprender o enseñar. (Mo kó chinche aprendo a
cocinar. Mo kowe aprendo a leer). Ko: Duro.
Kó: No, negación. Kó bó erí: Rogarse la cabeza. Ko ché: Amén, así sea. Ko che osí: No hable así. Ko fún: No. Ko gbado ekpá enia: No mate Ud. a nadie. Ko guó mi: No me gusta. Ko íka: No haya guerra. Ko ikú: No está muerto. Ko íña: No haya pelea, disputa. guerra. Ko jó: Lárgate. Ko kán ko kán (to kan to kan): De corazón. Ko kó: Chocolate. Ko kó: Mucho.
Kó kó: No y no. Ko ko ese: Tobillo.
Ko kuá: Matar. (Lengua de Oyó). Ko le ko: Enseñar a ser buen hombre. Ko mo erí: Yo no me río. Ko mu guónlo: Llévame. Ko o: Lárgate, vete. Kó o: No. Ko otó: Embuste.
Ko otó: Equivocado, equivocación. Ko wó mi: No me gusta. Koba: Hojas de guayabo. Con ellas Osáin despoja. Kobbo: Rogar. Kobboré; Kóbbo erí: Rogación. Rogar una
cabeza o cualquier parte del cuerpo. Rogar por algo o por alguien. Kobbo es rogar. Kobbo erí es rogar la cabeza; won es “con” y obi, “coco”.
Kobi: órgano genital femenino.
Kobi kobi: Se le dice al orisha Ogún. (Kobi kobi poderoso, “persona muy grande”).
Kobi kobi: Viruelas. Kobó: Rogar, hacer rogación, (ebó). Kobó aibó: No se mira.
Kobogún: Ejército. Kobogwan malún ko ká ló: Que salga el toro. Kochesimi lereke: Dame un beso en la cara. Kochoro: Se hara si se puede. (No preocuparse). Kodá ladió: Amargo. Kodaré: Que agrada, atrae, llama. Kodé: “póngase arriba”. Kodidé: Corona, tiara con plumas de loro. Koehé: Escritura, escribir. Kofá: Pulsera tejida con cuentas verdes y amarillas, del
dios Orúnmila. Kofágua: Lo agarro. Kofaguá, (kofawá): Agarrar, coger, cójalo. Kofé: No; Así no. No se quiere. Kofeñá, (Omó Kofeña): (muchacho relambido).
Atrevido o confianzudo. Kofí: Embustero.
Kofieddeno!: ¡Perdóneme, perdón! Kofieddeno!; Kofidenu!: ¡Misericordioso y clemente
como, Babalú Ayé. Kófiedemí!: ¡Perdóneme! Kófiedenu!: ¡Perdónelo! Kofietemí: Perdóname. Kofiré padé: Feliz viaje. Koi iña kuru ma ko i mó wi: “Conmigo la tragedia
es mala”, dicho del orisha Changó. Koi koí: No atreverse, vacilar, durar, temer. No
tenerlas todas consigo. (Lo decía mucho un viejo informante. “Yo siempre koí koí, por si acaso”).
Koi koto: Casa de babosa. (Caracol). Koidé: Pulsera. Koidé: Tiara. Gorra de Asiento, (iniciación),
bordada de caracoles o adornada de plumas de loro, que ostenta el Iyawó, y que representa a un orisha en la ceremonia del Asiento.
Koide; Coidé: Loro. Koidé; Koiddé; Okoíde; Koíde; Odidó; Yedé: Loro. Koire: Cantar.
Kokawe: Cartilla para enseñar. Koko: Cuchara. Koko: Hoja. Koko: Nudo, amarrado. Kokó achó: Hoja de tabaco. Koko biyé: Yerbas u hojas secas. Koko dí: Pegojo, Yerba que se adhiere a la ropa
como el guisaso.
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Koko; Ewé Ikokó: Hoja de malanqa. La que le salva la vida a la gente. Pertenece a Oyá. Es indispensable en varias ceremonias crípticas en el ogbódu. También llaman “Koko” a cierto repiqueteo que con uno o dos palitos se hacen en la madera del tambor “caja”.
Kokoaya: Majarete. Kokoaye: Caldero. Kokoáye: Carbón. Kokoimi: Orinal, bacín, tibor.
Kokoiná: Vela. Kokomokó: Yuca.
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Kókorá: Lombriz. Kokoró: Cucaracha. Kokoró: Gusanos, bichos. Kokoró: Huevo de ave. Kokoró: Llave.
Kokoró: Muela. Kókóro: Avaricia.
Kokoro adié: Huevo de gallina. Kokoro tobi tobi, (o yobi yobi) Kokoro tín se
tani nikotá wa: “Persona que ignora su destino y tiene ante sí perspectivas de ser grande".
Kokoro yo bi yo bi un koló mo lo bi yo bía: “Me están comiendo el corazón como el gusano que se come el coco”.
Kókoro; Ichín chin: Bicho. Kokosé: Los tobillos. Kokotabá: Cachimba.
Kokuté ígui: Tronco, rama de palma. Kolé: Ladrón. “cuando robó”.
Kolé: Pluma del aura tiñosa. Se colocan en las casas de Sant en honor de Oshún, colgando del techo o adornando el guirito que representa a Oshún Kolé Kolé, a quien en un avatar acompañaba este pájaro.
Kolé bayé: Conozco a todos (“y no valen nada”). Kolé bayé o Kolé Babá: El que está podrido no
tiene fuerza. No tiene fuerza Baba. (De un canto de pena y de puya para Babalú Ayé, Dueño de la Enfermedad).
Kolé kolé; Ará Kolé; Kala Kala; Kolé; Ikolé; Gun migún: Aura Tiñosa. Esta ave tiene entre los africanos la representación de la sabiduría, como entre los griegos la lechuza y es por eso que está en lo alto del frontispicio de nuestra Universidad Nacional de La Habana. Esa lechuza y otros muchos símbolos que tiene la Universidad son de indudable misticismo mediterráneo, y como la tiñosa entre los afrocubanos, hace de guardián.
Kole Kole; Colé Colé; Cole; Coló Colé; Icolé: Aura Tiñosa.
Kolé tífe tífe: Se lo robó todo; Todo lo que había. Kolé yako: Nombre de Obatalá. Koléera: El quc se ahoga de asma. Kolé‐kolé fó tián tián: El aura tiñosa vo!ando en
las alturas.
Kolera: Débil, cañengo. Kolero: Sin miedo. Koleyé:Aura tiñosa Koleyé kane: “mi familia”. Koló: Quitar de. Kolobí: Cuñado.
Kolofo: El malo (Eshu). Koloti: Colmillo.
Koloya: Plaza,mercado. Koloya: Revolucionario. Koloyú: Cara a cara, ojo a ojo. Komá gú gú aguyí komá la náse la nakuá yó.
Komá! Gugú aguyí komá, karodó kafó wá komá: “Dos muchachos de tierra Oyó. Uno de ellos era rico y el otro pobre. El rico lo despreciaba y el pobre decía que todos se encontrarían en el ot£o mundo”.
Komakú: Pidiendo no morir. salud. Komarí: Que no se ve. Komarika chéke Oshún: “A tocar para que se vea a
Oshún, dice el tambor”.
Komawá: No venas.
Komawá oré: ¿Cómo está amigo?
Komayimikú“Líbrame de la
muerte”.: Komíyawó, odubale: Me encontré un Iya n mayor
que yo y lo salude. Komoni komoná: Lo mismo aquí que allá.
Komoré: Nación lucumí, “pueblo, gente de ese
pueblo”. Kon: (Ortiz). Cantar.
Koní: Espartillo.
Koni Babá: Huérfano de padre.
Koní bagdé: Nombre propio.
Koni iyá: Huérfano de madre. Koní owó: No tengo dinero. Konié: Cantar.
Konkotó: Carretonero.
Konkotó: Plato hondo.
Kónkoto: “Dios o juguete de los
niños". Konri: Vergajo para pegar.
Kora eló: Quítese, quítate, apártese.
Kora, (koré): Nombre de “hijo” de
Oshún. Koré: China pelona, (piedra).
Korí: Canto, canta.
Korí: Hombre.
Korikó: Yerba, hojas. Koriko odó: Bandera.
Korín: Cantos, cantador, cantar. Korín!; Ayagga!: !Que canten!
Koro: “de la rabadilla abajo”.
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Koro: Amargo.
Koro: Bejuco amargo.
Koro: Serio, inflexible. Koró arugbó: Viejo severo
intransigente. Koro koyo: Malambo,
(canella alba, Murr.)
Korobbó Elégguá o Kobbo Elégguá: Rogar para apaciguar al orícha Elégguá.
Korodí, (karodi): Canutillo, (comelina Elegans, H. B.
K.) Korokoto: Orisha lucumí, “un santo muy viejo que ya
nadie conoce”.
Kororó: Cruce.
Kórorobí yóbi: Gusano que se come las
matas. Kororoí: Duro, inconmovible,
castigar
Korubó Eleguá: Dar de comer a
Elegua. Kosi: Alejar quitar. Kosí elese yo: Quitar, deshacer la maidición. que
actúa en un hechizo que generalmente se pisa. Kosi Ikú!: ¡Librame de la Muerte!
Kosi ikú, kosi aro, (o ano) kosi eyé, (o eyó) kosí ofó, aikú, (o arikú) Babáguá: Que no haya ni muerte, ni enfermedad, ni sangre o maldición, ni desvergüenza, (deshonor). Salud y suerte Padre nuestro. Palabras rituales que se repiten al inicio de todos los ritos.
Kosi iyán, (aiyán): No tener mido.
Kosi kán: No hay nada, no es nada
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Kósi ofó: De kosi, que significa “no” “librame”, y “ofo”, traición, cosa mala, pérdida grande: Líbreme de lo malo, de la traición. Es una frase muy usada en rezos peticionarios.
Kosi owó: No hay dinero.
Kósi; Osi; Cofé: No. Kosikán: No hay novedad. No sucede
nada. Kosile: Divorcio, divorciarse.
Kosín: No hay. Kósin anó: Que no haya enfermo. Líbreme
de la enfermedad.
Kosín meko: Carpintero.
Kosinka: No pasa nada.
Kosinka ilé?: ¿Qué pasa en la
casa? Kosinka kuelé: No hay
nada. Koso ni kó salá omó ti i ti: “Hoy no; mañana si.
Mañana el hijo me las pagarás todas juntas. Dice el orisha, cuando enojado con su devoto lo amenaza”.
Kotán: Piedra.
Kotí: Pégale.
Koti yeún: No has
comido. Kotikó:
Cacareo.
Koto: Equivocado.
Contrario. Koto: Muela.
Kotó: (Ortiz). Hoyo.
Koto bae: Abundancia. Koto koto: “atravesado”; en contra de todo. “Nao
que está en contra de la corriente. Se le manda a hacer una cosa y hace otra, la trabuca”.
Kotó yale: Situación del dilogún en la que indica que es menester practicar cierta “rogación”. Augura un bien insuficiente.
Kotonembo: Canutillo.
Kotorefa: Bacalao. Se aplica a ani ales que no tienen
cabeza. Kotóto:Guanajo, pavo.
Kowó: Lárgate, vete.
Koya: Pronto, rápido, aprisa.
Koyá: Lejos, altitud, extensión.
Koyadé: Sal de ahí. Vete.
Koyadé ilé mi: Sal de mi casa.
Kóyalo: Atravesar, cruzar.
Koyé: Misterio, difícil.
Koyé koún simi: “Dice que se repose”.
Kóyú má timí: No caiga la vergüenza sobre
mi. Koyusóun: No desesperarse.
Kposi: Significa “multiplicar o crecer”. Probablemente uno y otro tambor de los egguado sean “versiones distintas del mismo tambor litúrgico..., usado para rogaciones de fecundidad o fertilidad”. Para más detalles consulte el Tomo IV de Los instrumentos, etc., de Ortiz.
Kpuátaki: “El que es jefe o “principal” y tiene a su cargo el tambor iyá”.
Ku éta: Los restos de un
difunto. Kuá kuá: Rojo.
Kuá kuá: Seguro. Kuá kuá: Seguro. En orden. Bien hecho. De
verdad. También dicen que “kuá” es “dar, pegar, golpear con chucho”. Es de llamar la atención de que la voz “fuá” que
aparece en “fuákata”, sirve para decir iguales ideas. Es posible que estemos dando a “kuá” por “fuá”. Pero aun nos informan que fuákata significa, “que está mal”, mientras que kuá kuá es “burla, risa”...
Kuachún bán chón: Rajando, partiendo. Kuako: Cuchara. Kuako: Cuchara.
Kuako: Cuchara. “Igbá kuako” y por corrupción posible, “ibá có”, es cuchara de jícara.
Kuako: Hueso. Kualako: Mesa. Kualako: Mesa. Ver “Até”. Kuale: Cornudo. Kuallimao: Tarde.
Kualukú kuaberimó: “Cuidese antes de cuidar mi cabeza”. Kuanchún ban chóu: Vayan partiendo. Kuanduen: Bulto. Kuandukú: Bulto. Kuani: Garganta. Kuani kuani kuani bí oyé kokoyó kokunda: “A
ningún matador le gusta que le pasen el cuchillo por su pescuezo”.
Kuaniguachi: Garganta. Kuaribó: Revolución.
Kuase odo: Zanja. Kuataki: Relatos, historias, fabulas. Kuátako: Mesa. Kubambo: Nombre de la maza de Changó. “Con la
que se defiende y castiga”.
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Kuchá: Vino fermentado, de maíz, que preparaban los viejos lucumís y que aún se le hace a Eleguá.
Kuché: Tos ferina.
Kudú kudú: Recipiente grande en forma de canoa que se
pone en los potreros y se llena de agua para el ganado.
Kudulomi: Bañadera, poceta. Kué kué odyú: Párpados. Kué kueye: Pato y andar como pato, “como
camina Yemayá”. Kuedé: Llama.
Kuedé: Llamar, (mo kuedé, llamo). Kuedé; Upé: Llamar. Kuekuelle: Pato. Kuékuéyé; Kókuéy; Pekueye; Pépéyé: Pato. Ave
nadadora que pertenece a Ochún, según otros informantes, a Yemayá. Se mata pato tapándole la cabeza con achó azul.
Kuele Kuele: Tranquilícese. Kuelé kuelé: De un lugar para otro. Kuelé kuelé: Poco a poco. quieto. Kueleni: Loro. Kuelénke: Flaco, delgado. Kuelo: Sapo. Kueri: Cuero, “chucho”, látigo. Kueri: Estrella. Kueté kueté: Burros.
Kuetelé: Secas de la ingle. Kuetele oyú: Párpados.
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Kueun: Poquito. Kuflufe: Mono.
Kufú fe: Mono, (en eguado). Kúfuá; kufuá: Morirse. “Kú”, muerte; “fuácata”
es onomatopeya del “fuete” o látigo. En Cuba es de uso popular “fuácata”, “fuetazo” y “fuete”.
Kuila kuín: Irse a las manos, con armas blancas.
Kuinu: Diez.
Kuko, (kóko aguadó): La tusa del maíz.
Kúku: Difícil.
Kúku:
Gusano.
Kúkua: Rojo.
Kúkuá: Rojo, punzó. Pertenece a Changó. Expresa vida, fuerza, actividad, guerra, sangre. Este color aparece en el eleke de Elégguá. También dicen “ódódó” y “dódó”.
Kukuá erí: “Caballo de Santo que está mortificando, majadero. Se le dice cantando: Kukuá erí aguá aladó foyén fúo: que se pegue duro con la cabeza, para ver si es cierto que tiene Santo. I e Orúmila Orumila sekí ta Orúmila leni gue bodó yán yá eé bodó yan yan forí sole. Fori solé, forisolé kokuá erí awa ladó foyén fuó”. (Oyó).
Kukuapupa: Punzó.
Kukuma: Camisa.
Kukumó: Camisa.
Kukunduku:
Boniato.
Kukundukú:
Boniato.
Kukundukú: Mulato.
Kukurú: Pequeño.
Kukurú: Romper.
Kulé: Arrodíllese.
Kulé Kulé!: ¡Arrodíllate!
Kuleé:
Arrodillarse.
Kulembe: Changó.
Kuló: Muerto.
Kumambo: Brote. Kumamboguo: Palo con el cual baila Changó.
Kumanbo, (kumabondo ): Maza de Changó.
Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango.
Kún kún: Pito tel tren o de automóvil,
sirena. Kún kún: Poquito. Kuna ma toré!: Dice el orisha, pagandole a los fieles
en las manos con una regla o varilla para quitarle lo malo tel cuerpo.
Kunambó: Bate. (Palo para pegar).
Kuní: Velar; cuidar; observar; estar atento; alerta;
avizor. Kuni kuni: Vigilante, alerta. Kunle: Rodilla.
Kunlé lee ocha: Arrodillarse a los pies del orisha.
Kunlé, (kunté):
Arrodíllate. Kunsé:
Pintor.
Kunuguache: El cuello.
Kunuguaché; Arun: Pescuezo, cuello.
Kuoke: Camino estrecho y tortuoso.
Kuoke: Camino
tortuoso. Kuólo kuólo:
Guanajo.
Kupá: Colorado. Kuru kuru beté: Que se vaya la muerte (ikú). De un
canto de adoración a Osaín, el Esculapio lucumí. Kuruma: Malo.
Kurúmá: Trastornos, confusiones, enredos, perturbaciones, desorden.
Kurumá kurumami yá kurumá: “No me co nocen para hablar de mí”. Es una sátira cantada que lanza a veces el Orisha Changó, empuñando s u espada, cuando baila posesionado de su “omó” o medium, en el cabildo.
Kusí lé: ¿Se puede pasar? Se dice al tocar la puerta de una casa.
Kusi ló: Entre usted, pase.
Kután ye biyé: Piedra fina
roja. Kutara: Sandalia de cuero crudo con agarres
en el dedogordo y en el calcáneo, usadas por los lucumíes yebús. Cubanismo para decir chancleta en Santiago de Cuba.
Kuye kuyé: Violeta o “violetilla”, silvestre.
Kuyé kuyé: Jaguey (ficus membranacea, C. Wright).
L
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La: Lamer; escapar.
La bé ó guedé la bero úmbo ibé la bó guedé: “Se refiere a una aparición temible, da miedo, que se vaya,
Es de unos cantos secretos, para cuando alguien tiene
visiones”. La Ezuun: Ve a dormir.
La kuín: “reflejo, espada o cosa que brilla”.
La Odo: De
otra. La odo:
De otro.
Lá osún:
Durmiendo. La
Ozoun: Ve a dormir.
La Ozun: Durmiendo.
La ozún; Oríbulé: Durmiendo. Láalá: Dormir, soñar. Laáyo: Corazón.
Lababí: Nombre de hijo de Obatalá.
Labé: Por debajo.
Labé labé:
Mariposa.
Labó Ilulase: Hora mala. Labúku: Feo.
Labúku, (lubuku): Cojo.
Ladé: Nombre de “hijo” de Oshún. Ladé kueto: Corona de Oshún.
Laerí: Peinado. Lagborán deché: Desobediencia.
Lago lago: Chancletas.
Lague akuá:
Brazo. Laguede:
Hierro.
Laguedé: Herrería, “las cosas de Ogún”.
Lagüede: Hierro. Lagüede: Hierro.
Lagüéde: Hierro. Lagwá lagwá:
Gente cualquiera, chusma.
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Laí: Nombre de “hijo” de Oshún. Laí! ¡laí!: Nunca más.
Laibó: Desnudo, encueros. Desnudez. Laiché: “difícil, costará trabajo”.
Laigüa: Rehilete.
Laiguó: Rehilete.
Laigüó: Rehilete.
Laikú, (lain): Aire. Laimó: Mal lavado, sucio.
Lain: Aire.
Laín: Aire.
Laín: Aire.
Lainí:
Pobre.
Laiyá: Bandera de paz.
Lakotí: Desobediente, (kereré lakotí, niño
desobediente). Lakoyé: Nombre propio, (de
mujer).
Láku láku: Beber el perro.
Lakuegbé: Reuma. Lala: Dormir.
Lama: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Lambó: Lejos; que está lejos. Lamó: Barro.
Lámó i yé: Vellos de la pelvis.
Lana: Ola.
Lana: Ola.
Lanú:
Asombro.
Lánu: Ser bueno.
Lará: Cuerpo.
Lari: Nombre de “hijo” de Changó.
Lari: Yagrumo. Larí: Peinado.
Larí, (leri): Peinado. Lariché: Se le dice a la Iyalocha o al Babaorisa
que interpreta un signo del Dilogun en el “itá”. Lariché lenú iworo: Significa que un babaorisha o
Iyalocha de los que están presentes en un itá, le hable al iworo o devoto explicando un signo del dilogún.
Lariché, larichesí?: Pregunta que hace el Babaorisha o la Iyalocha al consultar el Dilogún. ¿Qué mandan
los dioses para aliviar al devoto que interroga al destino?
Lariro: Piojo.
Lariwón: “estar entre los que hacen ruido”. “Dentro de la bullanga”.
Laro: Enfermo.
Laro: Yagrumo. Laroye: Revoltoso, revolucionario; revuelta,
revolución. Laroye: Revoltoso.
Laruyú: Seguro. Lasarán: Fruta bomba.
Lasazán: Bomba.
Lásun, (olúsun): Durmiendo. Latuá: Nombre propio de mujer. (Latuá Timotea
Albear, una de las ultimas Iyalochas habaneras, oriunda de Nigeria).
Latúa kosí mó: “Latúa ya no es de este
mundo”. Laún: Allá.
Lauó: Luz. Lawó?: ¿Cómo está?
Laya: Calle.
Layá: Bodega.
Layé: El año que viene.
Layé: Lugar.
Layé: Viento, vientos.
Layé layé: Año tras año.
Layé meyi: Hombre que mantiene dos mujeres. Layiki (Eshu): “El que nadie sabe como empieza ni
como acaba”. Lazánzán: Bomba.
Lazazan: Bombo tibio.
Lazazán: Tibio, bombo.
Lazázán: Bomba.
Le: (Ortiz). Frente. Predominante. Le erú: Negro prieto. los erús no forman una raza,
porque no hay raza según han demostrado no pocos antropólogos; forman un grupo humano que tiene un modo cultural de vivir, como cualquier otro grupo humano tiene el suyo. Los erús o negros no son ninguna clase de gentes de “raza pura”, según han creído y creen muchas gentes que no han actualizado sus conocimientos antropológicos. Nadie sabe de dónde exactamente es originario el hombre negro. Se le encuentra desde épocas remotísimas en el continente sin frío que eso quisieron decir
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los griegos con el nombre “Africa”. En ese vasto territorio de 11.500,000 millas cuadradas o 29.78345 kilómetros cuadrados, se encuentran muchos pueblos y culturas que no son exactamente de negros, aunque es indudable que con ellos se mestizaron tanto, que la mentalidad de los bárbaros o extranjeros no pudo notar las diferencias y semejanzas y a todos los llamó negros, debiendo decir “africanos”. Ser negro, o tener de negro en la herencia biológica o cultural, no es en modo alguno un defecto o minusvalía (el prejuicio sí es un defecto y una minusvalía). No es un defecto ni una minusvalía ser o tener de negros o sudaneses, porque ellos son tan seres humanos como cualquier otro grupo que hable con sonidos, agarre con las manos, camine derecho, con y sobre los pies, produzca pensamientos lógicos con el cerebro, corrija sus errores y tenga autopercepciones. Los negros, sus descendientes o ascendientes, aparecen en todo el sureste asiático, en India, en el Viejo Egipto, Mesopotamia y Caldea, en el poblamiento primitivo de Europa y últimamente en América, desde el sur de Norte América hasta Venezuela, comprendiendo todas las Antillas. Esto es lo que se llama el Fajón Negro de América; Cuba está de lleno en él, y todos los cubanos algo tenemos de esa nigricia del Fajón. Además del “erú” y del “eña dudu”, se mencionan al “eña kukuá” o “negro colorado” y al “yebú” o negro colorado de pelo amarillo o rojizo con ojos pardos o claros. En estos cuatro tipos, el cabello es “gré gré”. Con esa voz, nos informan, dicen los lucumíes guerefé. “pelo duro, propio de los erú”. El cabello o “irú gregré”, es corto, duro, grueso, ensortijado, abundante o escaso, de color negro mate, rubianco, rubio o rojizo como en los yebú, pueblo que trajeron a Cuba. El mestizaje de los pueblos clareados y rubicundos con los pueblos negros tiende hacia una disminución del pigmento melanínico en la descendencia, pero siempre queda “un algo” visible a simple ojeada, que anuncia el antecedente negroide del portador de los caracteres, independiente de que lo sepa o no, que lo oculte o le sea indiferente, que se ofenda o que comprenda que eso no
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lo demerita, etc... Ese algo visible está muy parlante en el “kukunkukú” (mulato prieto), en el “ákuamádé” (pardo adelantado), en el “dukundukú” (mulato definido) y en los distintos tipos de blanconazos. En cuanto al dukundukú o mulato definido, está repesentando el punto fronterizo entre el “erú y el oibó irú eni. El “dukundukú finalí” es el mulato chino, producto del cruzamiento de la africana erú con chinos. Hay que distinguir entre el achinamiento del negro y el del chino. Este t ipo abunda en Cuba y t iene hasta en el comportamiento, características que lo señalan. Últimamente se nota el auge del cruzamiento de blanca cubana con chinos de nación, trayendo un nuevo tipo. A partir del “dukundukú” tenemos el “adabamá” o “mu la to que pasa por b lanco” . Es te t i po es abundantísimo. Tiene muchas variantes. En las estadísticas demográficas es, como en la vida social, “un mulato indefinido situado junto a los blancos”, que lo son por europeos próximos a los pueblos rubios, velludos, rosados y narigudos. La concurrencia demográfica que tuvo lugar en toda América. y en escecial en Cuba, produjo una inmensa variedad de tipos, no estudiados a profundidad y extensión. En Cuba tenemos muchas var i an tes de “adabamás” que han adqu i r ido adjetivaciones que los señalan, como son los morenos claros, pardos, trigueños, pintos, guayabús, guajamones, jabaos, mulatos rusos, mulaticos, mulatos pasaos, mulatos blanconazos, blancos sucios,(por el color indefinido), blancos renegríos. quemaos, capirros, malagazos, pajizos, tercerones y cuarterones. “Adam” es persona blanca que tiene ascendientes negros aunque ya no se le note a él. “Blanco que tiene de negro”. Es mucho más “adelantado”, dicen, que el “adabamá” y se confunde con los morenos claros de pelo negro lacio, ondeado o ensortij ado como el del “asturiano de pelo corto” y el “mulato ruso eslavón” o el “italiano”.
Lebayú: Buey.
Leboyí: Purgante.
Leché, (eléche): Los pecadores.
Lefédiyé: Ceiba.
Legan: Despreciable.
Legué: Bandera.
Legüé: Mano.
Legulosa: Mano.
Légwó: Jefe de pueblo. (en una vieja
libreta). Légwó lagwasa: Mano. Leilé: Bandera.
Lejé: Así está bien.
Lejinle: Detrás de la casa. Leke: Collar.
Leké: Trabajar. Leke leke: (Ortiz). Andariego. Caminador divertido.
En congo se dice “masumbero”.
Leke leke: Alto y delgado: (Leke leke bé wa: Que venga esa
persona que es alta y delgada, se dice en un canto). Leke leke:
Flamenco. Leke
leke: Garza. Leke leke guamío: Palo o árbol donde vive o duerme
un ave canora africana l lamada “guamío”. Árbol y ave pertenecen a Babalú. Parécenos que algo se oculta en este nombre frase que obtuvimos del anciano Federico Chichirikú.
Léke lekembé waó: Vienen hacia acá los pájaros delgados, (las garzas, los flamencos).
Leko: Aquí.
Léku, (lekún): Puerta.
Lelá: Por la mañana.
Lelia té: Sentado en la
estera. Lemó: Lirio.
Lemó, (lomó): Guisaso de caballo. (xanthiub chinense, Mill).
Lempi: Espalda. Len: Peinado.
Lengué: Majarete bien clarito.
Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Lení odé gú otó cha odá kú lebo...: “Ya para mí
eres espíritu y me arrodillo”. (Saludo para una persona que esté de cuerpo presente”). Cadáver.
Lení odéyu odóchá odá Kulébo: Ya eres espíritu ante el cual me arrodillo.
Lenyi: Espalda.
Lepe: Callar,
calla.
Lépe: Conversación.
160
Lépe: Promesa.
Lépe lépe: Habladuría, chisme, comentario.
Leque: Bandera, Collar.
Léque: Collar. Lere: Fango. Lerí:
Arriba. Lerí: Cabeza. Léri: “Cabecilla”.
EI que da fé”, o acredita.
Leri kuín: “el Babalawo, que es como un abogado consultor”, y testigo.
Leshu: Diablo. Del
diablo. Létano:
Engañador. Letí: Oír.
Letí: Oreja.
Leti guemi: Oyeme.
Leti Güemi: Oyeme.
Leti leti: Lo que está muy
cerca. Letí wómi: Oigame.
Leti; Etí: Oreja.
Letí; Leti: Orejas.
Letigüemí; Letigüomí:
Oyeme. Leum: Agrio. Levi: Parió. Lewé: Escuela.
Libayú: Buey.
Likán likán: Dos cosas iguales. Lilá; llochoa; Ilá: Quimbombó. Es comida de
Changó. Lilé: Elástico.
Lílé: Suave y tranquilo.
Liodi cosi: Hoy no
puedo. lkoko ilá:
Cazuela grande. llá aku, (iláku): Las rayas que tienen los lucumí
tatuadas en las mejillas. Lláde: Se salio.
161
Llaga: Lazo.
Llága: Lazo. llé chocotó: Casa chica.
llé ni chegún: Medicina casera.
Lle nko?: ¿Y por su casa? llé yawé:
Retrete. llé ye:
Pájaro. Lledé:
Loro.
Llenko?: ¿Cómo están? Lleúm: Comida.
Llican Llican: Dos cosas iguales.
Llicán llicán: Dos cosas o partes iguales.
Llille: Comer.
Lloco:
Sientese.
Llodí Cosi: Hoy no puedo.
Lloko:
Sentarse.
Llóum: Donde.
Ló: Partir, irse.
Lo Bi: Parió.
Lo boyú bembé: Máscaras de carnaval.
Lo feré: Quiero. Lo fipamo: Lo que esta escondido.
Ló fu sibé: Tú. (?) Ló guá che, (lo wáche): Lo hizo. Lo Güachse: Lo hizo.
Lo ileku: Cementerio, tumba.
Ló lo: Suciedad. Lo
luyé: Cocina. Lo má:
Sabiduría. Ló oflé: Han
desaparecido.
Lo oloyiní: Lo que está podrido.
Lo ozun; Dodobalé; Láosún: Ve a dormir, acuéstate.
Lo sún: Dormir.
Ló wadí fé: Mirar, estudiar a fondo un problema. Lo wó: Brazo.
Ló wóre igán: Dedos y uñas.
Lo yá: Muy venerable, honorable.
Ló yúo: Ojos.
Loaso: Firme, confiable, seguro. Loaso: Firme.
Loasó: Firme, confiable, seguro.
Lobé: Bledo
blanco. Lobé:
Cuchillo.
Lobé ¡chá!: El cuchillo hiriendo. (Ogún chá lobé, chá lo bé: en la guerra, el cuchillo de Ogún hiere a diestra y siniestra).
Lobí: Parto.
Lóbí; Achupá: Parir, dar a
luz. Lobo itulasi: Hora
mala.
Loboyí: Jarabe. Lobukú: Feo. Lochó, ochó: Adorno vistoso: Bordado, cinta o
aplicación llamativa de un traje. Lochú, (chí chú): Oscuro, negrura, mucha
oscuridad.
Lochuchú: Mensualmente Locoloma: Dueño. Según Ortiz “alú u olú” en
yoruba equivale a “dueño, poseedor o jefe” y de ahí viene olúbatá.
Locolona: Dueño.
Lodaké: Que se calle. Lode: Extensión,
espacio. Lodé: Afuera.
Lodé: Espacio, lugar. Lodé: Extensión.
Lóde: Cotorra.
Lódé: Llegará, va a llegar. Lodé bebé kini bebé sé ara oyó kini be na be
sé...: “Estamos rogándole a los muertos y haciéndoles comida y fiesta”; de un canto fúnebre de “tierra” egwado.
Lofó: Romperse. Logó:
Mameluco. Loguami:
Muelle de vapores.
Loguashe: Lo hizo. Loguashe: Lo
hizo. Logún: Sudor, sudar. Logúo
osí; Logüo Osi: Mano izquierda.
Logúo otum; Logüo Otum: Mano derecha.
Logúo; Loguo; Logüo: Mano.
Loguose; Loguose: Hizo.
162
Lógwo: Poder.
Logwó (lowó): Mano.
Logwó osí (lowo osí): Mano izquierda.
Logwó otúm (lowo otúm): Mano derecha. Loké fí idé: Pueblo.
Loké loké: Lo más alto de todo.
Loké mi temó: Cabeza tranquila, bien.
Lokó: Barco, en el barco. Lóko iro, iroko, iroko, iroko mallé: La ceiba,
árbol sagrado. Lokolona: Amo, dueño.
Lokún: Mar.
Lola: Por la mañana.
Lola: Por la mañana. Lolá:
Mañana, Por la mañana.
Lolé ye kane:
Familia. Lomodé:
Los jóvenes. Loní:
Día.
Lonú: Boca.
Loñú:
Embarazada.
Lopá: Matado.
Lopamó: Bejuco jimagua, o parra cimarrona.
Lopopó: Basura. Basurero o estercolero.
Lori: Arriba; lo que está sobre mi. Lori até: Arriba o encima de la mesa.
Lori ilé, (loké ilé): Techo. Lorísa: Amenizar, alegrar, animar.
Loro: Algodón.
Loruko, (oruko): El nombre que se tiene.
Lorún oyoúmbo: Cielo cargado, va a llover.
163
Losa: Río.
Losi losí: Quieto. Losi losi; Lósi Lósi: Quieto; Poco a poco.
Losún: Izquierda.
Loúm: Acre, desagradable al
paladar. Loum; Loun: Agrio.
Loun: Agrio.
Loún: Agrio.
Lovi: Parir, parió.
Lovi Achupa: Parir, dar a
luz. Lowó: Poder, caudal.
Lowó atuné: Mano izquierda.
Lowó; Oguó: Mano. (Lowé ótum: Mano derecha; lowo ósin: Mano izquierda).
Lówokó: Barcos en el puerto.. Lowóre: Brazos.
Loyú loyú: Frente por frente, (ojo por
ojo). lru: Grano.
Lu: (Ortiz). Percutir, golpear. Tocar tambor. Lu fié ye yimí: Nombre de albina. Significa que
su nacimiento fue un regalo que le hizo a su madre Obatalá, el Creador y dueño de los albinos.
Lúbéo: Título de principe de
Changó. Lué keleni: Raspa
lengua.
Lúfina: Nombre de “hijo” de
Changó. Lugógo: Tocar la campana,
sonar. Luguakame: Avispa. Luguakame: Avispa. Insecto himenóptero
provisto de aguijón. (Pequeño Larousse). Hay sospecha de que la voz sea bantú.
Lugulé: Pañuelo. Lukembo: El estribo.
Luko: Violeta.
Lukué lukué boni: Gracias, muchas
gracias. Lukumí Mina: Tribu, “nacion”. Lukumi, lukumi ó! Eró ya wá wó ná: Lukumí
Loriiyéo kuabó iye: “los lucumí se acabaron”. ¡Aquellos lucumí de tanto mérito que venían, ya cayeron, se perdieron!
Lulu: Toque de
tambor. Lúlu: Toque.
Lulú banché: Primer toque en honor de Eleguá, al abrirse el Oro, o toque de tambores en honor de los Diez y Seis Orishas.
Lúmbe: Nombre de
Changó. Luní: Aplaudir,
palmotear. Lúwé:
Bañarse, mojarse.
Luyayo: La capital.
164
M
Ma: Prefijo de continuación. Vieja, mamá, mámá. En ará táko significa “Estar, estoy”, aunque para decir “estoy” dicen “beko”, beko nilé: Aquí estoy.
Má: Madre, (mujer vieja en general). Ma aló:Vete, que se vaya. Ma ana: Gente grande que lo sabe todo. Ma báue: Olvido. Ma dubule: No se acuesta. Ma Dubule: No se acueste. Ma fe ré fun: Para siempre sea concedido lo q u
e se implora. (Es fórmula que se repite al comienzo de un odu; Ma fere fun Obatalá. etc.).
Ma le kun: Abre la puerta. Ma mó: Pegojo. Ma rerí: No te rías. Má su kú: Llorar.
Má wó: Agarrar, coger con cuidado. Ma yá yó sumi: Quitenseme de delante. Maba mí soró: No quiero hablar con usted. Mababe: Acariciar. Mababe: Acariciar. Mababé: Acariciar. Mabagüe: Acuerdese, No te olvides. Mabagüe: Recuerde. Mabagüe: Recuerde. Mabagüée: Acuérdese. acordarse. Mabí: Toro.
Mabinó: No te enojes. Mabinu: Bravo. Mabue: No te olvido. Mabumi: Abróchame. Mabumi: Abrocharme. Macheké: No tenga pecados. Machúchú: Dar a luz. Madá lo ún: Hasta luego. Maddé kekeré: Muchachito.
Maddey: Muchachón, adolescente. Madé: Nombre propio. Madé uñí: Recién nacido. Máde uñi eguaguó ká abábá sare wá: “Yo llegué
a la fiesta” de Santo “y quiero que todo el
mundo participe en ella, en los cantos y bailes”. Madiá unyé: Comer casabe. Madiki: Muñeco, ca. Madyesi: Hijito. Mádyesí: Hijito. Mafegualle: Quiero vivir. Mafeguaye: Quiero vivir. Mafere fún Olofi: “Me encomiendo a Olofi”.
Maferefun: Alabanza. Maferefun: Muchas gracias.
165
Maferefún Yemayá: (u Obatalá o Changó, etc.). Gracias, bendita o alabada seas.
Maferefún!: ¡Muchas gracias!
Mafiyeun: No coma mucho.
Maforibale: Saludo, rendir culto al
Santo.
Mafoyá; Imaburú: No se
asuste. Magba: Sacerdote
de Changó.
Magino: “nación”, pueblo de Dahomey.
Magonde: Leche.
Magua Lemi: Lo trajo.
Maguála: Estrella.
Maguóle. (Mawóle):
Adios. Maí: Buey criollo.
Maí Korúm: Buey de
guinea. Mai mai: Canela.
Mai mai: Sabroso, dulce. Maí maí son maí maí oyán kalá maí maí son maí
maí kokú akalá mellí melli li melli okúo aé maí maí: “El jimagua abikú; el que es abikú que viene y se va donde Oyá, no se va a ir”. (Canto de una anciana para amarrar a un abikú).
Maimai: Sabroso. Maki kin: Gritar.
Makibo: Voz.
Mako: Convalesciente.
Makorún: Buey de
guinea. Malaba:
Acariciar, caricia.
Malaguidí: Muñeca. Malé: Arco iris. Malé: Obatalá arára.
Máleeka: Angelical, ángel.
Malinkés: Son los negros
mandingas. Malipó: Adorno de hojas de palma, (guano), en
forma de orla de flecos que adorna los altares y los dinteles de las puertas en los ilé orishas.
Malipó: Flecos.
Malo Oya: La
plaza.
Malu: Toro.
Malú: Elefante.
Malú: Toro,
Buey. Malú: Toro. Es comida de Oggún y Changó, que lo
come cada siete años o cada vez que lo pida. Se trata de un toro que no haya padreado y se sacrifica en un ritual muy bello junto a Iroko.
Malú: Vaca, buey.
Malú ako: El buey.
Malú Allanacú: Elefante. Malú kereké: Ternerito.
Maluábo: Vaca.
Maluko: Tumor, abultamiento. Malukó: Caldo con carne de buey, guenguelé,
malva té, otras verbas y fufú de platano. Malún: Buey.
Malún ti té: Los bueyes que tiran de la carreta. Mama Lola: Es una deidad o santo en Regla de Palo
Monte, en Brujo o Magia afrocubana. No es deidad de Regla de Ocha.
Mamalocha: Madre de santo. Mamáócha: Cubanismo, por Iyá Ocha. Madre de
Santo. Sacerdotisa en Regla de Ocha. Mamu: Tomar, beber.
Mamú: Tomar, Beber,
Lamer.
Mamú mamú: Pintas de color.
Mamú; Mómó; Mama: Tomar,
beber.
Mana: Vestimenta blanca de plumas de Nana
bulukú. Mana mana: Arco iris.
Mana mana:
Relámpago. Mana
mana dá: Rayo.
Manamaná:
Relámpago.
Mánamana:
Relámpago. Manan
manan: Mariposa.
Mandinga: “nación” del (Senegal).
Mani lekún: No cierre la puerta. Mani owó: No hay
dinero. Manu: Cinco
(5).
166
Manú: Los pechos. Mánu lake: 15
Manú mayé mambe lo kan: “Donde te enconhé te
dejo”. Mánu; Manún:5
Manula: Quince. Manulá: Número quince del Dilogún.
Manulá: Quince
(15). Manunla:
Quince.
Manwo: Ramas de
palma. Manyo Enfé: Yo
lo sabía. Maoni:
Nombre propio.
Marábába: Malanga.
Maraguiri: De prisa.
Maraguiri: Despacio.
Maraigá: Orisha catolizado Santa María del
Cervellón. Mareré: No te rías.
Marí kuyé: Casabe.
Mariaré: Yerba de
guinea. Maribé:
Aguacate.
Marikuyé: Polvo de casabe.
Mariwo: Flecos de guano.
Mariwó: Adorno de guano.
Mariwó: Guano, penca de guano.
palma. Mariwó yó Osaín wa ré kini kini waré, kini kini be
te...: “Osaín que está contento en la palma”, (mariwó guano) “le hacemos fiesta, homenaje, le rogamos”.
Mariwó, (malipó): Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de santo. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún.
Marora: Poco a
poco. Marorá:
Dolor.
Martillo: Consiste en un moño frontal, delantero de una línea horizontal desde donde se obtienen dos listados que hacen después trenzas, las cuales se amarran en el occipucio. Es de llamar la atención de que la naturaleza del pelo de los negros y negroides acentuados, permite una variedad de peinados permanentes que se hacen difíciles en otros tipos de pelos. Por otra
parte, importa
167
conocer los peinados de las mujeres y los pelados de los hombres para interpretar valores, funciones y presencias culturales.
Maruo: Poco a
poco. Marura: Poco
a poco. Mása: Piña.
Masa wiri: Corra.
Masaré: No corras
mucho.
Mase ona: Se hizo.
Masekero, (masekeré):
Loco.
Masewae: Cortar el pescuezo. Masiwéro: Loco.
Masokú: Está triste.
Masokú: Estar triste.
Masón ubarukú:
Desvergüenzas. Masukún: No llores.
Matipó: Es cierta semilla que se usa para los ñales de los elekes. Ñale matipó son las cuentas de los elekes de fundamento. Son los matipó cuentas de color rojo ladrillo.
Matipó: Son las cuentas de los collares traídas de África, de un material que parece de alguna semilla distinta a la que hoy se usan, que son cristales.
Matú: Buey criollo.
Mausuyer:
Cantador. Mavó: (Ortiz). Asume la forma o naturaleza de.
“Ma” es prefijo de continuación y “vó” es un pronombre y también expresa llovizna. Así es que “Mayé” pudiera entenderse por “continúa l loviznando”, o, por “conviórtete en llovizna”. La palabra aparece en cantos a Yeyé.
Maya yara: Yerba hedionda.
Mayá yu si mi: “No chive usted más” (no
moleste). Mayaku, (mayeku): Granada.
Mayayusimi: Déjate de parejerías.
Mayé dí mé: Nombre de “hijo” de Yemayá. Mayé léwo: Avatar de Yemayá. Se caracteriza esta
Yemayá por su caracter turbulento. (“Es revolucionaria, asi es que en su Asiento, suelen formarse revoluciones”).
Mayechi: Niño, Infancia.
Mayedí mé: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Mayési: Muchachos, grupo de niños.
Mayomberos: Sacerdotes del culto Nganga de origen
Bantú. Mayon: Orgulloso.
Mbé: Estar. (Mó mbe;
Estoy). Mbómbo: Yuca.
Me bo: No oigo.
Mé Cué Domí: Me llamó. Me ló wó:
No tengo dinero. Mé mura guiri guiri:
No se apure va a llegar. Mecheona: Se hizo.
Mechurú: Soy libre,
liberto. Mediloggún:
Dieciséis.
Medogún: Quince. Mefa: Seis.
Mefa; Mete:6 Mégo mego: Camello.
Megua: Diez (10). Méguá: 10 Megua Megua: Veinte. Mekeye: Palmiche. Mekeye; Keye: Palmiche; fruto de la palma real. Melle: Siete (7). Mellela: Diecisiete. Mellelá: Diecisiete (17). Melli: Dos (2), Doble, Jimagua. Melli Agadagódo: Dos personas fuertes. Melli meguá: Veinte (20). Mellila: Doce. Mellilá: Doce (12). Mello: Ocho (8). Mellola: Dieciocho. Mellolá: Dieciocho (18). Melo: Muchos. Melo chú kosi awó: En muchos meses no
tendré un centavo. Meló Meló: Despacio, poco a poco. Meló meló: poco a poco. Meme: Melón.
Memolú: Músico en lengua de negros bori. Meni fá: Catorce.
168
Mequequeré: Muchacho. Méri: Señor, señora. Méri diloggún; Agoyi:16 Meri dilogún: Los diez y seis caracoles “que
hablan”, es decir. Ios que se emplean para adivinar.
Meridilogun: Dieciséis. Meridilogún: Dieciséis (16). Merin: Cuatro (4). Mérin lake; Menilá: 14 Merin layé: Los cuatro puntos cardinales. (cuatro vientos). Mérin; Meni:4 Merinla: Catorce. Merinla: Catorce. Merinlá: Catorce (14). Mero mero iyá, mero iyá deniña dewe iyá: Ya se
va para el otro mundo. (De un rezo fúnebre). Mésan:9 Mésanlá; Kan milogún: 19 Mesón: Nueve. Meta:3
Meta: Augurio desfavorable. Meta: Baile lucumí en el que los movimientos de las
piernas se acompañan con las manos. Distinto de bakoso. Meta: Cuatro esquinas. Meta: Esquina. Meta: Tres (3). Meta: Tres.
Meta dilogún: Diez y siete. Meta lake:13 Metalá: Número trece.
Metalá: Trece (13).
169
Metanla: Trece.
Metilogüagüo: Mandado a
buscar. Mewá: Diez.
Meye: Siete.
Méye: 7 Meyi:2 Meyi: Dos. Méyi: Dos. (Signos repetidos del dilogun y de Ifá)
Obara meyi, Okan meyi, etc.).
Meyi agodogódó: Dos personas
fuertes. Meyi ayelé gukuá: Par de
palomas rubias. Meyi dilogún: Diez y
seis. Meyi imú agadogodó osí: “Dos narizones no se
pueden besar”.
Meyi lake:12
Meyi méguá:20
Meyi meyi: Por
parejas. Meyila:
Doce.
Meyílá: Doce.
Méyilá; Méte milogún:
17 Meyo: Ocho.
Méyo:8
Meyola: Dieciocho.
Méyolá; Méyo milogún:
18 Mezan: Nueve (9).
Mezanlá; Mezanla: Diecinueve (19). Mezonla: Diecinueve
(19). Mi: Mío.
Mí: Yo, lo mío. Mi afení: Mi
pretendiente. Mi bi
léko: Mi esposa.
Mi Bó: No oigo.
Mi bura ocha: Yo le juro a los santos. Mi bwola Oshún Yalode: Adoro a la Santa Oshún.
Mí e don: Suspirar
fuerte. Mi fé: Deseo.
Mi fi: Mi hijo, (Lo dicen los lucumís mezclados con los ararás).
Mí foí adé: Tengo miedo. Mi íwi: Cama.
Mi kawé: Yo sé leer.
Mí kú: Me muero. Mí kunla: Me arrodillo. Mí ló fó: Tengo vergüenza, estoy
abochornado. Mi lután: Pariente.
Mi mó soro soro: Voy a hablar, sé lo que
digo. Mi Mu Ché; Mi mu che: Yo lo dije.
Mi muché: Dije, yo dije.
Mi obo: No oigo, (que no). Epresión
soez. Mi obó: Te estoy oyendo.
Mí ochí: Estoy necesitado, pobre. Mi okó: Mi marido.
Mi ré: Me voy. Mi sí: Lavar.
170
Mi sí: Limpieza. Mi si oché: Lavar. Mí té, mamá Omí yaíode: Yo te adoro, madre mía,
dueña de las aguas. Mi tilú: Soy de la capital. Mi tó: Orinar.
Mi yó: Estoy lleno. Comí bien. Mi; Me; Mo; Emí: Mi; mío; mía; a mí; para mí; me, yo. Miana: Consuegra. Michora: Yagruma. Mifí bomi: Hundirse, “me voy por debajo del agua”. Miguá, miwá: Nombre de “hijo” de Changó. Mila: Calle. Mim Obó: Te estoy oyendo. Mimó: Inteligencia. Mimó: Pura, inmaculada. María mimó iyra gbadura
fun gbá otochí eleche nisin sinyín ati la kokó iku gba Amí: El Ave Maía mimo iyá olorun: Santa María Madre de Diosgbadura fún gbá; ruega por nosotros‐ otochí eleche; los pecadores‐ nisin sinyín; ahora‐ atí la koko; y en la horaikú gbá; de nuestra muerte‐ a mí; amén.
Mimoko otíté: Jorobado. Mimú: Beber. Mina Popó: “nación”. “Eran lucumís”. Míni dáke: Morir, expirar. Mío obó: Yo te oigo. Misí: Lavar.
Misi mi kan baí: Moribundo; perdido el conocimiento. Miwa: Collar. Mó: Yo. Mó arata: Tengo calor. Mó bá ori Changó alá móba ori Changó: Yo soy el rey,
el principal, Changó. Mó bakue: Escondido; ocultarse. Mó basú: Voy a dormir. Mó bino: Estoy bravo, o estoy mal. Mo bó: Revolución. Mo bó guini!: “me voy para Guinea”. Mó ché bá: Caminando. Mó ché ona: Se hizo. Mo cué demi: Me llamó. Mó dá fóya: Estoy ciego. Mo dapé: Doy gracias. Mó dei kó imá mi allá kó ima: Changó dice “no
jueguen conmigo; Letra de un canto a Changó. Mo dupé: Agradecido. Se lo agradezco. Mo dupé: Gracias. Mo dupé eléyibo: Le doy las gracias al blanco. Mo fé: Te quiero. Mo fé ini chú: Tenoo deseos de defecal.
Mo fé ocha: Yo adoro Ocha.
Mó fé ré fún Obatalá: “Te adoro y te ruego Obatalá”. Mo fe tete: Quiero jugar a la baraja. Mo fén sukú, sukú sukú ete mí: Lloro, estoy llorando. Mo fí fún: Dar.
Mó fi yéun: Como poco.
171
Mó fó yadé: Voy a salir.
Mó fú: Yo doy, estoy dando.
Mo güé letí?: ¿Oíste? ¿Me oíste? Mó guiré mó guiré ó Babá owó lo wo mi osé: “Oye,
que vengo con respeto a cantar y a compatir con todos mi dinero”.
Mó kanakí Iyá mi: Yo cuido a mi
madre. Mo ke leni: Llego a mi casa.
Mó kí: Saludo, yo saludo.
Mo kón ilé okú: En el cuarto de
dormir. Mó kuá ló adié: Yo mato
esa gallina. Mó kué de mi: Me
llama.
Mo kue sun: Favor, hágame el
favor. Mó kuede iwó: Lo llamo a
usted.
Mo kún: Zambullir, nadar por debajo del agua.
Mó lawó ichu edún: Bautizar el ñame
nuevo. Mó lé lú eni ki: Puedo matar con
palo.
Mo lo: Voy; yo voy.
Mó ló: Yo voy.
Mó ló ilé i oyiná: Me voy a casa que está leos.
Mo lo ilé omó mí: Voy a la casa de mi
hijo. Mo lo ilú: Me voy al pueblo.
Mó ló ya: Voy a la plaza. Mó mi omó chiwére: “Entiéndeme muchacho
mentecato, atolondrado”. Mó muló oguedé: Yo traigo maíz.
Mo ni ki dupué: Le doy las
gracias. Mo nso: Me voy. Mo obó: Es de noche.
Mó olokún: Nadar por debajo del
agua. Mó oyú ofetilé: Estoy mirando
nada más. Mó pe: Llamo.
Mo sé o fí fí: Pintar al Iyawó.
Mo suyer: Yo canto. Mo ti bó re... kediké naé, Dodówá, mo ti bó re lé
lé...: Vengo a adorarte, se le canta tres veces a Kedike a Nae y Do dowá, (Yemaya, Oyá y Oshún) cuando se toma el agua sagrada de la laguna de Ibáñez, en la que se adoran estos Orishas.
Mo ti yéun: Vamos a
comer. Mo tutú: Tengo
frío.
Mo wi kán: Callar, me callo. Mó wi oni Yemayá la ra mi: Digo a Yemayá que
me recompense, me dé riquea. Mó wó téle: Yo te pago de contado, (o por
adelantado).
Mo yé: Yo sé.
Mo yé wá ye adié: Quiero comer gallina.
Mó yeún: Yo como.
Mó yi Olodumare: He amanecido con Dios.
Mo yo odumi: Nombre de hijo de Yemayá.
Mo yó pé leru: “Quiero unirme y disfrutar del acto
carnal”. Mo yó yeún: Comí muy bien. Harto.
Mó yú ofetilé: Estoy mirando nada más.
Móbagué: Acordarse.
Móbó bitimá uí ló: “Yo oí lo que ése esta
hablando”. Moché ofifí: Yo lo pinto.
Mocheona: Se hizo.
Mochiché: Mal hecho. Yo
trabajo. Mochse Ofifi: Píntalo.
Mochse ona: Hizo.
Mochsefifi, mochseofi:
Píntalo. Mochseona: Hizo.
Mochséoná: Hizo.
Mocué Demí: Me llamó. Mocuedé: Llamó.
Mocuedé iguó; Mocuedé Igüó: Lo llamo a
usted. Mocuezum: Favor, favor grande.
Modá: Bien, Está bien.
Modá: Bien.
Modá: Bien. Modá: Gracias.
Modá: Una yerba común que nace entre la yerba fina y que le está consagrada a Changó.
Modá Modá: Bien
bien. Modaké: Me
callo.
Modé kini wá?: ¿Muchacho, qué buscas?
Modé ti gui o si le si: Muchacho, abre la puerta.
Modei: La gente, ellos, los otros. Modu: Inteligencia.
172
Modubale:
Reverenciar.
Moducué: Gracias.
Moducuesun aguá: Favor grande.
Moducuezún: Con el favor de dios.
Modudare: Engañar, me engañaste.
Modudare: Inteligente.
Modúdaré: IQué me vas a
hacer?
Modukué: Gracias. Modukué sún awá: “Te damos gracias por tu favor,
Agua grande,” (Osún, la diosa Oshún). Modukué; Modupué; Módigué; Moduez: ¡Gracias!
Se le aprecia. Moedun: Mono.
Móedun; Kísseébo: Mono. Mofa: Seis (6). Mofilé: Nombre propio
femenino. Mofilleum: Coma
poco.
Mofiyeún: No coma mucho. Moforibale aleyo, moforibale Oyó oyó...: Soy de
fuera, y saludo y pido licencia, (permiso). Móforíbale Obá Oso. Mó for”i bale Babá de mi
Ibá orissa má wó mo for bale Baba Temí: “Te saludo obakoso, (rey de Koso) mi padre mío Changó yo te saludo, me postro ante tí”.
Moforibale; Moforibalé; Aforíbale; Dodobale; Foribale: Rendir pleitesía acatamiento, humillarse ante los superiores. Saludar a un superior, en el suelo. Saludo, cortesía.
Mogara: Cristal.
Mógbo: Oigan.
Mogü Ican: Cállate.
Moguá: Romper, rompo.
Moguá lé mí: Llegar a mi casa.
173
Moguá, (o Mogbó) Oguní wa yó fú mi ikulé kuami: “Todos me dicen que me vas a echar brujería para matarme”.
Mogualemi: Llegó a mi casa. Mogüalemi: Llegó a mi casa. Mogüeletí: Me oíste. Mogüicán: Cállate. Mogüoleti: Oyó. Moguololeti: Me oigo. Mogúolóleti: Me oyó; oyó. Mokanla: Once. Mókbo: Voz. Mokeké obiní: Niña.
Mókékere: Niño, hijito. Mokénkén; Mokekéré; Mokéké,; Maddey;
Kékeré; Omode keke: Niño, muchacho. Mokenkere: Niño, muchacho. Moko ochiche kan: Aprendiendo a trabajar. Mokokú: Rodillas. Mokuedé: Llame. Mokuedé: Llamó. Mokuedé: Yo llamo.
Mokuedé igúo: Yo lo llamo a Ud... Mokuedé yguo: Yo lo llamo a usted. Mokuedemí: ¿Usted me llamo?. Mokuedémi: Yo me llamo... Molabo: Cebolla. Molara: A mi modo o costumbre. Molé: Arco iris. Mole ilé oyá: Voy a la plaza. Moleye: Nombre propio. Molo Ilé Ollá: Ve a la plaza. Molo Ile Omo Mi: Voy a casa de mi hijo. Molólla: La plaza. Molóni: Va.
Moloyo: Son unas cuentas menuditas de color punzó. Moloyó: Tengo miedo. Mombériloguó: Antebrazo. Momo: Seso, buen juicio, inteligencia. Momó: Tragar, beber, chupar. Moncalá: Once (11). Móndia: Señorita.
Mondia; Móndia: Señorita. Monigei: Se terminó, se acabó. Monígeí!: ¡Anjá! Monigué: Así es. Monigué: Gracias. Monijei: Anjá.
Moniki fi nla?: ¿Qué cosa digo? Monikú: Arrodillado. Moniwó: Tengo dinero. Monkala: Once.
Monkalá; Mekaulá: 11 Mónloo: Va a salir.
174
Mono mono: Los sesos. Monucú: Rodillas.
Mooló Loya: Voy a la plaza.
Mooló; Unloo: Me voy.
Mópé opé...: Gracias, ahora estoy
bien. Moquequeré: Muchacho.
Mora: Cocinado, tostado, asado. Moré: Bien que se pide a los orishas, o que se recibe
de los orishas.
Morelé: Pido perdón al Santo. Que perdone nuestras
faltas. Morí: Señor, señora.
Móri: Almohada.
Morí akutá ayibó: Cielo empedrado. Mori eleke keré Orúmila (o idé): Collar que ostenta
en la muñeca el babalao.
Mori; Móri: Señor, señora. Morichá: Santo en posesión de su “caballo”.
Santo manifiesto, personificado.
Mórirá okán: Rabia que tengo en el
corazón. Moró: “calentona”, (Yeyé moró,
orisha Oshun .
Moró: Zandunguera, que hace el bien, contenta, (Oshún yeye moró).
Mororá: Desgracia, ñeque. Mororá: Malo.
Mororá fé yu ré: Anda con cuidado. Mororá; Morúbba; Wemba; Matari; Bilongo;
Insondio; Ebora; Ogúgú: (En congo: “Nkiso malongo” y también “Masango”): Brujería. Daño. Candangaso. Patada. Basura. Embrujamiento. Hechizo maléfico. Porquería.
Morúrú: Llave. Mosilló: Puerta.
Mosobá: Cortar con la
tijera. Mósókué: Son los
yebú.
Mósu: Dormí, ya descansé.
Mosuller; Mosullere:
Cantador. Motí motí:
Borracho.
Motí ofé ilé Orisha wón: “Vi la casa de Santo que ellos tienen en el Perico”.
Motiyó: Borracho. Moúnlo: Se va.
Mowa: Lo trajo.
Mowa: Lo trajo.
Mowa le mi: Me lo
trajo. Mowa Lemi: Me
lo trajo. Mówó leti: ¿me
oyó usted? Moyale:
Bien, perfecto. Moyé:
Estamos de acuerdo.
Moyé: Me arrepiento.
Moyé: Sabio.
Moyé, moyé!: ¡Ya lo
sé! Moyí: Cortesía.
Moyí: Medicina compuesta de yerba.
Moyogún: Persona que recibe una herencia.
Moyón: Orgulloso, orgullosa.
Moyú: Aclararse, serenarse.
Moyú: Tranquilizar,
tranquiliado.
175
Moyú, (moyú‐ba): Purificar, limpiar, quitar estorbo, o lo malo.
Moyuba: Pedir permiso, reverenciar, alabar, “saludar a los Orishas”.
Moyuba areo moyuba Orisa: “Con licencia de los mayores, con licencia de los Santos”.
Moyubando: Es lo mismo que invocando oralmente, llamando; hacer reverencias, atenciones, saludos.
Moyubare: Licencia que se le pide al Orisha para dirigirse a él.
Moyure: Con su permiso, reverencia.
inclinación. Mozan: Nueve.
Mú: Bebe beber.
Mú: Coger. Mú mú: Mamar el niño. Muá: Traer.
Mucherii: Mal sabor.
Mudano: Purificar. limpiar serenarse.
Múdukuána: Nalga.
Muemí mji: Convérseme.
Múfún, (muú): Arroz blanco. Mula, (mule): Dar fuerza: Adu mula, rogar al
orisha que nos dé fuerza. salud para vencer lo malo.
Munana: Nombre propio.
Munu: Hablador.
Mura yura:
Conversa.
Muraba: Ganso.
Muraguirí:
Deprisa.
Muraguirí; Muraguiri: Corre.
Murasí: Apúrese, dese prisa.
Murasí: Apúrese.
Murasí; Murasi: Apúrate, apúrese, dése prisa.
Muré:
Mosquito.
Murii, (ri):
Mirar.
N
Ná owó: Gastar dinero. (Oshún na o pipo: Oshún gasta mucho dinero).
Nába: Afuera.
Nabeyo:
Punzó.
Naé: Oyá de la laguna sagrada de Ibáñe, (cerca de Corral Falso).
Naé Keriké: Orisha (Naná Bulukú).
Nagba: Sacerdote, presbítero de Changó.
Nagó: Lucumí.
Nakeki: Desprestigiado.
Nale: Cuentas de collar.
Nan nú: Un orisha “madre de todos los San Lázaros”. (Nanabulukú o Burukú).
Naná: Orisha pareja de Bulukú, (Nana y Bulukú, Nababulukú son orishas que viven en el río y toman la forma de un majá, serpiente). Catolizada Santa Ana o Nuestra Señora del Carmen.
176
Nangalé: Ceremonia que tiene lugar después de un gran ebó, y en la que todos los fieles, girando en torno a una paila de dengué elevan sus jícaras al cielo, dan gracias y piden la bendición de Olorun, al salir el sol. Este rito se ejecuta al ama necer. Los fieles cubren su cabeza con un género blanco.
Nanllo Enfá: Yo
sabía. Nanllo Enfé:
Yo sabía. Nanlló
enfé: Yo sabía.
Nanú: Lengua.
Nanyo enfé: Yo
sabía. Naró: Recto,
tieso.
Nekígbé: Níspero, zapote. (Sapota Achras, Mill).
Nelé: Debajo; Omínelé: debajo del agua. Nelé, nilé: Abajo.
Nfé yú osí: No se
mira. Nforo:
Chismoso.
Nfumí: Dame.
Ni: Eso. Ni: Necesitamos.
Ni ilé emi: Mi casa.
Ni jaji: Camino corto. Camino que va a lugar
cercano. Ni sé guimi mó mó: Aunque criollo entiendo lo
que hablan. “ No lo cogen de bobo”. Ni si: Ahora, en el tiempo presente.
Nibaleke: Nombre de un pájaro. El
sabanero. Nibaleke: Sabanero, nombre de
un pájaro cubano. Nibaleke: Sabanero.
Nibé: Ahí.
Nibé: Allá.
Nibé: Terreno baldío, “placer”.
Nibéyi: Uno de los Jimaguas. Nibi tania oguá duro oré mí alogpé mi: “el lugar
donde me llama y me espera querida, (o mi amigo”).
Nibí?: ¿En qué lugar? ¿Dónde? Nibó: Si señor. conforme.
Nibó logbé ri aroni?: ¿Dónde viste al
Diablo? Nibó obiní?: ¿Dónde estás
mujer? Nibó?: ¿A donde está? Nibó?: ¿Cuándo? ¿Nibó kariocha?: ¿Cuándo matas
para los Santos?
Nibodún: Cuarto de Orula. Orisa de la adivinación. Niché: “talismán para conquistar y con seguir
cuanto se dese”.
Niché: Deseo.
Niché: Se le llama a los negros. Nichegún: Nombre de Ogún y “ resquardo de
Ogún”. (“amuleto”). Nichularafún: Guanábana.
Nifé: “Tierra de Africa”. Nifé: Amante.
Nife fé: Lo que se desea, o se ama. Nifénuco: Beso.
Nigbá bogbó: Para siempre.
Nigba ole: A veces soy ladrón.
Nigbani: La antigüedad. “En aquel entonces”.
177
Niguá, (niwá): Mostrarse propicio y benevolo, el Orisha. (¡Niguá Babamí!) Bondad, amistad.
Nigue: Sabana. Nigüe: Sabana, Sabana de manigua. Nigüé; Odáyaré; Odá: Sabana. Potrero. Prado. Nijojo: En cueros. Nijumo: Inteligente, talento. Nika: Las costillas tienen nombres particulares de
abajo hacia arriba: La primera es nika, la segunda nigate; la tercera igate y la cuarta agueñié.
Nikaka: Algo que está al revés. Nikáln kokán: Corazón malvado. Nikanu: Malo, malevolo. Niké: Nombre de “hijo” de Changó. Niki niki, (Osain niki niki): Bueno, que ampara y
protege, (Osain concédenos tu protección). Nikirío: Manzanilla. Nikoko: Cerrado, lo que se cubre. Nilu: Pueblo.
Nimó: Inteligente, sabichoso. Nini: Aquel. Niña: Rosita. Niogure: Chiva. Nioka: Culebra, jubo. Nioka: Maja. Nireye: Engañador, mentiroso. Nirono: “persona que piensa mucho. De fundamento”. Nisale: Debajo, (omí nisale, por debajo del agua). Nisetié: Jicarilla. Nisí: Nadie. Nisi koni: No se ocupe más de eso. Nisi lo óko: Atienda su plantío. Nisi omó iyala: Cuida al nietecito. Nitoro Obiri logún Ibadán: “Por una mujer se perdió
un pueblo. El pueblo se llamaba Ibadán”. Niula: Nombre propio. Niwé: Sabana. Niworo: Pueblo.
Niyá: Calamidad, desastre. Niyará: Cuarto. Niyaro: Aparecido, fantasma. Niyé: Sapo. Niyere yé yé...: Afamando, halagando, “elevando”
a los orishas. Nlá: Grande. No: Echar fuera, quitar, botar. (oro no tó no se
dice en muchas plegarias; que los dioses terminen, limpien, el mal que amenaza o que se
padece). No gué re: Sin tarros. Nodun modún orí: Cerebro y seso. Noké: Arriba. Ntútu; Tútu; Tuto: Refrescar. Aplacar.
Apaciguar. Conciliar. Refresco. Frialdad. Nui Kokokoro: Huevos de pájaros. Nui nibaleke: Huevo de sabanero. Nui; kokoró: Huevo de ave.
178
Ñádutu: Negro que vino en el barco
negrero. Ñajó: Nombre del orisha
Naná.
Ñale: Baile.
Ñale: Cuentas de los collares. Ñale legue: Cuentas de collar.
Ñale léke: Collar.
Ñamuñamú (ñámi, ñami): Mosquito.
Ñangalé: Ceremonia en la que se saluda a Oloní, en la primera claridad del día.
Ñangaré; Ñangalé; Saraekó; Ñangale; Sará: Darle gracias al Sol, al Cielo, a Oloddumare, al amanecer. Ver P. 470 Del Monte por Lydia Cabrera.
Ñanguare: Es una ceremonia que se hace, Oyuma, o sea, al salir el Sol, es directamente a Olofi se hace en un círculo y se toma un refresco que llama dengue después de presentárselo al Sol. Saludo, que se le hace: Oludumare Kokoibere osu bajama, Oba Ogu Alo Oyu malluba babani.
Ñaña: Madre. Ñara ñara: relámpago.
Ñeque; Ñeke: “Salao”, fatal. Lo que siempre que se le presenta a uno le salen mal las cosas. Espíritus vagando.
Ñikonadié: Huevo de gallina.
Ñiriro: Con fundamento,
formalidad.
179
O: Si. O: Tu.
O‐kan: Cinco
centavos. O‐oó: Un
peso.
O tú tú!: ¡Qué frío
hace! O!: ¡Oh!
O, beledyé: (Ortiz). “iOh!; bellamente colorido”. Epíteto laudatorio a Olódumáre. También en Cuba se dice, posiblemente por corrupción, “Ombelése”.
Oale: Madrugada.
Oalé: Madrugada.
Oalóya: Plaza, mercato.
Oba: Orisha, catolizado Santa Rita o Santa Catalina. Oba: Orisha, esposa legítima de
Changó. Oba: Rey, jefe de grupo.
Oba: Vaca.
Obá: Presidente, Rey, Reina,
Dignatario. Obá: Rey. Presidente. Obá bi: Nombre de “hijo” de Changó. “Rey
engendrado por Changó”. “Nació Rey”. Oba eiyé: Pavo real.
Oba feitisá: Abogado.
Obá feri: Barbero, (en el Asiento).
Oba funkó: Nombre de “hijo” de
Changó. Oba guirielu: Nombre del
orisha Oba.
Oba ikomeye: Nombre de “hijo” de
Changó. Oba ikuro: “el rey cambia”.
Oba ikuro: Palabras que dice el adivino cuando se presenta el dilogún en la situacion de Obara (6); significa que el rey no dice mentira, “pues Obara no mintió”. (Ikuro, según un viejo informante, se refiere a cambio, mutación).
Oba ilé: El rey de la casa, el Jefe mayor.
Oba kanén gué eriaté: Se dice cuando el dilogún cae en la
posición de Eyeleunle (8), “Un solo Rey gobierna”. Oba keré: Elegua, representado por una
estatuilla de madera.
Oba lúbe kilonfé mo ré alaore nke iyá: Se le canta a los grandes santeros, cuando van a saludar el tambor; “Estamos agradecidos al rey Príncipe, adoramos al Santo Mayor, que nos da su protección y nos libra de mal”.
Oba Miré: En la mesa estamos. Obá miré: En la mesa estamos.
Oba olocha: Santero de gran
categoría. Obá Olú: Presidente.
Obá tiké: Toque de Ochosi. Obá tolo mana Nanaburukú oba tolo mina
dahome, mi t o l o mana wé Oba t o l o mina dahomé yé : “Nanabulukú, es mina y dahome; como aura tiñosa blanca, tiene traje y adorno de pluma blanco, limpio. Va de mina a dajomí, como pájaro, donde la afaman”.
Oba wó oba tó!: Fórmula de cortesía para despedir a un amig o, a un visitante, “quiere decir que la visita se la recibe como a un rey, que cuando se va se le desea que le vaya muy bien”.
Oba yúru: Orisha, esposa de Changó. Oba; Obbá; Obba: Rey. Jefe. Cabeza de grupo.
Líder, responsable, principal. Pater. Los orísas son óbbas.
Obachegún; Obachegun; Obáchegún:
Médico. Obachegun; Okoga: Médico,
curador, curandero. Obacheilú; Obachoilú:
Jefe de la policía. Obacherúmola: Nombre
de Egun o difunto. Obachóilú: Jefe de la
Policía.
Obadi meyi: Nombre de “hijo” de Changó. Rey dos
veces. Obadina: “Rey del camino”. Obadina: Aduanero. Obado: Mayor en categoría.
Obafeicitá; Obáfeicitá; Obafeicita:
Abogado. Obafunike: Nombre de “hijo”
de Changó.
Obáibo: “Dios en persona”. Ojo de la divina
providencia. Obailo: Nombre del orisha Obatalá.
Obailó: Alcalde. Obailú: Alcalde.
Obakolona: Amo, dueño. Obákoso: Relámpago.
Obákoso: Rey de Koso. (Changó).
Obalabi: Obatalá, catolizado Santa Rita de Casia.
180
Obale: Nombre propio. Obalé: Comadre.
Obaleti: Nombre de “hijo” de
Obatalá. Obali: Nombre propio.
Obálimi: Nombre de “hijo” de Changó.
Obálina: Nombre de “hijo” de Changó. Oballe coballe abente; Oballo Coballe Abento:
Que importa que se acabe el mundo. Obalocolona: Amo.
Obalubé: Changó, rey.
Obalufó Yenku: Que se muera.
Obálufo yenkú: Que me
muera. Obalún: “gente del
otro mundo”. Obalúnko:
Caballo.
Obamiré: En la mesa estamos.
Obámoró: Orisha, catolizado Jesús Nazareth. Obámoró: Un Obatalá
guerrero. Obán: General.
Obán kolé larío: Nombre de “hijo” de Changó. Obán wala: Rey que ya no bebe. (Es el nombre que
lleva un hijo de Obatalá que fué iniciado para que perdiese, con el favor de dios, el vicio de la bebida).
Obaní: Mate.
Obanidaro: La persona falsa.
Obaníféne: Persona que no quiere a
nadie. Obánigüe: Rey de sabana.
Obanigué, (obaniwé): “Rey de sabana”.
Obaniyé: Venado. Obánkulé: Aura tiñosa.
Obanlá: Obatalá femenino, catolizado La
Purísima. Obaña: Orisha, hermana mayor de
Changó. Obáñeñe: Orisha, hermana mayor y madre de
crianza de Changó.
181
Obara: Nombre de Changó y signo o letra del dilogún, representa do por seis caracoles vueltos hacia abajo. Aconseja el modo de conjurar la ruina que le predice al consultante, los engaños de que sera víctima y le anuncia que ha de recibir a Orunla. Es odu de los llamados menores.
Obara aguri: Odu, signo de
Ifá. Obara bobé: Odu, signo
de Ifá. Obara dí: Odu, signo
de Ifá. Obara dimol: Odu,
signo de Ifá. Obara fún fún:
Odu. signo de Ifá. Obara kaná:
Odu. signo de Ifá.
Obara kuchi: Un nombre de
Obara. Obara Obara Bakiña:
Elegua. Obara oché: Odu.
signo de Ifá. Obara okana:
Odu, signo de Ifá. Obara roso:
Odu, signo de Ifá. Obara
trupán: Odu, signo de Ifá.
Obara tuá: Odu, signo de Ifá.
Obara urefá: Odu, signo de Ifá.
Obara yéku: Odu, signo de Ifá.
Obari: Nombre de “hijo” de
Changó. Obatá: Chanclas.
Obatá: Zapatos. Obatala: Deidad. Obatalá: Orisha, catalolizado Nuestra Señora
de las Mercedes.
Obatalá dá wá otí gbóbó ilú: Obatalá repartió bebidas en todo el pueblo.
Obatalá dawá otí bowó ilú: Obatalá fue al pueblo y repartió aguardiente.
Obatalá egbó mi: Obatalá me oyó.
Obáteki: Nombre de “hijo” de
Changó. Obátekú: Nombre de “hijo”
de Changó. Obató: Zapato.
Obayarii: Nombre de hijo de Changó.
Obayé: Saludo del Iyawó a su padrino.
Obayé ko baye abenté: “i”que importa que el mundo se acabe”
Obayé kobayé abenté ilele iké ni eledá oro agwá osí ilé bayé: “Cuando muere el jefe de una casa,
la familia se desorganiza, la casa se deshace”. O “que me importa nada si los mayores de mi casa se han muerto”.
Obayemí: Changó.
Obayimí: Nombre de hijo de Changó.
Obayoko: Nombre de hijo de Changó.
Obayu yoko: Nombre de hijo de
Changó. Obba Achailu: Jefe de la
policía.
Obbá Feisita: Abogado; abogo,
defiendo. Obba Ilú: Presidente o
alcalde.
Obbá Ilú: Alcalde.
Obbá Labbi: Mujer legítima de
Changó. Obba lo Kolona; Lokolona:
Dueño.
Obbaloyo Omoba: Príncipe.
Obbaloyo; Omóbá; Aremú; Lúbbeo: Príncipe.
182
Obbbá achoilú: Jefe de la policía. Abbá, Abwa u Oba, es “jefe”, “rey”; aunque también dicen “olori” al jefe del canto o rezo, y “olorín” al cantador. (Achoilú, Acholú: Policía).
Obé: Cuchilla,
cuchillo. Obé: Caldo,
Cuchillo. Obé: Caldo,
sopa, salsa. Obé:
Cuchillo.
Obé: Herida.
Obé afeleyé: Machete. Obe ayabó: Plato culinario para Changó. Se
pica el quimbombó medio entero, se le agrega omí y se bate hasta que la baba suba; se hacen 6 ó 12 pelotas o las que quiera Changó, agregándole a dichas pelotas de ese caldo de quimbombó, un poco de manteca de corojo, que lleva por arriba; luego se le pregunta a Changó los días de exposición y a dónde tiene que ir.
Obé bara: “cuchillo que mata”.
Obé e ekuyá: Caldo de ciertas yerbas
araras. Obé egusi: Caldo de
almendras.
Obé ewédó: Caldo de yerbas o plantas
del río. Obe fún: Odu, signo del
Dilogun y de Ifá. Obé gunté kolowó
de: Odu, signo de Ifá. Obé ilá: Caldo
de quimbombó.
Obé kuán: Trabajar, cortar con
cuchillo. Obé oché: Odu signo de
Ifá. Obé ochincin: Caldo de acelgas y huevo. Se le
pone a Ochún.
Obé omi erán: Caldo de carne.
Obé opá: Hoz.
Obé sogo: Cuchillo.
Obéde obéde igui gán kán: Rajando leña. Obedo: Verde claro.
Obédo: Verde y lo que es verde. como lechuga,
césped, etc... Obédó; Echa a mo du óko; Saguó éwe; Aláwó
eweko: Verde. Color de las plantas.
Obée, (abere): Aguja.
Obei kobé: Jícara. Obeka: Odu, signo de Ifá.
Obeo té obé dandé dandé: Odu, “camino” de Ifá.
Obere: Grande, fuerte, de verdad. Obere: Preguntar, averiguar. Oberikó: Cuero del animal sacrificado al orisha. Obesebí: Fracasó.
Obésebi: Fracaso, malograrse.
Obesebí aerí; Obesebí Laerí: Fracasó por su
cabeza. Obesebí likrí: Fracasó por su cabeza.
Obésebi lo eri: Fracasar por culpa de la cabeza.
Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza.
Obetú moró: Odu, signo de Ifá.
Obetumo pan: Odu, signo de Ifa.
Obeyenu: Odu, signo de Ifá.
Obéyo: Cuch;llo tinto en sangre.
Obgún, (orón): Cuello.
Obí: Coco.
Obí: Coco.
183
Obí: Coco.
Obí: Rogar, rezar.
Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obí aréo: “Ruego que sea para bien”, dice el adivino
cuando tira los cuatro pedazos de coco con los que se consulta corrientemente a los orishas.
Obi guéñe: “Ruego que se lleve lo malo”, dice el adivino, cuando arroja por segunda vez los cuatro pedazos de coco con los que se consulta corrientemente a los dioses.
Obi Kola: Coquito africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso no se puede asentar Santo, es el Aché de África, o sea, uno de los Aché.
Obi Kola: Nuez de Kola. Obi kolá: Nueces de kolá importadas de Africa
para la ceremonia del Asiento o iniciación en Ocha.
Obí kolá: Nuez de palma; coquito africano. Le llaman “el secreto del Santo” porque sin ese fruto no se puede asentar Eleddá en erí. En Cuba no lo hay. Hasta 1920 lo traía de Africa un viaj ante de mercancías africanas.
Obí kuela: Palmiche.
Obí masa: Cuchara.
Obi meye: Los dos cocos de una
rogación. Obi motiwá: Café.
Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, aunque todos los Santo trabajan con la pulpa pertenece a Obatala es la que sirve para rogar la cabeza, se dice: Kobbo Eri Uon Obí.
Obí ocha: Rogarle a los orishas. Obí omí: Coco de agua. Se usan doce en el
ñangaré para matar al toro junto a Iroko, cuando es para Changó; además, lleva tres huevos.
Obí omi tutu ebó chiré: Ofrenda de un poco de todos los alimentos habituales.
Obí omí tutu?: El babalocha que consulta el dilogún para un devoto, pregunta si el orisha se contenta, para ayudarle, con una ofrenda de agua fresca y de coco.
Obí omí; Obí óbédó: Coco de agua o coco verde. Obí pikuti; Obínú; Obí keún: Pedazo de coco seco.
“Pikuti le dan pellizco, así que será cada pedacito de coco que se le pellizcan a cada “obinú” del oráculo por coco. “Keún” es pedacito.
Obí pikuti; Obí keún: Pedacitos de masa de coco que se obtiene pellizcando. Cuando el babálócha o la iyálócha van a usar el oráculo de obí, toman un coco seco entre sus manos y lo bendicen delante de los santos; después lo parten con un martillo u otro cuerpo duro, o lo tiran contra el suelo hasta que suelte los pedazos, los cuales son tomados y pellizcados para hacer “obí pikuti”, que se le ofrecen a los oríshas en el suelo, a la vez que se va diciendo un rezo. Terminados de redondear o arreglar los cuatro obínú que se necesitan, hay que moyubar al Dios Supremo, a la Corte Celestial, al Sol, a los muertos y a todas las deidades; después se moyuba a Biagué, Adiátóto, al propio coco o sus obínú, al eléddá del sujeto a quien se le están viendo sus cosas o consultándolo; y a los muertos, eléddá y oríshas protectores del sacerdote o sacerdotisa. Se presentan los obínú en la cabeza. hombros, pecho, manos, rodillas y pies del consultado, rezándole al coco y pidiéndole que se preste a contestar; se llama al santo cabecera del sacerdote o sacerdotisa y se le ruega para que dé su irradiación; se invoca a el primer awó, Biagué, y a su hijo Adiátóto para que presten por irradiación sus achés adivinatorios y hagan que el coco hable la palabra de los oríshas, del orísha interrogado o
184
del muerto. Se tiran los cuatro pedazos u obínús al suelo y enseguida se mira cómo cayeron. Aun cuando se dice que el oráculo de Biagué da doce posiciones con los cuatro obínús, nosotros solamente nos hemos enterado de las siguientes, letras u óddus: "alafia", "otawe", "eyífé", okana sódd" y "oyekún".
Obi Tutu: Coco
fresco. Obí; Obi:
Coco.
Obiako: Es el coco seco entero, pintado de amarillo almagre, y dedicado a la diosa Oshún.
Obiaya: Coquito sagrado.
Obichadodo: Es el coco seco entero, pintado de azul y dedicado a la diosa Yemayá.
Obíeyo: Novia. Obífúnfún: Es el coco seco entero, pintado de
blanco con cascarilla, y dedicada a Obatalá.
Obigüi: Coco seco. Obígüí: Coco seco. Obígüí:
Coco seco. Obikan ilú: “pedir la bendición de
los santos titulares”.
Obin bíku obiní bofó obiní béyo obiní biyá úta: Ruego para consultar el coco.
Obini: Mujer. Obiní:
Mujer. Obiní chichara:
Mujer chocha.
Obiní dodo: Se le dice a Oyá.
Obiní kó dára bayé: Mujer que tiene el seso
trastornado. Obiní kusa: Odu, signo de Ifá.
Obiní ló bí: Mujer que da a luz.
Obiní lorá: Mujer gorda.
Obiní loro Oyá: Mujer rica es Oyá, dueña del oro.
Obiní lovi: La mujer parió.
Obiní mi ano lati osu keta: Mi mujer está enferma desde hace tres meses.
Obini mogwá fumi iyo ereke: Mujer, dame
azúcar. Obíni nikoko: Querida, amante.
Obini ñáña: Afeminado.
Obiní obino: Mujer valiente, decidida, (como
Oyá). Obiní oburu: Mujer fea.
Obiní oko yopo: Pareja de hombre y mujer.
Obiní omibói: Mujer recién parida. Obiní opó, (obini ikú):
Viuda. Obiní rere: Buena
mujer. Obiní rewá: Mujer
linda. Obiní súbá: Amante,
querida.
Obiní tí dara!: “Tu mujer está buena”.
Obiní tóyo:
Afeminado. Obinilobi:
La mujer parió.
Obiníya: Esposa y
madre. Obino:
Colérico, enojado.
Obinrí; Obirí; Obiní; Omordé: Mujer hecha,
adulta. Obió bayadé: Insulto, (a esta injuria se
responde; Biokuiyá). Obio kuta, (abeokutá): “una
tierra o nación”.
Obio, (ibába): Cobre.
185
Obíocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, que aunque es de todos los oríshas, pertenece a Obatalá, la dueña de las cabezas y de todo lo blanco. Se debe decir: “kobbo erí won obí”: Rogar la cabeza con coco.
Obioyái, (óbo iyá tí): Injuria muy soez. Obireko: Coco que se coloca en el suelo en el
momento de sacar del cuarto de los orishas el cuerpo de la bestia que ha sido sacrificada.
Obíreko, (obiréikú): “Coco que despacha al muerto. Obiri kuan mí lá wenté enyé óbe yo peleru:
“Mujer, lo que yo quiero es realizar el acto carnal".
Obirí mí upé Egguemó: Mi mujer se llama Egguemó. Obirí mi Yesidé, omó oloboo: Mi mujer Yesidé es rica. Obiri ogún: Mujer varonil que pelea. Obirí oloñú: Mujer embarazada, preñada, en cinta. Obiríjana: “churriana, bayusera”, ramera. Obirikiti: Cada uno de los círculos de color que le
hacen en la cabeza al iniciado.
Obirikiti: Conseguir. Obitale: Hablar bien. Obitele: Haya bueno. Obitéle: “comadrona de oficio”, graduada. Obitemi: Pariente. Obo: Guanábana. Obo: La solitaria. Obo: Órgano sexual femenino, lo que es femenino. Obó: Órgano genital femenino. Obó angúnya: Respuesta a la injuria (obioyaí). Obó iño: Caracoles. Obo iyá tie: Injuria, insulto a la madre de la
persona a quien se dirige esta frase. Obo lowó Olorún: “todo lo dejo en manos Dios”. Obo okó: Hermafrodita. Oboada: Meretriz.
Obobo; Obo: Organos sexuales femeninos. Coño. Obode: “muchacha bonita, apetitosa”. Oboi: Donde.
Oboloyú: Que no tiene más que un ojo. Oboñí kekereo: Los tres pedazos tel rabo, (del
animal que se sacrifica al Orisha). Oboñu: Mujer preñada. Obori: Gordo. Obori: Pase. Oboro: Invertido. Oborúo!: “a bailar, a rumbear”.
Oboyá: Gato. Oboyudé: Se les dice a las prostitutas viejas. Oboyuro: Monte. Obu: Hilo, fibra, cordel. Obu: Hilo, fibra, cordel. Obú: Sucio.
Obuko: Escándalo por inmoralidad. Obúko: Chivo.
Obuku; Albuké: Jorobado. Obún: Asqueroso. Obunibúo: Iguana.
Oburo: Cohate o
colonia. Oburo:
Mañana.
Oburú boyá: Se dice para saludar a los que tienen “media mano de Orula”.
Oburuko: Naranja.
Obutuyé: Piñón.
Obuyé ayá: Mordida de perro. Obwátolá; Obá Tolá: Rey de los todos los días. Que
reina siempre. Para siempre. Oca: Pan.
Ocalánque: Cuántos van a chiquear.
Ocán: Corazón.
Ocanchocho: Uno
(1).
Ocará: Bollito.
Ocebo: Vicioso.
Ocha: Santos,
santería.
Ocha: Santos. Ocha Bi: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Ocha eré: Manto de la Virgen.
Ocha Guaribo: Disgusto por Santo. Ocha kuá ribó: Esto dice el adivino cuando el
dilogún cae en la situación Eyioko y Oché; significa alteración, confusión, motivada por el Orisha.
Ocha kuaribó: “revolución producida por los
Santos". Ocha Kuaríbo: Pleito por santos.
Ocha oko: Nombre del orisha “dueño” de la tierra, de las labranzas y del ñame, catolizado, San Isidro Labrador.
186
Ocha omó: Santo hijo. Hijo de santo. Ochá relú kele sóso oní Yáguna: El orisha
Yáguna o Ayáguna, un Obatalá catolizado San José. De carácter guerrero.
Ocha waribó: Reverenciar al orisha, hacerle
ebó. Ocha; Ogha: Santo. Sagrado. Ceremonia
religiosa. Ochabi: Hijo de Obatalá, “cabeza
grande”, personaje. Ochagriñá: Orisha,
catolizado San Jose, el vieo”. Ochalarisi: Que
se murió también. Ochalufón: Orisha, Obatalá, catolizado, El
Santísimo. “Pacifico”.
Ochamalé: Arco iris.
Ochanki: Eleguá.
Ochanlá: “el mayor de los Obatalá”.
Ochareo: Redaños del carnero sacrificado al
Orisha. Ochari: Obatalá.
Ochayebí: Nombre de “hijo” de Yemaya.
Oche: Jabón.
Oché: (Ortiz). Hacha de Changó. El oché es una pieza de madera en forma que recuerda la morfología del hacha doble, bipenne o labrys, que en la antigua morfología mediterránea representaba el rayo en mano de Zeus.
Oché: Jabón del Asiento, hecho con yerbas.
Oché: Jabón. Oché:
Jabón. Oché: La pieza
de Changó. Oché: Lavar.
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Oché: Odu o signo menor del dilogún. Cuando “hablan” cinco caracoles. Anuncia que el consultante deberá mudar de casa y propiciarse por medio de un ebó el favor de la diosa Oshun, a quien está consagrado el número 5 y los múltiplos de cinco.
Oché: significa alteración, confusión, motivada por el orisha. Oché: Son las piezas de Changó. Oché di oché di oché: Odu o signo de Ifa y del dilogún. Oché Ereté: Odu, signo de Ifá. Oché eyeúnle: Odu, signo de Ifá y tel dilogún, (5 y 8). Oché fún: Odu, signo de Ifá y del dilogún, (5 y 10). Oché ka: Odu, signo de Ifá. Oché kadá: Odu, signo de Ifa. Oché leud: Odu, signo de Ifá. Oché loud: Odu, signo de Ifá. Oché mí: Me faltas.
Oché ojuaní. (oché maké): Odu, signo de Ifa. Oché oyeku: Odu, signo de Ifá. Oché tulo: Odu, signo de Ifá. Oché, (oyé): Cetro de madera de palma y cedro
terminando en dos puntas agudas, o en forma de doble hacha, atributo de Changó orisha.
Ochenú: Clavo.
Ochibatá: Nelumbio. Ochiché: Encantar. Ochíché: Cocinar, trabajar. Ochiché panchaka: De oficio ramera. Ochíguere: Chiflado. Ochile: Hijo. Ochinchin: Es un plato que se le hace al Oriza
Ochun con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes.
Ochínchín: Manjar de camarones, alcaparras, acelgas y tomates. Es ofrenda para
Ochincin: Acelga. Ochincín: Acelga. Pertenece a Ochún. Ochíwere: Loco. Ochíwichiwí: Loco.
Ocho bá Inle aladó yá má osá Inle: Cuando el “ochobá”, mensajero, va al monte (de Osaín) mandado por Inle a buscar yerba.
Ocho kué: Granizo. Ochó ná maelo: Especie. Ochobá: El mensajero, u onché, que está preparado
por el olorisa para ir al monte a buscar yerba y pagarIe a Osaín su derecho.
Ochocuán; Ochukuan: Luna. Ochokúa; Ochukuán; Ochukuá: Luna. Ochón kueri: Plantillero, presuntuoso. Ochosi: Orisha cazador, médico y adivino.
Ayudante de Obatalá. Una flecha lo representa.
Ochosi: Uno de los guerreros transculturado con San Norberto.
Ochosi adebí: Nombre del orisha Ochosi. Ochosi guruniyo: Nombre del orisha Ochosi. Ochosi odé: Nombre del orisha Ochosi. Ochosi ode mata: Nombre del orisha Ochosi odedé: Nombre del orisha Ochosi. Ochosi tafa tafa: Oshosi, el cazador disparando sus flechas. Ochósí; Ochosí: Uno de los cuatro guerreros.
Transculturó en San Alberto, según unos, que otros dicen que en San Norberto.
Ochosibí: Nombre del orisha Ochosi. Ochú: Látigo. Ochú: Mes. Ochu kwamoko: Luna llena.
Ochú kwapipó: Luna llena. Ochú malé: Arco iris.
Ochú meyilá: Año. Ochú miri: Flor de agua. Ochu, (osú) : Raspada que se hace en la
cabeza del asentado para ponerle los cuatro secretos: Obikolá, Erú, Tuché y Osú.
Ochúguaguámuko: Lunas buenas. Ochúkguá dida: Luna llena. Ochukú: Meses. Ochukuá: Luna. Ochukuá aro: Luna menguante. Ochukuá lé okun: La luna en el mar. Ochukúaka: Luna llena. Ochukuamuko: La luna nueva.
Ochukuanaro: Cuarto menguante. Ochukuanasure: Cuarto creciente. Ochukuandida: Luna llena. Ochukuaumbo: La luna cuando se retira.
Ochulé, (osuré): Luna nueva. Ochumale: Arcoiris. Ochúmale: Arco iris. Ochúmalo: Arco iris.
Ochuní: Eleguá. Ochupá: Parida. Ochúpa, (ochuwá):
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Luna. Ochúruo okuni: Testículos del animal, chivo,
novillo o carnero que se sacrifica al orisha. Ockuá: Taza bola en la que antaño se guar daban las
piedras sagradas. Ocobo: Vicioso. Ocóguiri: Miembros. Ocolomi: Querido, Mi querido. Ocolomí: Querido. Ocú Azán: Buenas noches. Ocú Majana: Borracho. Ocú Ollireo: Buenos días.
Ocú Ollumao: Buenas tardes. Ocuá: Matar. Ocuá buruyule: Mata con su revolución. Ocuao: Mató.
Ocuazán: Buenas noches. Ocueté: Jutía. Ocum: Mar. Ocuma: Catarro. Ocún: Mar.
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Ocuní: Hombre.
Ocuollimao: Buenas tardes. Ocuollireo: Buenos días.
Ocutá: Piedra.
Ocutá Guanlá: Piedras grandes. Oda: Chivo.
Odá: Bien.
Odá: Bien. Sí. Odá: Bueno.
Odá: Campo, pradera, “placer”. Odá: Derramar.
Odá modá: Bien, muy bien. Odá, (odara): Bueno, saludable, muy bueno. Odábo: Adiós, bueno adiós. Odafo imú gogo meyi: “dos narizones no se pueden besar”. Odagburo: Que amanezca bien. Odaibo: Hombre blanco.
Odakeón: Regular. Odakéon: Regular. Odan: Capado. Odán: Campo raso. Odán: Chivo grande. (Para sacrificar a Oshún y a
Agayu. Deben ser capones). Odán (odane, odari): Adorno de Oshún. Odán; Odá: Chivo castrado. Lo come Ochún. Odani: Manilla.
Odanico: Cocotazo.
Odániko: Cocotazo, castigo, por haber hecho lo que no se debe.
Odánikó: Pegar duro. Odano: Alumbrar, alumbra. Odano: Cocuyo. Odáno: Virar, tumbar. (Changó odáno; tumba, derriba). Odara: Bien.
Odara: Bueno.
Odara: Limpio. Odara bikadera: Mujer bonita. Odara lo nbún: Simpática. Odara, (dara): Que está bien, que gusta, que está bueno. Odara; Agadogodo; Alogurá; Quinché: Fuerte. Que
está fuerte. También dan a “aggádágoddo o agadagodo”, por bien fuerte.
Odara; Oddádá; Modá: Bien. Que está bien. Odaradara: Bien bien. Precioso.
Odari: Bueno. Odaro: Buenas noches.
Odayara: Cortina. Odayara: Sábana. Odde: (Ortiz). Cazador. Odde: Cazador. Oddó; Bodó; Odón: Pilón y trono de Changó. Tiene
la forma de un reloj de arena o de un tambor batá. Puesto boca abajo en el Igbódu sirve de trono en la ceremonia del cari ocha, cuando le asientan el “Eleddá” al yaguó o a la iyagguó.
Oddola: Mañana.
Oddua: Deidad Oddula, mañana. Odduará; Odú ará: Piedra de rayo. Otán del Dios
del Trueno, Changó. Se admite que hay tres clases de rayos: Centella, Oyá y Changó; éste, al caer sobre una palma, deja su “otán” enterrado, y a los siete años, si se le busca, ahí está. Esa piedra (hacha taína) se purifica con lavatorios y se le consagra a Changó. La piedra de Oyá también es de rayo. La centella es usada en brujo fuerte.
Odé: Cacería.
Odé: Cazador. Odé: Cerrar.
Odé: Fuera de la casa.
Odé: Llegar, llega. Odé: Llegó. Odé: Loro. Ode luawula: Baño en el río.
Odé mata: El cazador Santo, (Ochosi). Ode okó mi, ofé pípo eléguedé: “Mi marido, afuera
hay muchas calabazas”.
Odé, (lodé): Calle, afueras. Odechina: Nombre propio. Odedé: Pecho.
Odédé: Nombre de “hijo” de Ochosi. Odedé l”omú oguón guá obini fún ilé orisha: Odedé
ha traído a la blanca a casa del Santo. Odéguá: Testículos.
Odéligui: Pañuelo. Odemasé: Madre de Changó. Odemora: “El Eshu del momento, sirve lo mismo para
hacer el bien y el mal.
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Odena: Eleguá vigila el camino. Odení: Nombre de hijo de Obatalá.
Odere simi: Nombre de “hijo” de Yemayá. Odi: Aceite.
Odi: Amarrar, lazo, encantamiento. Odi: Norte.
Odi: Significa cuanto es malo: Enfermedad, muerte, susto, chisme, curiosidad, vicio, infamia.
Odi: Signo del dilogún que corresponde a siete caracoles vueltos hacia abajo. Es un odu de los llamados menores. Anuncia traición y enfermedad de estómago, y el modo de recuperar, el consultante, un objeto perdido.
Odí Llomí: Otro día.
Odí llomi; Odí llomí: Hasta otro día.
Odi meso: Nueve. Odi meyi: Dos veces. Odi meyi: Odu, signo de Ifá.
Odi yo mí: Hasta otro día. Odi yumí: Adiós.
Odí yumi omo mí: Adiós, mi hijo. Odidé: Loro.
Odide, odidere: Loro, cotorra, papagallo. Odido: Loro.
Odidón: Dulce.
Odie: Jabón.
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Odigagá, (odigógó): Se dice cuando el dilogún presenta el signo Odi (7), “Odi significa maldad gágá, cerca; (próximo, junto), “pero dice que dos personas no hacen las cosas bien”. (Sic).
Odimó: Agarró, amarro. Odín: Obatalá.
Odiro: De pie, (en pie). Odísáin: Yerbero; herbolario; herborista. El que
conoce las yerbas y sus propiedades. También se le l lama “Osainista”, porque a “Osáin” pertenecen las yerbas; es el Dios Herbolario.
Odiyamó: Hasta otro día. Odiyamó: Hasta otro día. Odíyo mío: Bien. Odo: Agujero, hueco. Odo: Agujero.
Odó: Agujero. Odo Asesún: Avatar de Yemayá. Odo jijo: Arroyito. Odó lá: Mañana (Odola mowi kari Orisa. “Mañana
voy a matar, cantar y celebrar a los Santos”).
Odo lano: Pasado mañana. Odó lósa: Hasta mañana. Odo mi tuto: Agua fresca de rio.
Odo sán: El río corre. Odo, (edu): Hígado. Odo, (odon): Río, arroyo. Odó, (odon): Pilón.
Odó; Oddo; Sodó: Hueco, hoyo, agujero. Odó; Odó: Río, arroyo. Odobale: Saludo.
Ododí: Hermafrodita. Ododí!: ¡jamás! Ododín: Prodigiosa. Ododo: Rosado.
Ododo: Se refiere a Obatalá, “que haga justicia “. Ododó: Flor.
Odódo: Algodón. Odódo: Flor del eweoú o algodonero. Pertenece a Obatalá. Odogún!a”rio profundo donde vive Einle”.:
Odokué, (módukué): Gracias, agradezco a usted. Odolá: Mañana.
Odomí: Nombre de hijo de Yemaya. Odoro, (adofí): “gandinga” (vísceras) del animal
que se sacriflca a los orishas.
Odósu; Adofa: Hígado. Odoún: “hijo” de Obatalá. Odu: Los hermanos de Orúmbila”. Nueces de cola.
Signo o situación de los caracoles y semillas en la adivinación por medio del dilogún y del Okuelé”. Suele llamarseles también “caminos”.
Odu: Se dice cuando el caracol cae en la situación Eyeunle y Oché; significa mentira, revolución.
Odú: Chimenea.
Odú: Hacha, piedra. Odu Ará: Piedra de rayo de Changó.
Odúa: Orisha, “el más viejo de los Obatalá”, catolizado, San Manuel.
Odúa Funké: Nombre de “hijo” de Changó. Oduaara: Nombre de hijo de Obatalá. Oduara, (Eduaro): Piedra de rayo (de Changó). Oduaremo ese méfa: “el hijo de Obatalá que nace
con seis dedos”.
Oduaribí: Nombre de hijo de Obatala. Odúarikú: Nombre de “hijo” de Changó. Odubale: Hacer reverencia. Odubele: Nombre de un Eleguá a dos caras, como
Jano, y un solo cuerpo. Este Ele guá se talla en madera de cedro y se viste con una camisa roja de un lado y negra del otro. Pantalones rojos, sombrero de yarey y un garabato en la mano. Recibe las o frenda s dobles, de espalda y de frente.
Odubó: Barrio, vecindario. Odubule: Acostarse a dormir, dormido. Odúdúwa, Odúdúa: Creador, dios justiciero, constructor. Odufará: Obatalá.
Odúfondá: Nombre de hijo de Obatala. Oduko: Boniato. Odukú; Kukundukú: Boniato. Hay quienes sostienen
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que “kukundukú” es boniato, mientras otros aseguran que es mulato. J. L. Martín escribió “Concundú” como mulato. Otra información asegura que es mulato en congo. Vea “Akuá madé”.
Odukuá: Ají. Odumare: Cielo. Dios. Odumi: Me duele.
Odun: Año. Odun: Año. Odun:Nombre de hijo de Obatalá. Odún: Año. Odún: Está dulce.
Odún: Trescientos. Odúndún, (edudú): Planta vulgarmente conocida
por prodigiosa.
Odúyafún: Vellos de la pelvis. Odúyeke: Nombre de “hijo” de Changó. Odyu Okon Ofotan: Tuerto.
Oekó bo;Choko chabo: Hermafrodita. (P. Larousse: De Hermes y Afrodita) Dícese del vegetal o animal que reúne en un mismo individuo los caracteres de ambos sexos.
Oekobo: Hermafrodita.
Ofá: Álamo. Ofá: Flecha. Ofá: Flecha. Ofaerí: Pelado, afeitado.
Ofaerí; Ofaeri: Pelado. Ofallú: Ojos cerrados. Ofarí: Pelar, afeitar. Ofári: Pelado.
Ofasé lo egón: Estirar las piernas. Ofayu Ifó: Ciego estúpido. Ofe: Ve.
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Ofé: Loro. Ofe Mi: Mírame.
Ofé mí: Mírame bien, enséñame. Ofé ni obá feni mojayu simi ni moya erié: “no te
metas conmigo que te corto la cabeza". Ofé wbue yagguó fe elúmí?: ¿Tú quieres casarte
conmigo? Ofé; Fe: Veo.
Ofeche: Polvos malos o para mal. Ofefe: Chismoso. Ofémí: Mírame.
Ofemi; Ofemí: Mírame. Oferé: Platanillo de Cuba, (para rogaciones a
Changó). Oferefé: Aire, atmósfera, brisa, cielo.
Ofereré: Azul.
Ofereré: Pito de caña brava con varios huecos. “Le pertenece a Eleguá. (Por lo que en las familias en que hay niños, estos no pueden silbar”). Kuario: Sonido del pito consagrado a Eleguá.
Ofereré omó orisa: Hijo querido del orisa (Changó). De un canto.
Oféso: Sube.
Ofeso, (ofefeso):
Subir. Ofetí le ofé:
Fíjese bien. Ofí: Pozo.
Ofikaletrupon: Hacer el coito.
Ofin Jami: Enséñamelo. Ofín
jamí: Enséñamelo. Ofinjá:
Manera de pensar o de vivir. Ofitele: Atiéndeme. Ofitile: Atiéndeme.
Ofítílé: Escúchame.
Ofo: Flecha.
Ofo: Tragedia, verguenza, bochorno. Ofó: Bochorno, verguenza producida por una
causa lamentable o trágica.
Ofó: Destruir, “aniquilar lo
malo”. Ofó: Luto, duelo.
Ofó: Pérdida grande; malo.
Ofó: Sucio.
Ofo achó: Traje de luto. Ofó osobo ikú: “la verguenza rechazó el bien”.
(Lema de signo de verguenza, desgracia, muerte).
Ofó telé obí telé: “para lo malo hay lo
bueno”. Ofochanga: Mujer caminadora.
Ofoche: Polvo para malo.
Ofoché: Polvo cuando es para malo.
Ofoché: Polvo para el mal.
Ofoché: Polvos para maleficiar.
Ofodá: Desgracia. Ofodá: Malo.
Ofodá: Malo. No sirve.
Ofodá: Que no sirve, malo. Ofódá: Mal, maldad. Ofoda; Mororá: Malo, cosa mala, lo
malo. Ofoeleda: Bajo la frente.
Ofofo: Chismoso. Ofofo: Lenguaraz, conversador, chismoso,
entrometido. Defecto moral grave en las personas.
Ofofó: Chismoso.
Ofofo Atiyú:
Desprestigiado. Ofolede:
Bajó la frente.
Ofollú: Ciego. Ojos
cerrados. Ofollú ocán: Un
solo ojo. Ofón: Garganta.
Ofónfón: Mentiroso, que habla mucho y no dice la
verdad. Ofotá: Nube en el ojo, catarata.
Ofotale, (Ofotele): Hablar
mal. Ofotan: Tuerto.
Ofotán: Manco que le falta una mano.
Ofotele: Haya malo.
Ofoyu: Ciego. Ofoyú: Ciego.
Ofoyú: Pérdida de los ojos o de la vista.
Ofóyú: Ojos cerrados.
Ofoyú dé: Bajar los ojos.
Ofoyú Eledá: Agachó la
frente. Ofoyú eledá: Bajar
la frente.
Ofoyú igó: Ciego y estúpido. Hay quienes traducen “igo” por botella...
Ofoyú Ocán: Un solo ojo.
Ofoyú okán; Oloyukan; Odete: Tuerto.
Ofoyúde: Agachó los ojos.
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Ofóyutí: Indecente.
Ofú:
Apretar.
Ofú: Dar.
Ofú mi:
Dame. Ofun:
Polvo. Ofún:
Álamo. Ofún:
Polvo. Ofún:
Polvo.
Ofún: Polvo. Productos minerales, vegetales o zoológicos reducidos a polvo. Polvo en general.
Ofún: Signo del dilogun que corresponde a nueve caracoles vueltos hacia abajo. Anuncia al consultante la proximidad de la muerte y la hostilidad de Eledá que quiere matarlo. Al mismo tiempo presagia dinero.
Ofún Bara: Odu, signo de
Ifá. Ofún Dabé: Odu, signo
de Ifá.
Ofún dále: Palabras que dice el adivino, cuando lee el signo u odu que vaticina enfermedad del vientre. Se toca el vientre y sopla después sobre sus manos. El consultante y los presentes lo imitan. (Gesto de rechazar la enfermedad).
Ofún fondá: Odu, signo de
Ifá. Ofún iroso: Odu, signo
de Ifá. Ofún janu: Enséñele.
Ofún kaná: Odu, signo de
Ifá. Ofún kó: Odu, signo de
Ifá.
Ofun Mafun: Nombre de un Oddú.
Ofún mafún: Odu, que corresponde al numero diez del dilogún.
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Ofún mewa: Odu de los llamados mayores.
Ofún oggué: Nombre de una de las letras u odus
de Ifá. Ofún okán ichú: Se usa en el Até de Ifá. A todos los
oríshas se les ponen pelotas de ñame en el Kari Ocha. “Sin ñame no hay aché”.
Ofún rete: Odu, signo de Ifá.
Ofún sá: Odu, signo de Ifá.
Ofún tualé: Odu, signo de Ifá.
Ofundi: Odu, signo de Ifá. Ofunilara: Envidioso.
Ofuó: Álamo., hojas de álamo, (para omiero de
Changó). Ofuri, (ofari: Pelado.
Ofurufú: Cielo.
Ogá: Soga.
Ogá: Soga. Ogá enikeré: Hombre valiente, que se le respeta y
se le quiere.
Ogan: Gancho.
Ogan: Gancho.
Ogán: Gancho.
Ogán: Gancho.
Ogbá: Patio con
flores.
Ogbé: Partir.
Ogbé bi tuku loni erú: Dejaron al negro como
muerto. Ogbó: Cocimiento.
Ogbó: Decoración, decorado.
Ogbó: La
soga. Ogbó:
Viejo.
Ogbó yéyé: Lechuga.
Ogbogbó ilú: Todos los de la ciudad.
Ogbón: Treinta.
Ogboni: Uno que
sabe.
Ogboni okó: Un hombre gordiflón.
Ogbóyiro: Monte, maniguazo.
Ogbu loyá: Fué a la plaza, al mercado.
Ogegé: Casabe.
Oggán: (Ortiz). Nombre arará de la guataca, sin cabo. En bantú se le dice nsenguéla. En Cuba fué llamada por la conguería, ngóngui. Los
dahomeyanos la creen sagrada y en la consagración de un nuevo sacerdote de Ifá, el bakonúo o babalao padrino coloca los 16 kolás de la adivinación en la concavidad de un azadón y de ahí los pasa a las manos del neófito hijo de Ifá, como rito religioso del traspaso del secreto de lo ignoto a las manos del nuevo babalao.
Ogguddé nani: Plátano manzano.
Oggun: Deidad.
Oggundále:
Guerra.
Ogin Mité: Nombre de “hijo” de Ogún.
Ogó: Claro
está. Ogó:
Eleguá.
Ogó: Muy señor mío.
Ogó: Por
supuesto. Ogó
efusé: Caimito.
Ogo Olokan: Una onza.
Ogó ólokán: Una onza.
Ogó, (obó, owó): Dinero.
Ogodágodó: Fuerte.
Ogodo: Los Lucumies le decían al pueblo Takua. Ogodó: Tákua, “Changó de Tapa”. (Changó de
tierra Tapa o Tákua). Ogodo Maculencue: También decían esto para
afamar a Changó.
Ogodó makulenkue ayá lá yi akatajerí jékua: Título del Changó de Tákua.
Ogoduro: Nombre de hijo de Changó.
Ogolí:
Derecha.
Ogolo: Jarro.
Ogongo:
Avestruz.
Ogorín:
Ochenta.
Ogorum: Cien.
Ogosán: Ciento ochenta.
Ogotá: Sesenta.
Ogoyé: Ciento cuarenta.
Ogoyí: Cuarenta.
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Ogoyó: Ciento
sesenta.
Oguá Guiloyumi: Me apalearán.
Oguá Guiloyúmi: Me van a dar palos.
Oguá udumi: Me duele la mano.
Oguado: Guataquear, cavar.
Oguála: La estrella de la tarde.
Oguaní: Odu, signo del diogún que corresponde a doce caracoles vueltos hacia abajo, anuncia reyerta con intervención de la justicia e invalidez causada por un mal venéreo. Disgusto matrimonial. Revela que un muerto de la famiia del consultante, desea una misa y está molesto por causa de ese olvido.
Oguani alá ketu: Odu, signo de
Ifá. Oguani chika: Odu, signo de
Ifá. Oguani chobé: Odu, signo
de Ifá. Oguani dasalá: Odu,
signo de Ifá. Oguani gasa: Odu,
signo de Ifá. Oguaní gúoche:
Odu, signo de Ifá. Oguani meye:
Odu del diogún e Ifá.
Oguaní ochobí: Odu, de los llamados menores del diogún (11).
Oguaní oguada: Odu, signo de
Ifá. Oguaní oguofí: Odu, signo
de Ifá. Oguaní oyé e: Odu,
signo de Ifá. Oguaní pakon:
Odu, signo de Ifa. Oguaní
reto: Odu, signo de Ifa.
Oguaní roso: Odu, signo de
Ifá. Oguani turup: Odu, signo
de Ifá.
Oguaniché: Odu, signo del diogún e
Ifá. Oguara: El más fuerte.
Oguatí: Botella.
Ogucre: Muñeco.
Ogúdi: Cuarenta.
Ogue: Cuernos. Oricha representado con dos
cuernos. Ogué: Cuernos.
Ogué: Cuernos. (De venado si acompañan a
Ochosi).
197
Ogué: Orisha, representado por un cuerno, (catolizado San Blas).
Ogué: Tarro.
Ogué dé: Lo agarró.
Ogué dé mi: Acompáñame.
Ogué mí: Me ayudó. Ogüe Mi: Me
oyudo. Ogüé Mi Nillá: Me ayudó en
una guerra.
Ogué mi níña: Me ayudó en una guerra.
Ogué miní: Me ayudó, (en términos de santería).
Ogüe miní: Me ayudó.
Ogüé Mini: Me ayudó en una guerra.
Ogüe minillá: Me ayudó en una guerra.
Ogué ogué: Orisha representado por dos
cuernos.
Ogue Re: Muñeca. Ogué tiyo: Penis.
Oguedé: Plátano. Oguedé: Plátano.
Ogüedé: Lo agarró. Oguedé güere (o
were): Platano manzano.
Oguedé iwá á: Plátano.
Oguedé kúedo: Plátano macho.
Oguede mí: Me acompañé o acompáñeme.
Oguedé urú: Plátano verde.
Oguédé; Agguddé; Aguadé; Oggueddé: Plátanos. Todos los plátanos pertenecen a Changó.
Oguedédé: Plátano maduro.
Oguedemi: Me acompañó.
Ogüedemí: Acompañame.
Ogüedemi; Aguedemí:
Acompáñame.
Oguedí: Tumbar.
Ogüeniní: Me ayudó.
Ogueré: Muñeca.
Oguero: Jabon.
Oguétíkuá: Plátano man ano.
Ogúgú, (ogúngú): Yag rumo. Oguiñá: Un nombre del orisha Ayáguna o
Yáguna. (Catolizado San José).
Oguíri: Muro. Paredes. Ogúkobániko ogué nuko bé amoré yeyé: Palabras
con que la diosa Oba llamó a Changó desde su casa, cuando éste se hallaba con Oshún.
Ogún: Guerra, guerrero.
Ogún: Orisha, dueño de los hierros y de la guerra. C a t ol
i z a d o San Pedro y San Pablo y San Juan Bautista.
Ogún: Polvos maléficos.
Ogún: Sudor.
Ogún: Veinte.
Ogún :Brujería.
Ogún aba katatá: Nombre de “hijo” de Ogún,
Ogún achibirikí: Ogún, catolizado San Miguel
Arcangel. Ogún admó: Nombre de “hijo” de
Ogún.
Ogún akuási kuasi: Nombre de “hijo” de
Ogún. Ogún alaguedé: Ogún el herrero.
Ogún alailúo: Nombre de Ogún, catolizado San
Gabriel.
Ogún amó: Nombre de Ogún.
Ogún ara: Nombre de Ogún.
Ogún arere: Catolizado San Pedro y San
Pablo. Ogún aréré: Ogún, el jefe de los
guerreros. Ogún aréré alawó odé mao kokóro yígüé
yigüé alóbilowa: Palabras en elogio de Ogún, que hace temblar con las llamas de fuego que salen de su escopeta y admira a todos cuando aparece.
Ogún atamatesi: Nombre de Ogún.
Ogun Bara: Nombre de “hijo” de Ogún.
Ogún Beleko: Nombre de “hijo” de Ogun.
Ogún Bi: Nombre de “hijo” de Ogún.
Ogún Bichúriké: El Orisha Dueño de los Hierros.
Ogún Chibiriki: El Ogún que lleva a las gentes a
presidio. Ogún choro choro eyé lé de karo: Cuando se
atraviesa con el cuchillo el pescuezo del animal y comienzan a caer 13s gotas sobre las piedras sagradas. (“Ogún está haciendo una cosa difícil, choro choro; la sangre está cayendo”).
Ogún Dási: Nombre de “hijo” de Ogún.
Ogún dé: Nombre de “hijo” de Ogun.
Ogún emité: Nombre de “hijo de Yemayá”.
Ogún epá: Nombre de “hijo” de Ogún.
Ogún eránóko: Zarza.
Ogún fú: Nombre del orisha Ogún.
198
Ogún fu mitó: Nombre de hijo de Ogún.
Ogún gueri‐guerí: Nombre de Ogún.
Ogún ibite: Nombre de hijo de Ogún.
Ogún iya fayo fayo: Ogún acaba con todos en la
guerra.
Ogún kabú kabú, (o kobú kobú): “Ogún es muy grande”, titulo elogioso que le dan los feles.
Ogún Kota: Nombre de “hijo” de Ogún.
Ogún Kueleko: El Orisha Dueño de los
Hierros. Ogún Kuleko: Nombre de Ogún.
Ogún Laibé: Nombre de Ogún.
Ogún Lamá: Nombre de Ogún.
Ogún Leti: Nombre de Ogún.
Ogún Léyi: Nombre de “hijo” de Ogún.
Ogún Lodé: Nombre de “hijo” de
Ogún. Ogún Meye: Nombre de
“hijo” de Ogún. Ogún Mil: Nombre
de “kijo” de Ogún.
Ogún Mileggún: Hijo de Ogún.
Ogún Niké: Nombre de “hijo” de Ogún.
Ogún Nile: Ogun, catolizado San Juan Bautista.
Ogún Obániyi, (Ogún oguániyi): Título honorífico que se dá a Ogún.
Ogún Ofaramulé: El Orisha Dueño de los
Hierros. Ogún Ogúdeka: “es un Ogún
Babalao”.
Ogún Ogúnbi: El dios Ogún, dueño de los
Hierros. Ogún Oka: Nonbre de “hijo” de
Ogún.
Ogún Olúe: Nombre de hijo de Ogún.
Ogún Onile: Nombre de Ogún.
Ogún Orá: Nombre de hijo de Ogun.
Ogún owá ilé: El soldado fué a su casa.
Ogún peripé: Odu, Ogún habla claro cuando
habla. Ogún re legó: Nombre de “hijo” de
Yemayá.
Ogún tá: Ogún dispara un tiro.
199
Ogún talué: Nombre de “ hijo” de
Ogún. Ogún Tolú: Nombre de hijo
de Ogún. Ogún wámá: Nombre de
“hijo” de Ogún. Ogún yé: Ogún
come.
Ogunda: Carnera. Ogunda: Signo del dilogún, cuando “hablan” tres
caracoles. Es odu de los llamados mayores.
Ogunda bedé: Odu, signo de
Ifá. Ogunda bón: Odu, signo
de Ifá. Ogunda ché: Odu,
signo de Ifá.
Ogunda dín: “Fuimos por un camino, a la ida nos fué bien y a la vuelta nos cagaron. Oshún cantó, “ogunda din ogunda din”.
Ogunda fun fun: Odu, signo de
Ifá. Ogunda guobi: Odu, signo
de Ifá. Ogunda ka: Odu, signo
de Ifá. Ogundá keté: Odu, signo
de Ifá. Ogunda lerín: Odu, signo
de Ifá. Ogunda loké: Odu, signo
de Ifá. Ogunda masa: Odu,
signo de Ifá. Ogunda roso: Odu,
signo de Ifá. Ogunda trupán:
Odu, signo de Ifá.
Ogunda trupó: Odu, signo del dilogún e Ifá.
Ogunda tuá: Odu, signo de
Ifá. Ogunda yekú: Odu, signo
de Ifá. Ogúndadé: Nombre de
Ogún. Ogunggú; Egbboyi:
Medicina.
Ogúnniká: Ogún colérico, en la guerra acabando con sus enemigos. Brujería mortal.
Ogúñale: Comida, ofrenda de vísceras. Ogúñale didé; Ko wá bu dí eyé: No quiero comer
sino sangre. Letra de un canto para Oyá.
Oguó: Manos.
Oguo Kamilogun: Diecinueve.
Oguó kanmilogún: $ 19
Oguo La Manu: Quince. Oguó la mánún: $ 5
Oguo La Mefa:
Dieciséis.
Oguó la mefe: $ 6
Oguo La Megua:
Diez. Oguó la
melanlá: $ 13 Oguó
la menilá: $ 14 Oguo
La Meri: Catorce.
Oguó la meri: $ 4
Oguó la mesá: $ 9
Oguo La Meta:
Trece. Oguó la
meta: $ 3
Oguo La Meye: Diecisiete. Oguó la méye: $ 7
Oguo La Meyi:
Doce. Oguó la
meyi: $ 2 Oguó la
meyilá: $ 12
Oguo La meyo: Dieciocho. Oguó la meyo: $ 8
Oguo La Mezan: Diecinueve.
Oguó la mokanlá: $ 11
Oguó la móguá: $10
Oguo Laka: Once. Oguó laka: $ 1
Oguo ló nani, (owó lo nani): Ante ellos.
Oguo Manula: Quince. Oguó méninilogún: $ 15
Oguo Meridilogun Aguyi: Dieciséis.
Oguo Metanla: Trece.
Oguo Metemilogun: Diecisiete.
Oguó métemilogún: $ 17
Oguo Meyila: Doce.
Oguo Meyomilogun: Dieciocho. Oguó méyomilogún: $ 18
Oguo Mini Mifikerón: Con mi dinero lo
compré. Oguó mini mifíkuón: Con mi dinero
lo compré. Oguó Miní Moficuón: Con mi
dinero lo compré. Oguo Mirinla: Catorce.
Oguo Monkala: Once.
Oguo Ogun: Diez.
Oguó ogun: $ 20
Oguó; Aguó; Uguó; Yankuakuá; Okutá:
Dinero, Oguo; Oguó: Dinero.
Oguódemi: Me acompaña.
Ogüodemi; Ogüodení: Me acompañó.
Oguoílo kan, (owó ilo kan): Peso plata.
Oguón: Ganso. Oguón tún dubule titi akukó guá ko: La gente se
acuesta a dormir hasta que canta el gallo.
Oguóna, (owona):
Muñeca. Oguore:
Familias. Oguoreyeyé: Peonía. Se trata del fruto del
“iggereyeye”, que es “Planta Trepadora de la familia de las Papilionáceas, silvestre... Es el Abrus precatorius. Lin”. Tanto los ewékewé u hojas, como las semillas, son de gran uso para el omiero de kari ocha. Según Lydia Cabrera: “Fuera del omiero la semilla es peligrosísima: Si se pisa provoca riñas y desórdenes. Se hacen con ellas fuertes maleficios”. Pertenece a Obatalá.
Oguoso: Lo cogió.
Oguóso: Cogió.
Ogüoso: Lo cogió.
Ogüotitó Nisoroillá: Así como grita es de
grande. Ogure, (ogurián): Melón.
Oguro: Majadero.
Oguro yó yú, (oguru yomí):
Pretencioso. Oguro yonú: Majadero
en el otro mundo. Oguro yónu:
Espíritu burlón. mortificante. Oguro;
Ogurú: Majadero.
Ogurú: Majadero. Revolución.
Oguru yomi: Atrevido.
Oguru yonú, (oguro): Revolucionario,
trastornador. Oguru yule: Majadero en la
casa.
Oguru, (ogurúdo): Majadero.
Ogurullonu: Atrevido.
Ogurullonú: Majadero en el otro mundo.
201
Oguruyule: Majadero en la casa. Ogutá nile ebó niyé okumaó ogután niya okumá:
“El ebo de carnero es el más grande (valioso) que se hace”.
Ogutan: Carnera hembra.
Ogután nila: Carnero gordo, bien
cebado. Ogután, (ogutá): Carnero. Oguté: Yemayá; nombre que se da a la diosa en una
de sus manifestaciones y “caminos”. (La que come
carnero).
Ogutó: Izquierda.
Ogúyoní: Nombre propio.
Ogwá ilú: Se fué al pueblo.
Ogwé: Condiciones.
Ogwí: “un orisha como Obatalá”. Oyó,
probablemente. Ogyá batta: Peletería.
Ogyá; Ilé oyá: Bodega.
Oia: Persona.
Oibán: Rey.
Oibo: Blanco (personas). Oibó: Blanco.
Oibó: El dueño del ingenio. El mayoral. Oibó: Es el individuo blanco sin discusión, por
aceptación folklórica general. Oibó: Persona blanca.
Oibo áyó: Tierra de blancos. Oibó irú eñí: Es el blanco de pelo rubio, piel rosada,
labios finos, nariz sin grasa y en fin, originario del norte europeo. Es un tipo muy escaso en España y América. Junto al “oibó”, al “Adamí” y al “adabamá”, sobresalen sus características diferenciales para señalar el extremo opuesto de la real variación que se ha producido en la especie humana a partir del hombre negro. Al menos, esas son las apariencias que investigan no pocos etnólogos y genetistas.
Oibó oguánagó: El único blanco.
Oibó, otiguéra: Blanco enclenque, vacilante.
Oié!; ¡O yé!: (Ortiz). Interjecciones yorubas para indicar exaltación o para llamar a otro a voces. La segunda forma es de uso popular en Cuba con acento en la o y en la e.
Oiná: Nombre de “hijo” de
Changó. Oió ón: Lengua. Oisá: Orisha.
Ojé: Mariquilla, mariquita.
Ojó, (ijó): Agujero.
Ojoro, (o ejoro): Conejo.
Ojuaní chober: Número once del
Dilogun. Ojún: Él.
Ojún nlo: El se vá. Oka: Pan.
Oká: Maíz. Oka bi be gu gu togwá oka bi to ló ru yo leri: “ (Soy
más cantador que todos en la fila”. Canto de puya para cuando se canta en el cabildo. Otro la recoge y responde).
Oká wó: Un caracol, “como decir un centavo, porque el dinero en Africa son caracoles".
Oka, (oka eti): Arete. Oká; Akán; Apán:
Cangrejo. Okabléba: Millo.
Okabo: Vicioso. Okabó: Eunuco, castrado, capado. Hombre a quien
se le extirpan los testículos, quedando incapacitado para la procreación de su especie.
Okaeru: Esclavitud.
Okakó: Hipopótamo.
Okalamba Lepuón: El miembro grande.
Okalo: Querido. Okalo: Querido. Okama: El primer príncipe del mundo. Okan: Corazón.
Okán: Bejuco,
enredadera. Okán:
Corazón.
Okán: Peso plata o billete.
Okán: Uno, un hombre.
Okán dilogún: Diez y
nueve. Okán ele logún:
Veintiuno.
Okán fúke fúke: Las palpitaciones del corazón. Okán ichú: Corazón de ñame.
Okán tutu: Corazón fresco, conciencia tranquila. Okán yola: Corazón para el santo. Frase que
expresa un estado de ánimo con fe y dedicación sincera al Santo. También dicen “okán okán”, de corazón a corazón. Se le dice mucho a Changó.
Okán; Kokán: Corazón. De “okán” y “Kokán kokán” son frases muy usadas en el lenguaje del igbodú.
202
Estas frases han pasado al habla general del pueblo para hacer alarde de sinceridad.
Okana: El primero. El Príncipe del Mundo. Okana: Oddu o signo que corresponde en el
dilogún al número 1. Es decir, “habla un solo caracol”, y es signo peligroso, de mal augurio.
Okana ché: Odu, signo de
Ifá. Okana chocho: Uno
solo.
Okana choncho: 1
Okana di: Odu, signo de Ifá.
Okana fún fún: Odu, signo de
Ifa. Okana guete: Odu, signo
de Ifá. Okana iléku: Odu,
signo de Ifá. Okana ji ji: Odu,
signo de Ifá. Okana ká: Odu,
signo de Ifá. Okana meyi:
Odu, o signo de Ifá Okana
ogunda: Odu, signo de Ifá.
Okana sá, (okana osa): Odu, signo de Ifá.
Okana Sódde: Uno y tres; solamente uno blanco o boca arriba. Es letra mala, dice “no” y barrunta “muerte”. Existe una dificultad. Hay que hacer algo para ver si se puede evitar lo malo que viene. Se sigue investigando. Hay que halarse las orejas y abrir mucho los ojos para verlo todo. En Okana Sódde hablan Changó, Babalú Ayé y Los Ikús; otras noticias señalan a Obba, Oyá, Naná Burukú y Yegwá; no faltan quienes digan que hablan los Ikús, Yánsa. Elégguá, Yewá, Babalú Ayé, Changó y Argayú.
Okana sóde: El número uno del dilogún. Odu de los llamados menores.
Okana sóde efún: Signo de desgracia en la adivinación. (“el de la fosa está abierta”).
203
Okana sóde meyi: Repetición del signo de Okana; deben
meterse en agua los caracoles de adivinar. Se lavan, se
Okana sóde oká okananí okana sóde: Odu del Dilogun en que habla Eleguá, Ogún, Olofi y la Ikú, la muerte. Cuando se presenta este odu, los caracoles se meten en agua y poco rato después se sacan y se cubren con una jícara. Si una virgen se halla presente, es preciso que los pise ligeramente con el pie.
Okana trupán: Odu, signo de Ifá.
Okanabá mina popó: Orisha mina popó. (Changó).
Okanabá Omíle mina popó: Nombre de un “Santo” u orisha mina popó.
Okanachoncho: Uno.
Okánani: “el mejor amigo”, íntimo,
allegado. Okándilogbón: Veintinueve. Okani: Manco.
Okánla: Confianza, seguridad. Okánla: Once.
Okánle: Malo. Okanlélogbón: Treinta.
Okanoúní: Corazón del algodonero; semilla de
algodón. Okanto mi: Nombre de “hijo” de
Oshún.
Okara: Bollito de maíz o fritura de frijol.
Okara: Bollito, fritura de frijoles o viandas. Okara: Valiente.
Okato: Plato.
Okawe: Historia, cuento.
Okbale: Accion de barrer.
Okbóko: Un personaje. Okboko, Olorogú, tóbi, tóbi, Onisese, Yiye‐
baloguó...: “los grandes de la tierra”.
Oke: Las montañas, las lomas.
Oke: Piedra que usa Obatalá para “machacar”, “machucar” o triturar yerbas.
Oké: Arriba, lo que está arriba, en
alto. Oké: Dinero.
Oké: Jaguey. Oké: Montaña.
Oké: Montaña. Se le considera el bastón de Olofi. En Oké tiene Obatalá un palacio con 16 ventanas y 365 puertas.
Oké: Orisha, catolizado San Roberto. Oké: Orisha; “resguardo de Obatalá”. Dios de las
montañas. Oké: Piedra grande blanca, atri buto de Oké: Se le llama al niño que nace envuelto en
zurrón. Su nombre secreto será Oké. Oké aguané: La
loma. Oké loké: A lo
alto.
Oké meyi: Cuarenta mil.
Oke sí kwá:
Barrio. Okeké:
Alacrán.
Okénla: Montaña, loma grande.
Okeré: Jutía. Okesodo: Traicionero, trampa. Okesordo: Falseo.
Okesordo: Falso, desconfiable, inseguro. Okesordo: Falso.
204
Okete: Mula. Oketé: Baúl, maleta, jolongo. Oketé: Jutía. Oketé ígui: “jutía encaramada en el palo”. Oketé, (ekuté): Jutía. Okété; Okete; Ekuté; Ekún; Eké; Akuté; Ekú; Ehkú:
Jutía viva.
Okikán: Jobo. Okikán: Poleo. (la planta). Okíkí, (orikí, oyíki): Alabar, ponderar, “afamar al santo". Okikiló: Chisme, calumnia; “cuando las malas lenguas hablan mal de uno”. Okíkío: Dulce. Okíkó okó Kekere Ke oyumarima: Cuando el gallo
canta a las cuatro de la mañana, es la guía del Santísimo; es el primer pregón de Changó.
Okilákpa: Brazo fuerte. OkiLán, (okuko ñikán): Pino. Okílápua: Príncipe de Bra o Poderoso. Okín kibó: Nombre de hijo de Yemaya. Okiti kata!: Nunca, al mentar el nombre de Nana
Bulukú se dejan de decir estas palabras. Okitimó yóbo: Vagina. Oko: Barco de vapor. Oko: Campo. Oko: Esposo, hombre. Okó: Bote, barco, vapor, cualquier embarcación. Okó: Marido, Esposo. Okó: Testículo.
Okó bi ayé orisa óko aféfé kú óko bi ayé omá lara: “La tierra, que es Orisaoko lo da todo, pare, y se come todo lo que pare y dá”.
Okó dié: Huevo de gallina. Oko efó: Jardín. Oko enia kan: Tierra que no es de nadie, Realengo. Oko erán: Sabana.
Oko erán, (elénga): Espartillo. Oko erú: “Gente del tiempo de la esclavitud”. La
dotacion (de negros esclavos). Okó erún: La esclavitud.
Okó ete mi ochíché: Mi marido está trabajando. Okó guiri: Miembro viril. Acto sexual. Okó iwó onsú: “lo tengo acostado”. Oko kan la miguáyé oko kán la mi orún Iyá olomó
orisa oyaré: Venimos a este mundo uno a uno, y uno a uno tenemos que irnos.
Okó ló birí: Marido, el marido de esa mujer. Okó lo mí: Mi querido. Okó nanigbó: Lucumí.
Okó niyi: Este hombre. Okó Odó: Guanabacoa, pueblo en la Provincia
de La Habana, en Cuba. Okó omé: Los testículos, (del carnero sacrificado al orisha). Okó temí díde: En erección.
Okó, (okoni): Hombre, marido.
205
Okó, etié mi ochiché mo yeún osi elegguedde: Mi marido, voy a cocinar y comer calabaza.
Oko; okuó; Epon aro: Es la enfermedad llamada “nfia languán” por los congos.
Okóbiri: Marido. Okóbirí: Mujer varonil, (“Yemayá okóbirí: Yemaya
lo mismo es mujer que varón”). Okobó: Vicioso.
Okóbo:
Hermafrodita.
Okóbo: Impotente: Hombre que no tiene virilidad, hombre castrado.
Okóbo: Vicioso.
Okoerán: Yerba de guinea. (Panikun maximun,
Jacq.) Okoga: Curandero, médico.
Okógeuré; Okoó; Okó; Ebbaun: Miembro viril.
Okogué: Escribiente.
Okoguere: Miembro
viril. Okoibe: Tren.
Okóiré: Locomotora de ferrocarril. Okokó: Pote.
Okolona: Guajiro, campesino. Hombre de campo.
Sitiero. Okomellis: Los testículos.
Okómí: Mi marido. Okón koro, (o konkoló): El tambor más chico de los
tres tambores, que tocan en las fiestas lucumí. Okón óno: Encontrar.
Okoni: Se mueve, tiene vida, está vivo.
Okóní: Hombre.
Okoní gugu: Hombre grande, alto o de mucha
estatura. Okoní lo abí: “Un hombre que tenía carta de
libertad”. (Horro, liberto”). Okónkoló: El menor de los tres tambores batá. Okonono ete mí okutá orisá: La piedra de mi
orisha la encontré yo mismo. Okóñanigbó:
Jicotea. Okoó:
Barco.
Okoó lambba le puón: Pene grande.
Okooo: Campo.
Okoré: Su esposo, marido, hombre.
Okoreké: Trapiche, máquina de ingenio de
azúcar. Okoro: Está amargo.
Okoro: Santo,
orisha. Okoró:
Huevo.
Okoró: Vengativo, malévolo. Okosó: Martillo. Okotó: Babosas.
Okóto: Babosa.
Okoto Bay: Bastante. Okotó; Dilonga; Aguó: Plato. (Okotó fún fún:
Plato blanco. Achó fún fún: Vestido o paño blanco).
Okótule: Arado.
Okpé: Palma real, palmera.
Okpele, Opkuele: Cadena de adivinación.
Okplo: Rana. Okpló: Rana.
Okrá aguadó: Granos de
maíz. Okró: Quimbombó. Oksún: Soga. Oku: Saludo. Okú: Cadáver. Okú: Muebles, tarecos. Okú: Muerto. Okú: Muerto. Okú: Nombre de abikú. Okú: Podrido.
Okú abboo!: ¡Quiay!; ¡bienvenido! Okú agburo: Buenos días. Okú arebeyo: “muerto por la voluntad de Dios”.
(Iré o suerte del dilogún). Okú asá: Buenas tardes. Okú den: Buenos días. Okú erán: Carne podrida, muerta. Okú irolé: Buenas tardes. Oku Majana: Borracho. Oku majana; Omatí; Omotí: Borracho. Hijo o
aficionado a la bebida. Entregado o dado a beber. Beodo, ajumao, mamao, tumbao, fundido. Hombre o mujer que se degrada y enferma.
Okú malere: Compadre mio. Okú ó Eledá: Muerte ocasionada por Eleda. Okú o kuó Iyaré: Saludando a la madrina; (a la Iyalocha). Okú ódun okuyé dún ayé iyé mí dún: Felicitación que se dirige a una persona que Okú odún!: ¡Felicidades!; ¡Feliz año! Okú okubé: Morir, muerto en
206
la sabana. Okú omí: Ahogado. Oku oro: Buenos días.
Okú oyibó nabó: Muchas gracias por la caridad que me
hace. (Y suele decirse también, Okúoyí bo nawó). Okú, (okún): Soga, cuerda.
Okua: Matar. Okua: Matar.
Okuá: Taza bola en la que antiguamente guardaban las piedras de los orishas.
Okua ayé: Manito de adentro de Obatalá. Okuá buru yule: “Mata con la maldad que tiene. Okuá eréke: Bagazo de caña. Okuá oyé: Bastón en general. Okuá san: Buenos días.
Okuabo: Respuesta al saludo; Okú. Okúade: Nombre de un Eleguá. Okuale: Buenas tardes.
Okualeo: Buenas noches. Okúao: Lo mató, matado. Okuaro: Buenas noches. Okubé: Sabana.
Okúboro: Eshu, el Eleguá de la vida y de la muerte. Okúboro: Según algunos babalochas, el padre de Eleguá. Okudá: Podrido. Okue Osan: Buenas noches.
Okuedá: Orisha que vive en las basuras.
207
Okuelé: Cadena, especie de rosario con ocho pedazos de carapacho de jicotea, de coco o de metal, con que adivina e! bahalao.
Okuelé: Tambor chico.
Okuén: Tronco de árbol, de “palo”. Okuerí: Barco. Okuí kó ó: Mucho. Okuídada: Café. Okuje: Avatar de Yemayá. Okúká tó kuloni: Condenado a morir en el día. Okuko: Medicina. Okukó: Adormidera. Okukó: Gallo.
Okuku: Noche muy oscura. Okuku: Noche oscura. Okukú: Noche. Okulé: Persona que llega de la calle. Okuma mbó: (Ortiz). Nombre de un himno a Changó,
muy antiguo, de cuando él tenía “irofá de Okuma”.
Okumarata: Desgraciado. Okumaratá: Sin desgraciado. Okumí, (akumí): Saludo. Okún: Cañamazo. Okún: El Mar. Okún: Mar. Okún kún: Oscuridad. Okún kún!: Algo temible, que inspira mucho terror,
algo horroroso. Okún, (okúno): El cien pies. Okuná: El camino viejo. Okuni: Hombre.
Okuní: Hombre, joven, adulto. Okuní Kekeré: Hombre chiquito, bajo o de poca estatura Okuní tuoloyá: Hombre que bebe mucho. Okunie: Sinvergüenza. Okúniyá: Se le dice al Iyawó cuando el Orisha no
ha tomado posesión de él, en el Asiento. Okunká: Dátil.
Okunlé: Hincarse de rodillas. Okunú: Diarrea.
Okúnú; Okuní; Okoré; Okorín: Hombre hecho, adulto. Okuó: Es lo que se responde a un saludo. Okuó: Maravilla, (planta). Okuo Ale: Buenas tardes. Okuo Awo: Saludo al mayor. Okuo Cuallimao: Buenas tardes. Okúo Kuayimáo: Buenas tardes. Okuo Odun: Feliz día o feliz Año. Okuo
Ollireo: Buenos dias. Okúo osán: Buenas noches. Okúo oyíreo; Okú oyú maó; Okuo yimá: Buenos días. Okuó yimao: Buenas tardes. Okuó yíreo: Buenos días. Okuó, (okú aleo): Saludar, buenas noches.
Cualquier saludo. Okuolo: Sapo. Okuolo:
Sapo. Okuoló; Iguegueré;
Ooló: Sapo.
Okure: Andrajoso, pordiosero, mendigo. Okuri: Podrido. Okuri borukú: Asesino, malhechor, Persona de
malos instintos.
Okuro: “en tiempo de la esclavitud, negro con carta de libertad”, (negro horro).
Okuro: Enfermedad. Okuru: Enfermo con el vientre muy
inflamado. Okusí: Lombriz.
Okuta: China pelona. Okutá dara yí koko loyú: Piedra que atrae la
vista de todos.
Okutá ilé: Loma pequeña; casa de piedra o de
mampostería. Okúta kutá: Mañana, por la mañana.
Okutá odára: Piedra preciosa. Un diamante, por
ejemplo. Okutá wále: Loma, peñasco grande.
Okutá, (okután): Piedra. Okután gán gán: Peñasco.
Okután guanlá: Piedra grande.
Okután la kán: Peña, peñasco. Okután yi koko loyú: La piedra atrae la vista,
llama la atención de todos.
Okuti: Avatar de Yemayá. Okwá: Muerto.
Okwá aguadó: Tusa de
maíz. Okwá boro: Matar
rápido.
Okwá lorí: Decapitar.
Okwá ofó: Matar,
estrangular. Okwerí: Bote,
barquito. Okwerí: Bote.
Okwó: Muerto, matado, asesinado. Okwó chón chón ilé Yansá: Murió, caminó a casa
208
de Yansa. (Yansa, la dueña del cementerio).
Okwóyiré: Buenas noches. Olá: Pelota de harina.
Olá gurá: Ladrón desde que
nació. Ola obi: Nombre de “hijo”
de Obatala. Olá, (odólá tu lá):
Mañana.
Olaá; Oldolá; Odala: Mañana.
Oladi: Nombre de “hijo” de
Oshún. Olako: Enemigo. Olakomí: Es mi enemigo; enemigo mío; está
peleado conmigo. Olalé: Madrugada.
Olámo: Lagartija.
Olanki: Nombre de
Eleguá.
Olaotano: Nombre propio.
Olati: Borracho.
Olati: Borracho.
Olcú majana:
Borracho.
Ole:
Haragán.
Ole: Ladrón.
209
Ole bolé bolé: “ladrón que rampla con
todo”. Ole lubia Ayá: “más ladrón que
el perro”. Ole melé: Vago sin
ocupación, haragán. Ole ole ki bi bá yá: ¡Ladrón, me voy a acostar
con su madre! (La peor de las injurias). Ole tifi tifi: Ladrón que no se roba todo,
“ladrón de afición”. Ratero.
Olé; ole: Ladrón. Esta voz es muy semejante al ¡olé! de los andaluces. (Robar es una cualidad con que caracterizan a los gi tanos (eg ipc ianos) . Amante, amador; trotamundos, vagamundo; no le gusta trabajar.
Oledie: No tengo
novedad. Olee: Robo.
Olelé: El mismo frijol preparado como el ekuaro, pero con mucha bija, ajo y cebolla. Es comida predilecta de Ochún.
Olelé: Pasta hecha de frijol de carita que se le ofrenda a Oshun y a Yemayá. Para ofrecérselo a Yemayá no se le quita la cáscara.
Olelé: Tamal embuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Ochun y a Yemayá, a esta ultima sin quitarle la cascara al frijol.
Olelé: Tamal envuelto en hojas de platano. Se come en las fiestas de Santo.
Oleña: Rabo del animal.
Oléo óleo: Saludo a Ocha Griñá.
Olí ida: El
mar. Ollalá:
Seguro.
Ollaló:
Seguro.
Ollare:
Familia. Ollé:
Melón.
Ollonüm Soco Ni Aguedé: Si agua no llueve, maíz no crece.
Ollouregüaey: Lloviendo.
Ollouro: Lluvia, Agua de
lluvia. Olloüro: Agua de
lluvia. Ollouroguá: Llovió.
Ollouroguáey: Lloviendo.
Ollouroguajeré; Ollourogüajeré: Lloviznando.
Ollü: Ojos. Ollü cuará: Ojos abiertos.
Ollü cuará cuará; Ollü cuará cuara: Ojos
brillantes. Ollumini; Olluminí: Yo lo ví.
Olluoro: LLuvia.
Olmwé: Tinta, para
escribir. Olo: Ir.
Olo: Pertenece a Osain y Ochun. Oló: “Los que le pertenecen a uno; los que son de
un lado, grupo o bando”. Oló: Gracias.
Oló: Piedra de pasar frijoles. Oló atosá: El mar. Olo béguo Irü: Gato.
Oló bí ayá mafé: Orula, Ifá, catolizado San
Francisco. Oló mi dá firé égbagbó léri ayá kuá: El cuento que
le voy a contar trata de jicotea.
210
Olo omí: El aguador. “En el tiempo en que se vendía el agua”.
Oló óron koyére: Despedida.
Oló ri: él que mira. Oló sobo: Vendedor.
Oló toló: Guanajo, pavo.
Oló woyo: Jefe, (en una vieja
libreta! Olob: Gato.
Olobó: Persona de alta
categoría. Olobo tuyé:
Higuera.
Olobo tuyé: Platanillo de
Cuba. Olobo tuyo: Piñón. Olobo, (olubo): Persona venerable, Se emplea
en los saludos y rezos en que se les pide la bendición a los antepasados: Okú alaché Olóbó aché omó... etc.
Olóbo; Olobó; Olóvuo; Olubó; Yambéku: Gato. No se le da a los oríshas de Ocha.
Olobochiré: Gato tigre. [Olobo ekún] Olobuo: Gato. Olocha: Sacerdote.
Olócha: El que ha recibido otan orisha, (santo).
Sacerdote. Olócha: Sacerdote o sacerdotisa, en
Ocha.
Olochundé: Nombre de hijo de Oshún. Oloddumare: Deidad.
Olodó omii: Se le dice a Oshún. Nombre de “hijo” de Oshún.
Olodü mayé: Dios. Olodumare: Con el favor de dios.
Olodumare: Deidad, Dios todo poderoso.
Olodumare:
Deidad.
Olodumare: Dios.
Olodumare: Dios.
Olódumáre: (Ortiz). El cielo como Olimpo o Panteón Todopoderoso. Corte celestial. Dios Supremo del Cielo. Olofi. Dios del arco iris.
Olodumare ayó bó: Dios adorado nos dé alegría y
felicidad. Olodumare Moddu Kuezun: Con el favor
de Dios.
Olodumare moddu Kuézun: Con el favor de Dios. Con la gracia de Dios.
Olodumare ochó!: ¡Dios, ayúdame!
Olodumare ogbeo: Que amanezca
bien.
Olodumare wán ma rikeño: “El dios que está fuera de todo”.
Olódun saré Eledá erí mi: “el dueño de mi cabeza está en ella, arriba, en el medio”.
Olofi: El padre eterno, el Espíritu
Santo. Olofi eguá wó: Dios te
levante.
Olofi; Olofin: Deidad. Olofi; Olofin: Dios.
Ologbo: Persona benerable, de alta
categoria. Ologení: Gato.
Ologue: Los muertos.
Ológuine: Gato.
Ológuiri, (olowiri): Miembro viril.
Ologuó: Gato. Oloín: Ver.
211
Oloín; Aláoín: Profeta, adivinador; “!ve, adivina! ”. Ver “Awo”.
Olóke: Arriba, la cumbre. Oloko na simbé: Sitiero, dueño de la
finca. Olokobo: Mentir. Olókpé Babalawo: “Cuando hay dificultad,
llame al Babalawo”.
Olokú: Orícha del mar, madre de todas las
Yemayá. Olokuchán: Ostiones.
Olokun: Barco,
vapor. Olokun: Mar.
Olókun: Temible orisha que está en mitad del océano. Madre de Yemayá, la “Yemayá vieja”. En ocasiones se le considera masculino y otras femenina. Obatalá la amarró con cadenas al fondo del mar.
Olokun ayáo koto agá ná ri aká gweri: Se le dice a Olokun; “esperando su salida de dentro de ese mar profundo para que reciba lo que le ofrezco”.
Olókún, iyá lokoto: Olokún, madre y señora de mar y tierra. Es la madre de todas las Yemayás.
Olokúo: Mar.
Ololá: La
noche. Ololá:
Viruela.
Olóla: Persona importante.
Olóla: Rico, potentado.
Ololaá; Otunlá; Otulá: Pasado mañana. Ololó: Botella, garrafón.
Ololó: Sinsonte. Olombo:
Mango. Olómbo, (orómbo):
Naranja agria.
Olombó; Orombáa: Fruto del mango, “oróo”.
Olomi: Aguador.
Olómídara: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Olómidé: Nombre de “hijo” de Oshún.
Olomisón: Baño.
Olomo yoyo: Todas las estrellas del cielo. Olóna: Maquinista; hábil, él que tiene habilidad
en las manos.
Oloni; Oloní: Rabo. Oloño; Oloñu: Embarazo.
Oloñú: Embarazo. Mujer embarazada.
Oloñú: Mujer en
estado. Oloñú; Olañú:
Embarazo. Oloóke: (Ortiz). Nos dicen que es un tambor
iyesá, el mayor de ellos. Es “de llamada a distancia” y se tocaba en casos de crímenes, “tiros”, “tragedia” o “matazón”, para “rogaciones”... de calmar o “enfriar” los ánimos y averiguar la causa o autor de un homicidio. Era el Oloóke un tambor sagrado...
Olopá: Policía.
Olorí: El orisha Obatalá. Dueño de las
cabezas. Olore:El mejor amigo. Olorecha: Protectora de la casa.
Olori: Mujer principal. Olori: Tamboreros. Olorí: (Ortiz). Son los músicos de los batá. Parece
que sea equivalente a “olubatá” y a “omóáña”. Ver batá.
Olori ni wó yí: Vd. manda aquí porque Ud. es el jefe. Olorin: Cantador.
Olóriyo: Bailador. Olorogún: Capitán. Olorú Abá Oyé: Muchas gracias que se le
convierta en salud. Olorú obá oyé: Muchas gracias, que se le
convierta en salud. Oloru wá: Dios está en todas partes. Olorum: El sol con sus dieciséis deidades. Olorun: Dios. Olorun Ebuani: Dios me favorece. Olorún Ká Ko Koi bé re: Saludo que se le dice
cada amanecer, en ayuna, al Sol, mostrándole las palmas de las manos.
Olorun mádyét (Olurun móyé): Dios, ampáranos. Olorún oba tobí tobí: “Dios es el rey más grande
sobre la tierra”. Oloruñ Ebuami: Dios me favorece. Olorúñ; Olórun; Olorum; Olufina: El Sol como
deidad en el Cielo. Se le saluda. Olósí: Diablo.
Oloso yá temi ló yá: “el pueblo donde nací” Olósobo: Marea alta.
Olosun: Dormido, está durmiendo. Olovuo; Olowo: Gato. Olóya: Juez. Olóya: Nombre propio. Oloya, (moloya): Plaza.
212
mercado Oloyáeko: Obatalá. Oloyifó: Hechicero. Oloyini: Gato. Oloyo: Brujo, sabio. Oloyó: Fiesta. Oloyó: Rey de los cantores. Oloyo oni: “El planeta de hoy”. (?) Oloyú: Dueño. Oloyuku: Tuerto Oloyún: Cielo. Oltío yú: Guardiero, centinela. Olú: Jefe de pueblo, (aparece en una vieja libreta). Olú: Otro nombre del Babalawo. El que recibió los
collares, hizo “medio asiento” y al mismo tiempo recibió a
Ifá. Olú agogó: El campanero. El que repica la campana. Olú batá: Tamborero. (Changó Olú batá, Changó
es el dueño de los tambores). Olú fandié: Nombre de “hijo” de Obatalá. Olú iguí: Mazo de leña. Olú koso: Nombre de Chango. Olú kun, (Olokun): Yemayá, madre y padre de todas
las Yemayá. Olúa: Orula, Ifá; Catolizado San Francisco, el orisha
de la adivinación. Olúana: Platanillo de Cuba, (planta). Olúanao: Una yerba de santería. Olubá: Señor.
213
Olúba: El solista, o “gallo”,
(akpuón). Olúba: Venado. Olúbatá: “Alu u olú en yoruba equivale a “dueño,
poseedor o jefe” y de ahí viene la palabra olúbatá, con la cual se denomina al dueño de los batá, aun cuando no sea tamborero, ni si quiera sepa tañerlos. El olúbatá, también se conoce por alaña o “dueño del áña”.
Olubé: Cerraja, (yerba).
Olubí: Nombre propio. Olubo, (oluro): Platanillo,
(planta). Olubón: Hombre que
sabe mucho.
Olúbona: Orula, Ifa, catolizado San
Francisco. Olúborisha: Dueño de un
santo.
Oluché: El que dirige.
Olúfando: Nombre de “hijo” de
Obatalá. Olufé: Querido, novio,
amante, amado. Olufé nifé:
Amada, querida.
Olúfeniá: Nombre de “hijo” de
Obatalá. Olufina: El sol con sus
dieciséis deidades. Olufína:
Nombre de Changó.
Olufina koké: Nombre de
Changó. Olugbala: Uno que es
salvador.
Oluguani: Papaya. (Carica papaya
L.). Oluiggí: Mazo de leña. Oluiki: Mazo de leña.
Oluiní: Ratón.
Oluko: Maestro, sabio. (“Instruído. Lectores de Tabaquería, que enseñaban a sus compañeros).
Oluku: Acariciar.
Oluku meyi: “Dueño del río que tiene padre y
madre”. Olulú: Maza, atributo de Chango.
Olulú kan: Maza de Changó.
Olumí: Aguador.
Olunipa: Palo
bomba. Olúo: Babalawó mayor. Los dúos son santeros y
babalawós con mucha experiencia en el Santo y
en Ifá; saben mucho de todo y tienen mucho aché. El sabio por excelencia en la religión y la vida. Trabaja con el Até de Ifá. Cada día al amanecer saluda al sol y saca en el tablero todo lo que sucederá en el día. Con esa letra puede leer o registrar a toda persona que en ese día lo consulte. Olúo appattakí es el que cuenta muchas historias de Ifá. Los problemas que el santero, la santera o el babalawó no pueden resolver, se lo llevan al olúo o a una junta de mayores. Actualmente se pone en dudas que existan en Cuba siquiera dos olúos —no es fácil ser sabio ni en la cosa más simple.
Olúo: El “hijo” de Orula, Ifá.
Olúo: Presidente, adivino de Orula, (Ifá). Olúo: Sacerdote de Orula, Babalao.
Olúo bóbo kale: Todos los santeros sentados en
rueda. Olurabí: Nombre de “hijo” de Obatai,i
Olure: Cerraja, (yerba). Oluso: Matarife.
Oluto: Acariciar, querer. Olutoibó (u olúyibó): Administrador, je[e o
principal. Dueño de un ingenio. Persona que manda.
Olútuipón: Dueño de la guerra, guerrero.
Olútuipón: Dueño de la pólvora. Changó. Oluwa agwó púpa: La dueña de lo amarillo. (El
amarillo es el color emblemático de Osún u Oshún, la diosa del río, catolizada Nuestra Señora de la Caridad del Cobre).
Olúwekón: Titulo que se da a
Changó. Oluwo: Secerdote de Ifá que
tiene echo Santo. Oluwo Popó: Oricha,
camino de Babalú Ayé.
Oluwure: Palma Real, que es la verdadera casa de Changó donde se ofician las verdaderas ceremonias del Oriza Chango Alafi.
Omá:
Criado.
Omá: Viejo. Omá guá ogún iní guaguó fumí kolé kwá mi: “Dicen
que tiene brujo ‐brujeria‐ para mí, para matarme".
Omá lowó: Palma de las manos.
Omabololle: Príncipe.
Omadó: Pueblo, gente de. Omale: Cura.
214
Omálei: Criollo. (Omolei “hijos” de los africanos). Omalú tó bíndí: “el cuero del taburete, donde el
buey deja la vida”.
Omaré aguá: Hijo mayor. Omatiwa: Café o su mata.
Omeso: Lágrimas.
Omi: Agua. Omí: Agua.
Omí: Agua. Omí: Agua.
Omí adié: Caldo de
gallina.
Omi ayanakú: “elefante de agua”, hipopótamo. Omí bona: Café.
Omi bóru: Café.
Omí bosá: Guarapo.
Omi Dudu: Agua de café. Omi dudu: Grano de café maduro. Omí dudu: Café.
Omi éche: Ahumado.
Omí enú: Saliva.
Omi ereke tutu: Guarapo fresco.
Omí ereré, (ereché): Caldo de frijoles.
Omí erú du dú: Agua negruzca.
Omi Eru Dudu: Agua de café.
Omí eru dudu: Agua de café.
Omí Erududu: Agua de café.
Omí fibe: Agua fresca. Omi Irawó: Arco iris (sobre el agua.
Exactamente de acuerdo con otro informante: “el Lucero, que donde lucumí vio el lucero vio el mar).
Omi kanga tutu: Agua fresca de
pozo. Omí keko: Río seco.
Omí kokó: Chocolate.
Omi lána: Arroyito; el agua que va por la tierra abriéndose paso, cuando llueve mucho.
Omí lana: Nombre de “hijo” de
Yemayá. Omí lasasán: Líquido de la
fruta bomba. Omí lasasán; Omí
Lasazán: Agua bomba.
215
Omi Laza: Agua de río.
Omi Lazazan: Agua
bomba.
Omí lazazan: Agua bomba, tibia.
Omí leundé: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Omí lodo: Yemayá.
Omí lokún: Agua salada, del mar.
Omí lonakún: Ola del
mar. Omí nené: Agua
dulce. Omi Obi: Agua
de coco. Omí obí: Agua
de coco. Omí oboná:
Agua caliente. Omi Ofi:
Agua de pozo.
Omi Okun; Omí Okun: Agua de mar. Omi Olofi; Omí Olofi; Omí Olofin: Agua bendita,
agua de la iglesia.
Omí Olorum: Agua bendita.
Omí Olorúñ; Omí Olofi: Agua bendita.
Omí oré: Jefe, guardián de población, (según aparece en una vieja libreta).
Omí otán: Agua de la piedra del orisha, (para
curar). Omi oyú: Lagrima, llanto.
Omí oyumá: Rocío de la madrugada.
Omí saindé: Nombre de “hija” de Yemayá.
Omi satún: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Omí teí teí: Agua con azúcar. Omí Tomí: Nombre del palenque de los “Ibedyí”,
Mellizos o Jimaguas. Omi tuto: Agua
fresca. Omi Tutu:
Agua fresca. Omí tútú: Acto religioso consistente en echar agua
fresca y limpia en el suelo. Echar agua desde la puerta de la casa hacia la calle al aclarar el día. De “omi, agua y de “tútú”, fresca.
Omi yale: Madre de agua.
Omí yale: Nombre de “hijo” de
Yemayá. Omí yanu: Nombre de “hijo”
de Yemayá. Omiara: Sudor.
Omiché: Húmedo.
Omiché: Húmedo.
Omíché: Húmedo, mojado.
Omiché kueché: Nombre de hijo de
Yemayá. Omidina: Nombre de “hijo” de
Yemayá. Omídú: Sopa de frijoles negros. Omiero: Nombre genérico que se le da a toda
agua de rogación, bendita por los elementos componentes y el fin que se persigue, que es lavar para purificar, curar, resguardar y dar aché. Agua de los oríshas. Con omiero se lavan a los otanes y todo “eré”, a las personas, elekes, oidés, ilés y todo lo que requiera purificación, bendición y resguardo. Estos omieros están sujetos a fórmulas fijas con muy rigurosa técnica ritual, conocida solamente por los consagrados en Ocha. Según sea el objeto y el por qué de lo que se va a lavar, así será preparado el omiero; de manera que no lleva los mismos componentes un omiero para purificar a un muerto que para lavar un otán o un kofá. Lo que de mas qeneral tienen todos los omieros es que no faltan en ellos las aguas y las yerbas. Desde este punto de vista, el omiero es omí éwe. No podemos dar el número fijo de los principales éwes de omieros dentro de
los 365 ocha éwes, pero entre los principalísimos están los primeros dieciséis de cada orísha.
Omieró: Agua con hierba ripiada para hacer purificación de la religión.
Omii lobí: La mujer dio a luz.
Omii odo lana: “ola del río”, la corriente.
Omii oronú: Perfume.
Omii tomí: Nombre de “hija” o “hijo” de Yemayá. Omii tuto, ana tutu, tutu laroyé, tuto ile: Agua
fresca, fresca la gente, la calle y la casa. Omii tutu lilí, omí tutu lilí lé: “Un poquito de agua
que echo aquí, otro aquí, y otro aquí, para refrescar al orisha”.
Omiiero: Agua sagrada. (Conteniendo las yerbas consagradas a los orishas, ceniza y sangre de los sacrificios).
Omikú: Charca de agua.
Omíla naokún: Olas del
mar. Omilana: Ola de
agua.
Omilanaocun; Omilanaocún: Olas del mar. Omimó: Agua pura,
potable. Omironú:
Perfume.
Omisá: El agua se evaporó.
216
Omísaya: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Omisayadé: Nombre de “hijo” de Yemayá. Omiso: Saliva.
Omíso; Omiso: Saliva.
Omíyé, (omiyú):
Lágrima. Omíyere: Río.
Omo: Hijo, hijo de
santo. Omó: Hijo o hija,
ahijado. Omó: Leche.
Omó: Pecho.
Omo Abbá: Hijo
grande. Omó abba:
Hijo grande. Omó Abusallé Ochané: El muchacho echó a
perder la religión.
Omó Abusallé Ochaní: El muchacho acabó con la
religión.
Omó abusayé ocha ano: Los criollos echan a perder la religión de los orishas.
Omó achá: Clgarrillo.
Omó áde: Hijo
bastardo. Omo Aguá:
Hijo mayor.
Omó akuaré ekra yá bú kué: “Caballero no para en la casa".
Omó Aladé: Nombre de Changó cuando era niño. Omó awó: “hijos” de Orula, ahijados, discípulos
del Babalawo.
Omó ayá: Perro,
cachorrillo. Omó bi biri:
Nació una niña.
Omó birí madáo emí omó ocha kó manao unló ilé ocha: “yo soy hijo de los santos, y me voy a casa de los Santos”.
Omó dara Orisha oko, Olodumare, omó dara Orishaoko: Los hijos de Oriahaoko, están bien, son hijos de Dios.
Omo Deguá: Muchacho, ven
acá. Omó diré: Pollo.
217
Omó dó: Mano del pilón. Omó echín: Potrico.
Omó eiyé: Pichón.
Omó esié: “hijo” de Yewá. Omó forí: Niño abortado.
Omó guayo: Los hijos ¡untos.
Omó í ta ni sé?: ¿Hijo de quién es? Omó iguí: Hijo de palo. Los iyesá son “omó iguí” por
obra de su primer “óba”, con motivo de la dispersión de la ciudad de “Ilé Ifé”.
Omó ikú: Huérfano de padrc
madre. Omo Itanise: Hijo de
quién.
Omo Kalaba: Juez de Olofi.
Omo Keke Ofé: El muchacho
enseñó. Omó kekeré: Hijos
pequeños. Omó keré imukón: “chiquillo que tiene las narices
llenas de moco”.
Omó kereke jójo: Niño desnudo.
Omó kolaba Olofi: “Juez de Olofi, entre los vivos. Omó kolaba Olofi: Aquel individuo que por su
sabiduría en materia religiosa aprueba o desaprueba lo que se realiza en las ceremonias del Asiento. Conoce perfectamente la historia y los secretos de los orishas, las yerbas, la música, la adivinación, el idioma, y deben ser tan profundos sus conocimientos que actualmente no existe un Omó kolaba entre los criollos.
Omó konpi Babá: Huérfano. Omó lala: Nieto.
Omo lanyí: Juguete.
Omó layá: Criollos.
Omó lera: “Que su hija tenga salud”. Omó lóbo un ké ré iñán: “Cuando el gato, agarra al
ratón, el raton se queda quieto”.
Omó Loyú: Hijo de mis ojos. Sujeto por quien uno siente y vela. La niña de los ojos de uno.
Omó loyú: Pupila o niña del ojo. (“El hijo del ojo”). Omó malú: Leche de vaca.
Omó malú:
Ternero. Omó Mi:
Mi hijo. Omó mí:
Mi hijo.
Omó mi mó: Hijo de corazón limpio.
Omó nani kama fó yá: Hijo, no me lleves
brincando. Omó nu okó ogún ko iña iña kodé oibó, omó nu
okó mó si mí: “Cuando se termina una guerra, los africanos cantan: ‐ya se acabó, y los marineros descansan”.
Omó Oba: Hijo de Rey,
príncipe. Omó Obatalá: Hijo
de Obatalá.
Omó oggún; Olo oggún; Bá loggún: Hijo del dios Oggún, que tiene derecho religioso para matar animales de cuatro patas y cobrar $3.75 por cada pata del animal o por cada animal, siempre que esté ausente el babalawó que tiene cuchillo de Oggún.
Omó oló: Mano de la piedra.
Omó Ologuo: Rico que tiene mucho
dinero. Omó ológuó: Rico. Omó omó: Biznieto.
Omó omó mi: Mi nieto (a). Omó omó, (omolodyú): Nieto.
Omó oni leleke eni esisi elélé emí leleke emí: “Mi hijo está para defenderme”.
Omó Oricha: Hijo de santo.
Omó Orilza: Santo en posesión de su caballo.
Omó orisha: Criado de a divinidad, afiliado a una casa de Santo o Templo, y devoto de un orisha. El que es medium de un orisha (“caballo”).
Omó panchaka: Hijo de p... Omó rekó motié yaré, tani mó tí yaré: “¿Qué pasa
aquí ? dice Changó cuando hay baile, él es fiestero, hombre grande, ¿que pasa?
Omó Yemayá: Narinero. Omó Yemayá yan omó woko: El hijo de
Yemayá, (marinero) contento entra en su barco.
Omó, deguá: Muchacho, ven aca.
Omo; omó; Iguoro:
Hijo. Omoba: Hijo de
rey. Omóba: Hijo del
rey.
Omóbalo oyó: Príncipe, hijo de Rey.
Omobalollo: Príncipe.
Omobe Ogüí; Omobé ogüí: No hablo contigo.
Omobé senikán: “Ese no pide”.
218
Omóberé: Hijo de padre desconocido.
Omocelaba Ilú: Juez.
Omocuenqueré: Niño.
Omodán: Muchacha.
Omodé: Muchacho, niño,
joven. Omodé bini: Muchacha.
Omodé kekeré cháikú: El que muere niño
todavia. Omodé ná: Esa o ese muchachito.
Omodé obiní untori: Hombre con cara de
mujer. Omodéomó: Nietos.
Omódí: Pequeño.
Omodidá: Niña de estado(?). Omodo: Mano de
pilón. Omodó: Arroyo,
zanja. Omódoguá:
Soldado. Omoéru:
Niño de leche.
Omófín: Abogado.
Omogú: Soldado.
Omóiki: Melón.
Fruta. Omokán:
Pechos.
Omokekere: Niño, muchacho. Omóketé: Toque de tambor para Changó.
Omokolaba Ilú; Oniyade: Juez.
Omokún: Cojo,
cojera. Omókuré:
Niño.
Omóladé: Bastardo. Omolei: Criollo, y apelativo despectivo que les
daban los viejos de nación.
Omoley: Habanero.
Omólo kotí: Hijo desobediente. Omolokun: Yemayá, (hija de Olokún). Y se dice de
los marineros, “pues son hijos del mar.” Omoloni: Hijo.
Omóloyú: “hijo adorado por sus padres”.
219
Omóluabí: Negro
emancipado. Omomó de mí:
Pariente, primo.
Omómobiní: Nieta.
Omomokoní: Nieto.
Omono kóko: Cogollo.
Omoquequeré: Muchacho. Omordé: Hijo o persona íntima. Con preferencia se
usa refiriéndose a mujeres. Persona que se le quiere como a un hijo. Según otra versión, es mujer adulta.
Omordé ese ánu: Ese hijo está enfermo.
Omore: Su hijo.
Omoré: Su hijo.
Omorurú: Llave.
Omosoún:
Paciencia.
Omosún: Nombre de hijo de Obatala. Omoti: Borracho.
Omotí, (omoyú): Borracho. Omótikuá: Persona borracha.
Omóyu: La niña de los ojos. Omú: Pecho.
Omukó: Estudiar.
Omuno, (omuka):
Dedos. Omureó; Omorie: (Ortiz). Omorí es “tapadera” y
también “piel”. Omureó es el cuero o piel del tambor “iya”. Omuyú: Querer, mimar, acariciar.
On watí chiché ocha: “Le van a trabajar Santo”. Ona: Camino, calle, senda, vía. (J.L. Martín reporta
“ita”, como calle).
Ona: Camino, calle.
Ona: Dar cuero, golpes.
Ona: Pasar trabajos. Sufrimiento. Camino,
sendero, vía.
Oná: Dar cuero, golpear. Castigo que ponen los oríshas a sus hijos desobedientes.
Oná: Fustigar.
Oná: Golpe.
Oná: Látigo, latigazo.
Oná: Uno, uno
mismo.
Oná ayaché odina: Pueblo lucumí que mencionan informantes matanceros.
Ona burukú: Persona de malos
sentimientos. Ona coba: Me valga un
encuentro.
Ona elesi: Planta de los pies.
Ona iléku: La puerta de la casa está abierta.
Oná iré: Buen viaje, “que te vaya bien en el
camino”. Oná já: Camino estrecho. Oná nina: Cuero.
Ona ofún: Garganta.
Oná oré: Cuero. “chucho”. Iátigo.
Oná oy;: Mono.
Ona pipo: Pegar con fuerza. Oná rire: Persona de buen corazón.
Oná tití ofé ekwá: Doy cuero hasta matar. Oná tito: La calzada, (“La Alameda de Paula, según un
viejo informante). Ona tuto; Ona tútú: Camino fresco.
Ona yiyi: Camino largo, Camino que va
lejos. Oná, (ón): Él o ella. Onara, (onareo): Adiós, para despedir al que se va.
Buen viaje. Onaré: Si Dios quiere. Onáre: Buen camino.
Onare; Onáre; Onareo: Buen
camino. Onareo: Se dice cuando se
va el Santo. Onareo, (onaré):
Saludo de despedida. Onasio:
Camino del cementerio.
Onbei: Sediento.
Onche: Mandadero.
Onché: Emisario. Onché: Mandadero, mensajero de la Casa de
Santo. Lleva a arrojarlos ebó u ofrendas al lugar qu e se le indique, (manigua, cementerio, mar, río, línea del ferrocarril, loma, etc.).
Onché: Mandadero.
Ondó: En la mitología conservada por los descendientes de los lucumís, (oyó) Ondó es un hermano de Iroko, que se manifiesta en las ceibas a las doce del día.
Ondoco: Acto sexual lascivo.
Ondoko: Acto sexual.
220
Ondoko: Acto sexual. Ondoko; Ondokó; Teigué; Yeíye; Foko:
Fornicar. Contacto sexual. Cópula. Ayuntarse.
Onekafa: Arroz.
Ongó: Bobera,
mentecato”. Oni:
Cocodrilo.
Oni: Hoy.
Oni: Pertenece a Changó y a Yemayá.
Oni batá: El zapatero. Oni bayadé: Sin
provecho. Oní bayí:
Ladrón.
Oni berebere: Personaje, “uno grande”, Ogún, Changó, hombre poderoso.
Oni bode: Portero.
Oní burú: Un Eleguá, “el del
azadón”. Oní efún: Blanco.
Oní elebesí: Culpable, que tiene
delito. Oní elegbará: El hombre
impotente. Oní fefe: Parejero,
hablador. Oní fefé: Uno que tiene la cabeza l lena de
viento, (pretencioso, fanfarrón).
Oni fifó: Loco, arrebatado. Oni kai inú: Persona de mal corazón.
Oni kankéyi: Una persona que viene después
de otra. Oni kawo: Changó.
Oní leke: Un “conversador”, mentiroso. Oni ló oká: “el se va en el barco que está
saliendo". Oní obiní oloñú: La mujer
embarazada.
Oni ochí: Un indigente, “uno que pasa
calamidades”. Oni poni: “alabancero”. Que
alaba, elogia. Oní Sángo bá oso milé: Cuando Sángo, (Changó)
Obakoso se enfurece que tiembla la tierra. Oni ségwe: Médico.
221
Oni were: Cansado, débil. Oni; Onile; Onilé: Los hijos consagrados de
Changó, Yemayá, de Oyá y Yánsa son Oní Changó, oni Yemayá, etc. Los consagrados de cualquier otro oríssa son “olo”. Por ejemplo: óló Obatalá. Se dice, Oniócha y ólócha.
Onía: Gente, público. Onia; Onía: Gente, Persona.
Oniafefén: Viento.
Onibóda; Onibóde; Onibwode: Partero. Onibwóddé: Portero, guardián. Onichéche: Hombrón.
Onichédedé: Serio, trabajador, cumplidor,
formal. Onichogún: Curandero o médico. Onichogún: El babalawo u olorisa que ser hijo de
Ogún que tiene “derecho de cuchillo” o de matar en los sacrificios.
Onidayo: El juez. Onidé: Loro.
Onidete Odete: Leproso.
Onideté; Odeté; Bílaye: Lazarino, leproso,
sifilítico. Onífe: Amante.
Onigé, (monigé): Está bien, de acuerdo.
Onigó ará oko: Montunos, gente bruta del campo. Oniji; onijey: ¡Sí! (Se usa únicamente cuando se está
en la estera; tiene uso privado). Onikán: Malvado, persona
cruel. Onikán: Persona, uno.
Oniké: Hablador,
embustero. Onikeke: El
carretero.
Onikikí: Persona preponderante.
Onilagbara: Impotencia en el
hombre. Onílágbará: Impotencia
sexual.
Onilayó: Manteca de cacao, para amansar al orisha
enojado. Oníle: Rey. Changó Oníle. Oníle Alafia Obara oché fún pakpá ni ee Changó
omó Obatalá: “Onile, Alafia, Onilleri Ilá: ¿Como se llama?.
Oniloko: Marinero, (se les dice también
Aralokún). Onilu: Alcalde.
Onilú: Tamborero en general. Onío: Gente.
Onío woya: Comerciante.
Oniobora: “florece hoy”.
Oniolá: Nombre de “hijo” de Oshún. Onirán: Se dice del orisha Agayú, (catolizado San
Cristóbal) “Agayú oniran; Agayú es grande como un gigante”. Gigantesco.
Oniré, (oniró): Grande, bueno, respetable.
Onirere: “Feliciano”, hombre contento,
afortunado. Oniro: Recordar.
Onisa: Una santa; Yemayá, por ejemplo.
Onitolá: “agua que guía”.
Oniwó: “alguien que está
celoso”.
Oniyé pipo: Muy barato.
Oniyori: Destacado, elevado, persona importante.
Oniyú, (eniyú):
Cobarde. Onlá:
Camino. Onlá: Grande. Onlé kankón: Se va corriendo, enseguida. Ono: Jimagua. Onó: Camino. Onó: El sol de las doce del día. Onó ilé: Camino de la casa. Onó, (imú, inú): Nariz. Onón chú: Dar de cuerpo. Onóyadé: Las seis de la tarde. Onú: Cuello. Onú: Derecera, trillo. Onucodyú: Pobre. Onucú: Rodillas. Onuko Monuko: Rodilla.
Onuko; Omonuko; Orokún: Rodillas. Onúkoyú: Pordiosero. Onukú: Rodillas. Onyi: éstos. Oñangui: Eleguá. Oñankilodó: Eleguá. Oñékafá: Arroz. Oñí: Abeja. Oñí: Miel de abejas, Miel. Oñí: Miel. Oñí ereké: Miel de caña de azúcar.
Oñí púpuo: Colmena. Oñí; Oñí án; Otipá: Miel de abeja.
222
Oñíga: Dulce, (de comer). Oñigó: Bruto. Oñiguiso: Bruto. Oñikán: Dulce fino. Oñike: Nombre de Abikú. Oñita: Curiel.
Oño eni: Burla, choteo. Oñóro: Obatalá femenino, catolizado Santa Ana. Oñú: Preñez, mujer embarazada. Oñutá: Curiel.
Oo: Es lo que se le contesta a “Iyereo”. Oó: Estoy bien; estamos bien; bien. Oobo o: Mono. Oofá: Piedra imán. Ooó!: ¡Gracias!, ¡igualmente! Esta expresión se usa para
darle aprobación simpática a las felicitaciones. Ooó!: ¡Gracias!; ¡igualmente! Opá: Bastón de Obatalá. Opá: Matar, liquidar. Opá: Matar. Opá: Palo, golpe. Opa ataná: Candelero. Opaelíke: El cetro bordado de cuentas de Changó Onile. Opalo: Muertos, heridos, hecho sangriento. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar muertos. Oparikése: La muleta. Opayé (opa): Cetro de Obatalá.
223
Opé: Agradecido, agradecimiento.
Opé: Yarey. (Copernicia
Sp.) Opelé: Cadena de
Ifá. Opepé: Cedro.
Opeya: Pescar.
Opípo, (pipo): Bastante, mucho, abundante. Opládagbá: Échate a un lado, apártate.
Opó edú: Aceite.
Opó enia: Gentío.
Opó lopó lopó: Muchísimo.
Opo owó: Bastante o mucho dinero.
Opó yibó: Piña
blanca. Opolo: Rana.
Opoló: Rana.
Opoló dijana: La rana chillando lejos.
Opolopo: Mucho, cantidad, bastante.
Opón: Tablero de
Ifá. Opónyibó:
Piña.
Opoondó: Frijol
caballero. Opotó: Higo.
Opóyimbo: Piña.
Oppe: Palma real.
Opuán: Batea.
Opupúo: Mucho.
Oque: Montaña, loma.
Oqueaode; Oquesodo:
Trampa.
Oquesodo: Tramposo, traicionero.
Oquipuió; Oquiquío: Dulce. Oquó agoyi: $ 16
Oquó uón nin diyale: El dinero crea tragedia.
Oquotitó nisoroillá: Según grita es de grande. Ora: Manteca.
Ora:
Medicamento.
Orá: Palabra.
Ora jijío: Comprar un pollito.
Ora oloyá: Comprar en la plaza.
Ora wará: Merengue.
Oraboni:
Comerciante.
Oraboní:
Comerciante.
Oragún: Odun de Ifá.
Oraña (osaña):
Tierra. Oraunbeyé:
Mango. Ordara: Bueno, estoy Ordara es que esta bien de
todo y de salud.
Orduaara: Piedra de rayo, que vienen a la tierra por el Trueno, su dueño es Changó.
Oré: (Ortiz). Con la (e) como (a) muy abierta, es sinónimo de “pachán”, que es flagelo. Amigo. Amigo de todos. Servidor.
Oré: Amante.
Oré: Amigo, amiga, amigo predilecto.
Oré: Amigo.
Oré: Compañero.
Oré: La “cuarta”, “el látigo con que pegaba el
mayoral”. Oré: Querida.
Oré akuá oré: “amigo mata amigo”. Ore ale: Buenas tardes.
Ore Guma Guma: Amigo a fondo.
Oré guma guma: Amigo a fondo, de verdad,
entero. Oré gumá gumá: Amigo muy querido,
amigo del alma. Oré Guma Guma; Oré Gúma
Gúma: Amigo a fondo. Oré kata kata: Amigo
inseparable.
Oré káta káta: Amigo imposible.
Ore Kata Kata; Oré Catá Catá: Amigos inseparables. Oré kuani, obatakuani: Palabras que dice el
adivino cuando el dilogún presenta el signo Ofún (9), Su mejor amigo es su peor enemigo”.
Oré ladí: Nombre de “hijo” de Oshún.
Oré lóyúe?: ¿Qué le parece amigo?
Oré ni aguaniyó: ¿Qué tal?
Oré Ocuá Oré: Amigo mata amigo.
Oré okwá oré: “amigo mata amigo”. Oré osa: Buenas noches.
Oré reré: Amigo bueno, servicial, para todo.
Oré wanwao: “amigo, oye, que hablo claro”.
Orebeyó: Regalo, dar, ofrenda. Oredán: Siguaraya.
Oreguá, (oréwa): “que le vaya bien”.
Oregumi: Pariente.
224
Oregún: “La Principal, la mujer más querida de las muchas que podían tener los lucumís".
Oregwá: “Que le vaya bien”. Oreke: Rodilla.
Oréku: Nombre de “hijo” de Yemayá. Oremi: Almohada.
Oremi: Amiga, querida, favorita.
Oremi:
Descansar.
Oremí: Cama.
Oremí: La mujer de Odudúa.
Oremi, (Alakuatás): Lesbianas.
Orere: “nubecitas de colores”. Celajes.
Orere: Mona.
Oreré: Neblina, rocío. Orére: “fue mujer de Orula, y éste la abandonó".
Orére: Bueno, favorable.
Orére: Su amigo.
Oreré, (orieré): Buena suerte. Oreré, (reré): “Que sea bueno, misericordioso, que
no nos haga mal”. Orerefún: Sal.
Orérenú: Buena palabra. Ori: Cascarilla de huevo.
Ori: Ciruelas pasas.
Ori: Inteligencia.
Orí: Cabeza. Cascarilla. Manteca.
Oricha. Orí: Sebo.
Orí babá: Manteca de cacao. Orí etié asaki lé we ojuaní moyubaré ori jú jú orí
oká le run Orún mó1e ori etié: Palabras que pronuncia la Iyalocha o el Olúorisha al comenzar el rito de purificar
225
la cabeza; “Para que su cabeza de Ud. su Angel la defienda y la limpie, para fortalecerla, y que le sea posible acabar con todo lo malo y con toda Orí om ceremonia en honor de Orí, Eleda. (lavarse el Santo).
Ori ori: “nombre ya poco conocido entre los jóvenes, que se le da al Eko”, o pan de maíz”.
Orí orú fomi; Ori onfomi: Me duele la cabeza. Orí untomí: Me duele la cabeza. Ori, (leri, lori): Cabeza, y también lo que está arriba. Orí; Ori: Cacao. Oriate: Es el awo de los que se hacen Santo porque
el ita se hace por medio de la adivinación con los caracoles, y por ello, hablan los Santos.
Oriaté: El Babá que se sienta en la estera a echar el dilogún, y a dirigir los rezos y cantos en las ceremonias de Ocha.
Oriaté: Estera, la estera abierta en el suelo, para echar los
caracoles, u oficiar en ella el Babáocha o la Iyalocha.
Oriaté: Hablador; el que lee “itá”. Oriaté: Sacerdotisa que dirige el ceremonial de
asentar el santo. El la es la que está hablando. Nótese la familiaridad de esta voz con las griegas de igual esfera: Oris, boca, lenguaje; orate, visionario, loco; orar. Es el oriaté el que raspa la cabeza del iyaguó y el que corre o saca el itá. Es un santero mayor generalmente.
Oribalé: Saludo ceremonial a los tambores. Oríbayé: Loco, locura. Oribó: Blanco. Oribó: Jefe de la familia, el más viejo, (vieja). Oribulé: Dormir.
Orichá adéte: Lentejas. Orichanla: Obatalá. Oríchaoko; Orísaoko: Deidad varón que fué
transculturada en el católico San Isidro Labrador. Es el orísha de la agricultura y de los campesinos.
Oríereré: Suerte. Orififi: Pintar la cabeza. Orífifi: (Lydia). Dibujo que se hace a cuatro colores
en la cabeza del iniciado en Ocha.
Orifomi: Dolor de cabeza, cefalalgias, me duele la cabeza. Orifomi: Dolor de cabeza. Oriké: Coyuntura. Oriki: (Ortiz). De “ori”, cabeza y de “iki”,
salutación. Nombre propio secreto de un sujeto importante. Ese “melónimo” solamente se dice con toques de tambores para llamar al dueño vivo o muerto que no puede resistirse.
Oriki (oyíkí): Salutación. Saludarle el Santo o la Cabeza, es decir al orisha que es el patrón o dueño de la cabeza del babalao o de alguna “persona grande”. (“Como a mi madre, que era reina de Cabildo y la saludaba el tambor con su
oriki”. Odedé). Oriki owó: La muñeca. Oriksó: Oso.
Orilé: Casa de Santos. Orilé: Familia, linaje. Orilé: Jefe de familia. Orilé: Techo de la casa.
226
Orilé: Techo, vivienda, cobija. Baile, canto y regla espiritual aparecida en la provincia de Oriente, posiblemente por transculturación de la santería con el espiritismo bantú. No es espiritismo europeo.
Orilegán: Piojo. Orimo: Historia.
Orímoché: “cabeza dura, que hace lo que se
propone”. Oriofé: Caña.
Oriolo: Ano.
Oriolo: La nalga o sea el ano.
Orireko: Cabeza del ave que se le sacriEica al
orisha. Orireko: Pescuezo.
Oriri: Lejos.
Oriró, (ariró): Fogón, cocina.
Orisá gú ayé: “Bajó el Santo a la tierra”. Orisá ilé leó Changó bá ínle: “Donde aparece
Changó es el valient en el trono”.
Orisá unló ayé osi bi orisá unló ayé osibí: “El orisha ya se marchó para Africa”.
Orisha bá wí: “el Santo regaña”.
Orisha bogbó: “todos los Santos
reunidos”. Orisha tobí: Santo fuerte.
Oríshá; Orísha; Orissá; Oríssa; Orisa: Deidad. Númen. (Maná; Vodú). Dios menor. Ser sobrenatural distinto del Dios Supremo. Santo. Divinidad. Espíritu. El orísha es el espíritu del Eleddá o Guía de una persona. No es considerado un muerto, sino un espíritu vivo y capaz de hacer cosas o acciones. Se le pone o asienta a un “hijo” si se hace merecedor y Dios da permiso. Al “santo” se le llama y se trata con él como con otra persona. Ellos son “santos” porque recibieron la bendición y el aché de Olofi. Nosotros no hacemos los orísha; nadie puede hacer de un espíritu o de un viviente un santo; a no ser Olofi. Los orí sá no son exactamente dioses. Ellos fueron como nosotros, fueron obas o reyes que ganaron u obtuvieron “aché” de Olofi. Ya muertos, son espíritus que nos protegen. Ellos están más cerca de Olofi que nosotros. Ellos saben todas las cosas de la vida y tienen poder para resolver cuando quieren.
Orishanla: Obatalá. “ Santo Viejo”.
Orishaoko: Los hijos de Orishaoko, están bien, son hijos de Dios.
Orishaoko: Orisha de las cosechas, de la lluvia y del ñame. Catolizado San Isidro Labrador. “Es el
dueño de la tierra: La tierra que pisamos”, Patrón de los arátakos y araokos, (campesinos).
Orishaoko oguféyé wé oló wina owí mo iré: “Se le dice a Orishaoko que nos dé tiempo bueno, claro, que nos bendiga, para tener suerte, provecho y satisfacción”.
Orissa tetena!: ¡Ya llegó el
Santo! Oríta méta: Las cuatro
esquinas. Orité: El que está por encima de los demás, pues
dirige una ceremonia.
Orité: Encima.
Oriwakako: Cabeza bien
peinada. Oriwó: Satisfacción,
alegría. Oriwó wo i é oriwodé modé wa iño fereré: Son
estas palabras que el omó Ologún le dice al carnero, parado sobre las cuatro garranchos de plátano, en el momento en que se le a a sacrificar al orisha Changó y a Yemayá. Le exhorta a morir satisfecho y bien dispuesto, pues está
227
puro, y se le dan gracias. Momentos antes se le da de comer unas hojas de jobo ‐okikán‐, de álamo, ‐ofá‐ o guayaba. Si las come, el Orisha acepta el sacrificio.
Oriwú: Cabeza canosa.
Oriyá temí: “nombre de unos tarros”, objeto sagrado,
(probablemente materialización del Orisha Ogué). Oriyé: Lucero.
Oríyé: Nombre de familia.
Oro: (Ortiz). (Nsiba, entre kikongos). “El oro, zumbador o la bramadera es un instrumento aeritivo de tipo rotativo o estelar”. “Por los negros yorubas y sus descendientes cubanos se llama Oro a un muy sencillo instrumento de sonoridad que ellos emplean en ciertos ritos funerarios”. “Su mito se aproxima al de Egun”. “El vocablo oro en lengua yoruba tiene además un sentido de “fantasma”, “aparecido” o “espíritu desencadenado”. “Y oro, en fin, se dice al instrumento secreto que da la voz sobrenatural del Oro”. “En el bajo Dahomey se dice Olo a un dios o vodú que maneja al zumbador”. El Oro es una tablita agarrada en un extremo por un cordel; a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. “Asó oro” o “Achó oro” se le llama al cordel del parlante Oro”. Viene de a, prefijo que indica el “agente”, so (que en criollo se dice cho) significa “hablar” y lo mismo es sóro o chóro; con lo cual resulta que achóro es en yoruba “hablador” o “parlante”. “Pero ademas, oro (con inicial minúscula) quiere decir... cierta especie de cuerda”. “La tablita del instrumento zumbador del espíritu Oro recibe en yoruba el nombre de Iché Oro que quiere decir “trabajo” e “inquietud” o ‘enfado” de Oro. Iché oro es “fortuna o tormento. A veces el iché oro o tablita del oro tiene forma de pez para representar “la idea de la fertilidad y tiene poder mágico para propiciarla”. “El pez es animal de agua, de lacro y de río como de mar, lo cual lo relaciona con la lluvia que fecunda los campos y además es, por lo general, de una enorme prolificidad” . “Al oro afrocubano se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá, la diosa de la muerte”. Oro es una institución social para hombres aristócratas solamente. “Es una hermandad secreta titulada Ogboni, porque únicamente los grandes personajes de las tribus, o sean los ogboni, pueden pertenecer a ella”. “La Institución del Oro debióse al
propósito de asegurar la cohesividad social y política por medio del patriarcado sobre las mujeres y del predominio de los ogboni aristócratas sobre las mayorías no iniciadas frente al rey y sus posibles desafueros”. “El Oro, en Cuba como en Yoruba, es instrumento sagrado por el cual habla un espíritu”. “En Cuba los babalaos son quienes más usan el Oro, debido a que ellos han venido en cierto modo a ocupar el puesto jerárquico que en Africa tienen los oqboni”. “Recordemos que usan el sonido del Oro para llamar a Eleggua Chikuabú. El Eleggua que crea y acaba al mundo”. También el oro en Cuba se usa para exequías solemnes de alguien consagrado a los cultos lucumíes, como un babalao. olosáin u olúaña. “Para las mujeres y los niños el Oro está prohibido”. Con el oro se llama a Osáin dios de la magia y de la medicina. “Este Oro de Osáin tiene figura de pez, con estrías incisas en sus bordes, que dan la idea de las espinas dorsales. Por esto y por su nombre, se puede presumir que el oro del dios Osáin sea el mismo zumbador denominado Odeguíliguíli... de los ibos. Este nombre yoruba parece ser Odde “cazador” o también Ade “hechizo para atraer el espíritu de un guerrero”, y guíri quíri, “aprisa, aprisa”. Por otra parte al dios Osáin lo llaman diciendo Agüedó quíriguíri”. Para el estudio del Oro completo, consulte el tomo V, de “Los Instrumentos de la Música Afrocubana” de Ortiz”.
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Oro: (Ortiz). “Mal espíritu”, aparición, arriba. Oro: Cantos y toques de tambor en honor de cada orisha. Oro: Ceremonia religiosa. Oro: Mañana, tiempo de la mañana. Oro: Mes. Oro: Misa.
Oro: Misa. Trabajo. Oro: Palabra. Oro: Sagrado. Oro: Trabajo. Oro:Un orisha, “Ocha que se llama con matraca y
pilón, y que suena como el Ekue de los Ñáñigos. Viene cuando se llama el Egu", (a los muertos) "en una ceremonia donde no puede haber ni mujeres ni muchachos".
Oró: Fogón. Oró: Pescuezo. Oró abebe: Trabaja con (su) abanico. Es la
traducción que le dan, pero “oró” es aparición... Parece que sea proveniente de “Ochún oró won abebe sisé”, esto es: Ochún aparece o hace su aparición trabajando con su abanico.
Oro ekuá: Goma francesa o copal. Oro ilé Olofi: Misa en la iglesia, (católica). Oro ilé olofi: Misa en la iglesia. Oró ilé Olofi: Misa cantada en la Iglesia para
muertos. La primera se celebra a los nueve días del deceso.
Oró iña: Entraña de la Tierra. Oro Isé; Oró Isé: Trabajando. Oró jún jún: Maldición. Oro Kumi: Tengo sueño. Oro lúmoyi: Tij eras. Oro ori: Ceremonia en honor de la cabeza. (orí
Eledá). Lavarse el Santo.
Oro tinché?: ¿Qué trabajo, (de Santo) está haciendo? Oró, (orubo): Mango. Oroao: Mariposa, (la flor). Orobeyo: Castaña. Orobo: Buena suerte, (lo contrario de Osobo). Orobo: Para bien. Orobóeledá: Bien, suerte para la cabeza. Orodundo: Sol, atributo de Yemayá. Orogún ayere: Cogote del animal que se sacrifica. Oroguó: Cama. Oroilé Olofi; Oroilé Olofin: Misa en la Iglesia.
Oroíya: “cuento para que se duerman los muchachos”. Orokó: Huevo de Guinea, (con el que se hacen
tremendos maleficios). Orokuá: Resina de copal. Orolé: Bajar. Orolé oké: Bajar la loma. Orolí: Cierto baile con disfraz para los muertos (Egúngun). Orolókún: Naranja. Orómbo: Limón.
Orombo ué ué: Limón.
229
Orombó; Orómbo; Olómbo; Orómibó; Orolokuni; Oyímbo; Osán; Osán kimú; Osaeyímbo; Esá; Obboruku: Naranja dulce.
Oromu: Arco iris. Orón: Nuca.
Orón: Pescuezo.
Oronbeye, (oronbiye):
Mango. Orónguó: “a la caída
del sol”. Oroni: Venado.
Oroni elubé: Venado.
Oronlokun: Naranja. Oronú: Arco Iris. Orónú: Olor.
Oronú; Oronú: Arco iris. Oroo: Mango.
Oroombo Osan: Naranja agria.
Ororé: Mango verde; que no está maduro. Ororo: Rocío.
Ororó: Rocío. Oróro: Malo.
Ororó, (orúru): Albahaca. Oroso ché: Odu, signo de
Ifá. Orota: Amigo. Oroti: Es lo que nosotros llamamos en Cuba la
“cocorotina”. Es el punto en que se unen los dos huesos parietales con el occipital. Ese lugar es sagrado. Cocorotina tiene la raíz de orotí.
Orotí: Centro de la cabeza, lo que se llama la silla
turca. Orotinchso: ¿Que trabajo está haciendo?.
Oroyebo: Castaño.
Oroyeyé, (soro yeye): Hablar bajo, al oído.
Oroyukán: Aojar, mal de ojo. Oru: (Ortiz). Santoral. Rezos. Misa. En arará es
“chiré”. Es la letanía entre los yorubas.
Oru: Noche.
Orú: Sueño.
Oru del igbódu: (Ortiz). Serie de diecisiete toques litúrgicos. Toques de tambores batá, que son sólo de tambores, sin cantos ni bailes. Estos toques de tambores no son entonces para estimular el trance de la posesión, sino de reverenda litúrgica para invocar a los orichás. Solos de tambores para moyubá al santo.
Orú koñi kán: Pino, (Pinus tropicalis
Moric). Oru kukú: Noche oscura.
Orú un Kumi: Tengo sueño.
Orú, (orún): Sol.
Oru; Orú; Orúñ; Orun; Orum; Ohún: El Sol como cuerpo celeste. “Dicieséis “Orún” formaron a Olorúñ”. Ver Teografía.
Oruá: Abre camino.
Orúa onáona: Sol
caliente. Orubó: Hacer
rogación. Orubó:
Rogación.
Orubó: Viejo.
Orufirí: Vetiver. Orufirín: Galán de día y de noche; (Cestrum diurum
Ly cestrum nocturnum. Lin).
Orúgué: Sed. Orúgumí: Pariente. Oruguó: Cárcel. Orúgwé mí: Yo tengo hambre. Oruilé: La azotea. Oruká: Sortija, anillo. Oruko: Granada. Oruko: Nombre. Oruko dara: Flor, vulgarmente conocida por brujita. Oruko fún Babá gán: El Papa. Oruko wuruyá: “sortija linda, valiosa, que brilla”. Orukún meyi: Las dos rodillas. Orula: El orisha Ifá, dios de la adivinación, catolizado
San Francisco. A su culto, y a interpretar sus augurios, se dedica el babalawo.
Orúm: Olor.
Orúmbila: Otro titulo de Ifá, el orisha adivino. Orun: Fundamento de Egun, consagración en el culto
a los espíritus. Orún: Olor. Orún: Pescuezo (cuello). Orún bamó (u orún pamó): El sol está escondido. Orún dára: Buen olor, flor. Orun Ese: Tobillo. Orún ineko: Rabadilla del ave que se sacrifica. Orún kumí: Tengo sueño. Orún lowo: La muñeca.
Orún mú: Tengo calor. Orún odumi: Me duele el pescuezo. Orún oké orún salé ebá mi kachocho: Dios en el
cielo y en la tierra, no me dejes solo, ampárame. Palabras que se pronuncian cuando se consagra, (lava) el collar de un Orisha destinado a proteger al devoto, y al recibir éste las bendiciones de las Iyalochas.
Orún oké, orún salé: Dios en el cielo y en la
230
tierra. Orún samá: El sol en el firmamento.
Orún teri: Ya se puso el sol. Orún yeyé: Lo que huele bien. Perfume. Orún yolé: La salida del sol. Orún, (orunú): Sol. Orúnkadí: Relámpago. Orunla ibo sú bóya: Se dice al termino de un
Patakín, o historia, ejemplo y moraleja que ilustra la lectura de los signos de Ifá.
Orúñ Katárín; Akale: Atardecer. Crepúsculo vespertino, ocaso.
Orúñ oyumá; Olá; Ola; Otulá: El amanecer. Crepúsculo matutino, orto.
Orúñgán; Orúngán: Nombre del Sol de las doce del día. A esa hora no se sale y se está uno con los pies levantados. Ikú está suelta.
Orupó: Alcoba, habitación. Orusa: Iglesia. Orutuma: Sereno. Oruyán: El sol brillando. Osa: Calor.
Osa: Celebración, ceremonia, festividad, alegría.
231
Osa: Odu, menor del dilogun (9), anuncia robo, traición de persona de color rojizo, de mulata y de tres amigos ingratos. Aconseja precaverse del fuego.
Osá: Laguna.
Osa beto: Odu, signo de
Ifá. Osa ché: Odu, signo
de Ifá. Osa di: Odu, signo
de Ifá.
Osa fún: Odu, signo de
Ifá. Osa ká: Odu, signo de
Ifá. Osa kana: Odu, signo
de Ifá. Osa lobéyo: Odu,
signo de Ifá.
Osá loguo mi ni: Hazme ese favor.
Osa mésa mésa kan?: ¿Qué mira, curiosa? (?)
Osa meyi: Odu, signo de
Ifá. Osá oguani: Odu, signo
de Ifá. Osá ogunda: Odu,
signo de Ifá. Osa rosa: Odu,
signo de Ifá. Osá sá oni bara wó: “Llegó el dueño, y los extraños
para afuera”. Se dice en alguna casa de Santo en el momento en que se va a realizar una ceremonia secreta, a la que no pueden tener acceso los “eleyos” extraños o los no iniciados.
Osa uré: Odu, signo de Ifá.
Osa yeún: Odu, signo de Ifá.
Osabo trupán: Odu. signo de
Ifá. Osaga: Mediodía.
Osága: Medio día. Osagriñá: Avatar y nombre de Obatalá. “Un
Obatalá viejo y guerrero”.
Osai oguani: Odu, signo de Ifá. Osain: Orisha de la vegetación y de las plantas
medicinales, catolizado San Silvestre o San Ramón Nonnato.
Osaín awaniyé elese ko ewe lere miyé oyaré o bé bi ye: “Nosotros, Osaín poderoso que limpia con sus yerbas, le rogamos, lo chiquiamos y alabamos y le preguntamos si él está contento; Le pedimos que nos sean favorables sus yerbas, que ellas quitan el m al a los pecadores, y que nos aumente la salud”.
Osaínle: La lechuza; mensajero de Olofi, durante la
noche cuando se escucha su silbido, se le silba también. Significa: “Dios te guíe hasta el cielo”.
Osakurón: Obatalá. Osalo: Se va.
Osan: Naranja agria.
Coqueta. Osán: Caimito.
Osán: Coqueta, vanidosa.
Osán: Naranja de china
dulce. Osan Kuá: Se hace
tarde. Osán miní:
Costumbre.
Osán tiu yiyé; Korosán: Naranja agria. Todas las naranjas pertenecen a Ochún, la diosa del amor y del oñí que embriagó a Olofi.
Osánbie: Regular, estoy regular (se responde a ¿Komawa oré?).
Osani: Se va. Osani: Selva.
Osaní; Osaló; Salé; Malo; Unloní: Se va; se retira; se marcha.
Osanko: Una yerba de Agayú. Osaoko: Alcalde. Osasé: Cocinero. Osé: Ganso. Osé: Semana. Osé kábo díde koguá budi eyé: “Ven, dame, que
cuando acabe iré a comer”. Osegüi: Café o su arbusto. Osén: Mesa. Osere: Mano.
Oseyú Yemayá: Nombre de Yemaya. Oshú meyilá, (edún, odu): El año entero. Oshubo: Diablo, malo.
Oshún aña: Oshún la tamborera. La diosa Oshún se
carácteriza por su pasión por el baile y los placeres.
Oshún aña: Oshún la tamborera. La diosa del amor en uno de sus aspectos.
Oshún Atelewá: Nombre de hijo de Oshún. Oshún Balayé: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún Bumí: Nombre de Oshún. “La Oshún que
va al río a buscar agua” y nombre de “hijo” de Oshún.
Oshún Chindé: Nombre de hijo de Oshún. Oshun Edé: Nombre de Oshún en un camino o
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avatar. Oshún Funké: “regalo de Oshún, para caricia”. Oshún Funké: Nombre de la diosa en “un camino o avatar. Oshún Galadé: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún Guami (o Wami): Nombre de hijo de Oshún. Oshún Guere (o Wére): Nombre de hijo de Oshún. Oshún Gumí: Nombre de Oshún. en un camino o avatar. Oshún Kaloya: Oshún rumbosa. Oshún Kantomi: Nombre de “hijo” de Oshun. Oshún Kolé: Nombre de Oshún en un camino o avatar. Oshún Kolodo: Nombre de hijo de Oshun. Oshún Latié Eleguá: Nombre de Oshún, en un
camino o avatar.
Oshún Milari: Nombre de hijo de Oshún. Oshún Miwá: Nombre de Oshún en un camino o avatar. Oshún Mópeo: Oshún no tardes en venir, en
“bajar” (al guemilere). Oshún ná owó pipo: La diosa Oshún gasta mucho
dinero. Oshún Obailú chemi loyá: Nombre v
nacimiento de Oshún.
Oshún Okántonú: Nombre de hijo de Oshún. Oshún Oñí Osún: Nombre de “hijo de Oshún. Oshún otán bomi: La piedra de Oshún está
siempre en el agua. Oshún sekesé efígueremo: Palabras de alabanzas a la
diosa Oshún, “la que está en la desembocadura del río”. “La que sacó a Ogún del monte”. “La bonita que alegra, que adoramos y nos protegerá”.
Oshún Soíno: Nombre de Omó Oshún “e nacido del vientre de un r.lanantial”.
Oshún Telarago (o Atelaragó): Oshún vergonzosa, cuando los orishas la sorprendieron con Orula dentro del pozo.
Oshún tóki: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún tóko:La canoa de Oshún.
Oshún tolá: Nombre de “hijo” de Oshún.
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Oshún were: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún yalóde: “La mayor de las Oshún”. “título
que se le da a la diosa”.
Oshún Yarelá: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún Yeyé moró: Nombre de la diosa en un
camino o avatar”.
Oshún Yumú: Nombre de Oshún en un camino” o
avatar. Osí: No tengo.
Osí: No.
Osi kuá: “la mata, la asesina”. Osí, osín, (osí, osí): “Quítate, apártate. “Echese
a la izquierda”.
Osi; Osin: Izquierda.
Osídí Ebó: Amarrar el ebó, (el paquete que contiene las of rendas).
Osiere Amatiwo:
Bruto. Osiere
omótíwo: Brutos.
Osieri: Ortiguilla. Osika: Eleguá compañero de Akokorobiya. “Muy
juguetón y aficionado a fumar cigarros”. Es niño.
Osin; Osí: Izquierda.
Osinle: No cierre la puerta. Osínle: No es así.
Osité: Nombre propio. Oskuetí: Baúl.
Osó: Látigo.
Osó Eddé: Dar consejos, vista o consulta con
Orula. Osó, (so): Hablar.
Osobo: Mala suerte.
Osobo iré: Aspecto desfavorable del dilogún. “La tragedia y la discusión rechazan el bien” o “el chucho y los tropezones rechazan el bien”. (Lema de Osobo Iré); Contrariedad, desgracia.
Osocuán: Luna.
Osode ogué sóde emi ariku Babá baba awó: Se dice cada vez que aparece la “letra”, odu o signo Okana. sobre todo cuando sólo presagia mal. Se pide salud: Arikú.
Osogbo; Osorbo: Mala suerte, situación
desfavorable. Osoguí: Fruta. Osongógo: Medio día, cuando suena la
campana (del ingenio).
Osonó:
Guinea.
Osorí:
Soltero.
Ossu: Semilla de África que da el color rojo para pintar en la ceremonia de asentar Santo.
Ossu: Semilla de la que se obtiene el color rojo que se usa en la ceremonia de kari Ocha.
Osu: Almagre. Osu: Atributo, báculo o bastón de Orula. (Vara
de metal que remata la figura de
Osu: Color, pintura “se llama así a la cabeza del Iyawó pintada con los colores de los cuatro orishas que recibe” blanco, azul, rojo y amarillo).
Osu: Conjunto de los ingredientes secretos que se ponen en la cabeza del iniciado, (Iyawó) en ]a ceremonia secreta.
Osu: Talla, medida. “Medida de la persona que tiene Osu”, (el bastón de metal o madera que remata la figura de un gallo). “Osu quiere decir, tamaño. El tamaño de este
bastón protector depende de las necesidades del que lo recibe. Se le llama también Osu, porque dentro del gallito se guardan los ingredientes, los secretos que le pusieron en la cabeza".
Osú: Pintado.
Osu lese: Pintura, (de los pies del Iyawo).
Osu ma dubule duro gangán: Osu de pie y firme.
Osu olómbo seri: Coge naranjas y las carga en la
cabeza.
Osu, (Osún): Orisha menor, mensajero de Obatalá y de Olofin. “Todo se lo comunica a Dios y a su hijo Obatalá”. Se representa como un gallito de plata o metal blanco. Es compañero de Eleguá, Ogún y Ochosi. “Osu está comprendido entre los Ocha, pero no lo es del todo, aunque come”.
Osuemi: Me
ayudó. Osuka:
Bonita.
Osúkuán: Luna.
Osúmare: Arco iris.
Osun: Aparato de hierro con base redonda que sostiene en su centro una varilla que a su vez sostiene un gallito o una paloma según sea de
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santero o de babalawó. Todo sacerdote o sacerdotisa de Regla de Ocha tiene su ósun el cual representa “el alma de su dueño”. “En el ósun está la vida de la persona”. Según el Dr. Fernando Ortiz: “Parece indudable que el ósun es la personificación simbólica de una de las varías almas o espíritus vitales que tiene cada individuo, según los lucumíes”. Otras versiones: “Osú es un mensajero de Obatalá”. “Osún es San Isidro Labrador”. “San Isidro Labrador es Orichaóko, o el “Dios de la Agrciultura”. “En el osún está el guía espiritual y en “erí” el santo asentado. El osún tiene que estar presente en ciertas rogaciones, al asentarle el santo a uno, al hacrle entrega ritual de los dioses guerreros a uno que se prepara para entrar a la vida sacerdotal. El osún, como cualquier santo, recibe su comida. No se puede caer sin acarrear graves consecuencias a su dueño, el que tiene de inmediato que hacer rogaciones. El osún del babalawó tiene el mismo tamaño de su dueño. Los osún deben ser de plata. Algunos olóchas necesitan osún de pie largo, tres vientos de trabajo y uno que no se representa. Gallito de plata o metal blanco. Es el mensajero de Olofi y Orúñla. Es preparado por el babalawó. No se debe caer ni acostar hasta que muera su dueño. Nadie debe heredarlo porque debe incluirse entre las cosas que se ponen en el ataúd cuando se haga el itútú. Come con Elégguá.
Osun: Es un Santo como los demás hermanos de Ogun y elegua y de Chango pero se afinca en el osun que da el Babalao.
Osún:
Bienestar.
Osún: Dormir. Osun bororó má dubule duro gangán: “Osun de
verdad, que no puede estar acostado, sino de pie y bien firme”.
Osun de Oddúa: (Ortiz). Es el “osun” que el oráculo de Orúnla confiere a sus sacerdotes, que son los babalawó. Este ósun se puede poner a la altura del babalawó o a la del muerto quien se quiere representar o evocar mientras que el ósun de las iyalochas es de unos 50 cm., en general.
Osun de Oyá: (Ortiz). Es muy escaso y es de plata; en lugar del gallito tiene una paloma. En lo demás es semejante al de los babalawós o “ósun de oddúa”. Al morir el babalawó o el
alocha se acuesta su osún y nadie puede heredarlo. Los ósun son huecos interiormente.
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Osun elerí: Polvos rojos que se emplean en la ceremonia del Asiento.
Osure: Luna
creciente.
Osure:Correr.
Osure! óle si wayu owo séri: Corre que un ladrón entra en la casa para cogerse el dinero.
Osuro: Venado.
Osye: Resina.
Otá: China pelona”
(piedra). Otá: Enemigo.
Otá: Piedra. Otá: Piedrezuela que se une a los caracoles con que
adivina el Babalocha y la Iyalocha. Otá: Pueblo, “nación”, “tierra de
Oyá”. Otá: Vender.
Otá ki ibo: Dice el Babalocha cuando al echar los caracoles, le da una piedre cita negra al consultante: “Aprieta la piedra, saluda y pide”.
Otá ku mi: “peleando con mí
enemigo. Otá meta, (itá meta): La
esquina. Otá mi: Yo vendo.
Otaco: Enemigo.
Otacomi; Otacomí: Está peleado
conmigo. Otako: Enemigo.
Otako mi: “Uno que esta peleado
conmigo". Otán: Piedra.
Otán yebiyé: Piedra fina, de joya. Otán; Otá: Piedra de santo. Piedra pequeña, rara vez
mayor que una toronja, y, generalmente del tamaño del puño o menor; la cual fué encontrada en la tierra por medios adivinatorios o mediamnímicos, como residencia o más bien personificación de un dios o diosa determinada, por lo que es objeto de adoración. En Cuba abundan los “otá” que son hachas de las culturas de piedras pertenecientes a los indocubanos. El africano y sus descendientes en Regla de Ocha han creído que tales piedras vinieron del cielo; eso es lo que se acepta en cuanto a los respectivos otanes de Changó y Oyá. Recogidos esos otanes. son sometidos a un complejo ritual de habilitación. El estudio de los otanes, como el de los elekes. constituirían interesantísimas monografías. El otá de Changó se llama oddú ará y es cierta piedra que él tiró
una vez. Esta piedra, como la de Oyá, son las llamadas piedras de rayos y se admite que una y otra aparecen en los lugares donde han caído rayos de Chanqó y de Oyá. Esas piedras son sometidas a una investigación de oráculo para saber qué se ha de hacer con ella. Después se lava en omiero, se engrasa de etá orí, se le da comida y se destina a iré o imagen del orísha. Los otanes de los demás oríshas pueden ser recogidos, todos, entre las piedras que el mar echa a sus playas, pero no siempre así se recogen, pues las sabanas, lomas, ríos, despeñaderos y caminos también son naturaleza suministradora. En el caso del otá de Olokun, siempre ha de ser piedra de mar puesta en tinaja. Olofi, Olodumare y Orúmbila, no tienen otá para iré o representación. El estudio de los otanes es de lo más sugestivo y daría mucha oportunidad para conocer las representaciones religiosas. El “otá” no es el orísha ni la adoración es a la piedra, pero los negros nunca han tenido interés en ilustrar a los aleyos y a veces a los propios iniciados novatos de lo que exactamente sucede. Así como el crucifijo no es Jesús Cristo, el otá no es el orísa, pero lo
representa por continencia o por residencia. El orísha es siempre un espíritu de ciertas características fijas. Para cada orísha hay muchos espíritus que lo representen. Cada hijo de santo que muere vuelve alguna vez al ilé de algún creyente como el mismo orísha que tenía asentado o como quien fue en vida. Lo que sucede es que existe una categoría o mejor, varias, de espíritus de personas que tuvieron Ocha y después de muertos se manifiestan como oríshas. Los negros no adoran a los astros, minerales, vegetales y animales como tales, sino que admiten que en tales seres hay ciertos poderes que ellos pueden usar. Aprender a usar esos poderes o achés implica conocer y ajustarse al saber, que ciertos pueblos africanos acumularon y organizaron en la religión de un tronco de cultura. No de otra forma han obrado los hombres de todos los pueblos.
Otáóni: Enemigo.
Otawa: Adivinación; signo del coco; cuando caen tres pedazos, de los cuatro que se emplean, presentando la pulpa.
Otawa, (otáso): De frente. Otawe; Otawo; Otagüe; Etawe; Itagua; Atawe:
Tres y uno, es decir, tres blancos y uno negro que es lo mismo que tres boca arriba mostrando
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la pulpa blanca y uno al revés. Este óddu dice “sí” como posibilidad, sin seguridad, por eso hay que volver a tirar preguntando la extensión, carácter o límite de ese “sí” embarazoso. También significa “estar de frente”, “que es posible”. Unos dicen que hablan por otawe, Changó, Orgún, Yemayá y Ochosí; otros sostienen que son Changó, Yemayá, Ochún e Inle.
Otawe; Otawo; Otagüe; Itagua; Etawe; Atawe: Estar de frente. Ver “Awo”. Es nombre de un óddu en el oráculo de Biagué.
Oteribacho: Cadáver.
Otéyumó: Fijar los ojos con atención.
Otí: Aguardiente.
Otí: Aguardiente.
Otí: Bebida
alcohólica.
Otí: Bebida.
Otí baba: Vino tinto.
Oti Bembe:
Aguardiente.
Otí bembé: Aguardiente.
Otí bembe; Otí gui: Aguardiente seco.
Otí boro: Bebida. Otí Cheketé: Aguardiente de maíz. Se asan un
poco las mazorcas de maíz seco y después se echan en agua con azúcar prieta; a los dos, tres o más días se cuela y se bebe.
Oti ereke: Aguardiente de caña. Oti Güi; Otí Gúigüi: Vino seco. Oti loro: Vino.
Otí Loro: Bebida de color.
Otí oru nikaka: “Dormir borrachera
indecente”. Otí pikua: Vino.
Oti pipa: Borrachera. Otí réké: Aguardiente de caña; el que bebe Ogún.
“Jan” en arará. Esta voz aparece en el habla folklórica de Cuba como nombre de postes nacientes y como interjección ejecutiva para enterrar el poste que se tira de punta en el hoyo.
Otí tó: Espérate.
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Otiba sálo: Se va, irse. Otibó: Aguardiente.
Otíkuá ete mí: Estoy borracho.
Otité: Palo torcido. Otité: Trátame bien.
Otítilá: Lámpara.
Oto: Orina, orines.
Oto: Orina.
Oto: Verdad. Otó: Se acabó.
Otó: Terminar. Dar fin a una cosa.
Oto bale kofún bale...: Reverencia a los orishas. Otó kután: Terminamos la matanza, (se dice al
finalizar el sacrificio). Oto nani:
Callarse. Otobú:
Porrón.
Otochí: Pobre, desempleado.
Otocú: Muerte.
Otocú: Murió,
Mató.
Otoiro: Galán de día, (cestrum diurum, L.). Otoko mi: “peleando o atacándome ”.
Otokú: Matar, aniquilar, terminar, matanza.
Otokú: Mecha.
Otokú: Murió.
Otokuá:
Candela.
Otolá: Mañana, hasta mañana. Otomaguá: Cielo. Astro.
Otón: Ceremonia con los pañuelos; es muy
privada. Otón: Porrón. Otonagua; Otonoguá: Cielo.
Otonagua; Otonogüa: Astro. Otonó: Alumbra. Otonó ainá: Encender la candela.
Otonowó: Insistir en una pregunta, profundizar en una averiguación hasta obtener una seguridad.
Otoñí guengué eru: Rabo del animal
sacrificado. Ototumi: Tengo deseos de
orinar.
Otowó mi otowó re oriki ori oñi otawa wá: “Que en mi frente y en su frente todos los que vieron la matanza den gracias y sea dulce a la cabeza y los limpie”, palabras que se pronuncian cuando los que asisten a una matanza tocan con un dedo la cabeza del animal sacrificado, y después de trazarse una cruz en la frente chupan la sangre. Traducción de otro informante: "Mi frente alabada sea, y la cabeza dulce como miel para alejar el mal de cada uno"
Otoyó: Reunir, reunión.
Otoyó obó, (owó): Reunir
dinero. Otoyude: Bajó los
ojos.
Otrupán abé konguá: Odu, signo de Ifá.
Otrupan bara: Odu, signo de
Ifá. Otrupán beré: Odu, signo
de Ifá. Otrupán che: Odu, signo
de Ifá. Otrupán fun fun: Odu,
signo de Ifá. Otrupán ka: Odu,
signo de Ifá. Otrupán kaná:
Odu, signo de Ifá.
Otrupán Ogunda: Odu, signo de Ifá. Otrupán sá: Odu, signo de Ifá. Otrupán soso: Odu, signo de Ifá. Otrupo okana: Odu, signo de l[á. Otto bale; Kofun bale: Persignarse. Ottobale: Persignarse. Otuá ba: Odu, signo de Ifá. Otuaché: Odu, signo de Ifá. Otuafun: Odu, signo de Ifá. Otuaogunda: Odu, signo de Ifá. Otuareto: Odu, signo de Ifá. Otuasá: Odu, signo de Ifa. Otuatikú: Odu, signo de Ifá. Otuatuló: Odu, signo de Ifá. Otubo: Porrón de barro. Otúipón: Polvora. Otukokún: Marinero. Otulá: Pasado mañana.
Otum; Otun: Derecha. Otún: Porrón. Otún awó óba: Palabra de ruego, otu, que el
adivino dirige a Awó, al Misterio, y a Oba, el mayor de los orishas, cuando arroja al suelo, a su derecha, un poco de agua, para interrogar
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e interpretar sus vaticinios. Otun; Otún: Derecha. Otunagua; Otonaqua: El Cielo. Una de las dos
mitades de forma de güira, del Mundo. Es donde viven Olofi, Oloddumare, Olorún, Obatalá, etc.
Otunde; Otúnde: Tinaja. Otunga: El cielo. Otúnla: Pasado mañana. Otunlá; Otúnla: Pasado mañana. Otura loké ibori iboyá Ibochiché: Saludo al odu,
signo de Ifá.
Otúre réte: Odu, signo de Ifa. Otútú: Aire. Otútú omo mi: El frío me cogió. Otútú; Iguin: Frío. Otuyé: Nombre propio. Oú: Algodón. Oú achá: Chucho.
Oú; Eú: Algodón. “Eweoú”: La planta del algodón. Oú; Ou: Algodón. Oúco; Ouko; Ounko; Owunko: Chivo.
Oukó mela mela: “Dice el tigre cuando va a comerse un
animal. Como si dijera; Me cabe éste y mucho más”.
Ouko Odan: Chivo castrado. Oún bo: Vuelve. Oún egpakpá: “ni este Babalawo mismo es Babalawo”. (¿) Oún jó ní: No será así. Oún Nicollade: Va a salir.
Oún wa malocha: “Vas a hacer madre de Santo”. Oúnché: Esa. (Pron. rel.) Oúnché iyagguó: Esa se va a casar con el santo; va a
hacer santo.
Ounche Iyaguo: El que se va a hacer Santo.
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Ouón: Esto. Ouori: Pueblo lucumí.
Ouro: Madrugada.
Ovima: Convaleciente; persona que salió de su
cuidado. Owá: Mano.
Owá: Ombligo. Owá egpadé loná luré meyi: Encontró dos chivos
en el camino.
Owa ló loko: Jr por los campos. Owala: Gordo.
Owatun: Tome por el lado derecho.
Owi: Temor, reverenciar. Owí: Trabajar.
Owó: Dinero. Riqueza.
Owó: Negocio. Owó: Palma de la mano.
Owó:
Permiso.
Owó: Tarro.
Owó ilakón: Un peso plata.
Owó ilé: El alquiler de la casa.
Owó ló ilé: Se va para su casa. Owó lówo mí ti ló laí lí: Hace tiempo que el dinero
se me fue de las manos.
Owó ní nde yále kani ocha: Dinero provoca tragedia arriba de Ocha.
Owó nin di yale, ka ni ocha: Se refiere al dilogún cuando cae en la situación Oché o Eyioko; augura que por dinero se producirá tragedia.
Owó nini owó: Mucho dinero en la mano.
Owó odo: Mano de pilón. Owó owó: Dinero en cantidad.
Owó sí qúa sale yú meo emi: No tengo
dinero. Owo titá: Dinero que vale.
Owó tiwá: Nuestro dinero. Owó tutu: Dinero acabado de cobrar.
Owó won ni tiyale: “el dinero saca (arma)
tragedia”. Owó; Aguó: Dinero.
Owodó: Mano pilón. Owokán: Corazón. (“Con la mano en el corazón”). Owólumó: No se sabe donde se ha metido el
dinero. (Dinero escondido). Owón: Ellos.
Owón: Los hombres.
Muchos. Owón (iwón):
Varios, muchos.
Owón te dé na ló Baba?: ¿Ya vinieron los
Santeros? Owoni: Gente.
Owore aro: Tú estás enfermo.
Owore otí luá: Tú estás
borracho. Owosi: Tome por el
lado izquierdo. Owósi: Tome
por el lado izquierdo.
Owotewó: Planta de los pies.
Owótún: Tome por el lado
derecho. Owótún: Tome por el
lado derecho. Oya: Deidad.
Oyá: Atributo, lanza de hierro, pulsos, cascabeles, cadena en los tobillos, cascabeles en el borde del traje.
Oyá: Centella.
Oyá: Diosa de la centella y de las tempestades. Compañera inseparable de Changó.
Oyá: Peine.
Oyá Bi: Nombre de “hijo” de Oyá.
Oyá bí: Nombre de “hijo” de Oyá. (“Lo engendró
Oyá”). Oyá dié: Nombre de “hijo” de Oyá.
Oyá dimé: Nombre de “hijo” de
Oyá. Oyá Dumí: Nombre de “hijo”
de Oyá. Oyá dumídú: Nombre de
hijo de Oyá. Oyá fumilére: Nombre
de “hijo” de Oyá. Oyá fumitó:
Nombre de “hijo” de Oyá.
Oyá fún fún: Peine blanco para “limpieza” (purificación) de cabeza.
Oyá funché: Nombre de “hijo” de
Oyá. Oyá fúnké: Nombre de “hijo”
de Oyá. Oyá gadé: Nombre de
“hijo” de Oyá. Oyá jéri jéri jékua obini dódo Oyá wolé nile
irá: “Reverencia a Oyá, que castiga con la chispa y que cuando aparece da un estampido.
Oyá Mimú: Nombre de “hijo” de
Oyá. Oyá miní: Nombre de “hijo”
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de Oyá. Oyá miwá: Nombre de
“hijo” de Oya. Oyá niké: Nombre
de “hijo” de Oyá. Oyá Nina:
Nombre de hijo de Oyá. Oyá
Oromú: Nombre de hijo de Oyá.
Oyá sarandá ayi lo da: Palabras que pronuncia el Adivino cuando el caracol cae en la situación de Osa y Ojuani chober, y que significa fracaso, y “que hay una revolución, todo está al revés, por mucho hablar, y mucho desorden”. Leemos en una libreta. Oyá Sarandá ayi loda: “la tormenta que le viene encima por revoltoso, por hablar demasiado".
Oyá teki :Nombre de “hijo” de
Oyá. Oyá Teti: Nombre de hijo
de Oyá. Oyá tilewá: Nombre de
“hijo” de Oyá.
Oyá Yansán: Orisha, catolizado Nuestra Señora de la Candelaria.
Oyá yimí: Nombre de “hijo” de Oya.
Oyá yumidei: Nombre de “hijo” de Ova.
Oyádina: Nombre propio.
Oyálesí: Nombre de “hijo” de
Oyá.
Oyáléte: Nombre de “hijo” de Oya.
Oyalewa: Cintura que se cimbrea luciendo algún
adorno. Oyaló: Seguro.
Oyan Elaeri: Peine.
Oyán; Elaeri; Oyiyá: Peine.
Oyanga: “Una tribu de
“Dajomi.”
Oyániwá: Nombre de hijo de Oyá.
Oyanu: El colera, diarrea.
Oyanu: Orisha catolizado “San Lázaro”.
Oyare: Familias.
Oyaré: Avatar de
Yemaya. Oyaré: Por
favor.
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Oyaré: Razón.
Oyaré: Reverencia. saludo.
Oyare; Oguore: Familias.
Oyáreo: Cortesía.
Oyauro: Agua de lluvia.
Oyaurogúa: Llovió.
Oyáyá; Elugó: Fiebre.
Oyé: Melón. Oyé: Melón.
Oyé guroso: Odu, signo de
Ifá.
Oyé, (ofé): Enseñar.
Oyébodé: Nombre propio.
Oyeku Bará: Odu, signo de Ifá.
Oyeku batu fu pán: Odu. signo de Ifá.
Oyeku bikosómí: Odu, signo de Ifá.
Oyeku fun: Odu, signo de Ifá.
Oyeku kano: Odu, signo de Ifá.
Oyeku meyi: Otu, signo de Ifá.
Oyéku oguai: Odu, signo de Ifa.
Oyeku ogunta: Odu, signo de Ifá.
Oyeku só: Odu, signo de Ifá.
Oyeku tuá: Odu, signo de Ifá.
Oyemana: Que le aproveche.
Oyemanu: Que le aproveche.
Oyeni: Hoy.
Oyeo: Asentar una cosa, caer bien.
Oyeo: Asentar una cosa; caer bien.
Oyere eyí: Dos días.
Oyere kán: Un día.
Oyere marún: Cinco días.
Oyere mesún: Cuatro días.
Oyere meta: Tres días.
Oyeún tán, (únyéun): Acabar de comer. Comió
ya. Oyeusa: Guanina, macho.
Oyeyé: Bastante, mucho.
Oyeyé: Bonito, hermoso.
Oyéyei: Nombre de hijo de Obatalá.
Oyí bese: El que tiene deuda que pagar.
Oyí iré: Buenos días.
Oyí iyí: Sombra.
Oyí naro: Yerba fina, perteneciente a
Oshún. Oyibó opá erú: “blanco mató
un negro”.
Oyiré: Buenos días.
Oyireé?: ¿Cómo amaneciste?
Oyirulé: Pared de la casa.
Oyíse: Asistente, oficial.
Oyiyí: Espejo.
Oyíyi, (eriyí): Encías.
Oyiyó: Alegría. Oyiyó: Bailar.
Oyo: Cobarde. Oyó: “El lucumí
más grande”.
Oyó: Día.
Oyó: Humedad.
242
Oyó: Nombre de un pueblo y un territorio lucumí en África. Las gentes de Oyó fueron traídos a las Américas en grandes cantidades. Son los verdaderos lukumís.
Oyó:
Nube.
Oyó:
Persona
je. Oyó: Quemar, (oyó erán: Carne quemada).
Oyó iná ilé; Se quemó la casa.
Oyó: Tribu, “nación” lucumí.
Oyó ameko: Nación, grupo lucumí.
Oyó aniewuó alá bolé: “El hombre más grande en tierra y lengua Oyó”.
Oyó ayilóda: Nación lucumí.
Oyó ayokán: Sabana grande.
Oyó bá soró: La lluvia cayendo.
Oyó boro: De Oyó, “tierra o nación lucumí”.
Oyó dilogún, (merilogún): Diez y seis días.
Oyo Eún: Quince
días. Oyó eyí:
Segundo día. Oyó
kan: Primer día.
Oyo Koye: Flor de
Guásima.
Oyó Koyé: Flores del árbol Guásima.
Oyó kulé: Nombre propio.
Oyó kure: Nombre propio.
Oyó la ún elénko: Buenos días
le dé Dios.
Oyó marún: Quinto
día. Oyo Mecanta:
Once días. Oyo
Medilagún: Dieciséis
días.
Oyo Mefa:
Seis días. Oyó
méfa: Seis
días. Oyo
Megua: Diez
días.
Oyó megua, (o mewa): Diez días. Décimo
día.
Oyó mekanla: Once días. Onceno día.
Oyó mékua: Diez días. Décimo día.
Oyo Merin: Cuatro días.
Oyó merin: Décimo cuarto día.
Oyó merinlá: Catorce
días. Oyo Meriya:
Catorce días. Oyo
Merun: Cinco días. Oyo
Mesan: Nueve días.
Oyó mesán: Nueve días. Noveno dia.
Oyo mesún: Cuatro días. Cuarto día.
Oyo meta: Tercer día. Oyo Meta:
Tres días. Oyó metalá: Trece días,
décimo tercero.
Oyo Metanla: Trece
días. Oyo Meye: Siete
días. Oyo Meyi: Dos
días.
Oyó meyí: Dos días. segundo día.
Oyo Meyila: Doce días.
Oyó meyilá: Doce días, décimo segundo día.
Oyo Meyo: Ocho días.
Oyó meyó: Ocho días. Octavo día.
Oyó meyogún: Quince días. décimo quinto día.
Oyó mokanlá: Onceno día.
Oyo Ocán: Un día.
243
Oyó oyí ló dan: Jefe de población.
Oyó úmbo: La nube se va corriendo.
Oyó yeru: Haragán. Oyó yó: Día y
día... Oyó yomí de kokán: Siempre
de corazón.
Oyó yumá: Día a día.
Oyó, (oyú): Ojo.
Oyobí: El día en que se nace.
Oyoga: Alacrán. Oyoga:
Alacrán. Oyóloro: Respuesta al
saludo Oyire.
Oyómisí”: “Los que eran de Oyó” (naturales de
Oyó). Oyoombó!: ¡Viene agua!; ¡va a llover!
Oyore: Baile,
bailar. Oyore:
Baile.
Oyóro: Flor de agua.
Oyoroguajere: Llovizna.
Oyoroso: Malo.
Oyórosún: Número cuatro del dilogun.
Oyose: Domingo. Oyotó: Quemado.
Oyoúmbo fú fúleí: Viento y lluvia que
cae.
Oyounká: Lloviendo fino. Ver “Mavó”. Oyóuro: Lirio de agua.
Oyóuro: Lluvia.
Oyóuro guá: Llueve o llovió.
Oyóuro guá yére: Llueve o lloviendo. Oyóuro sakó ni aguadó: “Si el agua no cae el maíz
no crece”.
Oyóuro; Oyouró: Agua de lluvia. Lloviendo
duro. Oyouroguá; Oyoroguá: Llovió.
Oyouroguaje: Lloviendo.
Oyouroguáje: Lloviendo.
Oyouroguajere: Lloviznando.
Oyouroguajéré: Lloviznando,
llovizna.
Oyú: Cara.
Oyú: Lejos.
Oyú: Llaga.
Oyú: Ojos.
Oyú: Videncia anímica.
Oyú dederé: ¡Qué ojo más bonito!
Oyú fifó: Mal de ojo. Oyú Kana Kana: Ojos de lechuza. Esta ave de rapiña,
es nocturna y sus ojos están capacitados para ver en las tinieblas. Los usos que se le dan a esta ave o lo que de ella se obtiene es secreto.
Oyú koke: Ojos grandes.
Oyú kokoro: “ojos avariciosos. con envidia”. Oyú kokoro kokonité la ó d'owó: “Ojos
grandes, avariciosos dinero no los llena insaciable”.
Oyú kuara: ojos abiertos.
Oyú kuara kuara: Ojos
brillantes. Oyú la fi soro: Los
ojos hablan. Oyú le dí: Ano.
Oyú mana mana: Ojos grandes.
Oyú meyi: Los ojos.
Oyú mí: Mis ojos.
Oyu Mini: Yo lo vi.
Oyú mini guása: Yo lo vi.
Oyú mini wará: “mi ojo la
vio”. Oyú Miniosi: Ante mi
ojo no. Oyú miso: Ojos
largos.
Oyú ni osí: Ante mis ojos.
Oyu odumi: Me duelen los
ojos. Oyú odumi: Me duelen
los ojos. Oyú ofetilé: No veo
nada.
Oyú Ofó: Mal de ojos.
Oyú omi: Lágrima.
Oyú omí: Ojo de agua,
pozo. Oyú oro: Pila de
agua (?)
Oyú oru: El cielo.
Oyú pepé: Guiñar los ojos.
Oyú prí prí prí: Guiñar los
ojos. Oyú samá: Aire.
Oyú samé wé yé: Buen tiempo, beneficioso.
Oyú tu amo: Ojo de agua,
manantial. Oyú Yerú: Haragán.
Oyú yerú: Haragana.
Oyú; Odyú; Oloyú: Ojos.
244
Oyú; Oyu: Ojo.
Oyuále: Tarde.
Oyúbona: Madrina segunda de Asiento. Asistente de la Iyalocha. Cuida a todas horas del Iyawó.
Oyudo: Tarima.
Oyufandé: Obatala.
Oyufina: Personaje de ojos chicos.
Oyugodogo: Personaje de ojos
grandes.
Oyúkan: Tuerto.
Oyúkokoroni: Envidioso,
codicioso. Oyukósi: No veo.
Oyuma: Cuando empieza a salir el sol.
Oyumá: Cuando apunta el
sol. Oyumá: Mañanita, la
mañana. Oyúmá: La
mañana, temprano.
Oyúméro:Bizco.
Oyún kuán mi: Sufro, estoy sufriendo.
Oyúnla: Mal de ojo,
aojador. Oyunté: Poca
verguenza.
Oyuoma: Puerta de la
calle. Oyuomá: Puerta de
la calle. Oyuoro: Flor de
agua.
Oyúoyú ále: Concubino.
Oyurbona: Madrina segunda de asiento. Asistente de la Iyalocho, cuida a todas horas al Iyawó.
Oyurere: Buenos ojos. “Que el santo nos vea con buenos ojos, y conceda el favor que le pedimos”. Lo que se contempla con buenos ojos, con agrado.
Oyurusu: “esos congos que tienen los oios inyectados de sangre, como de diablo”.
Oyusó: Manantial, pozo.
245
Oyútuomí: Ojo de agua.
Oyúwayo: patas de gallina, (ojos con
arrugas). Oyuyí: Espejo.
Ozán: Naranja. Ozún: Pintura.
P
Pachá: “chucho”, látigo. Pachán: (Ortiz). Es corrupción del yoruba “Okpá
achán”; “okpá” es bastón, palo, cetro; “achán” es varillas juntas. Por lo que Okpá achán equivale a cetro o bastón de varillas juntas; mientras que “pachán” equivale a flagelo, chucho, azote.
Pachoró: (Ortiz). Palo o bastón para hablar. Palo para guardar de los espíritus malévolos.
Pacomé o Moñito: Se amontonan haces de pelo que puedan ser agarrados con los dedos pulgar, índice y el del medio; se amarran con papel torcido o con tiras; los montoncitos quedarán regados sin formar surcos o líneas y sin agarrar uno a otro.
Pada: Cambiar. Págugu: Es el “Palo de Egungun o Egun”. Es el
nombre que se le da a un palo o bastón largo con el cual se golpea en el suelo durante ceremonias de “llames de muertos” Dice el Dr. F. Ortiz que también se conoce por OkpáEgun y por Egui Egun; que es un palo simbólico; parece simbolizar la materializada presencia del espíritu en un “finado” bien individualizado, o los espíritus de los muertos en general y abstracto, como en castellano diríamos “la muerte” y en Cuba “LA PELONA”. “El Iguí Egun representa pues, un muerto, un personaje sobrenatural, aun cuando no es un “orísha” ni una deidad o “santo”. Hay que honrarlo y darle agua, tabaco, aguardiente y comida, lo que el difunto solía gustar en vida o lo que Egun pide y se le consulta con los procedimientos adivinatorios usuales”. “Es probable que ese palo simbólico que es el Págugu, no sea sino un sustitutivo esquemático de la figura del muerto”. Se hace con un palo o cuje recién cortado para poderlo usar en las exequias mortuorias. Tendrá el mismo largo que el cuerpo del difunto, se llevará en la mano derecha y part ic ipará del bai le y canto de sus exequias propiciatorias. El Páqugu baila y canta su propia danza de la muerte. En la obra dramática Rigoletto aparece un palo de Egun. Ver Bilaba; pachán; ikú‐achán.
Páko: Caña brava.
Paku: Despacho.
Palaba: Herido, golpeado.
Palaba: Retoño de una planta.
Palara: Terminado, acabar.
Palero: Oficiante al culto de la
Nganga. Panchága: Prostituta.
Pánchaga: Mujer de la vida,
prostituta. Pánchaga Panchaga:
Prostituta. Panchágá; Panchákara; Panchágara; Iché
Pancháqara; Sarámbadyá: “Señora clandestina”. “Mujer que hace comercio con su sexo “Mujer que busca el dinero con lo que Dios le dio”. “La que se acuesta porque le pagan”. “Mujer de mala vida”.
Panchagara: Mujer de la vida.
Panchaka bu ké relé ti oyá ki latati orowó: “La prostituta acostándose aquí y al lá , va de un lado a otro vendiéndose”.
Panchaka ororó enituyo ité oki yán: “El bobo se asusta con las mujeres de la vida”.
Panchaka yeyé temó bi ri ligó: “Es agradable estar con las mujeres de la vida”, (rameras).
Panchákara, (panchaka): Prostituta, ramera.
Panchuku: Güiro con tapa.
Panehaka:
Prostituta.
Panehaka: Trasero.
Pansa ilé: Tumba.
Pansakué: Panza. Calabaza.
Paoyé: Bastón, cetro de Obatalá.
Paraldo: Ezorcisación, despojo para quitar
muertos. Parubó: Sacrificio.
Parubó Ocha: Matar animales para los
Orishas. Pashanes: Látigos.
Pasiá: Semilla de Cedrela.
Patá: Todo está
ahí. Pataka: Plata.
Pátaki: Principalmente. Patakín: “Relatos, narración de los tiempos antiguos y
de los orishas”. De los otú de Ifá y del Dilogún. Patakín: Jefe. Patakines: Relatos, historias, fabulas.
246
Pékán: ¡Quita de ahí! Pekuá: Color rojo subido. Pekuá madié: Llama a ese muchachito.
Pele pele: Despacio.
Pele pele: Un tipo despreciable. Pelu: Centavo.
Pelú: “calderilla, un centavito”. Pelu; Pelú; Polu: Centavo.
Pépeyé: Pato.
Pepeyú: Los
párpados. Peré mí lá gué emi allabá didé. Ikú ikú un ló:
Palabras que dicen los Babá orisha al levantar las puntas del mantel en la ceremonia fúnebre llamada “Levantamiento del Plato”, “Rompo, levantamos, que ya el muerto se va”.
Peregún fún fún: Lirio blanco; flor de la Bayoneta africana. (Yucca gloriosa, Lin).
Peregún juyá: Cordobán.
Peregún pú pá, (tupá):
Cordobán. Petepete oná: Camino
fangoso. Barro. Pikuti: Pellizco. Dar el orisha “un pikuti”,
significa irónicamente, castigar. Una desgracia, una enfermedad puede ser el “pikuti” de un orisha ofendido. Puede ser también traducido en una contrariedad, la advertencia de su cólera.
Pikuti: Un poquito.
Pikuti; Pikute: Pellizco.
Castigo. Pinobí: Partir, dividir
el coco. Pipo!: Mucho,
cantidad.
Pipodá: Mudarse.
Piticó: Poquito. Poatako: Taburete.
247
Polo: Rana.
Pongué: Sed.
Pópó y mina pópó: Tribu, pueblo o nación
lucumí. Porirí: Vuelta; dar vueltas.
Porirí porirí: Dando
vueltas. Posikú: Caja de
muerto. Potó: Higo.
Poto poto: Guanábana. Potótó aché tó: Guanábana.
Promotó: Nombre de mellizo
varón.
Puaíya!: Exclamación de elogio que se le grita a
Agayu. Pupayo: Colorado.
Púpo: Mucho.
Pupo etún: Un siglo.
Pupua: Rojo.
Pupúo: Varios.
Q
Que: Si. Quéum: Pedacito. Quéum: Poquito.
Qui Lasé: ¿Que hace?.
Qui Levi Afomelli: Dos
testarudos. Qui Logüase: ¿Que
hacemos?.
Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta
casa?. Qui Loguaso: Que hacemos.
Qui lon che?: ¿Qué haces?
Qui; Quí: Qué. Quietetan: Trajo.
Quilebiafó: Muy porfiado.
Quilebiafó: Tentudo. Quileví afomeyi: Dos testarudos.
Quilonche; Quilonché: ¿Qué
dice? Quin: ¿Qué?.
Quincamache; Quincamayé:
Salud. Quinché: ¿Que dice?.
Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo
enseñó?. Quiscebó; Quiseebó:
Mono.
R
Ra: Barrer; borrar; disipar.
Raguoa: Almidon.
Raguoa: Almidón.
Raguoa; Ragüoa:
Almidón.
Rebedebé: Regular.
Rebedebé: Regular.
Remilekún:
Consuelo. Reré:
Bien, suerte.
Rete: Ruego, (al orisha), esperanza.
Rewé, (regue): Frijol de carita.
Ri: Mirar. (“Dicen ofé por mirar, pero no es
correcto”). Ro: Lo que cae. Roko: Cedro. Roko: Ceiba.
Roré: Grano, picada de insecto. Rú obí: Comer, masticar el coco la Iyalocha para
ponerlo en la cabeza del devoto cuando refresca al principio divino, al Santo (Eledá) que reside en la cabeza.
Rululú: Zafacoca, trifulca. Ruma: “estás pobre”. (“Ruma ruma tí ti Babá; que
Babá, el orisha, permita que alguien deje de estar pobre”).
Rumó: Comer, mascar.
Rumosán: Semilla de
naranja.
S
Sá ewe, (Lo Babá sá ewe): “El viejo cura con sus yerbas”, quiere decir además, en cierta historia de diablos, que uno de los protagonistas que curaba (un taita diablo) escondía sus yerbas.
Sabalú: “nación” de tierra
arará. Sachanu: Téngame
lástima. Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que
sirve para cierta ceremonia y bebida.
Sadaké yéyé orí baiyé íña fófó!: “¡Cállese, silencio, conversador, peleón” !
Sadaque: Cállate. Sadefí: Un barrio.
248
Sadeke: Cállate.
Sagbese: Quitar.
Saiguó, (saéwo): Reguilete. Sakoka: (Ortiz). Riña, tumulto, escándalo.
Proviene del nombre del tambor de guerra gangá, llamado por los achantí fasafakoko.
Sakosá: Pavo Real.
Sakú Sakú: Mate. Se trata aquí de la semilla roja conocida por “cayajabo”, a la cual reporta Lydia Cabrera, llaman en lucumí: “Irú”, “Orire”, “Iggi”, “Irubí”. (Algunos la llaman “Minyora”). Dueño Elegguá. (“Lo da Yemayá”). En Cuba se distinguen dos semillas de mate producidas por enredaderas: Una amarilla, llamada “Guacalote” y otra roja llamada “Cayajabo”. Canavalia cubensis de Griseb o Canavalia ekmanii de Urb. El mate rojo tiene una raya negra; es malo. No se debe confundir con el
249
“ojo de buey” que también se usa en santería como amuleto. Por otra parte es de sospechar del nombre de “Saku Sakú” porque en la nganga se usa un palo que llaman “sacu sacu” y que Lydia dice que también se llama Malanguilla.
Sakusá: El pájaro llamado judío. Sakusá: Sinsonte.
Salakó: El varón que nace envuelto en
zurrón. Salakó: Nombre de “hijo” de
Obatalá. Salakó; Talakó: Albino (varón). Si es hembra se
llama “Talabí”. Pertenecen a Obatalá (Ochagriñán) porque como él, son blancos. Al “salakó” también lo llaman “afí”y “yemi”. Tanto la hembra como el varón se les consideran representaciones de Obatalá, por lo que se le hacen muchos honores.
Salé: Correr.
Sálé: Abajo, esconderse debajo de algo.
Saló: Huir, salir a todo correr. Saloni aburo mi: Me voy corriendo hermano mío.
Saloyú iguó: Te están mirando, huye.
Salubatá: Chancletas. Salubatá: Madera de buen olor.
Salve: Caldo. Samá: Cielo.
Samá; (oyúsamá): Aire; la
atmósfera. Samaguá: Río grande. El río más caudaloso de la
provincia de Camagüey, Cuba, es el Saramaguacán.
Sani: Verbena.
Sánlao: Nombre que los viejos le daban a San Lázaro, (Babalú Ayé).
Sánsán: Mosquito.
Sánsará, (sansa): Huir.
Santé: Miembro viril.
Sapada: Beneficio, merced.
Sapamo: Enterrado,
escondido. Sara: Satisfecho,
gordo. Sará Ecó para Ñangaré: Es hacerle el saludo y
ofrenda ritual al sol el día de “itá”, que es el tercero. Ofrenda al muerto y al Santo. También se usa para regar la casa aunque preparando el ecó distintamente. Al Saraekó también le dicen “ebbó de ekó”.
Sará ekó: Rogación, purificación con eko, maíz. “El ekó o dengué, para ebó que hay que hacer de momento, a la carrera, cuando un muerto o un ocha están molestos “.
Sará re ní: Seguro, firme.
Sará, (saré): Correr. “Contestar de prisa", sic.
Saranda: Fracasado. Sarandá:
Fracasado. Saraundere: Limpieza,
cuando se hace Ebbo.
Saraunderé: Limpiarse.
Saraunderé: Limpieza.
Saráunderé: Purificación,
“limpieza”.
Sarayeyé: “limpieza”, purificación. Sarayeyé bá kú no sarayeyé ó didena: Cuando
se purifican los animales que van a ser sacrificados. (Despojando a un embrujado, también se le canta): Sarayeye bá kuno, llévalo, llévalo viento malo”.
Saré: Plaza, terreno entre edificios.
Sarenbadyá: Ramera clandestina. Sayá: Nombre de “hijo” de Yemayá. Sayóni: Déjame. Sedé: Camarón. Sedeque: Callese. Segui: (Ortiz). Así “se dice en yoruba al modo de
hablar como el macabro Egungun, con tono no natural o de muerto”.
Séku: Muerto. Sekule: Buenas noches. Selekún: Cierra la puerta. Semó: Cerrar. Señilé: Patio.
Seré, (oré): Querida. Seri: Tranquilo. Sésé; Guelé: Pañuelo. Setutu: Agua bendita. Seuma: Catarro. Shekeré; Chekeré: Son los güiros que en Cuba
llamamos “ágbé”. También dicen que es el güiro chiquito de Changó.
Siguere: Loco. Siká: Llave.
Silekún: Abre la puerta. Simikú; Ka uí: Se murió. Sinikú: Tumba.
250
Sinkú: (Ortiz). “Rito propiciatorio de La Pelona o del difunto”. La corrupción de esta lengua es “sijú pa los ikú”. La voz “sinkú” se forma de “sin”, (dirigir, guiar por el camino, rendir culto, cesar, prevenir algún hecho, dominar) y de “ikú” que significa “muerto o muerte”. Este es uno de los ritos del “itutu”. Ver itutu y jobá.
Sínle: Cierra la puerta. Sinu: En, dentro. Siré: Fiesta de Ocha. Sire; Siré: Jugar. Siré; Sirére: Jugar. Sireno:Cotorro.
Sirere: Jugar. Sireré: Jabón. [Oché] Sireré, (Siré): Jugar. Sisé: Comida cocinada.
Sisé: Trabajo. Sisé inyé: Cocinar para comer. Sisé; Chiché; Einché: Trabajar. Trabajo. Siwané siwané síle...: Se inclina temblando,
escondiéndose de... (Del canto de una narración en que el protagonista, un carpintero, se inclina escondiéndose detrás de un montón de virutas).
Só fún enía kan: No se le dirá a nadie. Só guó: Coito. Só mó gué niwó sá ló: Me retiro, me marcho, dice el
orisha cuando se va. Só tele: “decir lo que va a pasar”. (Vaticinar). So; Sóro; Cho; Chóro; Bóbó: Hablar, conversar.
“Ojún” en arará.
Sobé: Caldo.
251
Socún: Llorar.
Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con
Orula. Sodo: Hueco.
Soguoto guo: Invertido, pederasta.
Sokale: Bajarse.
Sokun: Llorar. Sokún:
Llorar, lamentarse.
Solabo: Obatalá.
Solbé: Caldo.
Solollú Iguó; Solollú Igüó: Te están mirando.
Solorí: El “Manda más o principal de la
República”. Solve; Solvé: Caldo.
Somo: Lo que cuelga.
Somo kó: “No me amarres”, dijo el ratón.
Somotó: Acercarse, juntos.
Sóngue: Piedra de imán.
Sóniyi: Casarse.
Soófo: Dar de
cuerpo.
Sopa kún: Llorar, lamento. Soró: Hablar. Sóro leti güé mí: Voy a hablar, óyeme, escúchame. Sóró sóró: Hablar mucho; “habla que te habla”; con
deseos de hablar.
Soro yeyé: Hablar bajito.
Sórókán: Te lo dije.
Soropo: Tertulia, conversación, diálogo.
Sóteké: Jefe, Jefe de una población.
Soti: Reloj. Soto: Hueco.
Sotorisa: “bautizar”, consagrar, “hacer
santo”. Sowó: Dinero en la mano, algo que
está en la mano. Sró pipo: Chismoso.
Su ayú: Adelante.
Suayú: Adelante.
Suayú: Delante.
Suayú; Suayo: Delante. Suchungara: Es la quema de plumas de aves con
astillas de Palo Hediondo, en la cabecera de un moribundo, con el objeto de ayudar al espíritu a que se desprenda del cuerpo.
Sufé, (o Sufí): Silbar; Sufé Eleguá, sufí Eleguá y Osaín silban.
Sugudú: Hermano.
Sukú sukú: Llorar,
jerimiquear. Sullere: Cantos. Sultana: Raya al centro de la cabeza con un trenzado
a cada lado, que después se cruza detrás de la cabeza para volver a la parte delantera donde son agarradas las puntas.
Sumoti: Cerca de
tí. Sún: Dormir.
Suón di: Estar a gusto. Surayeye; Sárayéyé; Sara un dere:
Purificación. Lustración. Rogación. Limpiarse. Quitarle a uno lo malo, que no deja adelantar, progresar y estar bien.
Sure fún: Bendecir, y desear
bueno. Sure sure: Correr. Surembuya: Es aquella mujer que tiene tres o
cuatro maridos que no le dan algo para cubrir sus necesidades.
Suru: Aguantar,
sufrir. Súyer: Rezo no
cantado.
Suyere: Canto, sin coro, que entona quedo el babalao, cuando prepara un ebó. Cada odu del babalao posee su suyere.
Suyere lomó d adimú: Es una ofrenda de golosina, refresco,
dulces, (“Algo de lo que boca come, fino y delicado).
Súyere; Soróyi: Canto. Recitaciones. Rezos.
T
Ta: (Ortiz). Duro. Fonema
onomatopéyico. Tá kimbi iguó:
Acariciar.
Tá Tá Tá!: Onomatopeya del aleteo del gallo. Tá té: “Es lo que dice Yewá que está adentro de la
fosa; que ella le tiro (al muerto) y lo desgracio”. Lo hechizó.
Tabelako: Nombre propio (de hombre). Tabi: Acabó bien.
Tabinówa: ¿Quién te lo trajo?
Tabú?: ¿Qué pasa? ¿Qué hubo?
Tachidín: “un golpe que se da a uno en el
trasero”. Taebo, (taibó): Se llama el primer
252
mellizo que nace. Tafo: Panadizo, siete cueros.
Taguá: Atrás,
detrás. Tai tai: Con
altanería.
Tailolo: Guanajo.
Taita: Viejo, papá, papaíto, bábá.
Taiyé: Acto sexual.
Tako tabo: Pareja de animales, macho y hembra.
Takua: Que dice es de tierra. Tákua: Tribu, nacion lucumí, tierra de Yánsa,Oya
“se marcaban la cara como los Yesa”.
Tákuame: Soy takua.
Talabí: Hijo de Obatalá.
Talabí: Niño que nace envuelto en zurrón.
Talatá: Uno que está “salado;” que tiene mala
suerte. Talátanó: Guanajo, pavo.
Tam tam: Onomatopeya del tambor.
Tamajá: Me figuro.
Tambores Oyó o Takuá: (Ortiz). Están en Jovellanos. Se llaman: “Malé o Caja al mayor, kuelé o Dos Golpes el mediano, y Guié o Un Golpe al tercero. La voz malé se usaba generalmente para significar ciertos negros musulmanes, quizás mandingas o huasás, que fueron traídos a Cuba. El vocablo kuelé parece ser corrupción de okpele, nombre de otros tambores lucumíes... La voz guié, del tambor más pequeño. ignoramos de donde proceda.
Tan: Hacer para bien.
Tan (temi tan): Lo gue a mí respecta. Tan tó Olorún tá ledá: La cabeza en que brilla
Olorun no se expone a cargar más de lo que puede.
Tán, (tán tán): Terminar, acabar de una
vez. Taná: Enciende la vela.
253
Taná tána: Luz la vela o lámpara
encendida. Taneweko: Las flores. Tani dilogún soró?: ¿Por qué el dilogún habló?
(Olorún awá eñá fumí obi soro wá idilogún ígui ikú. Porque cuenta una leyenda, que Olorún, Dios, lo mandó a buscar, pues decían que la muerte estaba presente, y el caracol habló y dijo que estaba prendida a un palo).
Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó.
Taní embé lojún: ¿Quién está? Tani ewé ló unyé ewení?: ¿Qué yerba se cogió para
comer? Tani imóguálé?: ¿Quién lo trajo a esta
casa?
Tani iwó?: ¿Quién es Ud.?
Tani iyaré?: ¿Y su madrecita?
Tani keté tioba?: ¿Quién vio el sombrero (aketé)
del rey? Tani kinché?: ¿Qué pasa?
Tani lobé lowó mi adá lowó adá orichá: Con mi misma mano me coroné rey. “Palabras que le contestó a Olofi, Eyókile, en Odí Orozón”. (En la historia que acompaña a este signo de la adivinación por medio de los cauris o caracoles).
Tani mesuller: Quién canta?.
Tani mogua: Quién lo trajo.
Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta
casa. Taní mokuye?: ¿Quién canta?
Tani Mosulle: ¿Quien está cantando?. Tani moti yaré? Omó reko motí yaré: ¿”Qué pasa
que hay fiesta en esta casa”? o en la sala. Pregunta Changó cuando llega a casa del Omó que lo festeja. (De un canto).
Tani mowa ilé mí?: ¿Quién lo trajo a mi casa?
Tani o fínga?: ¿Quién lo
enseño? Tani oba?: ¿Quién es
el rey?
Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó?.
Tani ofinja iwó?: ¿Quién lo enseñó a Ud.?
Tani ofínjaiwó?: ¿Quién lo enseñó, adiestró a Ud.?
Tani ofinji iguó: ¿Qué te
enseño?. Tani; Ikí; To; Bo: Qué.
Quién. Cuál.
Tani; Táni: Quién.
Tání?: ¿Quién es? ¿de quién?
Tanibé?, (Tanimbé): ¿Qué cosa es? ¿De qué se
trata? Taníkinché ore?: ¿Quién es su mujer?
Tanimoguá: ¿Quién lo trajo?
Tánimógua: ¿Quien lo trajo?.
Tánimógüa Ilé: ¿Quien lo trajo a esta
casa?.
Tánkara: Lebrillo, plato
hondo. Tantana: Cocuyo.
Tapá idí: Una patada por el
trasero. Tápi tápi: Pasta de arroz.
(kamanakú).
Tara: Aprisa; el que lleva delantera.
Tara tara: Trabajando de prisa, (“Changocito mio tara que tara, aé”).
Tarawé: Parejero, “igualón”. Tarunkui: Atrevido.
Taúngala: Jarro. Tawá lúlú: Tocar tambor.
Tayo: De mucha categoría, prominente.
Tdé: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Te: Adorar o propiciar; percutir; estar
plano. Te yé yé: “cálmate”, “estate
tranquilo”. Tedún Changó: El Changó
de Tedún. Teere: Delgado.
Teguá, (téwá): Nombre de “hijo” de
Yemaya. Tegún ilé: La escalera de la
casa.
Tegúre: Frijol. Frijol llamado
caballero. Teí ósa: Tengo calor. Teille: Acto sexual.
Teillé: Acto sexual creador. Teke: Nombre de “hijo” de Yemaya, (va precedido
del nombre del Orisha). Teketeke: El burro.
Téki Changó: Nombre de “hijo” de Changó. Tekuniléoro: Escalera simbólica, que se hace con
rezos, para subir al cielo. Telá: Embarcadero, muelle. Tele: Consejo que da el Dilogún, los Orishas. Tele: Delante.
Tele: El que va detrás.
Telé: Tropiezo, desgracia.
Telé:
Tropiezo.
Telé:
254
Tropiezos.
Téle: Sigue. Telebí: Bonito.
Teleché: Planta de los pies.
Teleguá, (telewá): Nombre de “hijo” de Yemayá.
Telei: Tropezón.
Teleí:
Tropezaron.
Televí: Bonito.
Televí; Telévi: Bonito. Teló:
Tropiezos.
Temi: Mio.
Temi bá loké: Yo voy a subir.
Temí ba loké ilé: Voy a subir al techo o a la azotea de la casa.
Temi eché tamiyo agoro niche do ma do adó awá sí aguawuona: “Dios en el cielo y yo aquí, con mi saber, echo fuera todo lo malo y acabo con ellos”.
Temi ofé okán bubú: Yo quiero desde el fondo de mi corazón.
Temí umbá yéun: Voy a comer.
Temi úmbo loke: Voy a subir.
Temiché: Lo que es mío.
Teminí: Esto es mío.
Tén tén: Piña de ratón. Teni teni: Palo verraco.
Tení tení: “cada uno lo suyo”.
Ter góngo, tere!: ¡ Aplasta pincho, aplasta!... Tére: Patear, aplastar, machacar algo contra el
suelo, o estrujar brutalmente. “Tere mogbá tere mogbá
teré”.
Tere mí tapá: Me tiró y me pateó.
Tere mina mina mo fó gún: “Destroza pronto, rompe, acaba, arrasa”, Conminación para un hechizo.
Terekuote: Burro.
255
Teretere: Apodo que se da al ratón porque acaba
con todo.
Teretere minako teremina ko lolobó teremina
ofé olú
oyá teremina igara labé siroko iré mana sé de
me
ladé kuá: Palabras que inician una relación en
que el
ratón, tomando la apariencia de un hombre,
enamora a
una muchacha y ésta le corresponde. A
punto de
celebrarse la boa, cae en la trampa que un Agugú
llamado
por su suegro, coloca en la puerta de su casa.
Tersepe: Se dice corrientemente en Cuba, cuando alguien sufre accidente nervioso, “le dió un ataque”.
Teru:Negrero.
Teru teru: Mayoral o negrero.
Térun, terunerun:
Satisfactoriamente. Tete: Bledo.
Tete: Lo primero.
Teté: “es palabra para adorar santo, rezo”. Téte re gú meye mó fé kuan Babamí oké: “Como
si se dijese; cuando la candela se levanta sólo el agua la paga.
Téte, (ntéte): Grillo.
Tetere:
Descuidadamente. Teti: Nombre de “hijo” de Yemayá. Va precedido
del nombre del orisha.
Tétú: Ejecutor de la justicia, verdugo.
Ti ako, ako: Masculino, varón, macho,
varonil. Ti amodi, ti aisan: Palúdico.
Ti kére tí moti moti motiyó aguá yá...”Eres loco, estás borracho y vamos a irnos a las manos.:
Ti ofó: Vuela, (el pájaro).
Tián: Bastante, mucho. Tián tián: Un apodo para designar el
Africa. Tianka: Epidemia.
Tibe: Que está. Tibitibi: Persona que no le importa que otra sea
buena para hacerle un mal. “Ingrato”.
Tibú ocha yo bí: Nombre de hijo de Yemayá. Tichomo okuni: Testículos del animal que se le
sacrifica a un orisha.
Tidí: Caminar como
cangrejo. Tié: Tuyo, (lo tié,
lo tuyo).
Tie Tie: Tomeguín.
Tié Tié: Tigre. Tienko: Pavo.
Tifúko, (fu ko): Tísico pasado.
Tikarami: Yo mismo, yo solo, a
mi. Tikaramí: Para mí.
Tíkaramí, Tikaramí: Para mí, para mí. (Decían las hachas de los monos de un brujo, cortando un árbol mágico, en una leyenda que tiene por personaje a un niño prodigio).
Tilanté: Sucio.
Tile: Igualar, nivelar, liquidar
cuentas. Tilé: Tierra.
Tilekún: Puerta.
Tilla Tilla: Discusión,
polémica. Tilla Tilla:
Discusión. Tragedia. Tillú:
Vergüenza.
Tillú Aguá: Vergüenza mayor.
Tiloguasé: Mandado a hacer.
Tilogüase: Mandado a hacer.
Timbó: Lo que viene.
Timbú Oshún: Nombre de
Oshún. Timí: Mío.
Timó: Juro, jurar.
Tín tín: Almohadón, cojín. Tína: (Ortiz). Tira de cuero. Correa, tirante, tiradera.
“Tína auó malú”, son los tirantes longitudinales de piel de toro en los tambores batá. “Tína ouko”, son los tirantes transversales, de piel de chivo.
Tinabó:
Candelilla.
Tinabó: Luz.
Tingii Aguó; Tingui Agüé; Tingui Agüó: Respete al mayor.
Tingui: Respeto. Tinguí: Respeto.
256
Tinguí, (tinwí awó): Respeto al
mayor.
Tinguí, (tinwí): Respeto. Tini Oshún: Areca. Tinibú: Yemayá, nombre y avatar de este Orisha.
Nombre de “hijo” de Yemayá. Hijos de Oshún, hermana de Yemayá, reciben este nombre.
Tino adó, (tinadé): Cuchillo del
Asiento. Tino okún: Barco.
Tinwó: Tú.
Tiolá: Mañana.
Tioyú: Tímido, acorbadado.
Tipá tipá: “arrebatiña”, golpes.
Tiré: Lo que ellos tienen.
Tiré: Suyo, de él.
Tiroleseka: Mutilado de un pie, cojo. Titán: “acabar con lo malo”, favorecer el orisha al
devoto apartando de él lo que es maléfico. Dicho de otro modo: Oré ofé.
Titánchán: Estrella que brilla mucho.
Titaní owó?: ¿De quién es el
dinero? Titi: Tembladera.
Titi ódo: Orilla del río. Titiaguá: Nombre de hijo de Oshn. Titiló irú chin lá: Se refiere a la cola del caballo;
“que siempre se usa en Ocha y se saluda”. Titiló irú chinlá: La cola del caballo siempre se
está moviendo.
Titiwá: Nombre de “hijo” de Oshún. Tito: Nuevo.
Tiwá: Nuestro. Tiwón: Te ellos.
Tiyá: De la madre.
Tíya: Guerra.
Tiya tiya: Discusión.
Tiyé: Recordar, (Wontiyé mi; Ud. me recuerda).
Tiyú aguá: Se dice cuando el dilogun de adivinar cae en la posición Ojuaní Chobé (11) y Oyorosún, (4).
To: (Ortiz). Bien, ¡muy bien!, puesto en orden, guardado en la mente. Nunca más. En la forma enfática se duplican las palabras, así: Totó (como quien dice: Juro que nunca más...). Dirigir, guiar.
257
To: “Guiar”, “dirigir”, “suficiente”. Tó loré gumí omilele omílala: Cuando se
comienza a cantar en una reunión, y los asistentes, con excepción de unos cuantos no prestan atención, el “apuón”, que dirige los cantos les lanza esta puya: Que se acabe, se los pido a todos, no sean haraganes, vamos a poner atención para empezar.
To mi lofé mi: Cuando yo lo vea.
To to jún: Conformidad con la voluntad de los Ocha. Tó tó jún: “palabras de respeto que se dicen a
todos los orishas”. “Para suplicarles y prometerle de verdad que no se volverá más a faltarles en modo alguno”.
Tobi: Acabó bien. Tobi: Grande.
Tobi: Se dice cuando algo termina
satisfactoriamente. Tobí: Acabó o terminó
bien.
Tobi tobi: Grandísimo.
Tokán tokán: De todo
corazón. Tokí: Nombre de
“hijo” de Oya. Tokímbí iguo:
Acariciarle a Ud. Tokojó: Ajo.
Tokulomí!: Que muere hoy mismo.
Tokuno: Orisha, Arará, de la dotación del ingenio San Joaquín. (“Lo adoraban también los lucumís”).
Toló toló: Guanajo.
Toló toló; Agufá: Guanajo.
Tolo Tolo; Toló Toló: Guanajo, pavo común.
Tolokun: En pos del mar.
Tolokún: En, el, por o del mar.
Tolsá: Nombre de “hijo” de Changó.
Tom Tom: Onomatopeya del tambor.
Toná: Rastro. Tóna tóna: Caraira.
Tonaché: (Ortiz). Los delanteros a los linderos. Tondá: El que vuelve a nacer, “Espíritu que se va y
vuelve”. (Abiku). Tonti: Doble. Letra doble del Diloggun.
Tóntín: Se les llama a las letras u oddún dobles del dilogún:
22, 33, 44, 55, 66, 77, 88, y 99.
Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted.
Toré: ¡Quítate de ahí! Quitar una cosa. Toré: Ofrenda, halago a los orishas. Tori: Dio.
Tori: Dios. (Tori Samá). Dios tel cielo. Torí: Beneficio, favor divino.
Torí: Dar.
Torí: Dio.
Tori orí olón: La cabeza. “Dios, dueño de la
cabeza”. Toró: Plegaria, ruego, rezarle, pedirle
protección al Orisha. Toró: Tranquilo. Toroloní: Almohada.
Toru: Cielo.
Torú: Quítalo, (el mal). Tóru; Toru; Toruncuí: Quítalo. Torú; Torúncui: Quitar. Torugua: Barba.
258
Torugua: La barba.
Torún aúaú: Arrancar. Torun Cui: Arrancar.
Torún enú: “quitarme la maldición que me
echaron”. Torún kuí: Arrancar.
Totó: (Ortiz). Completamente. To tó : En t e r amen t e , t odo en t e r o . De
v e r d ad , verdaderamente.
Totó ibán Echú: (Ortiz). Totó: Nunca más (enfático). Ibán o Ibana: Juntos ahora. Echú: Dios de los caminos y de la suerte. Nunca más la paz será alterada, y estaremos juntos desde ahora, en nombre de Echú. Todo terminado y estaremos juntos desde ahora, lo juro por Echú. Se trata de un juramento de conciliación en nombre de Echú.
Totuma: Vasija de calabaza en
bantú. Towá: Nombre de un “hijo”
de Yemaya. Towó: Nombre de
“hijo” de Yemayá. Toyé: Bastante.
Toyú: Con cuidado.
Toyú: Míralo bien. Vigilar.
Tú tú: Lechuga. Tuá lu lu: Tocar tambor. Túa túa: Una yerba medicinal, purgativa y vomitiva,
cuyo nombre pretenden algunos que es yoruba. Tuché: Semilla importada de África, para la
ceremonia inicial. Menos dura que el Obí Kolá.
Tué rayé: Malas gentes.
Tuí tuí: Toque caracterizado por su ritmo acelerado, como el aluyá, “llamar” o provocar el trance en los hijos de Changó.
Tún tún tún soro i kimbó timbioro olúo okuá mi le ré oní fenán sile oninko eché aguadó yó emení soké modéru awó kinirin féfé kufé: “Ayá, la jicotea, embrujó a la hija chica de una mujer que le mandó a buscar agua al río y la metió dentro de un tambor. Ella decía que la estaba matando, que le daba de comer frijoles y maíz. Jicotea iba andando y cobrándole a la gente por oír su voz conversando dentro del tambor. Un babalao descubrió el engaño”.
Turare: Incienso. Turé: Carnero.
Tutó: Escupir.
Tuto; Tutu; Tútu: Fresco.
Tutu: Fresco, frío, húmedo,
humedad. Tútú: Fresco, fresca,
refrescante. Tútú Eledá: Lavar la cabeza para refrescar al Ángel
de la Guarda. Esto también se logra en Regla Espiritual Cruzada.
Tútu; Tútú: Verde, crudo, tosco, áspero, vulgar, húmedo, verdoso, tranquilo. Fresco. Refrescar.
Tutukán: Jía. Tuyé: Piñón africano. Tuyío: Entumecido por el frío (tútú). “Tuyío” ha
pasado a ser un cubanismo.
259
U
Uako: Bejuco guako.
Uale; Uelee; Uelée: Entra. Udán!: ¡Claro que sí! Por
supuesto. Uddún ché: Corteza de
coco de agua. Uebo: Blanco.
Uelé: ¡Entre!; ¡Adelante! Ugé: Limpiar la casa. Uguorú emirú oyoa zimkobiyaré: Persona que
quiere saber una cosa que Ud. no quiere darle cuenta; le dice lo mismo. Tú no sabes, yo tampoco.
Uké: Morrocoy, jicotea
grande. Ukuo: Avispa.
Umba unsoró kadié: Voy a hablar contigo.
Umbagán: Visita.
Umbalaya Eshu Beleke: Nombre de Eleguá.
Umbé: Esta ahí. Umbo: Jr. Venir.
Umbo: Ven, venir. Umbó beloyá: ¿De dónde
viene? Umbo ke: Venga acá.
Umbo wá: Nos vamos.
Umboguá: Viene.
Umo: Barriga.
Un ló ilé: Que se vaya de la casa. Un soro ofó paobí: Tice el Babalocha o la
Jyalocha al lanzar los caracoles: “no hable bueno para malo, ni malo para bueno.
Unbogua: Vicioso.
Unché lekún: Abre la puerta.
Undére; Saraundére; Ebora omí tútú: Bañarse, limpiarse el cuerpo.
Undere; Undére:
Baño. Undire: Baño.
Undukú: Boniato. Unfá lo ni: Adiós, me
voy. Unflún: Tripas.
Uniguí: Güira.
Unkuelé: Oír; (hablar, según otros: Unkuelé kuelé tié, hablo contigo).
Unkuelé: Reunión de gentes que están
hablando. Unkuelú: Reunión.
Unlo: Jrse, me voy.
Unlo ad okutá: ir a afilar el machete en la piedra.
Unló dré: Voy a trabajar.
Unlóni: Va. Unloo: Me voy.
Unóbo :No oigo.
Unpachá: Látigo.
Unsaloni: Salir disparato,
huir.
Unsará: Huir, correr.
Unsari: Huir, correr. Unsé
obirí mí: Esta es mi mujer.
260
Unsé óko mí: Este es mi marido. Unsoro: Hablar.
Unsoro bípa ofo: “No hable bueno para malo, ni malo para
bueno”. Unsoro ká ká ká: Discutir, hablar con vehemencia. Unsuru: Ten paciencia. Untori: Para qué, por qué. Untóri: Castigo. “Le pego”. Unwáloké: El cielo, todo el firmamento. Unyale: Comita. Unyale bunbá: Comida que tiene brujería. Unyé: Comita. Unyé guoo, (unyéworo): Almorzar. Unyé tára: Comita buena. Unyéun: Comer. Unyéun: Hambriento. Uom: La.
Uóm Ni Afefe: El viento. Uóm Ni Araoko: El campo. Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uóm Ni Losa: El río.
Uóm Ni Obini Oloñu; Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer
está embarazada. Uóm Ni Ocum: El mar.
Uom; Uóm: El. Uombe Ano; Uómbe Ano; Uómve Ano: Hay enfermo. Uombé; Uombó: Tiene. Uon: Artículo determinativo: La, las, el, los, le, les. Uón: De. La. Uon ilé: La casa. Uón ilé: Y su casa.
Uon ilú: El pueblo. Uón mi obini olóñá: Esa, mi mujer esta embarazada. Uon ní afefé: El Viento.
Uon ni aráókó: El campo, del campo. Uón Nilú: El pueblo. Uon obiní lobí: La mujer parió. Uon Obiní olañú: Esa mujer está embarazada. Uón orárió Ocha: Asentarse, iniciarse. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Uon Torí: Le dio.
Uon Tori; Uón Tori: Le dio. Uoná: Venir, volver. Uoni afefé: El viento.
Ureba: Conejo. Uru: Cola, rabo. Usa: Libro.
Usa ofere: Libro para aprender.
261
V
Vade: Cubo. Vasija de base y lateral circular, que sirve para cargar agua y otros líquidos.
Viá: Abre.
Vó: Es un pronombre.
Vodé: Andar,
deambular. Vodé:
Andar.
Vuade: Batea.
W
Wá: Nuestro,
nosotros. Wá mi:
Vengo. Wá ofífi: Pintarlo. Wá wá yolá sofí oré wá wá yolé ko lu bo: “Que
venga (Yemayá) se alegrara y se llenará con todo lo que ponemos para que su bondad nos ampare, que no se esconda. Esto le cantamos a Yemayá cuando vamos a la laguna a llevarle una canasta con muchas cosas de comer”.
Wá yéun: A comer. Wabi: Delantal de Changó, de los Ibeyi. Todos los
orishas varones lo llevan.
Wáiña: Pelea, peleando.
Waja waja: Pestaña.
Waka: Cotorra. Waka: Verde.
Waka má ka: Ven acá, que te pego. Wáka ni lo wá: Ven acá.
Wákika: Jobo. Walamí: Remar.
Wale: Temblar, tembloroso. Waleyo: El que viene de afuera, que no es del
lugar. Walubé: Palangana.
Wan yó dukué: Estamos contentos. Gracias. Wánaché ilé wanaché Obara. Wanaché
abalonké wanaché ainá wanaché Beyi Oro. Wanaché Dáda. Wanaché táekue, kaité, alabá konkidó Olodumare: Pidiendo aché, la bendición a los Orishas y a los Ibeyi del Cielo.
Wángara: Hablar claro.
Wanto lo kun. (Uantolokún): El mar, cerca del mar. La orilla del mar.
Wánwá, (uanwá): Sabana. Wára: Leche.
Wara kasi: Queso de San Felipe. Wári: Mirar.
Wári wári, (wa wari): Mirar atentamente, Wasi wayú: Quítate de mi vista.
Watakí: Jefe. Wáya wáya naná kó ibéro. Naná kó ibero: ¡”Con
Naná no hay que tenerle miedo a nada”! Wáyu: La
cara. Wé bé:
Yerba.
Welé: Moverse, ajetrearse.
Wema, (wemó): Estar limpio, (en sentido
religioso). Wemó: Limpieza, limpio. (Wemó emi Baba;
Límpiame Padre Orisha). Were: Chiquito, ser poquita cosa. Emi were. Were
were “chiquirritico”.
Were: Locura, manía.
Were were: Que no se está quieto, los muchachos majaderos. (Así llamaba a los niños una vieja del Central “Dolores”).
Were were iná yo Eshu wele: “una comprita que dé un poco de alegría. Eshu, muévete para que se pueda”... (Hacer un pequeño gasto quien nada tiene).
Wimi wimi o lelé oyán kalá. Kalá o lelé: “Cuenta el relato de las tierras sobre las que apareció la lechuza con la poderosa Oyá, (que es la diosa de los vientos) y con la que tuvo un disgusto, y pasó mucho, y tuvo que huir”.
Wó: ¡cuidado! Wó: Tu.
Wó lé e, (we le é): Entra. Wo ló: Tu vas.
Wo mí oré dara: Tú, eres mi buen
amigo. Wo sé: Tu haces.
Wo ti wa ni lú: ¿vas a la capital? Wó tito ni soro íya: Cuando se dice Changó
truena, “su voz rompe y es como la guerra, basta para hacer que todo tiemble”.
Wó wó: Gordo.
Wobedo: Chayote, (Sechium edule, Sw.). Wóko wóko kulencho olélé omá: “Personas
conocidas que por costumbre se reúnen para
262
cantar, y el que canta le pregunta a uno que ha venido de visita que de donde es, y que se identifique. Esta es una puya que le lanza el que empieza los cantos a un visitante.
Wole: Robo.
Wole!: ¡Pase!; ¡entre! Wómb: Nombre de un pájaro. Wón: De.
Wón: Ellos, ellas, (Won yéun, ellos
comen). Wón: Jicotea.
Wón be ano: Hay enfermo. Wón ilé: Su casa.
Won lí owó ilé: Ese tiene dinero y casa
propia. Wón sá ló oloyé: Vamos a la
fiesta. Woni: Estos.
Woni: Tinaja.
Woni ará: El cuerpo humano.
Woní araoko, (uoní araoko): El
campo. Woni lokun: Mar, el mar.
Woni lósa: El río.
Woni lósa: La laguna, esa laguna.
Wóntalaka: “ellos son unos
pobretones”. Wóntú dubule: Se
acuestan a dormir. Wóro: Grano,
nacido, tumor que duele.
Wóro wóro sun oní Yernayá: “cuando el caballo de Yemaya”, es decir, la diosa. “aparece con una jícara con agua en la cabeza”.
Wowó: Gordo.
263
Woyé: Con cuidado,
prudencia. Woyó: Te vas.
Woyú: Mirar. Wú sú sú: Neblina.
Y
Yá: Golpe repentino; chuchazo; apresura. Ya kurumá kurumamí madei kurumá miyá
kurumá: “Ud. no me conoce a mi”, se refiere a un desconocido que se entromete en el diálogo que sostienen dos amigos.
Ya meta: Cuatro caminos.
Yaanyaan: Confusión,
dificultad. Yaaso: Guanina.
Yadí: Cintura.
Yadí belebele: Cintura
flexible. Yága: Lazo, lazada.
Yagbé: Dar de cuerpo.
Yagbé ilé: Retrete, excusado.
Yaguá laguá: Bembón,
(belfudo). Yaguatimá: Como te
quiero. Yaguatina: Como
quiera. Yaguatuía: Como
quiera.
Yagué, (yawé): Excremento. Yagwé: Diarrea. “Le decían los viejos a los niños,
cuando en el suelo se corregían, porque la leche les hacía daño, o por otro motivo: ¡Omó kekeré yagwé yagwé”!
Yaíníe: Nombre de “hijo” de
Yemayá. Yaíola: Nombre de
“hija” de Oshún.
Yákuta, (chákuta): Miércoles, consagrado a Changó, tirador de piedras.
Yale: Matar, robar. Yale: Nombre de “ hijo” de Yemaya. Va precedido
del nombre del Orisha.
Yalé: Robar.
Yale; obé obé yale!: Hacer daño, pelear. Yalodde: (Yalodde quiere decir “muy gran
señora”, y aunque usted oirá muchas veces que a Oshún se le llama Yalodcle, a Yemayá también, a una iyálócha mayor, como si dijésemos una decana de las iyálóchas, se le puede dar igualmente este tratamiento, que es al mismo
tiempo como decir la mayor, la reina...) (Tomado de Lydia Cabrera. O. C.)
Yalole: Robando Ics bandidos.
Yalorde: Nombre que se le da a
Ochun. Yamba: Malo, maldad.
Yambé rori: Pelear. Yambekú: Gato.
Yambokí: Es a modo de un “criado de los tamboreros”. “No es sino un “aprendiz” del oficio de tamborero”... Para el estudio de todo lo referente a los tambores batá, consulte el Tomo IV de “Los Instrumentos de la Música Afrocubana”, por el Dr. Fernando Ortiz (1954), de donde hemos tomado las notas precedentes.
Yami okúti: Apelativo de cariño que se da a
Yemayá. Yan yó: Presumido o satisfecho de que tiene un
primer lugar.
Yan, yan, kua mi omó la rayón kuán, komo layón kuamí: “Tengo hambre y me cojo a la hija de esa cicatera que me debe”. Palabras del canto de la ceiba que se traga a una niña.
Yanbáka: Una patada que
duela. Yankarí: Alto, (se refiere a
estatura). Yánle: Mujer honrada. Yansa: Orisha. La diosa “dueña de la centella y
de los vientos”. Catolizada Nuestra Señora de la
Candelaria.
Yansa bitioke obiní dódo mésa mésa: “Yansa es una
mujer vehemente, muy fuerte, que tiene nueve sayas”.
Yansa jekua jéri apuyán fu: Yansa, (Oyá) la
centella. Yansa orirí: Nombre de Oyá. Yánsa riri obiní dódo: Nombre de Yansa (Oyá)
catolizada, Nuestra Señora de la Candelaria.
Yanu: Lo que está
abierto. Yanyán:
Totalmente. Yara: (Ortiz). Rápido, veloz; aplícase a la corriente
de los ríos. Pueblo al sur del Camerún y otro de Oriente, Cuba.
Yara: Dar o tener prisa.
Apresuramiento. Yara: Sábana.
Yara: Sala, recibidor.
264
Yará: Cuarto.
Yára: Zanja.
Yará ilé, (yarolé): Sala, estrado,
salón. Yara yóko: Estrado.
Yarabuyo: Salón, sala.
Yarako: Soga.
Yarakó: Soga. Yaránimo: Sensitiva.
Yari Yari: No se que enfermedad tengo.
Yari yari memo: Yo no se que enfermedad tengo.
Yaro: Enfermo, lisiado.
Yaro: Lisiado, cojo, derrengado,
zurdo. Yaro: Mentiroso.
Yaté: Vayase, vete.
Yawé: Ripiar yerbas, (las rituales para “hacer
Osaín”). Yayéku: Granada. Ybar: Alto.
Ybaudo: Laguna.
Ybgadi: Cintura.
Ybo: El que marca el camino de el
Diogun. Ychu: Ñame.
Ychú Elubo: Ñame isleño.
Ydé: Son la de cuentas del Ángel tutelar de las personas que se hacen Ochas.
Ydi; Ydí: Nalga. Yé: Ejecutar, realizar; enviar un mensaje. En Cuba
dicen “yen”.
Yé mi: Soy bueno, no he pecado.
Yé mí: Nombre de “hijo” de Yemayá.
Yé mi orisá, bé bi yé: “que el orisha sea bondadoso, que me aumente el bien que tengo”.
Yé mí?: ¿Está claro? ¿Me entendió?
Yé ole kibi baya ole ole!: (Injuria). Ladrón vete a la... de tu madre.
265
Yé yé: Suave.
Yebí: Preso. Yebiyé: Lujos, joyas,
riquezas. Yebú: Tribu,
“nación lucumí”. Yede:
Loro.
Yefá: Polvo del colmillo de elefante; tiene valor mágico; se usa en el tablero de Ifá.
Yéfá: Polvos blancos, hechos te ñame, que emplea el babalao, y que se esparcen sobre el tablero de adivinar. (también se les dice Aché).
Yeirú: Que me enferme. Yéka: Dormir.
Yeki eiyé woló: Deja que se vaya el
pájaro. Yekiñé: Nombre de Abikú.
Yekú yeke: Gente de dos caras. Yekú yéke, (yeku yekun): Fantasma, aparición
que difícilmente se le ve la cara. Se dice de lo que no está claro, del que no actúa de frente.
Yeku yeku: Ansia de comer.
Yekú yekú: Obatala femenino, catolizada La
Purísima.
Yekú yékú: Obatala femenino. catolizada Santa
Isabel. Yéku Yéku; Oyékún; Oyékun:Los cuatro obinús
quedan boca abajo, lo contrario de alafía, que son los cuatro boca arriba. Significa "muerte"; hay que encender una vela y hacer ebbó.
Hablan Changó y Yansa, oríshas a quienes no se les discute y sus palabras son definitivas: "palabras de mayores o "palabras mayores".
El sacerdote o sacerdotisa, santero o santera, sabe de memoria el rosario de cada óddu y por la virtud de su aché acomoda las respuestas a los atribulados seres humanos que buscan por todos los caminos de Dios y por todas las formas culturales, consuelo, vencimiento, poder, dominio, defensa, salud, suerte, escape, y en fin, compensaciones.
El oráculo del coco, según el appattakí correspondiente, lo inventó el awó Biagué y se lo enseñó a su hijo único, conocido por Adiátóto, quien propagó el maravilloso modo de hacer hablar a los oríshas. Es por eso que al rogar el oráculo se moyuban a los dos entes que más sabían andar con los obínús.
Otra leyenda dice que el coco era de Obatalá, pero que en una concurrencia o asamblea que
Yekún: Pica pica.
Yekuté:
Jutía. Yelé:
Paloma.
Yeló: Mas.
Yemayá: Orisha. Divinidad del mar. Catolizada Nuestra Señora de Regla.
Yemayá Achabá: Nombre del orisha en un camino,
avatar.
Yemayá Asésú: Nombre del orisha en un “camino”,
avatar.
Yemayá Awóyó: Nombre del orisha en un camino,
avatar. Yemayá Gunlé: El mar de la orilla” o “el mar que
recorre la orilla”. Avatar de
Yemaya konlá: Nombre del orisha en un “camino”
o avatar. Yemayá maadé onirá oní ke kégwá Yemayá oniró
oni á déo... Ota meta Yemayá ibiriko Yemayá masé odo. Yemayá maé odo: “La Santa Yemayá se contempla nadando en el río, y nadando y nadando va haciendo ondas en el río”.
Yemayá Mayelé, (Mayolé): Nombre del orisha en un “camino”, o avatar.
Yemayá obírí adú adú: Yemayá es una mujer de piel negrísima.
Yemayá Ogunté: “La Yemayá que tiene serpiente” y come carnero.
Yemayá Okuti: Nombre del orisha en un “camino”,
avatar.
Yemayá olodó: Nombre del orisha en un
“camino”, avatar. Yemayá Tinibó: Un nombre de Yemayá. “que es el
mar revuelto que se adora. Yémbo: Llama.
Yémi yémi: Nombre de “hijo” de Oshún. Yemoyá Mayelewo: Camino de Yemoyá que vive
en los arrecifes de la costa.
Yému: Obatalá, catolizada la Purísima
Concepción. Yenbó: Llama.
Yeni: Cundiamor.
Yení yé: “sabe lo que hizo”.
Yeni yeni: Comelón, que come mucho.
Yenké: Chicharrón de monte, (Terminalia. A.
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Rich). Yenkemi: Bejuco amarillo.
Yenkemi: Bejuco angarilla.
Yenyao: Apelativo de cariño que se le da a
Yemayá. Yeré: Nombre de (hijo” de
Yemayá.
Yere yere: Remar, (en su barca Yemayá).
Yeté: Loro. Yetu yetu: Elogio, alabanza. (Yere yere yetu yetu,
Alabanza a Yemayá cuando viene en su barca remando).
Yetu yetu: Peludo, velludo y
cabelludo. Yetuyetu: Peludo,
velloso.
Yeun: Comida.
Yeún: Comida. Yéun dada: El sustento.
Yeun, (yeu, un yéun): Comer,
comida. Yewá: Cementerio.
Yewá: Orisha de la muerte, catolizada Nuestra Señora de los Desamparados. “Es virgen casta y muy severa”. Madre de Changó, según algún “italero”; (se dice del que narra las historias sagradas cuando se consultan los oráculos en las ceremonias del asiento o iniciación); lo abandona en el monte y lo encuentra y cría Yemayá. Rara versión de la historia del Orisha Changó.
Yewá: Oscuro, tiniebla. Yewá afírímáko: Orisha del cementerio. Catolizada,
Nuetra Señora de Montserrat.
Yewéña:
Madrina. Yeye:
Madre.
Yeyé: Amarillo. Yeyé: Madre. “Yeyé” y también “Yeye o” le
llaman a la diosa Ochún. En Cuba se usan varios nombretes familiares que guardan el sabor religioso de Ochún: Yeyo; Yeya; Yeíto; A Ochún también le llaman cariñosamente Yalodde.
Yéye: Ciruelas.
Yéyé: Bueno, sabroso, cuantioso.
Yéyé: Madre, mamá, se le dice a
Oshún. Yéyé kari: Nombre de
Oshún.
Yeyé moró, (yeyé moré): Nombre de Oshún.
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Yéyé omó tí bere: Madre Santa tu hijo te
ruega. Yéyéku: Granada. Yeyéo akete bí mó wále: “Yeyéo, Oshún, mamá,
me engendró, estoy limpio”. Yeyéo, (ori yeyéo): Dulce, amable. Le gritan los
fieles a Oshún, cuando “baja”. (se manifiesta).
Yfun: Mondongo.
Ygba‐Ygua:
Jícara. Ygbin:
Babosa.
Ygo: Estúpido.
Ygokooro: Cogollo de mango.
Yguakonani: Allá ellos.
Ygueguere:
Sapo. Yguin:
Frío.
Yguolani: Allá ellos.
Yguonda: Como
está. Yguoro:
Santero.
Yí: Aquí.
Yí (yin): Tuyo.
Yi male: “Tierra de un Changó que cuando baja da varias vueltas de carnero”. Es decir, se las hace dar a su medium, o “caballo”.
Yi yi: De repente.
Yiari: Nombre de “hijo” de Changó. Yicán Yicán: De lado.
Yika: Los hombros. Yikán: Lado.
Yikán kinchébó: Un palo sólo no hace el monte.
Yikán yikán: Dos cosas iguales.
Yile: Comer. Yimá: Viernes, día de la esperanza, le pertenece a
Obá, a Yansán y a Yewá.
Yimi: Obatalá. Nombre de “hija” de
Obatalá. Yimí luí faé yé yimi: Regalo que
hace Obatalá. Yimi yimi: Rico, espléndido.
Yína: Lejos.
Yini:Nombre de “hijo” de Changó.
Yínle: Hoyo grande, cueva o caverna.
Yiré: “gusto en la boca”; sabor. Yiroko: árbol consagrado a Changó. Excelente para la
fiebre. Muy amargas sus hojas. Las ofrendas a Changó se le colocan debajo de este árbol, que no es el Iroko, (la ceiba). Sus hojas macha cadas sirven para hacer un “Yefá”, polvo del Babalao.
Yiye: Comer.
Yíyé: Comer. “Yiyé”, comí.
Yiyéún: Comida, golosina, de “hijo” de
Changó. Yiyu: Vergüenza. Yka: Dedos.
Yka: Tomate de guinea. Ykaie: Tomate.
Yla: Quimbombó.
Yle Alodin: Castillo.
Yle Oba: Palacio del Oba.
Ylélí: Nombre de “hijo” de Changó.
Ylemba: Caracol, Ile Ochosi.
Ylemi: Mi
casa. Ylla:
Madre.
Ylla Weo: Madrastra.
Yllala: Abuela. Yllalocha: Madre de Santo.
Yllare: Madre.
Yllibalé: Collar de mazo.
Ymi Irumi: Me duele la barriga.
Ymú; Ymus: Nariz.
Yna: Anafe.
Ynakari: Alto.
Ynsuno:
Esposo. Ynu:
Ombligo.
Ynú, ykun: Barriga y estómago.
Yñú:
Estómago. Yo:
Día.
Yó: Satisfecho, contento. Yo awó: Lunes, “día de la adivinación”; de Elegua,
Ochosi, Osa,oko, etc. Yó fún: Vellos de la pelvis.
Yó koyé: Tranquilo, quieto, no moverse.
Yo ogún: Martes, día de guerra, le corresponde a
Ogún. Yo oko: Cazuda.
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Yo ose: Domingo, “día de ruegos y de peticiones, le corresponde a Olodumare, todo poderoso”.
Yo oyá: Asentar el santo, iniciarse.
Yo yo: Eso es, eso mismo, muy bien.
Sí. Yoba: El reinado.
Yoba: Tribu. ”nación”.
Yobá: Jueves, día del reinado, le pertenece a Obatalá, a Olofin.
Yobá: Rey. Yobá y Yebú: Nación lucumí que linda con Dahomey
y la tierra Oyó. Yoché: Socio,
compañero. Yoco:
Sentarse.
Yodi: Días, hoy.
Yodi: Hoy. Yodí: Dia.
Yodí: Hoy.
Yodi kósi: Hoy no puedo.
Yodí kosí: Hoy no puedo, hoy no se puede.
Yodí yomi: Hasta otro
día. Yodi; Yódi: Día.
Yodi; Yodí; loni: Hoy.
Yoénu: Lavarse la boca.
Yogo de ota: Nación
lucumí. Yoireke: Azúcar,
caña.
Yokefá: Sábado. Día de enamorar. le pertenece a
Oshún. Yoko: Sentarse, sentado.
Yoko apotí: Siéntese en la
silla. Yóko dake: Siéntese y
calle. Yokó igúo: Siéntese,
siéntate. Yoko Osha: Sentar Santo, hacer Santo, consagrarse
al culto de los Orichas.
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Yokó yéun: Se sentó a comer. Yokó; Yoko: Sentarse. Yokuro ni iché: “descargar o disparar el trabajo”...
(alude a un maleficio). Yolé: “la lengua de la luz”. (la llama de la vela). Yoléé: Quemar. Yón: Cortar. Yón yón: Cortando. Yonkó: Nombre de un Babalú Ayé San (Lázaro)
que algunos viejos le dan a este Orisha. Le faltaba un
pie. Yonkóri: Canto.
Yonkóri; Soroyi: Canto. Yonú: Hedor, hediondo. Yonyó: Planta silvestre que se come y que
nace en estercoleros y con los detritus del bagazo. Se emplea en caldo.
Yori yori: Alzarse, subirse sobre los talones. Nos lo decían nuestros mayores cuando le alcanzábamos las pencas de guano al que techaba el bohío”.
Yorun kuí: Arranca. Yotó: Quemado. Youn: Dónde. Yóun: ¿a dónde? ¿dónde? Youn?: ¿Dónde? ¿A dónde? Yoyo ábo: Frente del carnero. Yoyo yofún:Todos los que se están divirtiendo en la fiesta. Yoyumo: Todos los días. Yraguo: Estrella. Yraguo Meta: Tres estrellas. Yró: Pelo. Yroko: Árbol, Un Santo que vive en lo alto de la
Ceiba, según creo es la Purísima o transculturada, con la Purísima.
Yrole: Día.
Yronú Affofo: Mentiroso. Yrú: Grano. Yta: El tercer día de hacer santo se lee y en Ita le
dicen todo lo que usted tiene que hacer y lo que no puede hacer, ni comer tiene que guiarse por
ita si quiere seguir bien. Ytaa: Piernas. Ytu: Pólvora. Yú: Mira.
Yua yú: Adelante. Yuabaú: Remo. Yúlo: Más.
Yuméguó, (yuméwo): Mirar de soslayo.
Yumí: Mi
pueblo. Yumo:
Juntos.
Yuni: Nombre de “hijo” de Changó.
Yúsu: Viento sur. Ywe, Eré:
Riñón. Yya Lovi Omo: La madre
parió un hijo. Yyabbuonna; lyúbbona; Iyúbona; Oyubonna;
Oyubóna; Iyibona: Segunda sacerdotisa en la ceremonia de Kari Ocha. “Segunda madrina en el santo”. Madrina vieja.
Zape: (J. L. Martín). (M. F. de Arrate). Africanos de la costa atlántica, en un territorio ribereño entre Dakar y Sierra Leona, J. L. Martín cree que son los kankanda, sabe o sobo, llamados por el Dr. Ortiz gangá. Cree Martín que los "zape" o "gangá" son "un pueblo emparentado con los yorubas" o lucumís, y que poseen "lenguajes muy similares". De los "zape" escribió Arrate entre 1 75 1‐1760 refiriendo que existía desde 1598 una cofradía, a nombre de Nuestra Señora de los Remedios concedida a pedimento de los negros zape desde antes de 1598 en que el dilatorio trámite colonial terminó. También refiere la hermandad de San Benito de Palermo, que como la cofradía mencionada, era de libertos zape. Agrega J. L. Martín: ".. .casi pudiéramos afirmar que aquellos zapes cristianos, a quienes se refiere Arrate fueran los primeros yorubas establecidos en La Habana. Haciendo notar al mismo tiempo que después se les denominó, en conjunto, yorubas o yorumas, aunque en Africa había la distinción entre los del interior (yorubas propiamente dichos) y lucumís (yorubas costeños), por depender del rey Ulkumi". A las especulaciones de J. L. Martín se oponen los siguientes datos: que la tradición oral que yace
en nuestros negros menciona a los "zapes" como una clase de africanos distintos de lucumís y congos; que no aparecen datos, orales o escritos, en Cuba, conocidos por nosotros o tratados por Ortiz, Castellanos o Lydia Cabrera, que mencionen e identifiquen a los tales "zapes" con los lucumís; que no se mencionan los apelativos de kankandas, sabe o sobo, en la tradición de Cuba; que la identidad entre zapes y "gangás" apareció por primera vez en la revista cubana Bohemia, del 12 de junio de 1949 (año 41 Nº 24) en un escrito del Sr. Juan Luis Martín, sin más demostración rigurosa. Escribió Ortiz en "Los Negros Esclavos". La Habana, 1916. "Zape.—Citado por Pérez Beato. En el mapa de Mungo Park figura Sappe como población de la ribera del Gambia y, seguramente, de ahí proceden". Más información aparece en la obra "Los Negros Esclavos", por el Dr. Fernando Ortiz y en el folk básico de Cuba, en fuentes vivas.