1

A 

A:  (Ortiz)  Sí.  Asentimiento  enfático.  Se  observó entre negros viejos ese A... que como muletilla nos  lucía,  y  es  asentimiento.  Tiene  distinta intensidad y cadencia que el “¡Ah!” castellano. “Prefijo que forma sustantivos de la raíz de un verbo”. Lu: Tocar; a lú: El que toca, el dueño. 

Abá Owu: El algodón fuera de la mata. 

Abaá: Jobo? 

Abaawón: Mancha en la cara, borrón de tinta. 

Abábilo: Cabrón. Ababó Batiere: Órgano sexual de la mujer. 

Abadan: Parte definida, tela, 

papel y hierro. Abadeni: Manera 

de poner la cosa. 

Abadu: Maíz. 

Abafú: Fortuna buena o mala, es el 

destino. Abailá: Álamo, árbol 

consagrado al Orisha Changó. Abaillú: 

Alcalde. 

Abako: Cuchara. 

Abaku: Chino. 

Abalá: Un pudin hecho de arroz. 

Abalá, (balá): Pepino. 

Abalaché: Nombre del Orisha Obatalá. 

Abále abále: Frecuencia, repetido y 

sucesivo. Abalónke; Abalonque: 

Nombre del Orisha Eleguá. Abámo: Me 

pesa, penoso, reflexión, 

remordimiento. Aban: Canasta. 

Abangue: Ñame peludo. 

Abani: Venado. 

Abánidaro: Simpatizar. 

Abánidiye: Rival o competidor. 

Abaniwi: Regañar y regañador. 

Abaniyé: Escándalo, calumniador, desprecio. 

Abaniyeun: El que comparte de un mismo plato 

con otra persona. 

Abaña: Amuleto que se fabrica con algodón de los 

Santos óleos, piel de tigre y otras materias. 

Abaña: Gorra con flecos de cuentas para 

cubrir a Changó. Abaña: Hermano menor 

de Changó. 

Abañeñe, (Obáñeñe): Orisha hermana mayor y madre de crianza de Changó. 

Abara: Melón. 

Abarapára: Un hombre fuerte y saludable. 

Abárebábó: Resultado de lo que venga. 

Abatá: Zapato. 

Abatá dudu: Zapato 

negro. Abatá fufu: 

Zapato blanco. Abatá 

yeyé: Zapato amarillo. 

Abati: Fracasó, no puede 

trabajar. 

Abatí ayá: Larga como la oreja del perro. 

Abayá: Cierta marca en la cara de la persona 

yoruba. 

Abayé: Cualquier clase de mermelada. 

Abáye o ayoyé: Comiendo juntos del mismo 

plato. 

Abayifó: Brujo. 

Abayo ibocuo: Hamaca, cortina de cama. 

Abayomí Colé: Oricha. 

Abbáña:  (Ortiz).  No  son  los  tambores  de  áña  o batá.  Abbáña  es  un  “santo”  especial,  que  se presenta  como  un  “camino”  o  advocación  de Changó,  el  dios  de  los  truenos.  Y  Abbáña  es nombre  yoruba  formado  de  óbba,  que significa “rey” o  señor” y de  la citada ádya o aña.  (Ver  batá).  De  lo  cual  se  deduce  que Abbáña  es  “rey  de  la  furia  de  las tempestades, de  las guerras y de  las  iras de los  espíritus  hechiceros”.  Ni  se  “sube”  ni  se “asienta”. Es un Orícha muy raro en Cuba.” 

Abbebo Adie: Pollona. 

Abbo; Abuo; Abbú: Carnero. Este animal es “ewé” para  Oyá  y  sus  hijos.  Changó  asusta  a  Oyá enseñándole  un  carnero.  Changó  quiere  ver en  la casa de sus hijos un carnero. Sin ábbó, 

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omí  y  ewés  no  hay  Kari  Ocha.  Aunque  el carnero  es  de  Changó  hay  que  tener mucho cuidado con  la sangre sobre  la cabeza de sus hijos. A  los  hijos  de Oyá  les  es  fatal  ponerle sangre de carnero en la cabeza. “Esa sangre es muy  caliente”. A  las  cabezas de Changó  se  le pone sangre do codorniz y de jicotea. 

Abboddún:  Es  el  que  está  preso  por  el  collar  de mazo. Cuando un creyente de la Regla de Ocha tiene indicado asentarse el santo en la cabeza, puede  en  cualquier momento  recibir  la  visita de un sacerdote o sacerdotisa de la Regla, que le  pone  al  cuello  un  mazo  de  collares  de cuentas blancas que es de Obatalá; entonces se dice: Fulano está preso o en “Abbodún”. En estas  condiciones  el  individuo  está  obligado  a concurrir  a  un  templo  en  un  término inaplazable para que  lo  inicien en  la Regla. El individuo  en  Abbodún  no  puede  ir  a  parte alguna  sin  el  collar  de  Obatalá;  no  realizará contacto  sexual  ni  se  emborrachará;  debe evitar  todo género de  imprudencia y agitación. Llegado  al  Ilé  de  Ocha,  o  casa  templo, depositará  el  collar  sobre  la  sopera  de Obatalá. Después será preparado para el baño lustral, previo al asiento. El asiento dura unas dos horas, pero necesita muchos días. En casas que  observan  con  rigor  la  vieja  tradición, prenden o ponen en Abbodún. dieciséis días antes  del  Kari  Ocha  o  Asiento.  El  Kari  Ocha propiamente  considerado,  dura  siete  días  y  se realizan  siete  ceremonias  rigurosas.  Dieciséis días después el  iniciado o  iyawó puede  ir para su  casa. Pero  los  criollos han hecho  cambios hasta en esto, y prenden siete días; demoran el  Kari  Ocha  otros  siete  días,  y  lo  finalizan otros  siete  días  después,  que  en  total  hacen veintiún días. El o  la  iyawó,  lo es a partir del asiento de su eleddá en su cabeza. Aún queda sujeto a la minoría de edad; tiene que realizar distintas labores y ser presentado al “batá”. A los  tres meses después del Kari Ocha ya está endurecida  de  nuevo  la  fontanela  que corresponde a  los huesos occipital y  los dos parietales, entonces debe hacerse ebó de tres meses,  a  partir  del  cual  ya  puede  hacer  Kari 

Ocha, si su padrino o madrina no fue egoísta al enseñarle todo  lo que se debe saber, que no es  poca  cosa.  Como  el  cura,  deberá  saber  la lengua  del  altar  y  muchas  ceremonias lógicamente complejas. A partir del ebó de tres meses,  ya  se  le  puede  llamar  iyálocha,  si  es hembra,  babálócha,  si  macho;  no  obstante, otros creen que es a partir del ebó de año. 

Abbodun: Es el que está preso con el collar de mazo, o con el collar de bandera para entrar al Santo. 

Abbodún: Es el que está preso para entrar al Santo se prende con el Collar de Mazo de Obatalá, o con un collar de bandera. 

Abbure: Amigo. 

Abe: Navaja, cuchilla y lanza. 

Abé: La parte baja de cualquier cosa o el fondo. 

Abebe onícue: Abogado defensor. 

Abebé; abeberé; Abébé; Abebé; Abebe; Abébe; 

Aberebé: Abanico. Abebó adié; Abbebbo ádié: 

Pollona. 

Abegudá: Palma. 

Abegudé: Harina cruda y quimbombó, ofrenda 

para Changó. Abegudí: Harina cruda. 

3

Abeguedé: Harina cruda mezclada con quimbombó, alimento favorito del orisha Changó. 

Abélé: Fondo, bajo la tierra. 

Abelkanna: Uñas. 

Abelo Kuelebe: Boca 

chiquita. Abeokuta: “La 

tierra de Yemayá”. 

Abeokuta: “Loma que hay en África que tiene la forma de un 

cuchillo. De Abeokuta mandaban a los africanos para Cuba”. 

Abeokuta: Nombre de un pueblo de 

nuestros mayores. Abeokuta: Nombre de 

un rey Lucumí. 

Abeokuta si landé okutá magá fra: Puya de altanería y de amenaza, ¡cuidado conmigo”! 

Abere: Una mata que echa semillas amargas. 

Aberé: Navaja. 

Abere; Aberé; Abéré: Aguja. 

Aberewo: Techo bajo. 

Aberí Yeye: Consultar, conversando con Yeyé, (la 

diosa Oshún). Aberikikeño: Nombre de Elegua. 

Aberikolá; (aberikulá); Aberikula; Aberíkola; Aberí Kulá;  Aberikula.:  El  que  no  tiene  Santo asentado, (que no está iniciado). 

Aberikunló: Hierba Espanta Muerto. 

Abérin: Una persona que se ríe de otra cuando le 

pasa algo malo. Abesá: Lasca que se pone a 

secar en el sol. 

Abesé: Título de honor a un jefe de pueblo o 

sociedad. 

Abéshe: Persona que no sirve para nada. 

Abéshúmule: Persona que trabaja con agencia 

del diablo. 

Abetelé: Una novia. 

Abetú: Un lago que se seca durante la seca. 

Abewo: Visita. 

Abeyamí: Pavo real. Abanico de Oshún. 

Abeye: Melón. 

Abeyé: Una cosa que tiene alas. 

Abéyo: Persona seguidora de fúnebre al lago. 

Abeyoó: Gente de afuera. 

Abéyuto: Cuidado. Supervisor de una persona. 

Abguá: 

Güiro. 

Abguá: 

Vieja. 

Abguá abguá ta lese Oba ba yeyé: Donde está el rey y los viejos se está bien. 

Abi: Posee algo. Tú, o yo, usted o yo. 

Abí awó: El encargado de ir al monte a recoger la 

yerba para los ritos. 

Abiamá, (abíyamo): “Madre e hijo”, (cuando la madre tiene al niño 

en los brazos se les dice Abíamá). “La Virgen y el niño Jesús”. 

Abien: Resucitado. 

Abikenó; Abikeno: Hijo segundo. 

Abiku: Es un guardiero que se pone detrás de la puerta contra los Egun y los malos pensamientos de nuestros enemigos. 

Abikú:"Espíritu viajero" que encarna en los niños, por  lo  que  estos  mueren  prematuramente. "Abikú, el niño que tiene un espíritu que se lo lleva pronto y vuelve para  llevarse a otro de  la familia".  “Nace  y  renace”,  se  les  reconoce  a los Abikú, porque  lloran a  todas horas, y son raquíticos y enfermizos. 

Abikú:  Seres  que  nacen  para  morir.  Nuestros mayores africanos creen que son Espíritus de niño  que  vienen  a  este  mundo  para  hacer sufrir  a  sus  familiares,  cuando  uno  viene  se marca al morir para cuando vuelva conocerlo, estos seres, se amarran para que se 

queden, pero acaban con la familia por eso se dice  Olunú  Koko  Ibbe,  Omo  Kekeu  Cani Wa Umbo  Cadda  (recuerda  que  te  fuiste,  niño, pero que volviste). 

Abikú Bambaya: Es un guardiero de puerta contra Egun y los pensamientos de nuestros 

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enemigos. 

Abila: Libertad. 

Abila: Marca, rayas de cuadrito y largas. 

Abila: Tela de listado que se usaba 

antiguamente. Abilá: Pies. 

Abileko: Mujer casada, una que no es señorita viviendo en concubinato. 

Abilerú; Abillerú: Mucha gente, multitud. Muchos 

negros prietos. Abilola: Caballero, Señorona, 

“Gente de alto copete”. 

Abim; Abiní: Moza, jovencita. 

Abinibi: Original, no ha nacido y es heredero. 

Abinidima: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Abinuku: Odio profundo, malicia, persecución. 

Abiodún: El niño que nace en una fecha conmemorativa o el primero de año. 

Abiodún Oguero Koko Lowó: Palabras de un canto de alabanza para los grandes, que tienen mucho poder y dinero. (Koko Lowó). 

Abirun: Persona enferma o lisiada. 

Abisasá: Escobilla de Babalú Ayé. 

Abiso: Bautizo. 

Abiso: Nombre que le dan al nacer a 

los yorubas. Abiwo: Teniendo tarros. 

Abiya: Cualquier cosa que se amarra en el brazo. 

Abiyé: Alas con plumas. 

Abkuón: Cantador; cantador de los Orishas, solista, “Gallo”. 

Abloro: Merengue. 

Abo:  Animal  hembra  y  a  los  niños  chiquitos. Regreso,  llegar. La mitad de una o dos partes iguales. Refugio,  taparse,  protección,  defensa, seguridad. 

Abo: Lavado. 

Abó: Muy bien para siempre. Esto es cuando hay dos  personas  en  Regla  de  Santo  que  están enemistados,  se  cogen  una  jícara  con  agua disgustados,  se  lavan  la  manos  y  se  hacen amigos para  siempre, entonces es cuando  se 

dice esta palabras. 

Abo, (obo): Lo que es femenino. 

Abó mi: (Ortiz). “Abó quiere decir a bó “lavado” o “terminado” y mi es pronombre por mi o me, como diciendo, “lávome” o “yo me termino  la enemistad”  y muy  bien”.  Juro  por mi  parte que todo está bien terminado. 

Abó to: Muy bien y para 

siempre. Abo, (obo): 

Guanábana. 

Abó; Abo; Abuo; Abotán; Abun; Abuo: Carnero. Animal consagrado a Changó. 

Abobá‐Abowába: Regresando para encontrarse. 

Abóbo Batire: Vello largo. 

Abobo Bátiri: Bollo grande. 

Abódo: Pudin hecho de harina de maíz. 

Abógán: Una persona que adora las lomas de 

las hormigas. Abogibocue: Idólatra. 

Abógún: Uno que adora al dios del hierro 

y la guerra. Abógun bolu: Dar grandes 

fiestas. 

Abokí: Nombre propio. 

Aboku, (obuko): Escándalo; indecente, inmoralidad. 

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Abókulo: Persona que hace magia o brujo. 

Abola: Mayor en edad. 

Abolá: “Santo hembra”. “La que manda”. 

Abola Funi: Que adora Santo. 

Abólú: Un acto para comer juntos. 

Abomalé: Uno que adora a los espíritus 

antecesores. 

Abonia: Curujey. 

Aboo: Saludando a una persona que vuelve. 

Aborá: Amigo. 

Aboré: Jefe de los ídolos como Babalawo. 

Aboreo: 

Chuchazo. 

Aboreo: 

Cuero. 

Aboreo: Dar cuero. 

Aboréo:  Chuchazo.  El  aboréo  es  una  mano  de chuchazos  que  se  le  dan  con  el  palo  rasca barriga para probar a ciertos “iyagguó” en el santo. 

Aboreo Ekun: Piel de jutia, de tigre o de curiel. 

Aboreo igüé: Cuero, libro. 

Aboreo; Aboréo, Igüé: 

Cuero, piel. Aboreone: 

Carnero. 

Abori: Una clase de pescado. 

Aborí Eledá: Ofrendar carnero; sacrificarlo a Eledá; Rogarse la cabeza. 

Aborisá; Aborisha: Devoto, creyente. El que 

adora a los santos. Aboru: Hermano menor. 

Aború: Nombre de una de  las mujeres con quienes se  encontró Orula,  encaminándose  a  casa  de Olofí, que tenía citados a todos los Babalawos para perderle. 

Abóse: Explicando de cocinar comida 

sin cáscara. Abóshan: Pelada ya para 

comer. 

Aboshi: Una persona pobre, ripiera y 

miserable. Abótá: Engordar para 

vender. 

Abótani: Chivo capón. 

Abóti: No está bueno para engordar. 

Abóya: Persona franca, expresiva. 

Abóyá: Puede ser. 

Aboyú: Nombre de una de las mujeres que ayudaron a Orula a salir triunfante de las pruebas a que lo sometió Olofin. 

Aboyún: Mujer embarazada. 

Abua: Güiro. 

Abuá: Mayor en edad. 

Abuá; Abua: Plato. 

Abude Abbure: Hermano. 

Abuena: Monigote. 

Abuka: Acto de compasión. 

Abuké; Abukenke; Abukenko: Quebrado del 

espinazo. Jorobado. Abuku: Cualquier defecto del 

cuerpo. 

Abukún, abusi: La bendición. 

Abula: Adúltera. 

Abule: Poner un parche en 

ropa rota. Abulé: No pagar 

el impuesto. 

Abúle: Finca que tiene caseta 

para guardar. Abulé ilé: Techo. 

Abúleya: Mercado, tarima. 

Abumí, (bumi): Dame. 

Abumó: Desesperación, exageración, algo 

que usted agrega. Abúni: Abusador o 

abusar. 

Abuní Orisha: Darle un carnero al Orisha, o el 

que se lo da. Abura: El que le gusta jurar. 

Abura eké: Perjudicar. 

Abure mbóreo: ¿Qué buscas, hermano? 

Abure mi: Mi hermano. 

Abure mo sinto ile na: Hermana voy lejos. 

Abure; Aburo; Aburu: Hermano o hermana. 

Abureke: Persona intrigante, mal hablada. 

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Aburo: Hermano. 

Aburo kanani: Amigo. 

Aburo Mi Keké: Hermano pequeño. 

Aburo Te Mi Wo Sálo Iluo Ketemí: Hermano mío, me voy a mi pueblo. 

Aburve: 

Jabón. 

Abushe: 

Finalidad. 

Abusi oluwa: Yo te deseo la bendición. 

Abuso: Falsedad. 

Abuta: Vendiendo por menudencias. 

Abutan: Vaciando lo que tenga cualquier cosa. 

Abután: Un insulto completo. 

Abuya: Anticipación para vender cualquier cosa. 

Abwámi: Alta mar. 

Acalá:  Tabla.  Acana:  Uñas. 

Acara: Mecha. Acha: Boca. Achá 

Andamo;  Achaike  Andamo: 

Cigarro. 

Achá eru: Ceniza de tabaco. 

Achá iki: Palito de tabaco. 

Achá iyiotán: Anduyo. 

Acha yiná: Tabaco, (encendido). 

Achá;  Acha;  Asha:  Tabaco  torcido  para  fumar, porque  es  Achá  porque  tienen  varias  hojas envueltas.  En  arará  es música  para muertos. Elegguá, Oggún  y Babalú Ayé  fuman. Changó no fuma ni bebe. Santo que fuma, bebe. 

Achabá iyá iki: La ceiba es la madre de todos los 

árboles del monte. 

Achabá,  (Yemayá  Achabá):  Yemayá  “la  que  lleva cadena  de  plata  en  los  tobillos,  y  collar  azul claro.  Mira  torcido,  de  arriba  abajo,  con arrogancia”. 

Achabá; Achaba: 

Cadena. Achabí: 

Cigarrillo encendido. 

Achabkuá: Jicotea. 

Acháddin: Es el dinero que  le envían  los  santeros cuando tienen un Santo, para  levantar a otro, moverlo de su casa para oficios en Santo de el que levantan, y el pasaje. 

Achadúdu: Cigarrillo. 

Achaiké Andamo: Cigarro. 

Acháiki: Ceniza de leña 

Achailú: Nombre propio 

Achalasán: Picadura de 

cigarrillo. Achale: Al 

oscurecer. 

Achalu: Justicia. Achán: (Ortiz). Astilla, fusta o varas de madera 

escogidas y juntas. También llamado en Cuba Pachán. Ver ikúachán. 

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Achatí: Lo que se tira. 

Achaúnyewé: Cigarrillo. 

Aché: Alma. 

Aché: Amén. 

Aché: Atributos y objetos que pertenecen los 

Orishas. 

Aché:  Es  virtud  concedida  por  “Olofi”  a  los “Oríshas”  para  que  ejerzan  determinado poder  y  posesión.  El  que  tiene  santo asentado en su “orí” tiene “aché”, pero el que no,  lo  recibe por  irradiación del  santo que  lo quiere  ayudar,  proteger,  hacerle  regalo, milagro,  gracia  o  prueba.  Gracia  que  tiene una persona para lograr que los dioses le oigan cuando  pide. Que  sale  o  sucede  lo  que  dice Fulano.  Sagrado.  Divinidad.  Gracia.  Virtud. Don.  Poder  mágico.  Dar  “aché”  es sacramental a un sujeto. Suerte. Según Ortiz, es poder. Orden imperativa. Aprisa. Milagro. Gracia. Don. Protección e irradiación del santo. Bendición.  Luz.  Actor.  Autoridad.  Portento. Fiesta. 

Aché  Awó,  Aché  Babá  Ikú,  Aché.  Aché  Tó  Bógbo Madé  Lo  Ilé  Yansa.  Móyuba,  Moyuba, Babalawo,  Olúo,  Moyubá  Iyalocha...: Salutación  que  repite  en  toda  ocasión  el Olórisa antes de realizar un rito; “Bendíceme Mayor, padre difunto, bendíganme  todos  los muertos que están en  la casa de Yansa, en el cementerio. 

Aché bo Orichá: (Ortiz). “Actor festivo o poderoso para  rendir  culto  a  un  dios”.  (Aché:  Actor, fiesta,  autoridad.  Bo:  Rendir  culto;  Orichá: Dios, deidad, santo). 

Aché borisá: La bendición del 

Orisha. Aché efá: Polvo 

consagrado por el Babalao. Aché 

Mi: Palabra mía. 

Aché Moyuba Orisha:  Para  pedir  la  bendición  de los Orishas. “Que los Orishas nos den su gracia y  su  permiso”.  Se  dice  al  comienzo  de  una ceremonia. 

Aché Olofi: Mandato (o gracia) de Olofin. 

Aché Semilenu; Aché si mi  lemi: Me puso Aché en la  lengua, acto de poner el aché en  la  lengua del neófito en la ceremonia del Asiento. 

Aché tó: Así sea. 

Aché;  Ashé:  Palabra;  Es  un  don  de  virtud, concedido por Oludumare y Olofin a todos los Ochas  y  ciertas  personas  tengan  santo asentado  o  no.  Por  eso  al  que  se  le  asienta Santo,  se ponen el  la  cabeza  ciertas  cosas del Santo, para que reciban las gracias de las Ochas y a esas cosas se le dan también el nombre de Aché porque si se la ponen en la cabeza es, con el Objeto que reciba Yyaguo el Aché del Santos, o  de  los  Santos  que  cojan;  Alma;  Bendición; Gracia; Virtud; Amén. 

Achédín Ichéyín: Es el nombre de la ceremonia en que los padrinos y madrinas levantan del trono y sacan de la estera de asiento a la iyawó para llevarla  seguida  de  los  invitados,  a  saludar los tambores “batá”, en el eyá oralá. 

Achedín,  (o  Ichéyín): Disese al acto de  invitar a  las Iyalochas  a  las  ceremonias  de  un  asiento  o iniciación.  El  neófito,  Iyawó  deberá  regalar  a cada  una  de  las  que  concurren  dos  cocos  y $1.05. 

Acheé: “La mitad del mundo donde alumbra el sol 

en la mañana”. Achegún otá: Suerte para vencer 

al enemigo. 

Acheí guoguó Changó moké guoguó Orufiná bé guoguó: “Cuando Changó era pequeño, Obatalá le contaba toda su vida”. 

Achélenú: Dar palabra. 

Achelú, (acholú): Policía, justicia. 

Achelú; Achalú; Aggané; Achailú; Om 

Kumabonguo: Policía. Achelu; Acheilú: Policía. 

Achelunu: Dar palabra. 

Achemí: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Acheré:  (Ortiz).  Maracas  rituales.  Es instrumento  musical  intrapercusivo  y generalmente  peduncular.  Sirve  para  llamar  a los “orichas”; como los “agógos”. Procede de las 

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voces “Aché” y “are”. Acheré: Güiro pintado de rojo, consagrado a 

Changó y a Oyá, para tocar en 105 ritos y fiestas de Santo. 

Acheré, (cheré): Maracas. 

Achere; Asheré: Maraca, especie 

de maraca. Achesa: Desgracia. 

Achi kuelú: “Eleguá muy antiguo de los viejos Babalaos” Poco conocido. 

Achiá: Bandera. 

Achibatá: Nombre de una yerba vulgarmente conocida por paragüita. Pertenece a los orishas Yemayá y Oshún. 

Achica: Redondel, círculo. 

Achikiri: Falto de juicio. Sin buen uso del sentido de la vida, las cosas y sus relaciones. 

Achikuá belona lóde: “Mujer con su costumbre”, 

(menstruando). Achiri, (chiri): Secreto, lo que 

está secreto. 

Achíwere: Loco. 

Achó:  Obatalá.  Baila  en  un  pie.  “Baja”,  (se manifiesta)  “temblando  de  frío,  y  le  hace bale,  rindivú,  a  la  tierra.  Cuando  se  alza  del suelo, baila como un ¡oven. Achó es joven”. 

Achó: Tela, género, vestido. 

Achó: Vestido, paño, género. 

Achó (acho okó): Ropa de 

hombre. Achó afó: Traje de 

luto. 

Achó ara: Ropa de vestir. 

Achó arán: Traje hecho con género caro de terciopelo. “Del tiempo de España”. 

Acho aro: Traje azul. 

Achó Aro: Tela azul. 

Achó ayiri: Ropa azul. 

Achó bai bai: Traje pasado de moda, ridículo. 

Achó biní: Enagua, saya. 

Achó Chededé: “Traje de coronel español”. 

(Tiempo de España). Achó Chula: Tela o traje 

verde. 

Achó Cucuá: Tela punzó. 

Achó Dodo: Traje de todos colores, “de una tela irisada”. (Para promesa o en honor de Oyá). 

Acho  Dudú:  Ropa 

negra.  Acho  Eni: 

Ropa  de  cama. 

Acho  Eñí:  Ropa 

amarilla.  Achó  Eñi: 

Tela amarilla. Achó 

Eru: Tela negra. 

Achó Erú: Ropa negra. 

Achó Felelé: “Ropa de seda de la que suena” 

(tafetán). 

Achó Fún Fún: Ropa blanca. 

Achó Fún Fún: Vestido o tela blanca. 

Acho Fun Fun; Achó Fún Fún: Ropa blanca. Tela 

blanca. 

Achó gunsa, (achó gusa): Calzoncillos. 

Achó güole: Ropa de medio uso, usada. 

Achó kanekú: Ropa o tela de colores. 

Achó kelé: Cortina, 

telón. Achó kiñipá: 

Abrigo. Achó 

kuemi: Ropa azul. 

Achó kuta: Tela o traje rojo. 

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Achó lese: Pantalón, (pantalón largo). 

Achó lote: Camisón. 

Achó mi ore: “La que me plancha 

la ropa”. Achó ní: Camisa. 

Achó oferere: Traje de color azul pálido. 

Achó ófo: Traje de luto. 

Achó olokún: Tela o traje azul. 

Acho Omo Oriza: Tela de hijo de Ocha o 

de Santo. Achó omorisa: Traje de 

Asentado, o de Iyawó. 

Achó omórísha: Vestido de gala de la consagración en Ocha de un iyawó y con el cual se presenta a  los  tambores  Batá  y  recibe  al  público  con presentes congratuladores. 

Achó oní: Frazada para 

cubrirse. Achó orieni: 

Calzoncillo. 

Achó pekua: Tela amarilla. Achó pupa: Ropa roja, y la que viste ritual mente 

el Iyawó de Changó, de Oyá, de Agayú y de Orichaoko. 

Achó pupúa: Tela roja. 

Acho re mi: La ropa suya 

es mía. Achó téwa: Ropa 

nuestra. 

Achó tita: Tela con calados. Trajes hecho con tira bordada (de Canarias). 

Achó titu (otutu): Traje que se estrena. 

Achó we: Ropa lavada, limpia. 

Achó; Acho; Ashó: Telas, género, paño, 

vestido, ropa. Achoborá: Manta, abrigo, 

vestido. 

Achochó: Traje elegante. 

Achofó: Guardia rural. 

Achogún: Actitud de matar, (“estar en achogún”) de sacrificar la bestia que se ofrece al Orisha. 

Achogún: Los “hijos”, sacerdotes de Ogún que matan los animales en los sacrificios que se hacen a los Orishas. 

Achola:  Sábana. 

Acholá:  Sábana. 

Acholá;  Achola: 

Sábana. 

Acholese; Acholoso: Pantalón. 

Achólese; Chokotó: Pantalón. 

Acholu: Justicia. Acholú: La “Autoridad”, policía. 

Achón chón (achonchosé): Caminar. 

Achoremi: Mi mejor amigo. 

Achoró: Hablador. Vea “Oro”. 

Achotele: Revolución, lío. 

Achótele: “Otro nombre antiguo del babalao”. 

Achótele: Camisón. 

Achuché: Persona que por más que trabaje nunca tiene sobrante y no le alcanza lo que gana. 

Achué iti: Abanico. 

Achupá, (achukuá): Menstruar. Achupá; Lóbi: Dar a luz, parir. 

Acuaro; Acua aro: Codorniz. 

Acucó: Gallo, Quiquiriquí. Adá: Espada. 

Adá: Machete, espada, sable o algo que tenga 

cabo de madera. Adá: Machete. 

Adá modá: Muy bien. Adá o iyé mó foribale aremu awayá: “Changó pide 

protección a Oba que pelee por el que le va mal”. 

Adá  olomi,  adá  dadá Orisha: Machete mi  dueño, machete Padre Orisha: Esto se dice cuando se está  haciendo  rogación  con  un  machete  a Yemayá. 

Adabo‐oya: Segundo día de la plaza y regresando de la plaza. Adadé: Resultado o consecuencia. Adadeke: Malechor malvado. Adado: Soledad, sola. Adadó: Isla. 

Adádo: Una isla solitaria o lugar solitario. Adaga: Pequeño, dinero. Adagba, madanú: Persona mayor, idiota. Adagbó: “Hasta 

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luego”. Adague: Majá. Adagun: Laguna, lago, o donde se deposite líquido. Adagunla: Mar profundo “donde vive Inle” (Erinle). Adajunche: Médico de poderes ocultos. Adaka dáke: Callar. 

Adakadeke: Mentira o mentiroso, traicionero. Adako: Contribución de miembro del club. Adále: Acumular. Adalú: Comida ligada de maíz y frijoles. Adalú: Frijol de carita cocido solo. Se le pone a Ochún. Adalú: Pasta de frijol rojo ofrenda grata a Oyá, 

que se le lleva al cementerio. 

Adalúm, (egun): Espíritu. aparecido. Adamá: Almácigo. (Elephrium simaruba, Lin). Adamá leché: “persona que ve el bien que se le 

hace y no lo agradece”. Adamí: Un suspiro. Adamó: “ni con Dios ni con el diablo”, el que no 

cree ni practica la religión. Adámo: Lagartija. Adámo: Nació natural. Adamodi: Tratando. Adamú, (alámu): Tinaja. Adan: Murciélago.  Adán: Murciélago.  Adanbata: Betún negro de zapatos. Adanes: Adorno de Ochún, arma más que adorno. Adani: Plato. Adanidúro: Me detiene y me atrasa. Adano: Desgraciado, necesitado. Adano: Vergüenza. Adano,  iya  moforibale  aremu,  awa  yé:  Madre 

nosotros  los  desgraciados  te  saludamos,  te afamamos, para que nos protejas. (dirigiéndose a una divinidad). 

Adaqueón: Regular. Adaramadá: Si Ud. me quiere probar yo lo pruebo 

a usted. Esta conducta es para cuando hay enemigos y traen cuentos. 

Adasí ikú: Nombre de hijo de Oyá. Adáyé: Persona que no come con otra sino sola. Addeío: Pollo. Addí Sató: Oricha. 

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Addó;  Adó:  Güira.  Así  llaman  a  los  frutos  de  las plantas  de  la  familia  botánica  de  las Bignoniáceas. Parece que hay diferencia entre Agbe  y  Addó;  como  lo  hay  entre  Agbe  y Acheré. 

Addodi  Obisu  Taña:  Invertido sexual.  Addodi;  Adodi: Hombre homosexual. Addodis;  Addo  dié:  Pederasta.  Invertidos  o 

invertidas sexuales. En estos tiempos abundan estos  protegidos  de  Yemayá  y  Ochún;  en  la Regla de Ocha como en todos los sectores son influyentes. 

Ade: (Ortiz). Espíritu para atraer el espíritu de un guerrero. Adé: (J.L. Martín). Corona o aureola. Adé: Rebozado. Adé: Tiara, corona, adorno de cabeza del Iyawó o neófito. Adé Achuré: Párese alante. Adé Achuréo: Párese a la vista. Adé; Adde: Corona. 

Adébo: Adorador de los que hacen sacrificio. Adéda: Que hacen dinero para contrabandear. Adegba: Cogedor de camarones. Adegesu: Capitán. Adeín: Aceite de comer. 

Adeina: Nombre propio. Adéjun: Un convenio o pacto. Adele: “El guardián, el que se queda cuidando”, 

uno de los ikis de Ifá, que se aparta y no emplea el babalawo para adivinar. 

Adele: Los dos caracoles que se apartan, mientras se manipulan los diez y seis que sirven para adivinar. 

Adele: Misterioso, misterio. Adelé: Jefe. Ademiyé: Avispa. Adena: Guardiero. Adena: Uno que cuida la calle, centinela. Adete: Leproso. Adeté: Lepra, sífilis, “la enfermedad de San Lázaro”. Adi: Aceite. Adí: Aceite de comer. Adí: Aceite. 

Adí kosí: Hoy no puedo. Adibo: Uno que echa la suerte. Adibun: Salsa rica. Adicio Jio Jio: Pollito. 

Adidie chaba: La “saca” o incubación de las gallinas. Adidón, (odidon, didón): 

Dulce, postre. Adié: Gallina. Adie Chaba: Saca de los huevos. Adié; Adidie: Gallina. Adié; Adie: Gallina. Adieió: Pollito. Adieío; Adieio: Pollito. Adifa: Consultados de Ifá. 

Adigbaé: Grito, pedir socorro. Adigbaró: Uno que sirve la mesa. Adigbe: Tostado, frito o seco. Adiká: Uno que se manda con su maleta o bulto. Adikó: Bote o canoa. 

Adimu: Cosa que se hace que es una cosita 

pequeña. 

Adimú: Ofrenda de comida, yé re yétún yeré su yeré: Un rezo y un 

canto acompaña al acto de presentarle la ofrenda al Orisha. 

Adimú: Una cosa pequeña; una cosita; cualquier bobería que se debe hacer. 

Adipulia: Caimito. 

Adite: Pelo tejido. 

Aditi: Sordo. 

Aditu: Sorpresa. 

Adiwó: Abrazo. 

Adiyá: Que no tiene vergüenza. 

Adiyá, (atiyú): Vergüenza, 

abochornado. Adiyé: Gallina. 

Adiyó: Vergüenza. 

Adiyomí: “Hasta otro día”, se le dice al Orisha cuando éste, que ha tomado posesión de su “caballo”, se marcha. 

Adó: Gofio. 

Adó: Guía. 

Adó: Güiras. 

Adó: Palanqueta, dulce 

(de gofio). Adó Achureo: 

Párese delante. 

Ado Achureo; Adó Achuréo; Adó Achuré: Párese delante. Párese a la vista; Venga alante. 

Adó,  (adodi):  Invertido.  “De  tierra  adó”,  donde 

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según  unos, ObataláOduaremu  y  según  otros Yemayá, tuvo amores con un  invertido o con un andrógino. 

Adofá: Ciento 

diez. Adofá: 

Higado. 

Adofá; Adofa Odosu; Ado: Hígado. 

Adofí adofó oká: La gandinga (del carnero 

sacrificado al Orisha). 

Adofí; Adoflí1; Adofli: Bofe, 

pulmones. Adoflí: Pulmones, 

bofe. 

Adofli, (adofo okan): Los bofes de 

un animal. Adogo: Barriga. 

Adokoyé: Hacer cornudo la mujer a su amante. 

Adola: Mañana. 

Adolá  mó  wí:  Mañana  te 

contestaré.  Adolá  mó  wí: 

Mañana  yo  te  hablaré. 

Adomayé:  Llaga.  “nacido 

reventado”.  Adorín: 

Setenta. 

Adoro adofí: Gandinga del animal sacrificado al 

Orisha. 

Adorúm: Noventa. 

Adota: Cincuenta. 

Adótola: Edad cincuentona. 

Adoyé: Ciento treinta. 

Adoyo: Ciento cincuenta. 

Adrá de Kpo: Ver “Igguin de Obatalá”. 

Adú: Calabacita criolla con la que se hace Amedol, (jarabe). Así la llamaban los viejos. 

Adú: Uno que es bien prieto. 

Aduamí: Espérame. 

Adubule: Dormir. 

Aducue: Gracias, una expresión de 

recibir favor. Adufa: Siendo amado. 

Adúgbó: Vecindad, barrio o distrito. 

Adun: Palanqueta. (Se le ofrenda a Oshún y a 

Yemayá). 

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Adura: Oración. Adura: Una piedra (otán) de terreno alto, para 

poner junto a la piedra de Olokún. Aduya: Nombre de hija de Changó. Adyá:  (Ortiz).  “Ese  vocablo  Adyá,  en  lengua 

yoruba  además  de  “perro”,  significa “peleador”,  “guerrero  duende”  y  ‘espíritu maligno que trabaja con brujería”. Es la misma voz adyá, con que es denominado el agógo o  campanilla  de  Obatalá;  y probablemente sea  la raíz de aña, el espíritu de los tambores Batá”. 

Adyá: Campana litúrgica de Obatalá (con mango curvo y campanilla larga y cónica de metal blanco). 

Adyá; Ayá; Ayaá; Ayáa: Perro. Según Ortiz, la forma correcta es “Adyá”. Los perros son de Orgún y Elógguá. Babalú tiene dos perros que eran de Oggún,  y  Changó  se  los  dio  a  su  medio hermano  Babalú,  para  que  lo  acompañaran cuando  lo  llevó  de  Tierra  Arará  a  Tierra Lucumí. 

Adyaí okué rere: Adyaí lee bien. Adyatí: Sinvergüenza, bribón, desfachatado. Adyé: (Ortiz). Despertar, avivar, resucitar entre los muertos. Adyípondé chibí: Cuchara. Aecho: Bicho, chulo. Aeko: Pantera. 

Aeru: Sequedad. Afache: Polvos buenos o para bien. Afache semilenú: “Poner la palabra, el aché en la lengua del Omó”. Afaché; Afache: Polvo, cuando es para hacer el bien. Afachesemilecu; Afachesemilenu: Puso la palabra la 

gracia, en mi boca. 

Afagi: Carpintero que corta la madera. Afaiya: Adornador. Afará: “Disculpándose con el Santo”; en los rezos, 

esta palabra quiere decir perdóname. Afará: Puente. 

Afaragá: Grande, vasto. Afarawé: El escribano, “el que copia en los papeles”. Afarawé:  El hombre que al  realizarse una  venta 

en  las  fincas  de  campo,  escribía  los documentos  necesarios  y  acreditaba  que  el ganado,  o  la  res,  que  tenía  las  iniciales, (calimba)  del  que  vendía,  se  anulaba,  y  se estampaban las del nuevo dueño. 

Afarí: Barbero. Afaridí iyare: “Las nalgas de tu madre son para 

que las miren y las gocen todos”. Afaridí iyaré: La p... de tu madre. Afé: Luna de miel, enamoramiento, noviazgo, cariño, querer. Afebile: Camino de Obatalá. 

Afefa: Oro, metal de oro. Afefá: Oro, 

dinero. 

Afefa; Afifa: Metal de Oro. Afefé: Viento. Afefé: Viento. Aféfé; Afefe: El Viento. Afeféyika: El remolino de viento que produce con sus enaguas Oyá. Afénfén: Viento fuerte. Afenfén sama: El santo cielo. 

Afí: Albino, “hijo legítimo de Obatalá, padre de todos los albinos”. Afifá (afisá): Rabo. Afizá, Oloní; Afizá: Rabo. 

Afó achó oforí: 

Lavandera. Afo Mi: 

Me duele. 

Afó oké: Cañada. 

Afoché: Polvo, magia, “trabajar a uno con polvo”, hechizar, maleficiar. 

Afocheché: Hacer o echar polvos de brujería. 

Afofié:  (Ortiz).  Flauta  de madera  que  no 

existe  en  Cuba.  Afofó  eleyo:  Conversador, 

chismoso,  que  no  es  de  la  casa.  Afogudí: 

Irrespetuoso,  atrevido,  persona 

despreciable. 

Afomá: Jagüey. (Ficus membranácea, C. Wright). Afón: Garganta. 

Afonchaga: Mujer caminadora. 

Afonfón: Conversador, persona de poco fiar. 

Afotán: Ciego. 

Afotán: Tuerto. La nube que sale en los ojos (catarata). 

Afoubo: Resguardo o amuleto. 

Afouobó: Resguardo, amuleto. 

Afoyá: Firme, de carácter entero. 

Afoyabala: Plantillero, presuntuoso. 

Afoyierde: Falta a los mayores. 

Afoyudé, (afoyudí): Sucio, bribón, se dice de lo que 

no sirve ni vale. Afoyudi: Hipócrita. 

Afóyudí: Hipócrita. 

Afoyúti: Sucio. 

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Afroa: Nombre de Elegua. 

Afullalaba; Afúllalasa; Afullalaza; Afuyalaza: Parejero, 

plantillero. Afuruyé: Nombre propio. 

Afutá: Nombre propio. 

Afúyalánza: Parejero. 

Afuyalasa: Plantillero, fanfarrón, figurón. 

Afuyalosa: Plantillero. 

Aga: Coche o carro. 

Aga: Coche, carro. 

Agá: Coche. 

Agá: Pescuezo. 

Agada: Espada corta. 

Agadá: Espada corta. 

Agadá bayakán ¡kán! ¡kán!: “Aprisa tiene que hacer una espada para pelear y romper”. (Del canto que ilustra un relato). 

Agadá kobú kobú: Espada. 

Agadagodó; Agadagodo: Fuerte. 

Agadi gadi: Grandísimo, muy grande. 

Agagá omá kulenko lukumi takua de saoyé: Soy 

Lucumí Tákua. Agaín: “Pueblo que nombraban los 

viejos”. 

Agani ota: “Un lucumí de tierra ota”. 

Aganigá (agánika): Guardia rural. 

Aganika kosi mó: Se murió el guardia rural. 

Agarí: Nombre y avatar del Orisha Agayu. “Santo de la gente de antes, muy fuerte”. 

Agasameló: Partir el coco. 

Agatigaga: Nombre de Eleguá. 

Agayú: Orisha catolizado San Cristóbal, padre de Changó, según unos, y hermano según otros. 

Agayú achí bonlé: Un nombre del Orisha Agayú. (“Agayú es grandísimo”). 

15

Agayú Babatina: Nombre de “hijo” de Agayú. 

Agayú cholá kinigua Ogué ibá eloni: “Saludo a Agayú, el dios del río y de la sabana”. 

Agayú igbó: Monte firme. 

Agayú Lari: Nombre del Orisha Agayú. 

Agayú Solá: Nombre del orisha Agayú. 

Agayú solá dalé kóyú: “A Agayu se le cumple lo que se le ofrece”. (Palabras de un canto para ofrecerle un carnero). 

Agayú teré mó ba: “Adoramos al 

gran Agayú”. Agbá: Ellos. 

Agbá nló: Nosotros nos vamos. 

Agbadó: Maíz tostado. 

Agbani; Aguaní; Aguani; Agüaní: 

Venado. Agbanikué: Nombre de 

Eleguá. 

Agbayé: La gente del cabildo. 

Agbé: Güiro. 

Agbe; Agwé; Agüé: Güiro en general. Los distintos tipos  de  güiros  tienen  mucha  utilidad  entre afrocubanos.  En  güiro  se  deposita  el  otá  de muchos oríshas. Del tratamiento de  los Agbe se  puede  hacer  una  monografía  muy interesante. 

Agbegui: (Ortiz). Escultor. El que hace 

imágenes y tambores. Agbelebú: Crucifijo. 

Agbeleni: Criado, esclavo, vasallo. 

Agbení: Protector. 

Agbeyami: Pavo real. 

Agbeye:  “Apodo  que  le  daban  a  Casimiro,  el Matancero,  porque  comía  mucha  calabaza salcochada,  y  calabaza  también  se  llama agbeye”. 

Agbeye, (igbéye): Güiro, calabacín. 

Agbó: Adivino. 

Agbó omodé nko?: ¿Y los muchachos 

están bien? Agbón niregún: Es el 

título del dios de Ifá. Agbón nló: 

Ellos se van. 

Agbón; Aben; Agua; Arva: Canasta. 

Agbóniché: Decrépito. 

Agborán: Retrato. 

Agbosí:  (Ortiz).  “Tambor  bimembranófono, abarrilado, de  caja enteriza y  cuero  clavado. Su  función  es  a manera  de  un  acheré  para saludar litúrgicamente a la diosa Obba, de los negros  de  nación  Egguado”.  “Agbosí”,  en lucumí, parece referirse a la “danza en rueda” (agbo)  del  “servicio  religioso”  (sin).  Bo  es “adorar o rendir culto”. “lavar  la cara u otras partes del cuerpo”, y abórishá es “adorar a un Oricha”. 

Aggidé: Amuleto, resguardo, 

protección. Aggó Ilé: Con el 

permiso de la casa. Agguadá; 

Agguadañá; Agada: Esclavo. 

Agguadó  mora;  Agguadó  dede:  Maíz  tostado.  El agguadó y el obígüí se les ponen y pertenecen a todos los oríshas. Se le pone aguadó mora al Osun.  Changó  gusta  regarlo  al  voleo  y entonces espanta  lo malo, por eso el público presente  hace  con  las  dos manos  en  alto  el gesto o la mímica de alejar. 

Agguadó tútú: Maíz fresco que sirve 

para nacer. Agguadó; Aguadó; 

Aguardó: Maíz. 

Aggualaddó: Responso cantado al ritmo del toque fúnebre de la jícara de Jobá. Es el “requiescat in pace” de los yorubas. 

Agguére: En las sabanas. 

Agika, (ayika): Hombros. 

Agilla: Usted lo tiene o el 

permiso es suyo. Ago: Quítate. 

Ago: Regalo. Agó: Permiso, se dice pidiendo permiso para 

entrar en una casa o habitación. ¿Se puede?. 

Agó: Permiso. Con el permiso. 

Agó: Se le dice a Eleguá, “porque vive en la puerta”. 

Agó Babá: Se le dice a los orishas en un sentido 

16

de alabanza y respeto. 

Agó ile egbé onareo, agó ile egbé onareo agó ile: Pedir permiso para traer yerba a la casa. 

Ago ilé; Agóilé; Agoolaile: Con el permiso de la 

casa. 

Agó koeío: ¿qué facultades tiene para venir 

aquí?. 

Agó leo?: ¿Se puede pasar?. Permiso. 

Agó lo yu ona: Quítate del camino. 

Agó mi fún Babá: Gloria al Padre. 

Agó moyuba: Pedir permiso para entrar en el 

cuarto de los orishas. 

Agó tani agó komo Lukumí agó ereketé?: ¿A qué 

nación Lucumí 

pertenece usted?. (Se pregunta en un canto a los 

hijos de la casa 

de Santo; y responden los aludidos: Omó, 

Tákua, Baribá, Oti, 

Oyó, mencionando la nación de origen). 

Agó; Ayuba: Con su 

permiso. Agogó: 

Campana. 

Agogó: Guataca. 

Agogó: Reloj. 

Agógo: Campana, campanilla; sonaja de metal usada para llamar la atención del “Orícha”. Reloj. Llamador. 

Agógó ka: Una hora. 

Agogo kan agbó: La una y media. 

Agogo merín teniyé gbó: Las cuatro 

y cuarto. Agógó meyi: Dos horas, 

etc. 

Agogo; Agógo: Reloj. 

Agogó; Agogo: Campana de 

Obatalá. Agógo; Agogó: 

Campana. 

Agogó?: ¿qué hora es?. 

Agogogón, (ogogogó): Hombre 

robusto. Agogonó: Cascabeles. 

Agogorí: La coronilla” 

(“cocorotina”). Agogoro: 

Guataca. 

Agómoni: Taza. 

Agongó Nigué: Nombre de un amuleto de Babá. 

Agoo!: ¡Perdón! 

Agoró: Ratón. 

Agoya: El permiso es suyo. 

Agoya:  Lo  tiene. 

Agoyá:  Cruzar. 

Agoyá:  Pase  Vd. 

adelante. 

Agoya; Agolla; Agólla: Usted lo tiene o el 

permiso es suyo. Agrafún: Barriga. 

Agróniga Omóbitaa: Orisha, “el más viejo de los 

San Lázaros”. Agrónika: Se le dice a las llagas de 

San Lázaro (Babalú Ayé). Agua: Mayor. 

Aguá: Pavo real. 

Aguá laguá: Persona mayor, adulta. 

Agua, (awa): Lengua. 

Agua, (awo): Piel, cutis. Aguá; Abuá: Mayor. 

17

Aguada: 

Esclavo. 

Aguadá: 

Saco. 

Aguada; Agüáda: Esclavo. 

Aguadán: 

Ternero. 

Aguadé: 

Plátano. 

Aguadó: Maíz. 

Aguadó fulo fulo: Paja de maíz para el Ituto. 

Aguadó güi; Aguadó güigüí: Maíz seco. 

Aguado guigui: Maíz seco. 

Agüadó Güigüi: Maíz seco. 

Aguadó Niña: Rosita de maíz. 

Aguadó tutu; Aguadó tútú; Agüadó Tútu; Agüadó Tutu: Maíz tierno. 

Aguadó; Agüadó: Maíz. 

Aguaguá: Grande, bravo. 

Aguagui lo yumi: Me pegan, me 

castigan. Aguala, (akuala): El 

lucero. 

Agualekelé:  Europeos.  Gentes  originarias  de  la península asiática conocida por Europa. Tierra de  los  “blancos”.  Todos  los  europeos  no  son blancos.  En  el  primitivo  poblamiento europeo,  así  como  a  lo  largo  de  todos  sus períodos históricos, Europa tuvo contacto con poblaciones negroides,  negras  y  asiáticas, de todo tipo, que no es posible desconocer, según tienen por costumbre los racistas más o menos capirros de todas partes. 

Agüalona: Venga. 

Aguán: Plato. 

Aguán; Agué; Aguó; Agüo: Plato. 

Aguana: Nosotros mismos. 

Aguaná: Muñeca. 

Aguana, (awana): Nombre de “hijo” 

de Changó. Aguanachó: Espejo. 

Aguani: Venado, Pájaro. 

Aguaní: Venado. Se le da a Olokún, vivo, en la mar afuera. También es comida de Ochún, Yemayá, Orunla, Ochosí y Oggún. 

Aguanilebe: Nombre de Elegguá. 

Aguanille: Nombre de Ogun Arere. 

Aguaniyé: Sí, afirmación. 

Aguaniyé:  Vamos  a  comer,  (la  comida  en  una 

ceremonia  de  santo).  Aguaniye;  Aguaniyi: 

Designación  o  nombre  del  orísha  Ogún  Arere. 

Aguañari: Avatar de Yemayá. 

Agüareo: Venga bien. 

Aguareyí: Jorobado, lunanco. 

Aguayeun: Comedor. 

Aguayú, (awayú): 

Frente. Agudó: 

Maloja. 

Agué: Con consideración, con 

respeto. Agué: Pavo real. 

Agüe: Güira, calabacín. 

Agüe! ¡Agüe!: Se dice cuando en una conversación sobre  un  tema  religioso  se  pronuncia  alguna palabra que pueda atraer desgracia, o se hace el  gesto,  por  ejemplo,  de  dar  vueltas  a  la matraca  que  se  toca  para  Egun,  u  Oro  en ceremonia fúnebre. 

Agüe,  (awe):  Abstención  de  ciertos  alimentos. Prohibiciones  que  se  observan  en determinados  momentos.  “Lo  que  no  debe hacerse por orden de los santos”. 

Ague; Agüé: 

Güiros. Agué; 

Aguíán: Pavo real. 

Aguéde: Platano. 

Aguedé, (agudé): Plátano manzano. 

Aguedemi: Me acompañó. 

Aguelení: Devoto, miembro de una casa de 

santo. 

Aguema: Lagartija. 

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Aguema: Lagartija. 

Aguema: Orisha, Obatalá femenino. 

Aguema Acuá; Aguema Akua: Camaleón o chipojo. 

Aguéma akuá: Camaleón. Se usa en trabajos 

fuertes. 

Agüema akua: 

Camaleón. Aguema; 

Eguema: Lagartija. 

Aguemí: Me ayudó. 

Agüemí: Me ayudó. 

Aguení; Agüeni; Agueni; Agüani; Aguí: Pavo Real. 

Agueré: Familia. 

Agüeré: Mayor de una 

familia. Aguere, (awere): 

Nombre de Elegguá. 

Aguerefé: Nación Lucumí. 

Agueregué:  “embarcadero  donde  iba  Pedro Lamberto  Fernández,  (hacendado  de Matanzas) a buscar  lucumís baribá, chaggá y yóggó de otá". 

Aguereyéyé: Variable. Persona o cosa que en un momento es de una forma y en otro, de otra. 

Agufa: Guanajo o pavo 

común. Agufá: Ganso. 

Agufán: Pajarraco. Se  le dice al que  tiene el andar pesado, y es jiboso, “Agufán waloko koloyú”, es un  canto  de  puya  que  va  dirigido  a  alguna persona desproporcionada o sin gracia. 

Agugú: Brujo. 

Aguí: Pavo real. 

Aguí á: Yerbero, 

palero. Agüí, (awí): 

Loro. 

Aguiá  mugará  efeo  mó  bó  ni  sokú  efeó  mó  boni sokú: “por mucho que me quieran hacer daño no me harán sufrir, mi poder lo desbarata”. 

Aguiálodé: Mandadero de un ilé orisha, “el que va a la manigua a buscar la yerba que necesita el babalorisa” para sus ritos o purificaciones. 

Aguidáfi; Aguidafí; Guidafí; Igdafí; Bidafí: (Ortiz). Dos palitos  de  madera  dura  que  se  usan  para percutir o tocar tambores por el cuero y sobre las  güiras  de  jobar  o  despedir muertos. Ortiz estima que “es como una especie de cetro del dios y su aplicación a ciertos tambores parece relacionarse con ese simbolismo. 

Aguidí: Harina de maíz. 

Aguidí,  (o achedí):  Invitación que se  le hace a  las iyalochas  para  asistir  a  un  Asiento, ofreciéndoles  maíz,  un  coco,  una  vela  y $1.05. 

Aguiná Ocha: Candela para 

tabaco. Aguisá: Escoba. 

Agumú: Medicina, purgante. 

Agún: Lengua. 

Agún mú: Purgante. 

Aguná: Cortadera, (un bejuco). 

Agundan; Agundán: Ternera, 

ternero. Agunsa: Escoba. 

Aguó: Lucero. Aguó: Plato. 

19

Agúó: Plato. Agüó: Mayor de una familia. 

Agúó ilá: Fuente, plato grande. 

Aguó okusé: Bebida hecha con maíz. 

Aguobí, (awobí): Palma de jardín. 

Aguoko: Miembro viril. 

Aguoko: Sinsonte. 

Aguona: Muñeco de madera, pepona, muñeca. 

Aguona  ki  ibo  oguana:  Dice  el  babalocha  al entregarle  al  consultante  la  cabecita  de muñeca que acompaña al caracol que recibe el nombre  de  Ibo,  advirtiéndole  que  debe retenerlos, uno en cada mano, bien cerradas, mientras  él  saluda  y  pregunta.  (Ki  significa agarrar y saludar). 

Aguona o Oguodé: Muñecas; espejo, porque en el espejo usted se ve la cara. 

Aguona, (awona): Espejo. 

Aguoná; Aguona: Espejo; 

Muñeca. Aguona; Oguede: 

Muñeca, muñeco, espejo. 

Aguoní: Visita, visitante. “El que llega a la casa y está tocando a la puerta”. 

Aguoré: Familia. 

Agüore: Pellejo del animal sacrificado. 

Aguore, (awore): 

Familia. Aguóyiyí: 

Espejo. 

Aguro: Mañana, de mañana. 

Aguro tente omí: “revolución en el otro mundo”. 

Aguro Tente Onu: Revolución en otro mundo. 

Agurú: Revolucionario. 

Aguruyanú: Atrevido. 

Aguruyonu: Atrevido, 

confianzudo. Aguruyonú: 

Revolucionario. Agusí, 

(egusí): Almendra. 

Agutá: Carnero. 

Agutá Changó bán  lé Orissa te mi bán  lé o: Vamos 

a  honrar  a  nuestro  Santo,  Changó,  y  a ofrecerle  este  carnero,  para  adorarlo.  (Se repite  mientras  se  pasea  en  procesión  el carnero que  se  le  va a  sacrificar.  “ Vamos  a honrar y a ofrecerle este  carnero a Changó, para adorarlo). 

Agutá; Agután: Carnero; Carnera. 

Agútá; Ogután: 

Camera. Agutaná: 

Oveja. 

Aguté: Pavo real. 

Aguti weyé: 

Palangana. 

Agweni: Bondadoso, protege a los suyos. 

Agwó samá: 

Nube. Agwón: 

Canasto. Ai: 

Que no hay. 

Ai Beko Kule: Me estoy arrodillando. 

Ai beko kulé: Yo me estoy arrodillando. 

Ai binu: “no estes bravo”, (molesto). 

Ai Cosi: No puedo. 

Ai iná: No hay 

candela. Ai kosí: 

No puedo. 

Ai kósi: Yo no. 

Ai kú: Salud, buena salud, no hay muerte, no hay desgracia. “Debe decirse en vez de Arikú, que es lo que se dice siempre”. 

Ai laba: Pena muy grande, persona desolada. 

Ai lara: No se puede. Sin salud. 

Ai lo fé: Mírame pero con agrado. 

Ai Mabinu: Estoy bravo. 

Ai mábinú: Estoy bravo, disgustado, indispuesto. 

Ai ní: No hay nada. 

Aí Osi; Aiosi:  Yo 

no.  Ai  oyuminí: 

Yo  lo vi. Aí que: 

Yo si. 

Ai sún: No tener 

sueño. Ai we: 

Descontento. 

Ai; Aí: Yo. 

Aibefá; Aibofé: Mírame. 

Aiburo: Bruto, incapaz de entender. 

Aidara: Enfermo. 

Aidé: Crudo. 

Aide; Aidé: Crudo. 

Aiduro: Inseguro, flojo. Aié!: (Ortiz). Interjección o grito africano, advertido 

en África por M. Cuney Hare. Es frecuente en Cuba al final de cantos. 

Aifé: Antipatía. 

Aifé: Contrariedad, desagrado. 

Aifé mi: No me gusta. 

Aigu: Salud. 

Aigú: Salud. Aigüé (aiwé): Sucio. 

Aiké: A mí sí me lo cobran. 

Aiké: Sin afecto. 

Aike; Aíke: Yo sí. 

Aikordié: Loro. Plumas de loro. 

Ailó: Estoy bien, respondiendo al saludo, ¿Eiyio? 

Ailó. 

Ailoyiti: Indecente. 

Aimó: Ignorancia, ignorante, 

estúpido. Aimó: Sucio. 

Aimobino: No estoy molesto. 

Aina: Candela. 

Ainá: Candela. 

Ainá: El que nace después de 

los Ibeyi. Ainá: Nación 

lucumí. 

Ainá: Nombre de “hijo” de Oshún. Ainá: Se le llama al niño que nace envuelto en el cordón umbilical. 

Ainá yogo: “era la lengua que hablaban los yesás; se habló mucho en Matanzas”. 

Aína; Ikán: Candela. 

Ainabínu: “no estés “bravo”, 

(colérico). Ainé: Nombre de 

“hijo” de Obatalá. Ainí, 

(laini): Pobre, no tiene 

nada. 

Aini,  ochí,  ebúregua  aimó,  alakisa,  alégbo...:  “La gente  fea,  miserable,  sucia,  llagada.  Los pordioseros que Eleguá invitó a su fiesta y Obi se sintió ofendido y Olofi castigó su orgullo". 

Aiñá: 

Cucaracha. 

Aiñó: 

Cundiamor. 

Aipirí: 

Ajonjolí. 

Aipón: 

Crudo. 

21

Aipón: Tierno. Fruta tierna o movida. Inmaduro. No hecho. Sin sazón. 

Aique: A mí sí. Debiera ser “Ai onijí”: Yo 

o a mí sí... Aique; Aíqué: A mi si. 

Airá: “Arco iris hembra. De los dos que aparecen a veces en el cielo, el menor, es hembra y el mayor macho”. 

Airá: Changó, “que viste de blanco”. 

Airá: Obatalá. 

Airá: Rayo. 

Airá: Relámpago. 

Airá daké daké: Arco iris macho. El mayor de los dos, cuando aparecen dos arco iris en el cielo. 

Airé: Descontento, insatisfecho. 

Airé mi: Mi enemigo. 

Aisán: Enfermedad. 

Aisan, arún: Enfermedad. 

Aisanú: Malo, (de malos 

sentimientos). Aisí: “calma 

chicha”, tranquilo. 

Aisí: Lo que no se 

mueve. Aisó tito: 

Hipócrita. 

Aitá:  Grano  negro, 

frijol.  Aitito: 

Mentiroso,  traidor. 

Aiyá: Corazón. 

Aiyá: Pecho. 

Aiyapa: Miedo. 

Aiyé: La tierra, el 

mundo. Aiyé: Sin 

hambre. 

Aiyé: Tierra. 

Aiyé güe eí: El mundo de hoy. 

Aiyé, (aiyéun): Sin comida. No tiene que comer. 

Ajá: Agua. 

Ajá: Escoba de San Lázaro. 

Ajá: General. 

Ajá: Güiro. 

Ajano: Rústico, 

rudo. Ajará: 

Bejuco. 

Ajará: Bejuco. 

Ajarí: Ala derecha del ave que se sacrifica al orisha. 

Ajariko: Pechuga del ave que se sacrifica al 

orisha. 

Ajedre: Campo duro. 

Ajeré: “donde se pone o esta el Orisha para adorarlo”. 

Ajeré: Campo, (ilé ajeré, la casa de campo vieja o 

que está en ruinas). Ajeré: Monte. 

Ajere oguó osa ologuó oyú muni guiri abú  feni ya wao: “con respeto, reverencia, mire le doy con voluntad  lo  que  le  gusta  para  que  esté contento  y  nos  conceda  lo  bueno  que  le pedimos”.  (Rezo  en  eguerefé  de  Ta  Iño  Blas Cárdenas). 

Ajereré: Zanco. 

Ají: (Ortiz). Voz para decir “picante”, “pimienta” entre los africanos “huasas”. En yoruba es “Atá”. 

Ajío,  (jío): 

Pollo. Ajo  iná: 

La  llama. 

Ajobo: Rana. 

Ajoro: Ruinoso, 

ruinas. Ajú: 

Lengua. 

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Ajuán, (ajuaní): Pájaro. Ajuaní: Pájaros. Ajún: Tortuga. Ajuo: Mentira, cuento. Ajuu: Lengua. Aká furú kadé: “queda Ud. bien así” (?) Aka, (apa): Brazo. Akachá: Ñame cimarrón. Akachó  Obatalá:  Escalera  de  Obatalá.  Es  un 

atributo de este orisha,  (“para  subir al cielo”. Se coloca una escalera en miniatura entre  los objetos de su culto). 

Akachú akachú: Pedazo a pedazo. Akadó: Un Obatalá. Akaín: Hambre. 

Akako, (okako): Hipopótamo. Akala: Tabla. Akala: Tabla. 

Akala sún: Caraira. Akalá, (ipaka): Tabla. Akale: Tarde. 

Akalé: Puesta de sol. Akan: Cangrejo. Akán: Cangrejo. Akana: Uñas. Akara: Mecha; Mecha de algodón empapada en 

aceite y encendida que come Chango y Oya, dice a Chango y mueve 

a Oyá. Akará: Bollítos de frijoles caritas. Akará: Bollo. Akará: Caraira. Akará: Mecha de candela. Akará:  Mecha.  Algodón  empapado  de  aceite 

para  encenderlo  y  alumbrar. A  Changó  se  le encienden  doce  “ákará”  alimentadas  con aceite de comer o con manteca de corojo. 

Akará: Pan, pan de maíz. Akará nio: Pan. Akará; Oká: Pan. Akaraká tumbí: Pasta de yuca que se deslíe en caldo o agua. Akaraká tumbí: Sinvergüenza. 

Akarakrú: Pan. Akaraleyí: Bollitos. Akaranú: Aura tiñosa. Akarasú: Aura tiñosa, (le dicen los que tienen mezcla de Arará). Akasa: Cascabel. Akasá: Acto sexual contra natura. 

Akasá: Ekó, pasta de maíz. 

Akaseleguo: Ekó.  Akatará: Aguacate. Akatioké: Cielo. 

Akawé awé awé, akawé ni awé wé: “Estamos limpios y muy 

agradecidos de los Santos". Rezo para después del sacrificio. 

Akbele: Sillón, asiento. Ake: Eje. Aké: Hacha. 

Aké aya: Azotea. Akebó aké to ake omó ariku Babaguá orí awo ke oké 

to mi  re: Palabras que pronuncia  la  Iyalocha al  comenzar  el  rito  de  purificar  la  cabeza: “significa que de verdad nada malo caiga 

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sobre el omó, (devoto) que su Ángel lo quiera y mantenga  su  cabeza  clara,  su  cabeza y a él sin  enfermedad”.  (También  se  dice:  ori  etié asaka  lá wé ojúaní moyuba  rí orí amé Alafia ebá tié olorun oka lerún orún mó lé ori etié). 

Akedé: Jefe o “funcionario” de un pueblo, según aparece en una vieja libreta. (Y en otra parte, “noticiero”). 

Akeké:  Hacha. Akeké:  Mosca. Akeké,  (okeké): Alacrán. Akekue inle oyú mole: Arco iris hembra. Akenken: Invertido. 

Akeré: Flamenco. Akeré: Guanajo. Akére:  Canasta. Akeri:  Maguey. Akerí:  Yerba  de  la sangre. Akero o onileré o eyé abé run mefuó eyé kuán kuao 

kuan kuao; Lumidé lumidió lú alamó yé aberu fuó ema wodeu wé  né  kén makuó  eye  aberú méfu: Palabras  del  canto  de  un  cuento  de  “un flamenco  que  reunió  a  todos  los  pájaros  y  los hizo desfilar en una procesión. Marchaban tan abstraídos  y  con  tan  gran  devoción  que  el flamenco se los iba comiendo uno a uno". 

Akeru: El que lleva la canasta (awán)llena de ofrendas al monte para Babaluayé. 

Akete: Sombrero. Aketé: Cama. Aketé: Sombrero. Aketé kekeré: Cama chica. Aketé Yalode: Adorno de cabeza, sombrero de Oshún. Akete Yo Uro; Akete youro; Aketellouro; 

Aquetellouro: Sombrilla o paraguas. Aketé yoúro: Paragua. Akéte;  Akuéte:  (Ortiz).  Pequeño  tambor 

unimembranófono para hacerle  rogaciones a Odudúa  u  Oddúa,  el  orícha  del  ámbito inframundano. Es de origen gueréfé. 

Akete;  Aquete: Sombrero. Aketenlá:  Cama camera.  Akikió: Dulce. Akikó: Gallo. Akiko Kekere: Pollito. 

Akiko Oriyaya: Gallo grifo, es de Osain. Akikuó:  Gallo.  Akileyo: Eshu.  Akinomí:  Nombre 

de una Yemayá. Akinomí Oní Yemayá: Nombre de hijo de Yemayá. Akisa: Escoba en general. 

Akisa: Escoba. Akisa: Escoba. 

Akisa: Ropa rota. Akisa: Ropa rota. “Achó akisa”. Akísawe: Tamboreros. 

Akkoiddé: Tiara con plumas de odídó. Ako: Andrajoso. Ako: Duro. Akó: Bote, barco. 

Akó: Guataca, azadón. Akó: Lo que es varón. 

Akó eiyé fún: Cisne. (?) “Pájaro blanco de agua 

Akobá: Aspecto desfavorable del Diloggún, significa revolución, confusión. 

Akobí: 

Primogénito. 

Akodá: Amigo. 

Akodé: Corona, tiara. 

Akodé: Gorro de Changó, (tela roja, color emblemático de este Orisha). 

Akogo ilé: Llave de la 

casa. Akogún: Militar en 

campaña. Akoguó, 

(akowó): Abogado. 

Akoikí: Laurel, árbol 

grande. Akoire iyagguó: 

Iniciado en Ocha. 

Akoire Iyaguo: Es iniciado en Ocha, el que 

llamamos Yaguo. Akokán kueleguó: “tratemos 

de corazón”. 

Akokelebiyú: Nombre de un Elegua que lleva al policía a las casas que protege cuando se enoja con sus dueños. 

Akoko: Riñones. 

Akokó: Tiempo, 

hora. 

Akokó ankobó kwá oná guira bobo: ¿Gallo muerto habla en el camino? Lo que quieren es saber lo que otro habla”. 

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Akokó eiyé, (koko): El pájaro carpintero. 

Akokó ilé: Llave de la casa. 

Akokó kokó: Enfermedad de los riñones. 

Akokó, (amokokó): Mamoncillo. Akoku anokuayé: Pescuezo chico, (del carnero). 

Akoní: Director, 

maestro. Akorín: 

Cantador. 

Akotán: Tener completo lo que hacia falta. No 

falta nada. 

Akotí: Gancho de 

cabeza. Akoto: 

Roto. 

Akotó: Hombre o mujer de nación lucumí. 

Akotobai: Suficiente, 

bastante. Akotobay: 

Bastante. 

Akoyá: “¡Se acabó!”. 

Akpá: Brazos. 

Akpá; Acirá: Brazos. “Akua y apá” son 

corrupciones. 

Akpateré:  (Ortiz). Forma corrupta de  ‘Okpátere”; otra corrupción  lo es “Apáteré”. La voz viene de  Okpá;  palo,  bastón,  cetro;  “te”;  adorar, propiciar;  “ere”:  Imagen,  ídolo.  Por  lo  que “Okpátere”  equivale  a  palo  o  bastón  para adorar o propiciar. Es el bastón o imagen para propiciar. 

Akpuón: (Ortiz). Antífona. Es el solista que levanta y lleva la guía del canto. 

Akpuón:  (Ortiz).  Solista  antifonero  que  inicia  o “levanta”  el  canto  “a  la  comodidad  de  su garganta”,  y  el  coro  (denominado  ankorí)  le responde en el mismo tono de aquél. 

Akromó: Martillo. 

Akteté: (Ortiz). Cierto tambor de los iyesá para tocarle a Yegguá, la Orícha de la muerte. 

Aku: Hombre o mujer de nación lucumí. 

Akú: Nombre de una lengua, un pueblo y un 

territorio africanos. Aku mi: Soy de la tierra Aku 

(lucumí). 

Akú, (okú): Saludo. 

Akua: Batea. 

Akuá: Brazos. 

Akuá: Mano. 

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Akua Kékéré: Bateíta. 

Akuá maddé; Dukúndukú; Kukundukú: Mulato. Vea 

“Odukú”. Akúa Ocha: Poder de los Santos. 

Akuá odumi: Me duelen los brazos. 

Akuá; Akúa; Acuá: Manos, brazos. 

Akuaba: Saludo. 

Akuaeró; Akuaró; Akuaro: Codorniz. 

Akuala: El lucero. 

Akuamadí: Mulato. 

Akuamadí; Acuama Dé; Acuamadé: Mulato, 

persona mulata. Akuandukú: Boniato. 

Akuaña: Amén, así sea. 

Akuaro: Codorniz. 

Akuaro, (akukuaró): 

Codorniz. Akuatiguaya: 

Palangana. 

Akué akue indé dumosa: 

Arco iris. Akué kueye: Pato 

macho. 

Akuenti: Tambor. 

Akuetí: Abanico. 

Akuetí: Nombre africano de Ta Pablo Alfonso, famoso Babalao de la época colonial. 

Akufú: Ratón. 

Akukitití: Pollito, 

gallito. 

Akukó: Gallo. 

Akukó kankotikó: No cantó el gallo. 

Akukó Kué: Gallo, “kikirikí”, “Kikirí”, “Kíkaro”. 

Akukó oriyaya; Akukó chachara: Gallo grifo. 

Pertenece a Elégguá. 

Akukó yo tikó: No ha cantado todavía el gallo. 

Todavía es temprano. 

Akukó;  Akiko,  Akuko:  Gallo.  Akukó; 

Akokó; Akikó: Gallo. Akukokué: Pollo 

quiquiriquí.  Akukokué;  Akiko,  Akuku 

Kué: Gallo Quiquiriquí. 

Akuléku: Natural de Sierra Leona. 

Akumí: Saludo de los del territorio de Akú. De esa voz  salió  “lukumí”  o  ‘lucumí”.  Este  nombre sirvió  para  llamar  a  los  pueblos  que  hoy  se llaman  con  más  propiedad,  “Yorubas”,  a quienes  les  debemos  la  cultura  del  mismo nombre  cuyo  patrimonio  religioso  es  la  Regla de Ocha, o Santería de  los negros. Mención y Tradiciones  de muchos  pueblos  lukumís,  que en Cuba estuvieron en mayoría y quedaron en el  folk básico de nuestra cultura mulata. A continuación  aparecen  los  nombres  de  los pueblos  que más  dejaron  sus  huellas  y  que son  citados  por  sus  descendientes: Oyó, odó, egwá,  mina,  iyésa,  yebú,  tákuá;  egguáddo, ishagá, ussá, magino, biní, quérefé,  las qentes de  Ayasé,  Arafé,  Komorém  Ekiti  y  Kétu. También son mencionados  los  iyebú o yebú, como  lukumís bravos, brutos y  “onigó ará okó”  o  montunos  campesinos.  Aparte  del gran  tronco  de  cultura  lukumí,  vinieron  a Cuba  y  al  resto  de  América  los  bantús  o congos,  los  carabalís;  los  ararás  o dahomeyanos  entre  los  que  se  mencionan arará  dajomé,  arará majino  y  arará  sabalú; también  vinieron  los  guasones  huasas  y  los belicosos  y  altivos mandingas. Agréguese  a  la formación  cultural  del  pueblo  nuestro,  a trabajadores  esclavos  de  variadas  culturas indias,  a  distintas  gentes  asiáticas,  a  los amestizados  isleños  canarios,  a  los  no menos amestizados amos españoles y representativos de  otros  pueblos  europeos,  y  se  podrá  ir haciendo  la  idea  de  la  Transculturación  que estudió  el  sabio  Don  Fernando  Ortiz  en  su preciosa metáfora del ajiaco criollo de nuestra formación  demográfica  y  cultural,  a pesar  de los mulatos que  no  quieren  serlo,  o,  que  no saben que lo son. 

Akunán: Palo cachimba. Akuñí: Nombre de Abikú. 

Akuñú: Nombre propio de mujer. Akuón: Cantador, solista. 

Akuoré: Cuero del animal que se ha sacrificado. Akuoti: Asiento, silla. Akuotí: Caja, cajón para sentarse. Akurí: Nombre de Abikú. 

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Akusán: Buenas noches. Akutá: Ramera. 

Akutá: Rata grande. Akuyá: Sabio. Akuyumao: Saludo que dirige el Orisha a los 

presentes en una fiesta, cuando toma posesión de su “caballo” o medium. 

Akwá, (kwá): Matar. Akykó Kekeré; Addi cupá: Un pollito. Ala: Cuero. Ala: Manta, mantón. Ala: Manto, manta. Ala: Manto, manta. 

Alá: “santo Mandinga”, Dios. Alá: Blanco. 

Alá: Pañuelo o manta blanca. Alá: Rebaño. Alá: Rebaño. Alá: Tierra de pasto. Alá agbona: Dueño del campo. Alá ba yo alá ba otá: “Una mano lava la otra, y las 

dos se juntan para lavar la cara”. Alá buyí: Zambuir. Ala  dúdú:  Manto  negro. Ala  Fun:  Manta  blanca. Ala  fun:  Manto  blanco. Ala  Kukuá:  Manto  rojo. Ala  Kukuam  o  Pupua: Manto rojo. Ala leí Ilú: Nombre de Eleguá. Ala mo  ri  ukú  oteri  bachó,  ocha  la  esleni,  odegú 

odochá  odá  kubelo:  Saludo  para  los muertos. “Me arrodillo ante vosotros que sois muertos, espíritus santos”. 

Ala  Ódódó:  Manto rosado.  Ala  ódódó: Manto rosado. 

Alá olenko: “Vaya usted con Dios”. Alabá: Ceiba. 

Alabá: El que nace después de mellizos. Alabá: Mellizo del sexo femenino. 

Alabá: Persona mayor, respetable, importante. Alabá kuario: Nombre de mellizo. Alabaché: Nombre de Obatalá. Alabalá: Mariposa. 

Alabalaché: Nombre de Obatalá. Alabé: Barbero. Alabéguana: El Eleguá “que anda con los muertos”. Alabí: Palma real. Alabí, (alabá): Nombre propio. Alablé: 

Barbero. 

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Alabuá: Ramera. 

Alabúsa: Cebolla. 

Aladamu: Descreído. judío. 

Alademu: Conversador, al que no se le puede 

confiar un secreto. Aladi, (ena, era): Hormiga. 

Aladó: Changó de tierra 

de Yesá. Aladó: Rey, 

príncipe. 

Alaeri: Peine. 

Alafi: (Changó de tierra Egwado). 

Alafi oloro alafi omó alafi odá alafi ke ebó odá: Rezo para  el  signo  Alafí  de  buen  augurio,  en  la adivinación  por  medio  del  coco:  cuatro pedazos  mostrando  la  pulpa.  “Alafia protector  de  su  hijo  le  hará  bien,  lo  cuida  y quiere”. 

Alafia: Bendición, 

paz. Alafia: 

Felicidad. 

Alafia:  Los  cuatro obínús boca  arriba,  y  significa “la  gracia”;  “si”;  “paz”,  “prosperidad”;  alafia ilé, prosperidad para el ilé; si sale en dos tiros seguidos, es la felicidad, lo bueno. A causa de que se acepta que en cada “óddun”, “letra o posición”,  hablan  un  número  de  orishas,  se dice  que  por  alafia  están  hablando  Obatalá, Orúmbila,  Ibedyi y Babalú Ayé. Pero aquí, como en muchas otras  cuestiones de esta  cultura en tránsito,  hay  que  investigar  a  mayor profundidad  para  determinar  bien  quiénes hablan,  pues  nos  asegura  un  arubbú babálócha,  que  nada  más  hablan  Changó  y Orula. 

Alafia: Paz y 

prosperidad. Alafia: 

Salud. 

Alafia: Signo de buen augurio en la adivinación por medio del coco. Respuesta favorable. 

Aláfía: Paz, prosperidad. 

Aláfía  ilé:  Prosperidad  para  la  casa.  Ver  “Awó”. Cuando  en  el  oráculo  de  Biagué  caen  los 

cuatro  obinú  blancos  o  boca  arriba,  se  dice “alafia”. 

Alafia ilé lodí: Castillo de Changó. (Alafi). 

Alafia tatuán: Un nombre de Changó. 

Aláfoché: Brujo, adivino, (babalao), que hace 

polvos mágicos. 

Alafufú: Sabana. Alafún: Sabana. 

Alafundé: Nombre de hijo de 

Obatalá. Alágbara, (alagwára): 

Hombre grande, valeroso. 

Alagogó Ilé Fún Olorin: Campanero de la 

iglesia. Alagogó Kí Íyo Alameta Kuelé: La 

campana da la hora. 

Alagreni: Nombre de “hijo” de 

Obatalá. Alagudé onú: Cuchillo 

de dos filos. Alágüéddé: 

Herrero. 

Alagüedde; Alagüédé: Herrero. 

Alaguedé: Herrero. (Ogún aleguedé, Ogún 

herrero). 

Aláguema: Lagartija. 

Alaikena: Nombre de “hijo” de Obatalá. 

Alakamadé káwo: “Estas palabras le gritó Ogún a Changó cuando Changó vio la aparición y reconoció a la muerte.” 

Alákasa, (akasa): Langosta, langostino. 

Alakasó: Tiñosa. 

Alakeíma: Obatalá. 

Alakesi, (owoni): Visitantes. Alaketu: Un Elegua. Lleva un collar de cuentas 

blancas y negras. Alakín: Almácigo. 

Alákin: “un chusmón”, “un arrastráo”. 

Alakisa, (arakisa): “Un perico ripiado” [Pinar del Río], mal vestido, andrajoso. 

Alakoti: Rebelde, que no hace caso de nadie. 

Alakú: Paño de rusia ordinaria, llamado de 

saco de azúcar. Alakú aukó: Chivito. 

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Alakualá: Rana. 

Alakuatá: Carnicería. 

Alakuatá: Lesbia. 

Alakuatá  ni  fo  bá  Orisa  be  wawó:  “Cuando  el Orisa  (Changó)  brinca  del  cielo,  corta  con  su espada,  acaba  con  todo,  tiembla  la  gente”... (De un canto). 

Alakuatas; Alakuatta; Alacuata; Alacuáta: Mujeres homosexuales; Mujer alegre, mala, sata. 

Alákumí: Nombre de hijo de Obatalá. 

Alákuttá; Alakuata: Mujer invertida sexual. 

“Pan con Pan”. Alalá: Sueño, aparición. 

Alaloyago: Verde. 

Alalú: Nombre de Eleguá. 

Alama emí: Hermano mío, (en eguado). 

Alamá emi ewa wó kan saré wá...: “Hermano, ven, vamos a jugar, (Santo)”. 

Alamá  siré  akakarabá  kuneye:  “Era  un  hijo  de Yemayá  que  iba  al  garrote  diciendo  estas palabras... Decía que ya  iba a  reunirse con su Madre,  que  iba  a  saber  lo  que  no  saben  los vivos”. 

Alamarere: Bandera blanca, paz. 

Alamasó kumá erú gué gué...: Si  te  tuviese miedo no  me  pondría  frente  a  tí.  (Respuesta  a  la puya, Ayámbé kumbele kó ima beko pá niyé). Vid. en su lugar. 

Alami: Changó de tierra de Yebú. 

Alami: Que nace con mancha, lunar, o marca. 

Alamio: Higuereta. 

Alamitó: Nombre propio 

de mujer. Alamo: 

Figuración, idea. 

Alamó: Lagarto. 

Alamó nidí okuta ná: La lagartija está detrás 

de la piedra. Alámorere: Bandera blanca. 

Alámorere: Nombre de Obatalá. 

Alamoriukú: Un muerto, espíritu de ultratumba. 

Alano: Persona de buenos 

sentimientos. Alapatá: 

Carnicero. 

Aláponíke: Nombre de 

Changó. Alaquisa: 

Traspero. 

Alari Komabonguo: Capitán de 

Policías. Alariyatí; Alariyoti: 

Cabrón desde que nació. 

Alariyoti: Cabrón desde que nació. 

Alaró: Azul. 

Alaró: Toque y baile en honor de Yemayá. 

Alaroyé: Nombre de 

Eleguá. Alaroyé: 

Revolución. 

Alaroyé akiló yú Bara, baraba Eshu borá Eshu boí Ehu bó  chiche  Eshu  Eshu  Bara  Bara  kikeño:  Rezo para Eleguá; “Todo el mundo le tiene miedo a Eleguá cuando lo ve, yo lo adoro, para que me proteja y sea mi apoyo". 

Alaru: Cargador de muelle. 

Alaru ilé: Casa del gremio de estibadores. 

29

Alarun: Día. 

Alase: Brujo. 

Alasé: Cocinero. 

Alatikli: Nombre de “hijo” de Changó. 

Alali: Brujo. 

Alalisa: Libro santo, libro de estudio. 

Alawá:  Ramera. 

Alawé:  Estrellas. 

Aláwó:  Color 

colorado. 

Aláwó meyi: Que tiene dos colores o doble cara. 

Bruja, brujo. 

Aláwó obé odó: Color que abunda en las orillas de los ríos. El color verde aparece en el collar y en otros  atributos  de  Orúmbila,  el  orísha  que patrocina a los babalawós y habla por Ifá. 

Alawo Obedo: Color verde de 

collares. Alaya: Casado. 

Alaya: Panadero, el que hace el pan ó el 

que lo vende. Alaya meyi: Hombre que 

tiene dos mujeres a la vez. 

Alaye: Dueño del mundo. 

Alayé: “Dueño del Mundo” título de Obatalá. 

Alayé: Barbero, (él que afeita la cabeza en el 

Asiento). 

Alayé: Dueño del 

mundo. Alayé: 

Vivo; los vivos. 

Alayifó, (oloyifó): 

Brujo. 

Alayikí: Nombre de un Eleguá que prepara el 

babalao. 

Alayikikí: El Anima Sola. 

Alayikikí foribá feni kan: “Alayikikí, para que sea bueno y no haga maldades, le ofrecemos”... se le dice en un rezo a Eleguá. 

Ale: Chulo. 

Ale: 

Concubino. 

Ale: Escoba. 

Alelé: A la caída del sol. (Hora en que debe refrescarse la cabeza con obí, coco). 

Alelé: Anochecido, ya es de noche. 

Alelli: Una nación lucumí. 

Alemi: “le decían en la tierra de mis mayores a dos montones de tierra que había a la puerta de la casa del rey”. 

Alen lé; Olen lé: Es 

tarde. Alengo: 

Canario. 

Alenlé: ¿Adónde vas? 

Aleyo: Invitado, incrédulo. 

Aleyo: Persona que no está sacramentada, pero que va de visita y es recibida. Creyente. Visitante. 

Aleyó: Mal. 

Aleyo, (aleyo limbo): Transeúntes. 

Aleyo,  aleyo  kilowasé  oma  oma  leke  aleyo...:  “Lo que canta ese aleyo”, (se refiere a un visitante que canta en  la fiesta) “que se da tanto pisto, no sirve para nada”. Canto de puya. 

Aleyo; Aleyé: Visita. 

Alilá: Quimbombó. 

Alisbos: (Ortiz). Bastón fálico del dios Eléggua. 

Allaba; Allába: Querida, un ser querido. 

Allaguala, Fuaro: Tripa, el collar. 

Allaí Madlin: El año que viene. 

Allaluo: Obatalá. 

Allé Cuéjere: Cuentas o conchas de caracol. 

Allé Güeesi; Allé güeey; Allé Guey; Allá Güeei: 

Mundo de hoy. 

Allé Onli: El otro mundo. 

Alo: Irse. 

Alobozagüere: Ajo. 

Alokisa; Alakisá: Ripio, basura, trapero. 

Aloko: Pavo real. 

Aloní: Escucho. 

Aloní: Rabo. 

Alordé irá: Hacer mal, daño. 

30

Alordé iré: Hacer bien. 

Alosí: Diablo. 

Alosí: Eshú, el diablo, (equivalente en lo 

católico al diablo). Alli: Excrecencia que sale 

en las raíces de los árboles. 

Alli: Lengua. 

Alli; Olli: Dueño, poseedor o jefe. Olúbatá, es 

dueño de los batá. 

Alliámi:  Tierra  y  pueblo  guineo  de  donde  es originario  el orísha  Changó,  según  la  versión del olúo Achaddé Oré o Guillermo Fernández de  Castro.  Los  alúámi  hablan  la  lengua yoruba  producto  de  la  reunión  de  muchas hablas afines, y la denominan Guiné Góngorí. 

Alubatá: Tamborero de Batá. La voz proviene de “a”, prefijo que forma sustantivos de la raíz de un verbo, “lu”, tocar tambor, y “Batá”, o sean los  tres  tambores  sagrados.  Alubatá  es  lo mismo que “omóáña” o “hijo de áña”, que es el secreto o fundamento del Batá ante el cual se consagran los sacerdotes de Batá”. 

Allibosa: Cebolla, (apodo que se da a las 

rameras). 

Alubosa; Olubosa: Cebolla. 

Alubosaguere:  Ojos. 

Alubozáguere:  Ajos. 

Alubózagüere:  Ojos. 

Alufá:  (Ortiz).  Doctor  en 

Teología. 

Alufá: Dios, 

Santo. Alufá 

(alufa a): Cura. 

Alufán: Elefante. 

Alugbá: Amo. 

Alugbá: Tocador de güiro. 

Alumán: Batea. 

Allimofo: Yerba rompe 

zaragüey. Alumoyí: 

Tijeras. 

Aluwala: Baño, bañarse. 

Aluwala: Baño, bañarse. 

Alliwala: “limpieza”, 

purificación, baños. Alliwalá: 

Baño. 

Aluyá: Nombre de hijo de Changó. 

Aluyá: Toque de tambor en honor de Changó y 

Yemayá. 

Amá ileré: Costumbre de su casa. 

Amadó: Orisha que se adoraba en el antiguo ingenio San Joaquín de Pedroso. 

Amadlichi: Negro. 

Amalá: Harina de maíz batida. 

Amalá: Harina de maíz. En Cuba  la han  llamado “funche”;  “te odio y  sin embargo  te quiero”. Es  comida  predilecta  del  dios  Changó  que cuando está poseso la bate con las manos. 

Amalá: Harina. 

Amala  a  malá  mala  reó  amala  amala  malaré! Obini koni Changó...: Así le cantó Oba a Changó al  ofrecerle  su  oreja  en  el  amalá, (quimbombó). 

Amalá ilá: Harina de maíz y quimbombó. 

31

Amaná: Dedos. Amana mána: Relámpago. Changó. Amaoún: Paciencia. Amaroniki: Aparece en una vieja libreta como un 

pueblo de los lucumí. Amasón: Paciencia. 

Amatí: A janjoli. Amaya: Familia, primo, hermano. Amaya emí: Hermano mio, (en otá). Amazóun: Paciencia. Amego: Jefe o funcionario de una población, 

(según aparece en la libreta de un santero). 

Ametana: Nombre propio. Ami: Mamey. Amí: Obatala. 

Ami, (emi): Respirar, soplar. Amiwó, (omiwó): Harina de maíz cocinada con 

substancia y menudos de guinea, (ofrenda para Babá Ayé, 

San Lázaro). Amó omi: Pozo. 

Amó omí: Tinajón, pailón, tanque. Amó onú: Helecho. Amochó: Joven. 

Amorá: “paciencia para sufrir calamidad”. Amuko: Bejuco. Amukó: Seno. 

Amurá: Cantar en acción de gracias a los Orisas. Amuré: El talle. Aná: Ayer. Aná: Compadre. Aná: Ven; (Ko aná, no vengas). Ana mí: Mi compadre. Anagó: Jerigonza o lengua que hablan los ararás. Anagó: Lengua, idioma de los lucumí; se les llamó 

así a los que hablaban la misma lengua. Anagodié: Pueblo y gentes africanas venidas a Cuba. Anagué: Nalga. Anagunú: Nación lucumí. Anaí: Etnia. Ananagú: Las criaturas de Dios, la humanidad. Ananagú: Signo del dilogun cuando cae en la 

posición Ofún (9), significa; “donde nació la maldición”. 

Anañú: Estómago chico, (del carnero que se sacrifica). Anaofa: La garganta. 

Anaofú: Garganta. Anaré: “Vaya con Dios”. Anáreo (onáreo): Saludo de despedida. Anchake: “Santo que no es Santo” (?) “falsedad religiosa”. Ancorí: Cantos litúrgicos para hacer asentar el santo en la cabeza. Anguá: Lengua. Anídé: Libre. Anilaloyú: Lucumís. Ver “Akumí”, equivalente a 

“yoruba” y a “nago”. Gentes de Guinea. Ankán: Zarza. Ankori: Canto. Ano: Enfermedad, enfermo. 

Ano: Enfermo. 

Anó na: Enfermedad, desgracia por enfermedad. 

Ano; Anó: Enfermo. 

Anoma; Aron; Iroñ; Fwá; Oigú aro; Yari Yari: 

Enfermedad. Anón, (áro): Enfermo. 

Anoná; Anona: 

Enfermedad. Anu: 

Lástima, compasión. 

Anú: Piedad, 

misericordia. Anú: 

Tener pena por luto. 

Anu eguá: Canas. 

Anuá: Lengua. 

Anué ofún: Palabra santa, hablar bien, claro. Anwó, (on): Él. 

Aña: Semilla de mate que se introduce en el 

tambor consagrado. Añá: Tambor. 

Aña dudu: Barco, vapor. 

Aña dúdu: Barco que traía a los negros. 

Añaga: Fiesta de tambor, broma, diversión, baile. Añaga: Prostituta. 

Añaga; Cheré añaga: Excremento, porquería. 

Añaguí: Eleguá, nombre de “el mayor de los Eleguá”. 

Añaguí: La madre de todos los Eleguá. 

Añaí: Cucaracha. 

Añaí; Anaí; Oná Okotó: Cucaracha. 

Añaí; Añai: Cucaracha. 

32

Añaki Ladé: Nombre de Eleguá. “Vive lejos en la 

sabana”. 

Añale: Collar. 

Añanga: Atrevido, zoquete, irrespetuoso. Añará ñará dá: El rayo te 

parta. Añga: Porquería. 

Añimu, (alumoyi): 

Tijeras. Añinú: 

Tijeras. 

Añoloún: Fuerte, poderoso, (en eguado). 

Aobi: Desgracia. 

Aojó: Pozo. 

Aokó: Amarillo. 

Aokó: Girasol. 

Aomaniokun: Parte o porcion del animal que le corresponde al 

matador, en un sacrificio a los orishas. 

Apa: Alas. 

Apá: Brazo. 

Apá achó: Las mangas 

del traje. Apá, (páko): 

Caña brava. 

Apádagba: échese a un lado, apártese. 

Apaguó: Codorníz. 

Apaiki:  Madera  de 

caoba.  Apaluko: 

Mostrador,  mesa. 

Apánla: Pepino. 

Apara: “Va y viene”, el abikú, espíritu que reencarna en un recién 

nacido y se marcha a los pocos años. 

Apari: Ala izquierda del ave que se ha 

sacrificado a los orishas. Aparo: Codorniz. 

Apatá: Seboruco, pedruzco, roca. Apatikán: Ahora vengo. 

33

Apato: Tinaja. Apatotín: Ala derecha del ave que se sacrifica al orisha. 

Ape: Limpio, 

limpieza. Apé: 

Caldero. 

Apé: Dar palmadas. 

Apeapé: Marcar el compás con las palmas de las manos. 

Apélo: Rana. 

Apepé: Aplaudir. 

Apereke: Caldero de guarapo. 

Apesteví: La mujer que cuida a Orula. 

Apestevi mó bánlé: Saludando a la Apestevi, 

mujer de Orula. Apeteví Ayafá: Esposa de 

Orunmila, la que lo cuida, cargo. 

Apeyá: 

Pescador. 

Apkua: 

Barril. 

Apo: La bolsa de viajes del Awó. 

Apó: Bolsa, 

Bolsillo. Apó: 

Bolsillo. 

Apó: Pipa. 

Apokoíbe:Lla

ve. Apolo: 

Remo. 

Apolo; Apólo: Rana. 

Apomú: “donde vendian negros para ser esclavos”, mercado de esclavos para la trata en Africa. 

Apón: “gallo”, 

solista. Aponlá: 

Saco. 

Apopá: Tres pesetas. 

Aposí:  Tamborcito  análogo  al  Agbosí  y  como aquel, egguado y “del pie del  fundamento” y sólo  usado  “para  fiestas  grandes  de 

Obatalá”. 

Aposí: Travesera, una enredadera o bejuco. 

Apoté, (apotén): Ala derecha del ave que se 

ha sacrificado. Apotí: Escaparate, baúl, 

mueble. 

Apotí: Silla, sillón. 

Apotí: Silla. 

Apotí egun: Féretro. 

Apotí okú: Féretro. 

Apoti oniyí: Cajón, arca. 

Apoti yara: Muebles, los del estrado. 

Apoti yoko: Banco del parque. 

Apoti yoko: Siéntese, sentado en el sillón. 

Apoti; Apóti: Silla. 

Apotikán: Baúl. 

Apotitonisha: Armario donde se guardan las 

piedras del culto. 

Apoto: Tinaja. En tinaja de barro se pone a Olókún. También a los Ibédyí y a Babalú. 

Apotosí: Travesera, enredadera. 

Appattakí;  Patakí:  Relato  de  sucesos  antiguos. Relato de cómo  fue el origen de algo que es de  los  abuelones. Historia  antigua.  Leyenda. Cuento. Anécdota. Fábulas. 

Apuá meyi, (apwá meyi): Las patas del animal 

sacrificado. Apuaku, (iyé): Mesa. 

Apuakuyén, (iyéyeun, iyéun, yéun): Mesa 

para comer. Apuepué: Repisa. 

Apwónlá; Apgón: Llamadora de santo. 

Aquisa: Escoba. 

Ará: Cuerpo. 

Ará: Lo de la tierra, tierra 

adentro. Ará: Tierra. 

Ará: Vecino, pariente, afines, “del mismo pueblo”. Ará águ: Persona que vive en 

el campo. Ará é olé: Sí, 

amanecí bien. 

Ará e olé?: ¿Cómo está? 

34

Ará efá: Tribu, “nación”. 

Ará eti weo?: Como está, 

contento? Ará ilí: Muy 

bien. 

Ará íyae: “nación lucumí, “ estaba lejos de la 

costa, tierra adentro”. Ará kolé: Aura tiñosa. 

Ara Kole; Ará colé; Aracelé; Aracolá: Aura tiñosa. 

Ará kuelé kuelé: Hombre andariego, como 

Changó. 

Ará mi: Uno de mi pueblo, un 

familiar. Ará mí: Mi cuerpo. 

Ará nilé Yara: Es de Yara. 

Ará oleo?: ¿Cómo está? 

Ara Oro Iña: Entrañas de la tierra. 

Ará Táko; Ará Tákua: Pueblo yoruba traído a Cuba. Su  idioma  es  hablado  por  muchos  olóchas. Aráttáko  quiere  decir  del  campo  o  en  el campo, según nos informan. 

Ará úsa: Pueblo, lenguaje y cultura de un grupo yoruba que vino a Cuba. 

Ará wadelé isé won oyú fé: “A la tierra donde vamos de visita, hacer lo que vemos”. 

Ará,;Eráni: Cuerpo, individuo, misionero, colega, compañero, paisano, individuo de la comunidad. 

Ará; Ara: La tierra. 

Ara; Tilé; Aiyé: Tierra. La Tierra es una de  las dos güiras que forman el Mundo. Todo nace de  la Tierra y todo vuelve a ella; ella  lo da todo y  lo quita todo; es la madre de todo  lo que existe, y a  la vez que es  la sepultura; es  la madre de todos  los  “oríshas”,  por  eso  se  le  saluda besándola. Cuando saludamos en el altar a un babá  laócha,  iyálócha  o  babálawó,  se  besa  la Tierra  o  las  manos  que  la  tocan.  Siendo  la Tierra  sagrada.  el  agua  que  viene  de  su  “oró iña” ya viene bendita. Esa agua es la que se usa para saludar y para refrescar, con ella se hace “omí tútú”, que es refrescar con agua. 

Arabá yo Oba aya na ngué: “cuando Changó mi marido truena, yo, Oba, vengo enseguida de la ceiba para calmarlo”. 

Arabá, (ayabá): Ceiba. Después de consagrada. Llámasele también Iroko, porque este orisha reside en ella. 

Arabba; Araba: Ceiba,  a  este  árbol  van  todos  los Santos, pero su verdadero dueño es Obatala, es  el  árbol,  más  sagrado,  de  la  religión africana  y  por  eso  se  venera  tanto  y  se  le canta:  Terewamá  Iroko,  Iriko,  Fumi  Arere Tereguama Iroko, Agallu Areere Iyaguo. 

Arabo: (Ortiz). “Del lucumí “araba”, que es cierto árbol”.  Nombre  que  se  le  da  en  Cuba  a  la Erythroxylón Havanense.  Jack.  y  otras  plantas Erythroxiláceas. Nombre africano lucumí de un pueblo  en  la  provincia  de  Matanzas,  Cuba, aunque en plural: Los Arabos. No tiene origen en las voces “árabe o arabesco”. 

Araguosa: Almidón. 

Arailú, (aralú): El que vive en la ciudad. 

Arainó: Agujero; “el fondo de la tierra”. 

Arainó: Dentro, metido en la tierra. 

Araiyé: Limpio. Arakiza: Ripiado, personas que andan 

sucios y rotos. Arakó: Embarcadero de 

tierra lucumí. 

35

Aralolá: Castillo, (de Changó, en 

eguado). Aralorí: Nombre de un 

pueblo lucumí. Aramaluya: 

Ternero. 

Arámayi: Vaca. 

Aramú: Enfermo. 

Aran: Costumbre, rutina. 

Araní: Saludable, rozagante. 

Araniyo: Visita que se recibe 

con gusto. Araoco: Campo. 

Araogú. (oko erán): Yerba de gallina. 

Araoke:  Africano.  Individuo  originario  del continente  africano.  No  es  lo  mismo  que “negro”,  y  todo  individuo  negroide  no  es “negro”;  por  otra  parte,  ser  negro  no  es  un defecto ni un motivo de bochorno, tanto más cuanto toda la humanidad primitiva fue negra y la actual población del mundo es “de color”, o no rubia, en más de sus tres cuartas partes. 

Araoko: “gente de campo”, guajiro, 

montuno. Araoko: Ampo, 

manigua, monte. 

Araoko: Rudo, analfabeto. 

Aráonú: Muerto. 

Arará: “nación”, pueblo de 

Dahomé. Arará: Etnia. 

Arará  ajíkón:  “nación”  arará, 

(Dahomé).  Arará  kuébano: 

“nación”  arará,  (Dahomé). Arará 

magino:  “nación”  arará, 

(Dahomé).  Arará  sabalú: 

“nación” arará, (Dahomé). 

Arará;  Aradá:  (Ortiz).  Enano  en  yoruba.  Reino Aradá  en  la  Costa  de  Oro.  Vecinos  de  los lucumís  y  dajomés.  Africanos  guerreros, herméticos,  con  mucho  concepto  en  el orgullo  de  oriundez  y  forma.  De  ellos transportaron muchos a  la  isla La Española. A Cuba  trajeron muchos  que  con  sus  creencias casi iguales a sus parientes lucumíes, fundaron 

cabildos y trasmitieron su lengua, que todavía hablan algunos descendientes. Se mencionan las  siguientes  clases:  Arará  Agicón,  Cuevano; Magino,  y  con  ellos  posiblemente  se  deban incluir  a  los Mahy, Mahí, Majín o Majino;  los Neceve y Sabalú. 

Arareyí: Nombre de Eleguá. Ararosá: Palacio del Rey 

Changó. Arátako: 

Campesino. 

Aratí: Recordarse. 

Aratubo: Cárcel, encarcelado, preso. Se le llama al neófito cuando está recluido, “prisionero”, en el templo. 

Aratubú: Preso. 

Aratubú: 

Prisionero. 

Araubá: Vaca. 

Aráulo: Conocido o vecino de un mismo barrio. 

Aráutu: Vecino. 

Arayá: Diablo. Araye: Cosa mala, crimen, todo lo malo. 

Arayé: Crimen, cosa mala, la desgracia, 

la fatalidad. Arayé: El mundo. 

Arayé: Sombra mala, aparecido. Arayes: Enemigos, sombra mala, 

aparecido. Are: Cansado. 

Are: Cansancio, debilidad, sin fuerzas para el trabajo. (Erú aré: “esclavo que no sirve”). 

Aré: (Ortiz). Poder, mandato, plegaria e imprecación, imagen o ídolo. 

Aré: La Principal, la Reina, o persona de gran respeto. Are mí: “que se me haga justicia”. Areché; Ereé: Frijoles. Todos los granos 

pertenecen a Babalú Ayé y a él hay que pedírselos. 

Arekendá: Picardía, tramposo. Arekereké: “putería”. Aremo: El hijo mayor, heredero. Aremo: El mayor, el principal. 

36

Aremo: Príncipe heredero. Aremuodun: Nombre de hijo de Obatalá. Arení, (areyí): Estrella. Areniyo: Pícaro, enredador, que le gusta hacer maldades. Arere: Para. Arére: Quieto, tranquilo. Arere gune: Nombre de “hijo” de Changó. Arewá: Linda. Arewá, rewá: Persona de buen ver, “hermosa, su 

vista da alegría”. “enití ofé rewá féyonú. Areyé Leroye; Aroye: Revoltoso. Ari: Puente. 

Arida: Un “secreto”, aché o ingredientes del Asiento de un “hijo” de Yemayá. 

Ariké: Nombre de “hijo” de Oshún. Arikú: Salud. 

Arikú Babá awó: “Salud, Padre Santo”, palabras que pronuncia el 

Olorisa cuando consulta a los orishas por medio del coco. 

Arikú Bambaya: (Lydia). Resguardo que consiste en un  palo  vestido  con  una  faldeta,  que  se alimenta  como  a  Elégguá  y  se  coloca  detrás de  la puerta; desempeña  también  la delicada función de impedir la entrada en las casas de espíritus perturbadores o dañinos. 

Arikú, (o korodó): Canutillo. Aríkue: Nombre de hijo de Changó. Ariri:  Chucho,  látigo. Ariro:  Cocina,  fogón. Ariwó:  Gritería,  bullicio, vocerío. Ariwó: Lío, desorden. Ariyá kin yenye: Satisfacción. contentura; 

demostración, saludo que se da con alegría, (yenyé, yeyé). 

Ariyá, (ariyó): Contento, fiesta, alegría. Ariyiki:  Nombre  de  Eleguá. Ariyó:  Bailador,  el  que  baila. Ariyó  oré  mi:  “Sea  bienvenido, mi amigo”. Aro: Azul. 

Aro: Enfermedad, enfermo. Aro: Fogón. Aro: Nación lucumí, (ibo aro). Aró: Azul, añil. 

Aró: Azul. Pertenece a Olokún y a Yemavá. Expresa agua. Aró: Güiro. Aró ni sá: ¡al diablo! Aró Nigbé: 

Tuberculosis. Aro Oferere: Azul. 

Arobí: Viejo. Aroboni: Comerciante. 

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Aroboní: Comerciante. 

Arochukuá: “estar con la luna”, menstruar. 

Arofunfun: Azul,  tela 

azul.  Aroguá, 

(arowá):  Cogote. 

Arón: Enfermo. 

Arona: Enfermedad. 

Aroni: Dueño de los montes. 

Aroni: Espíritu; gente mala del otro mundo, 

diablo. 

Aroni: Nombre de Eshu; “está en el monte, es un diablo”. 

Aroni: Nombre que algunos viejos le dan a Osain. 

Aronibé: Tuberculoso. 

Arónika: Brujo, 

hechicero. Arononi: 

Comerciante. 

Aronyú: Ceguera, 

catarata. 

Aroye: Trastornador. revolucionario, alboroto. 

(Eleguá). 

Aroyí omó gá lo mi om wo abé ré meta isaga ika yoko otogua ono: Tres aguas para hacer un trabajo nefasto a las doce del día”. 

Arriero:  Voz  de  los  africanos  gangás.  para nombrar  a  un  ave  de  vistosos  colores  que abunda  en  los  campos  de Cuba  y  el  cual  tiene significaciones  religiosas.  Aún  no  se  ha reparado  bien  lo  útil  que  resultó  el  arriero (ave) en nuestras guerras del siglo XIX. 

Arrú arrú kuturú: Nombre onomatopéyico; el 

pájaro tocororo. 

Arú: “La Suerte que fue con la Muerte a ver a Olofi y éste les ordenó que hicieran ebó con toda clase de animales”. 

Arubó: Viejo. 

Arúbú; Arugbó; Akoñeñe: Viejo (a); anciano (a). 1. L. Martín reporta “daguó” y “dabá”. 

Arufá: Tribu, pueblo. “nación” 

lucumí. Arufin, olúche: 

Malhechor. 

Arugbó: Viejo. 

Arugbó guaguá, (wawá): Viejo 

temblón. Arugbó ifá yuro: El 

viejo está triste. 

Arugbó koreré, arugbó edeti, arugbówariri: Los viejos cuando se 

vuelven ciegos, sordos, impedidos, que no sirven para nada. 

Aruke: Rabo. 

Arukó: Gallinuela. 

Arun: Enfermedad. 

Arún: Cinco. 

Arún ilese arayé: Enfermedad causada por el mal 

de ojo. 

Arún ilese ocha: Enfermedad que se produce por la voluntad de los dioses. 

Arún ilese ogún: Enfermedad causada por 

hechicería. 

Arún otonowá: Enfermedad que se produce por la voluntad del cielo, (de Dios). 

Arún yale: Enfermedad que se produce por la 

voluntad de Dios. Arúndilogoyí: Treinta y cinco. 

Arupá: Rompe Zaragüey (Eupatorium 

oderatum, Lin.). Asa lo: Se va. 

Asá míni: Costumbre, acostumbrado. 

Asabá: Yemayá, “mandadera de Olokun”. 

Asachá bonbó ese tururú: “sangre fresca corriendo como agua de río”. 

Aságga:  Mediodía.  Las  doce  del  día.  Hora  de quietud y recogimiento porque Ikú está suelta sin rey ni señor. El recogimiento es ordenado por Obatalá. 

Asajona: Nombre del orisha Babalu Ayé. 

Asámi oribé: “si fumas compra”, es una puya que se dice a los que piden cigarros. 

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Asán: 

Caimito. 

Asán: 

Costumbre. 

Asán: Moda. 

Asan mini anagó: Costumbre de los anagó, 

(lucumí). 

Asan ní: Costumbre, rutinario. 

Asana bioko: “Favoreced a este hijo de la casa. 

Asani: Se va. 

Asaoko: 

Alcalde. 

Asará: Refresco de maíz,  (ekó), para ofrecerlo  al orisha  en  una  jícara.  A  todos  hay  que  of rendarles  “  ”asará”.  Sustituye  al  sacrificio cuando el sacerdote no puede ofrecerles aves o animales. 

Asaré pawó: El mensajero que va a invitar a una ceremonia, de parte del babalao. 

Asé: Calor. 

Asé: Jibe. 

Ase Agufó: No 

sabe. Asé 

agufó: No 

sabe. 

Asé guni momo: “qué bien, qué bonito sabe bailar o lucirse”, (en una fiesta, se dice cuando se luce una mujer que baila muy bien). 

Asé yu: Demasiado. 

Ase yu móche se: Hace 

demasiado. Aséere: 

Desgraciado. 

Asekún, (checún): Lo que se está terminando de hacer. (De un canto criollo. “Yo tá planchando asekún, yo tá perando, asekún”... etc. 

Aseré: Loca, loco. 

Asesú: Nombre de Yemayá. Yemayá “que va a comer a los canos y letrinas. 

Asesú, (asaso): Coser, costura, costurera. 

Asetilú: Oricha. 

Aseyú: Demasiado. 

Aseyú Mochese; Aseyú Moshee: Demasiado 

hace. 

Aseyú moschee: Demasiado hace. 

Asha: Ceremonia 

religiosa. Ashupa: 

Menstruación. 

Así güére; Güeri güeri; Ochiqüere; Asuere: Loco. 

Demente. 

Asia: Bandera. 

Asia; Asía: Bandera. 

Asiere: Caballo, (en 

eguado). Asieré: Mal 

agradecido. 

Asiere bo lómbo ti wao asíere: “está como loco, cayéndose de borracho, ¡ que se vaya! 

Asiere mo lo wo ti wao: “Un loco que viene regando dinero”. El que se gasta lo que tiene. 

Asieré omó lo tiwá: ¡ Qué estúpido eres, hijo! Frase que los orishas suelen dirigir a sus hijos desobedientes. 

Asiere omó sati wa ochi oro wáti wao: Mira que eres bruto, échate a un lado, veo que te equivocas! 

Asieré, (sigfiere): Bruto, estúpido. 

Asigüeré; Asigüere; Asigüére: Loco. 

Asioba: Un orisha; “decían que era guardiero”. 

Asisí: 

Ortiguilla. 

Asiui: 

Trastornado. 

Asiúi: 

Trastornado. 

Asiyá: 

Bandera. 

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Asó: Ropa. Asó, (osó, so): 

Hablar. Asogí: 

Café. 

Asojún;  Sohoun;  Sojún:  (Ortiz).  Tambor  sagrado de los negros “fón”, el que se le toca a Naná Burukú,  orícha  arará  que  transculturó  en San Lázaro con muletas. 

Asonawe okú se fí: Nombre de hijo de Yemayá. 

Asonsola:  Mosquito.  Asoyé: 

Explicación.  Asóyiorisha:  “el  más 

joven de los San Lázaros”. 

Asú: Vacío, (ilé su, casa vacía. Ilumí su estómago vacío). Atá: Ají picante. Atá: Ají; 

pimiento. Atá: 

Pimienta. 

Atá firín: Menta, especie de olor. 

Atakun:  Pimienta. Ataná: Vela 

de  cera.  Ataná  meyi:  Las  dos 

velas de una rogación. 

Ataná; Atana: Vela. 

Ataná; Atana; Itaná: Vela de alumbrar. A Changó se le ponen 

cuatro, seis o doce atanás en el suelo el cuatro de diciembre. 

Atano (atanú): Quita lo malo. 

Atanó ché odá li Eu aro mó bé aché aché mi mo, aró mobe omó tutu, ona tútú, tutú, Laroye:Antes de lanzar  los cuatro pedazos de coco,  (obí) para consultar  a  los  Orishas,  la  Iyalocha  derrama tres veces agua en el suelo “rogando para que Elegua  y  los  Santos  quiten  lo  malo  y  que contesten, y  lo que  sea,  sea para bien o para mal. 

Atanu: Quitar. 

Ataodola: 

Mañana. 

Ataré: Pimienta de guinea. 

Ataré:  Pimienta.  Ataré: 

Pimienta.  Atárere:  La 

pimienta más fuerte. 

Até: Dinero, (el que se pone en el tablero del Babalao). 

Até: Estera. 

Até: Mesa. 

Até: Plato de madera del Babalao. Tapa. 

Até: Sombrero de un Eleguá. “El de la discusión” (sic). 

Até  Ifá; Apón; Apún; Opón;  Loflé;  Faté;  Irofá; Okpó Ifá;  Akpán  Ifá:  Tablero  de  adivinar  que  usa Orunla, el Dios de  Ifá, para adivinar. Oráculo que  usan  los  babalawós.  Mesa  redonda  de adivinación  que  usan  los  sacerdotes  de  Ifá. Según el Dr. Fernando Ortiz, “Até” procede de “a”, prefijo  sustantivador; y  “te”, estar plano, percutir,  adorar.  El  “ate”  es  un  círculo  de madera  de  unas  catorce  o  más  pulgadas  de diámetro; tiene un borde  labrado en el mismo cuerpo de  la madera  y asemeja una bandeja; tiene  cuatro  puntos   marcados  en  los extremos  de   dos   diámetros perpendiculares;  esos  puntos  son  o representan  las cuatro esquinas del mundo, los  cuatro  puntos  cardinales.  Hemos observado un Tablero de  Ifá sin marca alguna en  los  bordes,  otro  tiene  en  cada  uno  de  los cuatro puntos cardinales dos cauris boca arriba incrustados. Ortiz presenta uno en la Pág. 169 del  Tomo  III  de  su  magna  obra  “Los Instrumentos  de  la  Música  Afrocubana”, que tiene en cada punto  incrustada una cara. El  propio Ortiz  señala  que  a  veces  tiene  una sola  cara o  cabeza  “de  Echu o de  Elégguá, el orísha  que  todo  lo  ve”,  y  que  esas  cuatro cabezas o puntos cardinales son (los Echu meri bayé  o  “cuatro  caminos  de  Echu”)  y  la concepción metafísica  del  cosmos”.  El  punto Norte  es  Obatalá;  el  Sur  es  Oddúa;  el  Este, Changó  y  el  Oeste  Echu,  etc.  ‘Para  más detalles consulte a Ortiz. Sobre el 

tablero echa el babalawó un polvo hecho de colmillo de elefante al que  llaman  “yefá”. En Caibarién,  Las  Villas,  hubo  un  congo  que 

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usaba harina de maíz. Nos dicen que también se  usa  polvo  de  arroz  unido  a  otras substancias. Nosotros hemos  visto un polvo muy  fino  que  parece  harina  de  maíz  con alguna otra substancia blanca. Ese yefá o polvo del Até es regado en todo el tablero de manera que  forme una capa  fina, para  lo  cual  se usa una escobilla que parece de estropajo de soga. A continuación,  el  babalawó  que  está registrando  (sentado  en  el  suelo  con  su  Até entre  las  piernas,  sobre  paño  blanco  y alfombra),  sienta  delante  de  él  a  una mujer que  tenga  una mano  de Orula,  le  pone  una toalla  sobre  las  piernas  y  encima  un  ékuelé, entonces  él  toma  en  ambas  manos  varias semillas  de  corojo  llamadas  “ekine”,  los cuales son rogados, para después agarrarlos y soltarlos  con  la  mano  derecha;  ese  trabajo permite  un  conteo  de  las  semillas  o  corojos africanos  que  quedaron  o  no  fueron agarrados  con  la dicha mano  derecha.  Ese conteo da una numeración y posiblemente un  rayado en el  yefá del Até, que  sirve para sacar las letras u odus del Ifá. Esas letras son aplicadas,  previa  adaptación  intelectual  y  el correspondiente  “aché”,  al  sujeto  o  al  asunto que se registra o investiga. Eso o mejor dicho, algo  así,  es  lo  que  se  hace  con  ese  oráculo llamado  “Ekine  de  Orula  o  de  Ifá”.  Hemos logrado  ver  el  registro  del  año  1956,  para “ver”  a Orula  hablar  por  “Ekine  Ifá”.  Es  una labor  agotadora  intelectual  y  físicamente.  La primera  sesión  principió  con  saludos, sacrificios  y  bajadas  de Orula  al  Até,  seguida del  registro.  Orula  en  persona  habló  por  los “Ekines” en el “Até de Ifá”. Esa sesión terminó a las tres de la tarde y duraba desde las seis de la mañana.  A  las  cuatro  continuaron  los babalawós con la segunda sesión que terminó a  las  seis  de  la  tarde,  pues  solamente  se registra  durante  el  día.  Observamos  que  los sacerdotes  pasaron  diez  horas  con  atención concentrada  y  fuerte  trabajo  intelectual para lograr la fiel interpretación de los “odus”. Esos “ódun” son la palabra de Orula, quien era mudo  de  pequeño,  pero  al  hacerse 

adolescente Olofi  le  pegó  dieciséis  veces,  una por  cada  año  que  tenía,  y  el  muchacho pronunció un ódu de cada vez formando así las dieciséis  letras primeras de su propio oráculo. El primer ódu  fué “Eyiobe Meyi”. el  segundo, “IyekúMeyi”. Según el Dr. F. Ortiz,  los  cuatro ódus de  los muertos son: “Ofún meyi, Oyekú meyi,  Otúa  oggüe  y  Ogúndaofún”.  De  los dieciséis  signos  o  letras  primeras  se obtuvieron  240  ódus  secundarios  y  096 terciarios,  siendo  un  total  de  352.  Se comprenderá  la complejidad de este oráculo y la inteligencia que debe exigírsele a un hijo de San Francisco para conocer, interpretar y aplicar a  innúmeras personas  tantos ódus.  Solamente nos  resta apuntar que el Até de  Ifá no  se usa en  días  lluviosos  y  que  su  registro  es  el último  recurso  para  tener  seguridad  en  la Regla de Ocha. 

Atéborá: Nombre religioso dado recientemente a un Omó  Changó  (Até:  Tablero  de  Ifá.  Borá: Fuerte.  Nombre  que  no  deberá  decírsele nunca a este Omo” Changó, por que, explica su padrino  Babalao  “Até  significa  también mesa,  borá  candela  Y  lo  perjudicará.  Siendo hijo del  fuego,  che borá, y de por  sí, de genio caliente, no se le puede calentar más".) 

Atedá: Nombre propio. 

Atefá: Sacar el Odun en el tablero de Ifá. 

Ateke din: Zarzaparrilla. 

Atele: Descendiente, (atele egwado. 

descendiente de egwado). Atelé: Después. 

Atele bí: El hijo que nace después del 

primogénito. (segundón). Atelé ése odumi: La 

planta del pie me duele. 

Atelé oguó: Manos. 

Atelendé: Jovencito. 

Atelese: Planta del pie. 

Atelese oguó: Palma de las manos. 

Atelese; Atele Esse: Planta de los pies. 

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Atelewó: Plato de comer. Atepon Ifá: Tablero de Ifá. Atéralago: Una indecencia. (?) Atereñone: Hombre sabio, importante. Aterí: El medio de la cabeza. “Donde se ponen los secretos del santo. Ateru deru; Atakara de Ka; Ataka dere: Hijo de mala madre; desgraciado. Atesebí: Niño que nace de pie. Atete: El primero, lo primero. Atetebi: El primer hijo, primogénito. Atewedún: Zarzaparrilla. Atewo: Palma de la mano. Atewo: Palma de las manos. Atewó lowó: Dinero en la mano. 

Atéyeun: Mesa de comer. Atí ódo: Orilla del río. 

Atíkuanla: Yerba de Changó. Atilewa: Nombre de “hijo” de Oshún. Atiodo: Mangle. Atíolo: Orilla del mar, costa. Atípola: Totón, (una de las yerbas importantes para el omiero). Atiponla: Hierba de Obatala. Atipuí: Nombre propio. Atiti: Orisha catolizada Nuestra Señora de Loreto. 

Atíyo: Lo que es muy viejo; tiempo antiguo. Atiyú: Vergüenza. Ato: Güiro de cuello largo para hacerle música a Babá. Ató: Fortaleza. 

Ató: Güiro de cuello largo, usado para hacerle música a Babá. Ató: Güiro de cuello largo. Ató chu tochú: Mes sobre mes. Ató dún to dún: Año sobre año. Ato tó bí: Cuando sale un augurio afortunado en 

el coco. Es decir, cuando caen dos veces presentando la pulpa. 

Ató tó, tó tó tó: Homenaje, frase de respeto. Pleitesía. Atokó: Conductor, camionero, maquinista. Atoko  ikú  atoko  arún  atóko  ebó  atoko  ofó: 

Palabras que dice el Babá Orisha al arrancar la  cabeza  del  ave  que  se  sacrifica,  “que  todo salga derecho, que ese ebó va a alejar muerte, enfermedad, vergüenza “. 

Atondá: El que vuelve a nacer. Atoné gwelé: Nombre de hijo de Yansa. Atopá kumí: Ruda. Atopá kuní: Ruda cimarrona. Atoré: Mora. Atorí: Moruro. 

Atorí: Yerba mora, para la piedra imán. Atoroguá, (atorówá): Lo que viene del cielo. 

Atosí tosí: Semana sobre semana. Atuán: Adorno de Babaluayé. Atuko: Marinero. Atuko omo olukon ariyi: “El marinero siempre es 

hijo del mar y expuesto a lo que el mar quiera. 

Atuo fadori: Membrana del vientre. 

Atutú mu, (mi tutu, ete mi tutu): Tengo frío. 

Au:  Lengua. 

Auá:  Todos. 

Auará:  Leche  de 

vaca. 

Audún, (aurdun): Palanqueta, un dulce. 

Aukó: Chivo. 

Aúkó ese ánu: El chivito está enfermo. 

Aúko; Abukó; Ouko: Chivo entero, sin castrar. Aunkó: Chivo pequeño para sacrificarlo a Eleguá. 

(No pueden serle ofrendados los chivos grandes). 

Aure:  Chiva.  Auré:  Chiva. 

Auró  omó  tiwé:  Su  hijo 

¿cómo esta? 

Ausá, (Hausá): Tribu que los descendientes de lucumí consideraban también lucumí. 

Aventere: Camino en el Santo, cada Oricha tiene varios avatares. 

Aventeré: Camino en el santo. Cada orísha tiene cierto número de aventerés que lo caracterizan o simbolizan. 

Awá: Mano. 

Awá: Nosotros, lo que es 

nuestro. Awá won: 

Nosotros. 

Awagudá: Regaño. 

Awálona koré lalá mí: “No nos entendemos, no estamos de acuerdo, me voy. No queremos disgusto”, (canto de puya). 

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Awán: Cesta vacía que se coloca frente a la sopera que  contiene  las  piedras  sagradas  del  culto  a Babaluayé,  y  en  torno  a  la  cesta  las  diversas comidas  que  se  le  ofrendan.  Terminado  el rito  se  le  llevan  en  la  cesta  al  dios  a  la manigua, y el encargado de llevar este tributo deberá  traer  consigo  unas  yerbas  como constancia de haber cumplido su misión. 

Awan, (awón): Canasta. 

Awan; Aban; Avam; Avám: 

Canasta, cesta. Awana: Nuestro. 

Awaré: Visita. 

Awari: Mirar, fijarse en algo. 

Awasía fún: Nuestra bandera es la 

de Obatalá. Awayá: Combate, 

guerrear. 

Awé:Prohibiciones religiosas, impuestas por los orishas, definitivas o temporales. 

Awé iyá de mio sawó batoro mo weré: “Changó, es mayor  y  comía más  que  sus  hermanos  que eran más chicos. Cogía a dos manos la comida de la jícara y estos no podían hacer lo que él”. 

Aweleni: “vasallo”, adepto, miembro de 

un ilé orisha. Awema: Maravilla. 

(Mirabilis jalapa. Lin). 

Awemá akua: Camaleón. 

Awo: Piel, cutis. 

Awó: Adivino. Adivinar. Los “awó” son sacerdotes consagrados  y  su  arte  requiere  estudio. dedicación, experiencia,  fe y aché. El arte de adivinar  es  una  técnica  para  que  hablen  los oríshas.  Todo  arte  de  adivinar  parece  haber tenido  origen  religioso.  De  lo  que  no  cabe dudas,  es  de  que  las  cuatro  técnicas adivinatorias  que  regularmente  usan  los sacerdotes  de  Ocha,  sirven  al  complejo religioso  de  la,  o,  de  las  culturas  que  le sirven de marco  y mesoplasma. Es cierto que existen otras maneras para saber qué contestan los  oríshas  cuando  se  les  hacen  preguntas, pero  son  procedimientos  de  otras  culturas  o técnicas más  elementales  e  informales,  que 

aquí  no  tratamos,  no  obstante  el  interés etnográfico  que  estimulan.  Dos  técnicas adivinatorias u oráculos tiene que aprender el babálócha o  la  iyálócha: Uno es el oráculo de “Obí” o coco, y el otro es “Díloggún” o el de caracoles.  Los  otros  dos  oráculos  son  el “Ekuelé”  y  el  “Ekine  de  Orúmila”,  los  cuales son  privativos  de  los  hijos  de  Orúmbíla  o babálawós. 

43

Awó: Ceiba. 

Awó: El “asentado” o iniciado. (Olorisa). Awó: El mayor de los Babalaos. El que “hizo Santo” 

y después recibió  Ifá, es decir que se consagró “hijo” y servidor del dios Orula, el adivino. 

Awó: Escondido. 

Awó: Lucero. 

Awó: Misterio. 

Awó: Plato, vasija cubierta que contiene 

el “secreto”. Awó: Sacerdote de Ifá. 

Awó: Secreto, “el secreto”, lo sagrado. Awó funú la orí oyó: Dinero, para que nos otros 

podamos sentirnos muy contentos. Awó iború ibó oyá ibó chiché: Saludo al Awó, 

al Babalao. Awó iroko: Caoba. 

Awó lo ilú: Se va al pueblo. 

Awó lo oko ilé: Se va a la finca. 

Awó melo: Partir el coco para pedir permiso 

a los muertos. Awo meyi: La pareja. 

Awó wa lo ilé olilí odá: “cuando Orula fue a la casa dijo que todo  iría bien”. El awó, mira, consulta los oráculos que predicen el bien para la casa. 

Awó yumao: Se dice cuando el iniciado abre los ojos, que ha tenido vendados y saluda. 

Awó, (awón): Jicotea, “que tiene misterios”. Awó;  Awo: Oficiante  de  Ifá,  oficiante;  Adivino,  es 

sacerdote como el Babalao que es Awo, es el adivino  de  Ifá  por  el  poder  de  Orunla,  se Requiere cierto estudio del Ate y escuele Existen varias  técnicas  adivinatoria  en  ella  está  el Caracol,  el Coco,  que  es  del  Santero,  pero  el Babalao no puede tirar caracol, por eso tiene escuele.  Escuele  y  el  tablero  y  el  Santero  no puede tirar o ver con Escuele ni con Oluo. 

Awobí: Palma de jardín. 

Awobí: Patio. 

Awón: Lengua. 

Awoni: Visitante. 

Awore: Su secreto, su misterio. 

Aworemi: “espero en lo que adoro”. Aworeo kumunikú: Cuero, pellejo del animal 

sacrificado. Aworo: Asistente de un 

babalao. 

Aworo: Babalao, iniciado. 

Awoyé: Escudilla, plato o recipiente de lata. Awoyin, (eyin iggi): El que vende carbón, 

carbonero. Awoyiyi: Espejo grande, de 

pared. 

Awoyó: “nombre de la Yemaya más vieja”. 

Awóyo toló bé ya mí kué kuéye adufá: “Señora, (Yemayá) para adorarte madre mía, te voy a dar un pato (su sangre)”. 

Awoyó Yemayá. Yemayá olodó are mi yé: Llamando a Yemayá dueña del río, para adorarla y ofrendarle. 

Awuanákale: Escaparate. 

Awurú: Mañana, de mañana 

Aya: Mono, mona. Aya: Pecho. 

Ayá: Cosa mala. “Enano del 

otro mundo” Ayá: Jicotea. 

Ayá:  Madera  y  árbol  africano  sagrado  por  ser vivienda  de  Changó.  En  Cuba  lo  identificaron con la palma real, pero no son el mismo árbol; sin  embargo,  de  una  y  otra madera  se  hace oché. 

Ayá: Perro. 

Ayá áta: Matanzas. Ayá beroni: “feo como perro”, “gente que no 

tiene figura, mamarracho, aparición. 

Ayá beroni: “perro descabezado”. 

Ayá bu mi ye: Que me muerde, me come el 

perro. 

Ayá da se meni oqún oná akasese nio bá: El perro tiene cuatro patas y solo toma un camino. 

Ayá da sí meni oyú ona olelé mi Oba: “el perro va por el camino real, no coge cuatro caminos. Coge un sólo camino”. 

Ayá dié: Pueblo lucumí que mencionan 

informantes matanceros. Ayá eboní: Pechuga. 

Ayá ekún ayán béku koima allá bekúa bele koima: El  tigre  y el perro  van  a entrar en porfía, el que tenga miedo que compre perro. 

44

Ayá eloni: Pechuga del ave que se sacrifica al 

orisha. 

Ayá finuso: Nombre que algunos viejos le dan a Jicotea y a los Egun, “porque hablan fañoso”. 

Ayá gudi: Un rey. Se dice de una persona muy 

sabia. 

Ayá iké ofún ayá: Pecho del animal que ha 

sido sacrificado. Ayá ikú: Una viuda. 

Ayá kueo olorí ewé ayaku emó ché bó mofó  ráye: Frase que dice el Babá para despachar, enviar el  ebó,  (la  rogación  y  ofrenda);  “dice  que  el ebó se ha hecho y se ha pagado y se despacha para  que  rompa  lo malo;  que  ya  nos  hemos limpiado para que nos de vida y salud, que se repare el mal,  y el  santo  tenga  compasión  con nosotros”.  (El  coro  responde  también,  ayá  kú emó ché bo mó fó ráye). 

Ayá mbeko: Tigre. 

Ayá oní elese kinché igbó: Perro tiene cuatro patas y sólo sigue un camino. 

Ayá temí: Juro lo mio. 

Ayá tobi mi: Madre que me cría, o 

que me parió. Ayá toná: Rastro que 

sigue el perro. 

Ayá ún baí baí: Feti letó ó ayá un bai bai: Lo malo se  aleje  siempre  de  ti  y  lo  bueno  te  sea concedido.  Palabras  que  se  responden  a  las que pronuncia el Babá Ocha al hacerle ebó a un devoto. 

Ayá un dumi okana undumi: Me duele 

el corazón. Ayá yalé: Escapó el perro. 

Ayá yo lá: “Perro lleno se lame contento”. 

Ayá, (aiyá): Pecho. 

Ayá, (ayaí): La mujer, la esposa. 

Ayá; Allá: Perro. Esposa. Mono. 

Quimbombó. Ayaa: Pecho. 

Ayaba: Reina 

Ayabá: Ceiba, “la ceiba es reina”. 

Ayabá: Nombre de melliza. 

Ayabá: Querida. 

Ayabá: Señora, reina. 

Ayabadó: Guajiro. 

Ayabado; Allabadó: Guajiro, campesino. 

Ayábadó; Ayabado: Campesino, guajiro, montuno. También  dicen  “onigo”  y  “ará  Okóo”.  Dan “ará”  por  cuerpo  y  hombre,  “Okóo”  por campo. “Oríchaokóo” es dios del campo y sus frutos. 

Ayabalá: Estómago grande, (del carnero 

que se sacrifica). Ayabi: Entenada. 

Ayabi temi: Pariente, primo, primo mío. 

Ayabo; Allobó; Ayobo: Princesa. 

Ayabón: Tamarindo. 

45

Ayaé: Tarde. Ayaga: Fiesta, tambor, broma, 

diversión. Ayaguá: ¡icotea. 

Ayágua”  Ayakuá;  Ayákuá:  Jicotea.  Es  comida  de Changó.  Su  caparazón  se  decora  de  rojo  y blanco,  que  son  los  colores  del  orícha  de  la música  y  el  rayo,  y  a  él  se  le  dedica, poniéndolo en algún lugar visible del ilé, como uno de sus atributos predilectos. 

Ayaguí: Nombre de Eleguá. “La madre o el mayor de los Eleguá”. 

Ayáguna: Nombre de un Obatalá, el guerrero, promotor de las guerras, (San José). 

Ayáguna miniwá: Orisha, un Obatalá. 

Ayáguna ni yi wá: Obatalá, 

San José. Ayagwá: Mujer de 

la vida. 

Ayaí: Nombre de 

mellizo. Ayai madu: 

Año entrante. 

Ayaí o ri oyó mó usá lo fá a: Por los cuatro costados soy de la tierra de Oyó. 

Ayaí okué rere: Ayaí lee bien. 

Ayai ta ruwó kole u kole aru ma koleyo: No se puede apagar la candela, todo se convirtió en cenizas. 

Ayaigbo: Manigua espesa. 

Ayakua, (ayapá) tiroko: Apodo de jicotea. 

Ayakufale: Caimito. 

Ayakula: Cogote del animal sacrificado. 

Ayakuoro: Perro callejero. 

Ayalá: El Obatalá constructor de cabezas. 

Ayalá: Perro grande. 

Ayalá Igbó: Perro jíbaro. 

Ayalá yeo: Guapo, bravo. S dice a Changó para 

contentarlo. 

Ayalá yeo!: Bonito y guarachero!: Así le dicen a 

Changó! 

Ayalaí: Campana. 

Ayálaigbó: Lugar de manigua o bosque profundo 

en África, donde nació el orísha Orúnla. Dios de Ifá. 

Ayalay: Campana en general. 

Ayalay; Allálai; Allálay: Campana grande. 

Ayalé  kin  fumi  oni motiwao mola  Baba  ayalé  kin fumi: “Es una puya que significa que cuando el amo  no  está  presente,  todos,  como  el  perro regalado,  se  escapan,  cuando  no  deben escaparse, por  lo que  hay  que  apretar, para que no se haga lo que no se debe”. 

Ayalé; Eyelé; Ardié le: Paloma. Son usadas las palomas en ebbó de limpieza. 

Ayalú: Nombre de “hijo” de Obatalá. 

Ayalu bi aba: Jicotea, se descubrió donde 

estabas (escondida). Ayama; Ayana: Río 

secreto de África. 

Ayambé: Perro. (El de Babalú ayé). 

Ayambé kumbele ko imá. Bekapa ni yé: “El que tiene miedo que compre perro”. (puya de Changó). 

Ayán: El orisha Babalu Ayé. 

Ayaná: Cucarachón, “divino rostro”, pertenece a Obatalá, 

Ayaná: Río secreto en África, con quien se cuenta como si fuera un orícha. 

Ayanakú, (ayanikú): Elefante. 

Ayanakú; Ayanaku; Allanacú; Ayanikú: Elefante. 

Ayanakun; Ayanáku Ayanakú; Alánaku: Elefante. Así se le llama a un hombre de grandes dimensiones. 

Ayanbeko: Tigre. 

Ayanisón: El orisha San 

Lázaro. Ayaniyé: Burla, 

choteo. 

Ayankaré: Mayodormo, asistente o segundo oficiante en las ceremonias, (de Ocha). 

Ayanlá: Perro grande. 

Ayanla mola: Se escapó el perro. 

Ayanlá yerán: Animal que come carne 

cruda, (el perro). Ayano: Peste, apestoso. 

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Ayano: Prodigio, prodigioso. “El Santo de las enfermedades”. Babalú Ayé, San Lázaro. (De origen magino). 

Ayano  ayakuó  kuó  ajoró  ayigá  Ogún  onobí  ta  sa nigwa  guado  omoló  gudá  ayá  kuó  kuó  tu  yu kuara  arábi  babaló  gudú  fiédeno  lébguo Mabino: “Padre sobrenatural, la epidemia que viene,  sólo  usted  puede  quitarla  y  salvarnos del mal, perdón y apiádase de sus hijos”. Rezo a Babalú Ayé, para que aleje las epidemias. 

Ayaó:  Es  un  oríssa  que  vive  en  las  raíces  de  la ceiba.  Se  le  da  comida  en  una  mesa  con mantel  y  flores. No  se asienta.  Se  le  llama  y saluda al pie de la ceiba. 

Ayaó: Orisha, hermana de Oyá. No baja, pero se 

canta en su honor. Ayapá: Jicotea. 

Ayapá ba lo beyé: “la jicotea camina asi”, (de un canto en que se imita la manera de andar de la jicotea). 

Ayapá tiroko: “apodo de 

jicotea”. Ayapá Tiroko: 

Jicotea. 

Ayapá; Ayaguá; Ayakua: 

Jicotea. Ayaré: Lo malo. 

Ayáreke: Patas del ave que se 

sacrifica. Ayárisi: Rabadilla del ave 

que se ha sacrificado. 

Ayasé: “pueblo que nombraban los viejos lucumís”. 

Ayaumbo a (oyoúmbo): Está lloviendo, (egwado). 

Ayaumbo á Olorún: Lloviendo, (del cielo cae la 

lluvia). 

Ayausí: Perro negro que se le sacrifica a Ogún. 

Ayáwa: Hijo que nace después del nacimiento de jimaguas. 

Ayawó: La mujer de Orula. 

Ayáyé: Malo. 

Aye: Caracol en general. 

Aye: Caracol. 

Ayé: Brujo, engañador, hechicero. 

Ayé:  Caracol  de  forma  alargada,  diferente  a  los 

kauri del dilogún, que el consultante guarda en su  mano  mientras  el  olórissa  derrama  los caracoles sobre la estera. 

Ayé: Diablo. “persona del otro 

mundo”, espíritu. Ayé: Dinero. 

Ayé: Espíritu malo del monte. El que arruina a su familia. El que tiene ojos de mala vista. 

Ayé: 

Mundo. 

Ayé: 

Remos. 

Ayé elejeré: Cuenta, 

caracol. Ayé ewé: 

Yerba hedionda. 

Ayé guei: Este mundo. 

Ayé  ki  ibó:  Dice  el  Babá  Ocha  cuando  da  el caracol  al  consultante  que  espera  una respuesta  de  los  orishas.  “Se  va  a  echar  la suerte, que todo salga bien y V. comprenda lo que se va a hablar. 

Aye Kuajero: Concha de caracol. Ayé kueyeré, (ayekujeré): Conchas del 

mar, caracoles. Ayé onú: El otro mundo. 

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Ayé ún bora: “que te envuelva un brujo”. 

Ayé yé gumá: “hombre, hombre”, Eleguá. 

Ayé; Allé; Alló: Mundo. Caracol. 

Ayé; Oluwá: Mundo. 

Ayegúó: Gangás. Pueblo africano que 

vino a Cuba. Ayékofolé: Caimito. 

Ayeku Okana: Odu, signo de Ifá que presagia el 

mal. 

Ayemagudá: Congos. Bantús. Los congos no  son precisamente  “negros”,  aunque  sean negroides.  A  Cuba  y  a  América  continental trajeron  millones.  Han  dejado  una  fuerte influencia  en  el  folk  básico  de  Cuba, especialmente en Vueltarriba. No practican  la Regla  de  Ocha  y  eran  sus  culturas  menos desarrolladas  que  las  de  los  sudaneses.  Sus lenguajes  proceden  del  tronco  idiomático bantú. 

Ayeñá: Son  los carabalís. A Cuba trajeron muchas clases  de  carabalís. No  se  trataban  bien  con los  yorubas  porque  no  concurrieron  a  una asamblea  que  citó  Obatalá  con  objeto  de pacificar a los pueblos en guerra. 

Aye Olowa: 

Mundo. 

Ayeretí: 

Estrellas. 

Ayewó: Iniciado, lo mismo que Iyawó o Yawó. 

Ayí lorú: Regular. 

Ayibó;  Iyibó;  Yibó;  Oibó:  Persona  de  piel descolorida  a  las  cuales  se  les  llama vulgarmente “blancas”, aun cuando no  son tan  decoloradas  como  para  considerarlas  del color de  la  leche, del carbonato de cal o yeso. Por otra parte, no existe normalmente  la piel exactamente blanca o  totalmente decolorada de  los cinco pigmentos que matizan de rojo, amarillo y negro, los que aparecen en todos y cada  uno  de  los  seres  humanos  en  distintas proporciones. Respecto a “blanco y negro” hay  muchas  especulaciones  que  parten  de “criterios” arbitrarios y de base económica con 

beneficios políticos y cegueras científicas. 

Ayibón: 

Espumadera. 

Ayiedun: El año 

entrante. 

Ayíguí: (Ortiz). Despertar o evocar al difunto con el Igui Egun. Ver Págugu; iguí; Egungun. 

Ayika: Hombro. 

Ayíka: Rueda, redondo, círculo. 

Ayiki: Gula, (“Como Eleguá come con tanta glotonería, se le dice; Ayiki Alayiki”. El viejo A. M. decía, Ayeki). 

Ayiloda: Alabanza a Oya. 

Ayilodá: “Cuando levanta y se le saluda”. Elevar, 

afamar. 

Ayilodá: Alabanza que se le hace a los santos, 

principalmente a Oyá. Ayilorun: Ha amanecido 

regular. 

Ayinaro: Yerba fina. 

Ayiseni: “hombre de obligación”. disciplinado. 

Ayíyé Balóguó: 

Jefe. Ayo: 

Guacalote. 

Ayó fún oibó bíni aleyó ilé mi: “La mujer blanca que es extranjera, sea bienvenida en mi casa. 

Ayóbí te mí: Pariente, primo, primo mío. 

Ayobí temí: Pariente difunto. 

Ayobo: Princesa. 

Ayófá: “fruta del pan de Mono; se recoge para 

hacer ekuelé”. Ayoko: Baile de la ceremonia 

de asentar Santo. 

Ayoko: Estar asentado, haberse iniciado, “tener 

el Santo asentado”. 

Ayóko ocha: Asentado, “santo asentado” 

reconocido por los Babá Orishas e Iyalochas. 

Ayomó: Nuera. Ayon iriki: Serrucho. 

Ayona omo besaremu édun komo osera wa eguado: 

48

“un cantador que todos querían oír y que era egwado. de 

la orilla del mar”. Ayore: Baile. 

Ayorisá: Santo 

adorado. Ayú 

moché: Ayudante. 

Ayúba: “con el permiso”, pedir permiso, 

saludar, (a los orishas). Ayúba: Con el permiso. 

Ayumo: Juntos. 

Ayura: Jicotea. 

Azaminí; Azán Mini; Azanmini; Azan Mini; Azán Miní: 

Acostumbrado. Costumbre mía. Mis 

costumbres. Azán: Costumbre. 

Azán miní: Mis costumbres. 

Acostumbrado. Azán Ni: 

Costumbre de ellos. 

Azowanú: Oricha, camino de Babalú Ayé. 

B 

Ba:  (Ortiz).  “Con”,  para,  comunicarse  con...”  Es una  preposición.  También  aparece  en  uso “won”,  como  “con”,  ejemplo:  “won  obi”,  con coco. En otros casos lo dan por “esto o éstos” y aun por “el, la. los, las”. 

Ba: “lo que se va a hacer”, (ba yéun, se 

va a comer). Ba: (Ortiz). Suave 

(Fonema onomatopéyico). 

Bá guí (bawí): Refunfuñar, regañar. 

Llamar a capítulo. Bá loké: Subir, arriba. 

Bá okó: “Va a hacer... cochinada”, (fornicar). Bá ra yó koto bae: Está lloviendo mucho. 

Ba!: (Ortiz). Interjección lucumí. 

Baá: Jefe de un pueblo, (según una 

vieja libreta). Babá: Padre. Se le dice 

a los orishas. 

Bábá: Padre. 

Babá anyeré: Pierna de madera. “Las muletas de 

San Lázaro”. 

Baba Funké: Obatalá. 

Babá Fururú: Se le dice al orisha Obatalá. Es, según los viejos, “el Cristo del Calvario”. 

Babá iwámimó: Padre santo. 

Babá Kañeñe: Se le dice al orisha Obatalá. 

Babá  Laricha:  Padre  cura.  Sacerdote  de  la  Regla Cristiana o  Santería de  los pueblos negroides asiáticos  mediterráneos,  dominados  por  los pueblos  rubios  o  rosados,  llamados “bárbaros” o extranjeros del Norte de Europa. A los “Babá Laricha”, como a los “Babá Ocha” se  les  consagra  de  modo  muy  semejante. Unos  y  otros  tienen  advocación  o  filiación  a una  deidad,  guardan  abstinencias  en  días determinados y ofician  con un  ritual y unos santos  supeditados  a  un  dios  central.  Hasta las fechas de celebraciones son iguales. 

Baba mí: Mi padre. 

Babá Mí: Mi papá. 

Babá mi losilé isi ilé oyá: Mi padre fue a 

a la plaza. Babá ná kuoro!: ¡pégale 

papá! 

Babá odo wimi Iyá odó wimi. Oloyaré bóba ichororó abé to ri torúgúó: “Tiene que oír lo que le dice su  padre  y  su madre.  sino  va  a  parar  en  la cárcel. 

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Baba odúmila baba pirini wala ni ko fi edeno babá baba  emi  kafun  aetie  omi  tuto  ana  tuto kosiaro,  kosi  ikú,  kosi  eyó,  kosi  ofó,  kosi  iña, kosi achelú,  iré owó  ilé mi Baba:  Se dice para pedirle perdón protección,  suerte y dinero al orisha,  y  que  aleje  la muerte,  la  tragedia,  el descrédito, la disputa y el castigo. 

Babá onchó mi: “mi padre me hizo, me 

engendró”. 

Babá oro yiyi soro soro: El cura predicando el sermón, o rezando a los santos. 

Baba Remi: Padre mio. 

Babá renko?: ¿Su papá cómo está? 

Baba réré: Padre bondadoso. 

Babá si mimo: “la bendición padrino”. 

Baba Weo: 

Padrastro. Bábá 

weo: Padrastro. 

Babá; Baba: Padre. 

Babafumiké: 

Obatalá. Babagá, 

(babaguá): Loro. 

Babaguá: Abuelo. 

Babaguona: Padrino. 

Babákoso: Trueno, 

(Changó). 

Babalá: Abuelo. 

Bábála: Abuelo. Es el “bábá bábá mí”. 

Babalá, (babanlá): Abuelo. Babalao. 

Babalá; Babala; Babalánda: Abuelo. 

Babalao: Sacerdote de Ifá. Adivino. 

Babalawo: Sacerdote de Ifá que no tiene hecho 

Santo. 

Babalawó; Babalao: Sacerdote consagrado por Orunla.  A  continuación  reportamos  un arreglo  de  la  versión  que  nos  dio  el  olúo Achaddé  Oré,  de  los  hijos  de  Orunla  y  sus asuntos. Cuando San Francisco Divino reclama la  cabeza  de  un  hijo  suyo,  ninguna  obra religiosa  lo  puede  retener  ni  impedir.  Si  de chiquito  a  Ud.  le  asentaron  en  su  cabeza  al 

mismo Obatalá, por que él así  lo pidió, cuando Orunla  reclama  esa  cabeza  para  que  los asienten  a  él,  Ud.  tiene  que  ir  a  un  Ilé  de babalawó, donde  lo preparan para entrar en la  Orden  de  los  Babalawós.  Desde  entonces Ud. no  tiene que ver  con  las prohibiciones y obligaciones  del  orisha  anterior.  Cuando  le asientan  Orúnla,  lo  hacen  sobre  el  santo anterior  que  Ud.  lleva  en  la  cabeza;  lo  que sucede es que Orúñla desplaza o borra al otro en su erí. Fíjese bien que Orúnla es muchacho de  dieciséis  años  y  sin  embargo  Obatalá  lo obedece. Obatalá  le  dio  poder  a  ese Orísha. Una vez había una guerra en un  lugar a causa de  las malas  órdenes  de  un  oba.  La  gente  se mataban  y  le  pasaron  aviso  a  Obatalá  de  la destrucción de sus hijos. El viejo salió a buscar a  un  babalawó  para  registrarse  en  el  ékuelé. Babalawó, Babalao: Sacerdote de Ifá. Individuo cuyo  “eledda”  es  el  orísha  Orula,  el  que  le asentaron en  la cabeza, por  lo que posee  los secretos  supremos  en  Regla  de  Ocha,  pues Orula  los  recibió  directamente  de  Olofi.  La sabiduría de los babalawós la reciben de Orula que  es  el  dios  sabio  por  excelencia.  En  la categoría sacerdotal de babalawó solamente se  admiten  hombres  de  supremas condiciones  de  fe  y moral.  En  esta  categoría existen  secretos  y  rituales  desconocidos  para los que no pertenecen a ella. Una santera vieja me  dice  que  “muchos  babalawós  solamente tienen el santo lavado, pero no asentado”, por lo que no pueden pasar al cuarto de asiento. El santero  necesita  del  babalawó  para  sacar  el “itá” de quien hace santo. Tres babalawó son necesarios en rigor ritual para “bajar Orula”; en casos muy  especiales  se  han  necesitado más, hasta doce. Menos de tres no pueden bajar a Orula. El babalawó, como el santero, tiene “Ilé Ocha”,  hijos  y  conducta  ritual  general  muy semejante  a  la  del  santero.  El  babalawó suele  ser  más  inteligente,  sabio  y  rigorista que el santero por exigencias de su categoría. Olúo  es  el  babalawó  muy  viejo  y  sabio  en Orula. 

Babalocha: Padre de santo. 

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Babalogún: Alcalde. Babalógun: Sacerdote de Ogún, que mata, por 

derecho propio, a los animales que se sacrifican a los orishas. 

Babalú Ayé: Orisha de la lepra, de las viruelas y las epidemias, (San Lázaro). 

Babanacuero:  Dale. Babanakuero:  Dale. Babaniguó,  (Babalao): Sacerdote de Ifá. Babaniguó, (Babalao): Sacerdote de Ifá. Adivino. Babanlá emio fi fú irilogún: Mi Ogún me lo dió 

Orula, (el babalao o babanlá). Babánlare: Abuelo. Es el “babá babá mí”. 

Bábáocha; Babálócha: Padre de santo. Sacerdote en Regla de Ocha. Babaodé, (babawodé): Tío. Babarimi: Niño que nace cuando nadie lo espera. Babarosa: Padre, padrino de santo. Babawá: Abuelo, viejo. Babé: Olvido. Bábika: “gente inteligente”. Bábika: África. Babínué: Conversar. 

Babó: Varias personas reunidas. Babomí: Calentura fiebre. Bachó: Frazada. Bada: “una especie de bata con muchas varas de 

género que se ponían nuestros mayores en tierra Oyó. 

Bada: Se le dice al orisha, en las oraciones, bada, bada badanesa, ensalzándolo. “Es como si le dijese Santísimo”. 

Badanesa: Promesa, ofrecimiento al orisha. Bade: Balde, cubo. Bade; Báde: Cubo; Tinaja. Bafuri: “una preparación o medicina para uso 

de mujeres exclusivamente”. 

Bagáboga: Grande. Bagadari: Barriga, vientre. Bagodí: Cadera. Baguda: Yuca. Bagudá: Almidón. Bagudá: Yuca. Baguda; Bagúda: Yuca. Baguiri: Lleno. Baguiri: Lleno. Baguiri: Yo sabía. Báguiri: Repleto. Báguiri: 

Tambor. Baguó engun ará indumi: Todos los huesos del cuerpo me duelen. Báguri: Vientre. Bai bai: Muchos. Baí baí: Mala sombra. Baí baí: Por ahí, por ahí, lejos de aquí. Baí baí: Se acabó, no más. Baicalá: Tablero. Bailele: Hermafrodita. Baka: Mula. Baké Eleguá: El caracol que trabaja para abrir  Itá 

(consulta  a  los  orishas  por  medio  de  los caracoles). La primera y la última pregunta se formulan  con  este  caracol  de  Eleguá,  ya  que Eleguá abre y cierra los caminos. 

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Bakinikini: Saludando con respeto, (a 

los orishas). Bákiña: Nombre de 

Eleguá. 

Bakoro: Cucharón, recipiente. 

Bakoro  gú  miná  teregípi  ma  bo  dura  rere:  Mi cucharón con que machacaba se me cayó y va por el agua adelante. Por más que hago se me va de las manos, tengo miedo, m e castigará la principal, y yo  sigo aunque no puedo más, aprisa, sin poder mas! De un canto que ilustra la historia de una mujer que pierde el Bakoso iloché ni o ye yé tuyé obaoso aladó oní Sangó, tu  yé,  yé  Obaoso  oní  Sangó...  “Alabado  sea Bakoso, el Rey, Oní Changó, porque todo se lo merece y que vea con gusto que se  le honra como es debido”. 

Bakoso: Toque de güiro en honor de Changó. 

Bakuere: “rey de tierra otá”. 

Balá: Pepino. 

Balako: Un toque y danza semejante al batá. 

Balañú: Bruto, estúpido. 

Bale: Alcalde mayor. Gobernador. 

Bale: Escoba. 

Bale: 

Madrugada. 

Bale:  Marido.  Bale:  Mayoral. 

Bale:  Saber,  estar  en 

conocimiento de algo. 

Bale: Tocar el suelo, saludando a los orisha o a persona mayor en el seno de la religion. 

Baloggun: Es la persona que es hijo de Ogun. 

Baloggún: Personaje. Gente importante a quién se le reconoce y acata. 

Balogué: Heredero de la corona. 

Balogué: Un nombre del orisha Ogún. 

Balogún: Tamborero mayor. 

Balóni:  Se  va.  Baloro:  Cepo. 

Balowó:  Vender  pregonando,  (la 

mercancía). 

Balú eggüé ni la ra: (Ortiz). (Baño, yerba. sobre, desnudo, cuerpo). Baño. Limpieza lustral con yerbas. 

Balubé: Bañarse, fregadero. 

Balué: Bañarse, remojarse. 

Balugüe: (Ortiz). Cuarto 

excusado, letrina. Baluko: 

Cotorra. 

Bamboché  owó  é  Bamboché  owó  alá  esi  eledé mi Babá  a  la  fumi  layé:  “Dinero  trae  Bamboche que nace hijo, caballo, de Dios.  (Se  le canta a los que son Bamboché). 

Bamboché,  o  Bangoché:  Titulo  de  Changó,  del “omó”  o  elegido  de  éste.  “Tiene  el  ache (gracia) de todos los Santos”, (orishas), y nace con  una  cruz  en  la  lengua. No  se  les  deberá cortar el pelo hasta  la edad de 12 años, para que no pierdan la clarividencia que tienen de nacimiento. 

Banaibana: Yerba maravedí. Para hechizar. 

Bánbuya: Orinal. 

Bangaña: Cazuela de 

cedro. Bangaña: 

Cazuela de cedro. 

Banguá ode: Calle. Ver 

“Ona”. Bankolé: 

Nombre propio. 

Bankoyé: Nombre de 

Abikú. Banle: Chulo. 

Banló, (o bansó é): Puya, ironía, que se canta o se 

dice. 

Banté: Delantal rojo, (se le ponen a las esculturas que representan a 

Changó, y a los hijos del “santo” cuando caen en trance). 

Banwalá, (o Banguala): Nombre de hijo de 

Obatalá. 

Bañaní: Orisha, hermano de 

Changó. Bara: Nombre de 

Eleguá y de Eshú Bára. 

Bara lagwón até kokoro bi yá sobe bebé niyo yé gué gúma  oloyu  morosó  gaqa  yá  gadá  okoló  ofofo okoló ñana kua kuá rara: “Eleguá te suplico que vengas,  que  te  estoy  llamando,  hablándote 

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hace  rato para darte  la  comida,  vamos, que tengo  prisa  y  no  vienes  porque  estás  en  las cuatro esquinas picardeando”. 

Bara lo yu ona: Elégguá va a pasar. Bara es Elégguá. Es lo que se le dice al público para que dejen libre el camino (ona). 

Bara ni lowé oñí ñío Bara ni loké ot ltu ma ma ke oñí ñio: “Bara nos proteje la cabeza fresca y limpia, rogada con miel. 

Baraba naja mana kafún arifi masokún okó ayagadá itá meta bi di jo katá agó ogulo de ekó ero Eshu chacho  komakeño. Obara kikeño Kinkamachení Kamarikú  Kamariún  Mamari  eyé  Kamari  ofó Kamariyén  bi  pona:  Rezo  para  Elegua, “pidiéndole  permiso  y  que  sea  bueno,  pues para eso se le cuida y atiende y nos asista”. 

Baradí: Cintura. 

Baradí; Baradi: Cadera. Cintura. 

Baragí: Barriga del animal 

sacrificado. Baraíñe: Nombre de 

un Eleguá de Changó. 

Barakikeñeri: Un nombre de 

Eleguá. 

Barakisa, (alákisa): Harapiento, andrajoso, (se dice de Obara, 

Changó “cuando estaba menesteroso y andaba ripiado”). 

Barakó: Mula. 

Barakusa: Verdolaga ordinaria, (tanilun 

paniculatun, Goertn). 

Baralanúbe: Nombre de un Eleguá, dios guardián de los caminos. (Se le identifica con el Anima Sola). 

Barausa:  Calor.  Barausa: 

Calor.  Barausa:  Calor. 

Barayiniké:  Nombre  de  hijo 

de Obatalá. 

Bare: Amigo, compadre. Bare:  Bien,  amigo. 

Bare:  Tiene  razón. 

Bari:  Ver,  mirar; 

Vamos a ver. 

Baribá: Prosternarse, echarse al suelo para 

reverenciar. 

Baribá: Tribu, “nación” lucumí. 

Baró: Yagruma. 

Baroddí: Cintura. 

Barubá: Nación 

lucumí. 

Basoro: Hablar, rezar. 

Batá:  (Ortiz).  “Son  tres  tambores  de  carácter religioso, usados en las ceremonias de los cultos que en Cuba practican los lucumíes o yorubas y sus  descendientes  criollos.  Según  el diccionario  yoruba  de  Oxford,  batá  es  un tambor  usado  por  los  fieles  de  Changó  y  de Egungun.  “La  orquesta  lucumí  o  es  la  de  los batá o la de los ágbe o chekeré. Tambor! Piel! Cuero!  Sandalia.  “Posiblemente  batá  procede de  los fonemas onomatopéyicos “ba”, suave y “ta”,  duro.  Los  tres  tambores  de  la  liturgia yoruba  reciben  propiamente  el  nombre  de “aña” o “añá” y el nombre profano de ilú”. En espera de una mejor opinión, suponemos que la  palabra  aña  o  añá  es  corruptela  criolla  o dialectal  de  las  voces  yorubas  “dza”  o  sea “dya”,  significan  “guerrear”  y  también “enfurecerse  una  tempestad”.  El  prefijo  “a” forma sustantivos con una raíz verbal; por eso ádza o ádya, y en definitiva aña o añá, puede decir  “guerrero”,  “peleador  .  perro “tempestad furiosa” y sobre todo “un duende o  espíritu  que  pelea  con  brujería”.  Aña  es  la potencia  sobrenatural  de  los  batá,  que  los defiende,  truena  y  pelea  contra  sus enemigos”. “Aña es un objeto misterioso con potencia sacromágica que se  introduce en  las cerradas  cajas  resonantes  de  los  tambores batá, cuando son construidos y consagrados”. “El 

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conocimiento  de  este  nombré  criptico  tiene en sí cierto poder sacromágico que el “olori” o miisico emplea para dominar su  instrumento. “El  “secreto”  o  afóubó  de  los  batá  es precisamente lo que se dice áña. Ilii áña o batá áña es el tambor cuando está “jurado”. Aña es el  “resguardo”,  “hechizo”,  “fetiche”,  o  magia que  los consagra. Es el “secreto” del dios Aña. “Para  hacer  un  juego  de  batá  que  sea  de “fundamento”  o  sea  de  “Aña”,  es  necesario que  lo  consagre  un  sacerdote  que  tenga “Aña”  y  que  pueda  trasmitirla... Su  creación está  en  las  exclusivas  facultades  de  los “olosaín” o sacerdotes de Osaín, el dios de los árboles y plantas o sea de sus fuerzas mágicas y  medicinales”.  “Aña  iggilii  nitín  chouó”,  le rezan al darle  comida a  los olii por  la argolla del  borde  de  su  chachá.  Lo  cual  parece  ser corrupción criolla de Aña igguí ilii gui tichouón o  sea  traducido  “Aña,  del  árbol  tambor  hizo que el habla fuese preciosa”. Sinonimias: batá. battá,  ilii  batá.  ilii  áña,  bata  áña,  Onibatá, onilii.  “Cada  áña  o  lii  de  los  batá,  tiene, además,  un  nombre  especifico.  El  tambor más  pequeño  se  denomina  Kónkolo, Okónkolo, y generalmente también Omelé. El tambor mediano, o  segundo por  su  tamaño, se  conoce  por  Itótele  u  Omeló  Enkó.  El tambor  batá  de mayor  tamaño  se  llama  lyá. Iyá, madre, Jlii Iyá. es la madre de los tambores. “La  palabra  Itótele  acaso  provenga  de  las voces  yoruba:  “i”,  prefijo  para  denotar sustantivos  de  acción”,  “totó”: completamente y “téle”  sigue; quizás porque ese  tambor  es  el  que  regularmente  sigue  al iyá,  que  es  el  que  dirige.  “Kónkolo”(el verdadero  nombre)  u  Okonkolo  como  suele decirse, parece derivado de la palabra yoruba: Kónkoto “dios o juguete de los niños” aludiendo a  que  el  Kónkolo  es  el  más  pequeño  de  los sacros batá, el bebé, o niño, así como  iyá es el mayor  o  la madre.  El  vocablo  Kónkolo más probablemente  ha  debido  ser  formado  por “kon”,  cantar  con  repetición  de  la  raíz  en sentido reiterativo, y  lo que,  lo mismo que  lu, significa  “percutir  un  tambor  o  sonar  un instrumento musical”. “A veces  los  tambores flaquean,  se  advierte  en  su  toque  el cansancio; entonces algunos de los oyentes les grita  ¡Omelé!  para  que  todos  aquellos reanimen  sus  energías.  En  yoruba  omé  lé puede significar ¡Muchachos, fuerte!.. .“ La voz omelé  pudiera  provenir  de  omo  “niño”  y  le “fuerte”,  “sobre  los  demás”.  El  Kon  kolo  u omelé  es  en  efecto  el más  pequeño  de  los batá, o sea el “niño” y también el es el que da en su cuero pequeño  la nota más alta de  los batá”. “Las membranas de los batás son de piel de  cabro  o  de  venado”.  Cada  tambor  tiene dos  bocas  (enii)  tapadas  con  cuero  (auó). “Específicamente, el auó grande se denomina enii, que en yoruba quiere decir “boca”...; y el auó  pequeño  se  llama  chachá.  voz onomatopéyica  que  en  el  vernáculo  criollo  se traduce  libremente  por  “culata”.  Chachá  no es sinónimo de cuero o membrana de ilii. “En 

la  orquesta  de  batá,  el  iyá  ocupa  el  centro,  el omelé  se pone  invariablemente al  lado derecho del  iyá  y  el  itótele  a  su  costado  izquierdo,  aun cuando el Kpuátaki  sea  zurdo y  toque el  chachá con la derecha”. Los batá jamás se tañen después de puesto el  sol.  Lo dice un  canto  lucumí:  “Orii dié  aña  ko  ofé  soró”  (Noche,  poco  aña,  no quiere  hablar)...  “Estos  adornos  de  chales  y pañuelos  en  los  batá  se  denominan  alá”. “Además  de  los  alá  comunes,  los  batá  áña son  vestidos  excepcionalmente  con  un indumento  litiirgico  especial,  que  en  Cuba  se denomina  banté  y  en  la  tierra  yoruba  ibanté. Ibanté quiere decir “delantal”.  (El  ibanté  salalá  lo usaban  los  reyes  o  los  sacerdotes  en  posición delantera).  “Por  la  manipulación  del  oráculo éste designa el nombre que debe llevar el trío de batá,  segiin  el  “camino”  o  el  Odun  que  salga cuando las piezas de la adivinación caigan al azar. He  aquí  algunos  de  los  nombres  sagrados  que tienen  los batá de algunos  famosos  tamboreros de  La  Habana  y  su  comarca:  Aña  Iguilii  (algo  así como “tambores de madera embrujada”) .. .Añabi (hijo de Aña) es nombre de  los batá... (de) Aguía batá.  Otros  títulos  de  batá  son  Akobí  Aña  (“El primer  hijo  del  tambor”)  y  Aiguobí  (hijo  de  la miisica o de  la bulla). Recientemente, a un  trío de  batá  se  le  bautizó  con  el  nombre encomiástico  de  Alayé,  que  en  yoruba  quiere decir  “Amo  del  Mundo”.  Hay  batá  judíos  y también  tienen nombre. Uno de éstos  se  llama Iraguó Méta (“Tres estrellas”). Otro, bastante 

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imperfecto, Lulii Yonkóri (“Toque y canto”). Ko bo ko guá (“no para el culto, no vengas”). Otro muy  insultante,  se  dice Oró  tin Ochii Kuá  bi  oré.  lo  cual  parece  significar “!Engaño!  Te  hicieron  en  luna  nueva, nacido  por  un  regalo  o misericordia”.  Y  a otro  se  le  puso  un  título  más repugnante...  Olomí  Yobó,  “Flujo  o menstruo  de  la  vulva”.  Los  tambores  al  ser “jurados” con  jerarquía sacerdotal, adquieren un nombre como  los olochas y  los babalaos. Okilákpa,  Brazo  Fuerte.  Omó  Ológun,  Hijo del Amo de la Magia. E Meta Lókan, Tres en uno.  Obanilii,  Rey  del  tambor.  Eruáña, Esclavo  de  Aña.  Otobike,  Omó  gugii, Yóboyobo,  etc.  El  órii  de  los  batá  es  una especie de himnario musical que se tañe en honor  de  los  orichas;  previamente  en  el “cuarto”,  sagrario  o  igbódu;  primero  sin cantos y sólo a golpes de tambor, y después con  el  acompañamiento  del  canturreo litiirgico y de  los bailes en el  ilé aránla. Los toques  especiales  son muchos  y  cada  uno tiene  su  nombre.  Aluyá,  el  dedicado  a Changó  y  a  Oyá,  muy  vivo  y  que  se  baila “sacando el pie”. Báyuba, también de Changó y Oyá,  lento, complicado y  “muy movido de cintura”.  Kankán,  de  Changó  con  muchos movimientos  de  pies  como  “puntapiés  a una piedra”. Tuitui, asimismo para Changó con  baile  cinturero.  Aláro,  en  salutación  a Yemayá. Apkuápkuá, una especie de zapateo para  la  misma  diosa.  Chenché  Kururii,  en homenaje  a  la  diosa  Ochiin.  Ayálikii, ritmación  y  tonos  tristes  y  funerarios, inspiración  de  Oyá,  diosa  de  la  muerte. Aggueré,  toque  estrepitoso,  un  frenesí percusivo en el chachá, dedicado a Ochosí. Y así muchos más, innumerables. 

Batá: Tambores. Solo se tocan de día. 

Batá: Toque de tambor en honor 

de los orishas. Batá kotó: 

Tambor que se toca en un 

hoyo. Batá, (batun): Zapato o 

chancleta. 

Batacunero:  (Ortiz).  Procede  de  “bata”  y “cunero”  que  deriva  de  kuna,  voz  conga  que indica  “fiesta  de  canto”.  “Batacunero”  es  lo mismo que “bembesero”. 

Batalasae; Batalase: 

Zapatos. Batalasi; Batá: 

Zapato. 

Batamún: Así se llama a una gran fiesta de varios días con tambores 

batá, canto, danza, comida, mucha concurrencia y jolgorio. 

Bati ode yé Olówo ofé ná oyéun: Cuando se viene al mundo no se trae nada. 

Batiyé: Nombre de Eshu, “el que acaba con 

todos los daños”. Bawo?: ¿cómo es eso? 

Baya kan: Que pelea duro; bravo. 

Bayamá:  Pelear. 

Bayé:  Fantasma. 

Bayé:  Grande. 

Bayé:  Putrefacto, 

muerto. 

Bayí: Robar. 

Bayolorí: Hacer fiesta, alegrarse. 

Be: Rogarle al orisha. 

Bé eyó: “El santo que es majá”. 

Be leke: Elevar, afamar. 

Be loni: Irse. Se va. 

Bebé: (Ortiz). Saltar a rogar. También dicen “bié aguona” saltar como muñeca. 

Bebé: Abanico. 

Bebé: Interceder, (el orisha por un hijo o 

devoto culpable). Bebé: Represa. (Bebe ilé 

Naná, en la represa vive Naná). Bebé: 

Rezar, rezo. 

Bebé: Ruego. Bebé iná: Ceniza. 

Bébeíná: Ceniza. 

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Bebeiná; Bebeina; Bebeimá: Ceniza. 

Beco Nilei; Beco Niley: Aquí estoy. 

Becó; Beco; Beko: Aquí. 

Beelló; Beolló: Majá. 

Begbé: 

Cejas. Bei: 

Arroz. 

Beko: 

Aquí. 

Beko:  No. 

Békó: 

Aquí. 

Beko Nile: Aquí estoy. 

Beko nilé kulé: Aquí estoy arrodillado. 

Békó nilei: Aquí 

estoy. Bekué: 

Fruta bomba. 

Belé:  Canto  fúnebre  para  enterrar.  Es  para elevar  o  darle  luz  al  muerto  que  va  hacia Dios. Se canta en el Itútú. Es muy sugestivo el bélé y muchos han enfermado y muerto por su impresión luctuosa. 

Belebú: La Cruz. 

Beleke: Nombre de 

Eshu. Belóni: Se va. 

Belori: Cortar cabeza. 

Bembe: Toque de  tambor que no es bata  sino con  tambor  de  calentarse  eso  Tambores fueron lo primero que se tocaron aquí en Cuba. 

Bembé:  (Ortiz).  “Baile  de  tambor”.  Tres tambores  así  llamados.  Fiesta.  “Be  mbé” significa  “ser”,  “vivir”. Cuando  faltan  los  sacros tambores de Aña, se sustituyen con tambores de bembé o con güiros. 

Bembé: Fiesta, toque de tambor para alegrar 

a los orishas. Bembé bení chobé: “El que se 

siente algo es el que se mueve. Bembé égun: 

“toque para muerto”, (de los eguado). 

Bembesear;  Bembeseo:  Hacer  toque  y  baile de  “bembé”.  “Bembeseros”  son  los  que 

hacen y disfrutan del bembé. (Estas voces son afrocubanas y reportadas por Ortiz). 

Benani: Le ruego que... 

Benaní: Está bien, de 

acuerdo. Benaní: Si. 

Benani4; Bonáni: Si señor. Beni osi suan nigua guoké kalenu ayé aini pekun: “ 

Por todos los siglos de los siglos, el mundo no tiene fin”. 

Bere: Desear, deseo. 

Beré: “está bien, amigo, acordado. 

Bere bere: Despacio. 

Béré Béré; Rebdebé: Regular, así así, ni 

bien ni mal. Bereké: Nombre de Eleguá. 

Béreke; Bereke: Espina. 

Beretén: Présteme. 

Berí  kulá,  (aberikola):  “Persona  que  no  tiene Osún, santo asentado en la cabeza, así decían los antiguos, en vez de aberí kulá”. No iniciado. 

Beri meneye: Se dice de armarse un lío, un enredo, discusión con golpes. 

Beróloigui: Pluma de la garza. 

Beru: Temeroso. 

Berukú: La muerte da miedo. 

Besejó: Callar; cállate. Besieye: Pajarito parecido a la golondrina, muy leve, que se alimenta 

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en el  aire de  insectos.  Se dice  ¿de qué  vive el besieyé?,  el  que  sabe  contesta  a  la  puya:  Se alimenta del aire!  “Vinieron hace dos  años  y pude agarrar uno en el suelo. Es viajero”. 

Bewá: Acercarse, venir 

hacia acá. Beyi: Mellizos. 

Beyi: Nombre de “hijo” de Changó. 

Beyi Ayaí, Ainá, Alabá, Igué, Ideú, Kaindé: Nombres de los mellizos, y de los hijos que nacen después de estos. 

Beyi oro alakuá oyé oye mo jojó: “Los Beyi, mellizos divinos, son niños pero grandes, sabios, sagrados”: Salutación a los Ibeyi Oro. 

Bi: Causa de un 

sufrimiento. Bi: 

Nacer, engendrar, 

vivo. 

Bi  fun  loni: “Palabras que pronuncia el adivino pidiendo  la  bendición  de  las  divinidades, su  protección  contra  las  enfermedades,  la muerte, el crimen, el descrédito, arrojando un poco de agua al suelo, a su izquierda, antes de interpretar las respuestas de los dioses”. 

Bía:  Abre, 

abran.  Biafó: 

Porfiado. 

Biafó: 

Porfiado. 

Biague: El primer adivino de obi fue el que primero lo tiró, el que tenía el secreto del coco. 

Biagué: Nombre del primero que adivinó con obí; enseñó a su hijo Odiátóto que vivió públicamente como awó, adivino. 

Biajaca: (Ortiz). “Del “bejaca” de  los Ogoew”. Pez de  agua  dulce.  Durante  la  administración presidencial  del  General  Gerardo  Machado fueron  echadas muchas  biajacas  en  los  ríos  y lagunas de Cuba. 

Biayerí: No discurre juiciosamente. 

Bibayé: Podrido, cadáver descompuesto. 

Bibi: Guacalote. 

Bibi: Vivo, “vivito y coleando”. 

Bibidódo: árbol que crece junto al río, como el 

jagüey y otros. Bibilá: Lámpara de aceite. 

Bibino: “atravesado, bravo”. 

Bibinoyo: Lloroso, con pesar. 

Bichayú fon: Obatalá. 

Biche oyó: “cosas, modas de los lucumí”, oyó. 

Bieagüoná: Saltando como muñeco. Bieshu: Palo diablo, (capparis 

cynophallophora Lin). Bika: Malo, 

daño. 

Bikaguona: “saltando como muñeco”, 

(chicherikú). 

Bila: Agujero, hoyo. 

Bila: Dar paso, abrir hueco. 

Bilá; Che: Abrir paso entre la multitud. Abrir el camino para que pueda cruzar el santo. 

Bilaba:  (Ortiz).  Látigo  de  Cuero.  Conjunto  o manojo  de  varetas  de  hojas  de  palma  de corojo que se usan en ciertos rituales y bailes en honor de Babalú Ayé. Su origen y ritual es arará  donde  lo  llaman  “ja”.  Se  usa  para “espantar  lo  malo”  y  para  proteger  a  los neófitos al ser presentados al tambor tal como suelen  hacer  los  militares  con  sus  espadas cruzadas  en  alto  al  paso  de  los  novios  recién casados”. Los ñáñigos usan una bilaba o ja de “escoba amarga que es planta de Babalú Ayé y le llaman “ifán mukére”. En Cuba se  le dice “besé”  entre  algunos  lucumies  y  “yado Charará”  entre  ararás.  Tiene  parecido simbólico con el “pachán” o “ikú achán”. 

Biloi: Me empujan. 

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Bilomí: Ola. 

Biluomi: Ola. “Lo que le pertenece a Yemayá". 

Binbinike: Obatalá. Dios. 

Bini: Lucumí biní. (de Benin). Bini bini: Hijo de nadie, “un curujey”. 

Binumi ainá yo: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Bio: Tumbar, derribar. 

Biobaya: Una injuria. 

Biobayasé o biobayamá: Respuesta a la 

injuria ¡biobaya! Bióko: Fornicar. 

Biolorun: Dios. El Creador. 

Biri: Chico, poco. Birikoto: Pasaje, callejón, estrecho, rincón, 

casucho. 

Biti maguí tina figuó oniaro ilé iyalocha: Decía el enfermo que quería entrar en casa de la santera para curarse. 

Bitomi: Nombre de “hija” de Oshún y 

de Yemayá. Biwi: Fantasma o 

duende que aparece en los ríos. 

Biwo osé buruku olurun oyú ri won: “El ojo de Dios te mira cuando haces mal”. 

Biyaya: Vivo, activo, expedito. Biyékun: Dios. El orisha de la adivinación. 

Bo bo: (Ortiz). Golpear el suelo. “Bo”: Rendir culto o batir. Hablar. Adorar. Lavar la cara u otras partes del cuerpo. 

Bó kutan ocha: Adorar santo. 

Bo ocha: Adorar santo. Hacer 

ebó, sacrificio. Bó, (ebó): 

Sacrificio, ofrenda, purificación. 

Bóba boga: Grande. 

Bobbo Kaleno: Fieles creyentes. 

Bobo imo: Todos, todo el 

mundo. Bóbo kaleno: 

Todos reunidos. 

Bobo, (egbogbó): Todo, todos. 

Bobote: Nombre de la plaza que se pone en el 

Altar. 

Boboté  niyé:  Es  el  nombre  de  la  placita  que  de ofrendas de frutas se  le pone al orísha en su trono. A  los  siete  días  del  Kari Ocha,  sacan, antes de que salga el sol, al yaguó o la yaguó a la plaza o Ilé oyá; al salir del Ilé Ocha, saludan al  cielo  y  la  noche,  después  van  a  la  plaza  y obtienen  las frutas y demás cosas necesarias; llegados  a  la  casa,  preparan  todas  las  frutas puestas en el suelo artísticamente y ocupando el ángulo del cuarto donde estaba el pilón de asiento  o  de  la  yaguó.  Lina  cantidad  de  esas frutas de ofrendas y refrescos, quedarán para los oríssas y  la otra será repartida para que  la consuman  los  asistentes  a  esa  celebración  de “boboté niyé”. 

Bochilé emi: E,ptre usted en mi casa. 

Bocú: (Ortiz). Del yoruba bookú, enterrador de cadáveres. Comedor de cadáveres. 

Bódde: Camina. 

Boddo; Bodo; Bódo; Bóde: 

Pilón. Bode: Aduana, 

Bode: Entre, pase adelante. 

Bodé: Andar, 

Boga Boga; Bógabéga: 

Grande. Bógabóga; Gán 

Gán; Ilá: Grande. Bogbo: 

Todos. 

Bogbó edún: Buen año a  todos. 

Bogbó  Kaleno:  Varias  personas. 

Bogbo,in,  (bógouin):  Todos,  todo 

el mundo. 

Bogbo; Bogué: Todo. 

Boguó: Darse la mano. 

Bogüó: Todos. 

Bogüó Agüá: Vengan todos. 

Bóguo aguá, (bówó awá, bogg wá): Vengan todos. 

Bóguo enikeyí: Todos los amigos se dan la mano, 

se saludan. 

Boguó oguó omoko babá: S refiere a una reunión de jueces de Orula. 

Bogwó ogwó omó kolaba mo fa Orula: Reunión de 

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los jueces de Orula, (Ifá). Bokeimba: Nombre de hijo de Yansa riri, 

(de Takua). Boko nilei: Aquí estoy. 

Bokosó:  (Ortiz).  “De  “ba”,  que  es  “reunir  o encontrar” y  “koso” que es el nombre de un tambor.  Así,  pues,  “bokoso”  quiere  decir “reunión de tambor” o “al son de tambor” en la acepción cubana de “fiesta, baile y reunión de gente al toque de “tambor”. Otra acepción es que “bo” significa “adorar a los dioses”, por lo que Bokosó es hacerle adoración a los dioses con toques de tambores. “Kosó” a su vez viene de “ko” que es “cantar” y so que es “hablar”. Así Ba  ko  só  es  reunirse o  encontrarse  juntos para  hacer  canto  de  voces  y  habla  de tambores.  “Bokosó  es  una  expresión  de  la mitología  yoruba,  en  relación  a  cierto episodio  del  dios  Changó”. Bokosó era  como un estribillo: “el  rey se ahorcó”. Rayo. Uno de los nombres que le dicen a Changó. 

Bokú: Barco de vela. 

Bóku: Dios. “Orisha que vive en 

la ceiba”. Bola bola: Honra, 

honroso, respetar. Bolakan: 

Dinero. 

Bolo: Pueblo tribu o nación lucumí. (Solo un viejo, hace muchos años, nos ha hablado de los “lucumí bólo”). 

Bolo: Rana. 

Boló: Tómalo. 

Bolo bolo: 

Ciruela. 

Bologuó: Irse algo de las manos. 

Bolón bó tí wáo achíere: Cabeza loca, se volvió loco. 

Bolóya: Bonita. 

Bomá: Orisha hermano de Iroko. 

Bomá: Orisha que vive en la ceiba. Bomí achó, bata, aketé: “Pónme el traje, los zapatos 

y el sombrero”. Boná: Caliente. 

Bóna: Pueblo, tribu o nación lucumí. 

Bóná: Caliente. 

Bona; Bóna: Caliente. 

Bonaibana: Yerba 

maravedí. 

Bonboló tíwa?: ¿adonde vas? 

Boñani: Orisha, hermano de Changó. Bookú: 

Sepulturero. 

Bookú: 

Sepulturero. 

Bope: 

Papagayo. 

Bora: Bañarse con agua caliente y yerbas. 

Borá: Fuerte. 

Bora bora!: ¡al baño pronto! 

Borden: Cuarto de ceremonias. 

Boro: Pronto, rápido. Borobó tití borobó titi kokolódé, kokolodé. Kebó fí 

kebo kebó adá bebó adá Babá kebó! adá yeyé! kebó  ada  bogbó  Orisha:  “Te  lo  pongo  con mucho  respeto,  le  rezo,  adoro  y  le  ruego  a Babá y a Yeyé y a todos los Santos que adoro”. 

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Borococo: Que mete o hace ruido. Lo que hace ruido. Bosi: Donde. Bosí: Entre, pase. Bosí: Suplicar, ruego. Bosi óbo: Indecencia. Bosile: Pase a saludar al santo. 

Bosu: Fango, ciénaga, tembladera. Boyi, (“ereke boyi”): Ingenio de azúcar. Boyú: Mantilla de encaje. Boyudara: Cara bonita. 

Bradideko:  Rabadilla  del  ave sacrificada al orisha. Bu mi:  (muchos dicen  bu  mí  y  otros  fu  mi);  dame. Buáde: Batea. Búade: Batea. Buadé; Akua: Batea. Buara, (wará): Leche. Bubo: Pedazo. Bucharará  báwó  abucharará  abufá  aleyo  kóluo, 

abucharará  ba  wo...:  “Dos  que  discutían,  uno que  vivía  mejor  que  el  otro,  y  un  tercero intervino;  si  mucho  dinero  tienes  y  tú  no tienes nada, para qué hablar tanto; al fin y al cabo todos tenemos que morir”. 

Budi: Salga, váyase. Bugbá: Olvidar, olvido. Buku: Desgracia. Bukú: Viruela. Un compañero de Babaluayé. Buku yuyu: “tiene cara de diablo”. Bundi: Cara. Bundí: Cara. Búndia: Señorita. 

Buó buó: Estúpido, bobo. Buro, (buru): Maldito. Buru: Indecente, sinvergüenza. Burubá: Horroroso. Burucú: Menearse; Revólver. 

Burucuselé: Moverse. Burukú: Menearse, moverse. 

Burukú: Orisha, “Dueño de las enfermedades”. “Marido de Naná”. Burukú: Revólver, pistola. (En sentido figurado). Burukú  beyí  burukú.  Changó  baí  Changó...:  “Con 

este  canto  la  vieja Má  Dina  amarraba  a  los jimaguas.  Y  la  tierra  no  los  cogía”,  (no morían).  Los  jimaguas,  (mellizos)  tienen tendencia  a  marcharse  de  este mundo,  y  es conveniente “amarrarlos”, atarlos mágicamente para impedir que sus espíritus escapen. 

Burukú yéun: “La tierra, porque Burukú es la tierra, que se lo come todo”. 

Burukuchuela: Moverse, trabajar mucho para hacer daño. Burukulese: Menearse. Burukúselé: Moverse. Buruyale; Buruyúle: Revolución. Buruyule: Siniestro, revolución, (por brujería). Buruyulo: Maldad, persona de la peor condición. Busa: Fango. Busá: Morder. 

Busá sá: Muerde y huye. 

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Bushashará  bawó  abushashará  agufá  aleyo  kóluo: “¿Quién es Ud. desconocido, que se atreve sin identificarse  a  cantar  en  la  fiesta?  Le  dijo  el Olorin, al forastero aleyo que sin saludar a los del  cabildo  levantó  un  canto.  El  aleyo respondió:  Olé  kibi  baya  olé  tólowó  mosise ayé”.  Esto  es,  enviándolo  a  casa del diablo,  y ante todo mentándole la madre (kibi ba yá). 

Busilé: Bendición. Estar bendito. 

Bendecir. Busilowo: Juntar, 

poner dinero. 

Buyé: Pintura. 

C 

Ca Erinla: Cabezudo. 

Ca; Cá: Puso. Cabiosile; Cabiesile: Sin novedad, no pasó 

nada. Cachoso: Escalera. 

Cachoso Odo; Dacherodo: Puente. 

Cade: Ponlo arriba. Cagué; Cáguo: ¿Qué pasó?. 

Calucu: Arriba. 

Cameolo: Campanillas. Cánicu Aché: Puso Aché en su boca. Caraguá: Se trata de un insecto que es parásito 

en los troncos de cedro y de guásima. 

Cariocha: Puso Santo en su cabeza. 

Carreritas:  Es  el mismo  peinado  de  los moñitos, pero  de manera que  los montoncitos de pelo formen una línea o surco de delante hacia atrás. Tanto  “Pacome”  como  las  “Carreritas”  son peinados de cultura agrícola. 

Casho: Escalera común. 

Ceuma; Ceúma: Reuma, 

catarro. Chá chá: Cortar. Chá  Chá  Chá:  Nombre  de  un  baile  y  música 

afrocubana.  Parloteo  de  mujeres  de  poco hacer.  Parloteo  intrascendente.  Hablar cáscara de caña. El cha cha chá de  los güiros rayados o rascados. Es una onomatopeya. 

Cha‐Cha‐rá:  Escoba  de  racimos  de  palmiche, gastada  y  ya  en  el  tronco  o macho.  (Ortiz): “escoba  que  barre  disima  las  placas  de  la viruela  como  es  función  de  Babalú  Ayé”.  Esa escoba  es  la  que  usa  el  campesino  cubano. 

aunque  con  sus  flecos,  no  solamente  por economía y utilidad, sino por herencia cultural africana, pues sirve para barrer lo malo. 

Chaba: Período de incubación de las aves. 

Chaba: Periodo de incubación. Chabá: Pulsera de cadena de metal, que usan los 

hijos de Ochosi y de Ogún como brazalete. 

Chachá:  Manchas  de  viruelas.  Cierto  tino  de maracas ararás que se usan en Oriente, Cuba. Cha  cha  chá:  Es  un  toque  y  baile  en  Cuba. “Chacharero” es un cubanismo para clasificar al que habla por  cualquier motivo y en  todas partes. Chachá es la culata del tambor. 

Chachá éte: Café. 

Chachá kuoso: Bejuco angarilla. (Serjamia diversifolia, Jack. Radlk). 

Cháchaco: Mata de café. 

Chachará: Escobilla adornada de caracoles de Naná Burukú. 

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Chachaúku: Café. Chafá: Cadena, brazalete  de Ochosi.  “No  es  como  la 

cadena corriente de metal o plata distintivo de los hijos de Ogún. Así le llamaban los antiguos”. 

Chaga: Nación lucumí. Chagá: Son los lucumís conocidos también por “saga” 

y por “issagá”. Muchos de ellos fueron traídos a Cuba. 

Chaga komobí atí so...: El lucumí chaga no sabe cómo hablar. Es muy bruto. 

Chaguoro: Cascabeles. 

Chaguoró: (Ortiz). Aditamento metálico del tambor “iyá”  de  los  batá  áña.  Ciento  un  cascabeles, campanillas  y  cencerros  casi  esféricos, dedicados a Osáin. Esos aditamentos metálicos van  asidos  a  un  cinto  y  forman  en  conjunto  el chaguoró del iyá. 

Chaguoro; Chagüeró: 

Cascabeles. Chaibá: Lástima. 

Chaicha: Maruga. Chakachaka: Rastrillo. 

Chakuala: Chancleta. Chakuatá: Un Babá (Ayé) muy antiguo, como 

Chakuana. (Chakuatá Agróniga). 

Chakumaleke: Fiesta. 

Chambá;  Chamba:  En  la  primera  ortografía  es  el nombre  que  recibe  el  componedor  de  bebidas del  orícha  Osáin.  La  segunda  ortografía corresponde al nombre de una región en África, en  Brasil  y  en  Cuba.  También  es  la  bebida mágica de los mayomberos según Ortiz sostiene. 

Chamó!: Comprendido. Champútu:  “Paraguita”,  planta  así  llamada 

vulgarmente  que  nace  en  las  bagaceras  o estercoleros en la estación de las aguas. 

Chananí: Llamador. 

Changalá machá: Pícaro, hacer maldades. Changó: Dios del  fuego, del  trueno, de  la guerra y 

de los tambores. Uno de los dioses más populares del panteón lucumí en Cuba. 

Changó Aguá Guayé: Titulo que se da 

Changó. Changó Alatikú: Changó. 

Changó Arana: Changó. 

Changó Baoso: Changó, (cuando se ahorcó). 

Changó Bumi: Nombre de “hijo” de este orisha, quiere decir; “Changó me dió”. 

Changó Edumara: 

Changó. Changó Eikolá: 

Changó. Changó enú etún e niki bejé ¡bró!: La boca de 

Changó grita asi, ¡bró! 

Changó Gan Yolá: Nombre de “hijo” de Changó. 

Changó Ilari: El orisha del trueno, del fuego, de la guerra y de los tambores. 

Changó kanyolá: Nombre de “hijo” de 

Changó. Changó Kora: Changó. 

Changó  ku   ya   oni   yón  to   enú   gbobo  enú   lofé lofé   Changó  kóya  oní  yón  to:  “Changó  no estés  molesto,  que  tu  nombre  brilla  en  las bocas de  todos  los que estamos reunidos para adorarte y contentarte”. 

Changó  Ladé:  Changó. Changó  Leyí:  Changó. Changó  Lufina: Changó. 

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Changó mo foú bale Obá oso moforibale Babá de mi ibá  orisa  ma  wo  mo  foribale  Babá  temí: Padre  mío  Changó  yo  te  saludo,  me  postro ante tí. 

Changó Oba Funke: Changó. 

Changó  Oba  koso  yá  Changó  odo  fo  fo  íñá: “Changó el rey de Koso se molesta con facilidad y hace cualquier trastada”. 

Changó Oba o magué alado yína: Oba es mujer estimada de Changó príncipe. 

Changó Obadimeyi: Changó Dos veces Rey. Changó Obaní: Changó. 

Changó Obarii: Changó. Changó Obatuyo: Changó. Changó Obayé: Changó bravo, (hay que halagarlo). 

Changó  ogodó makulenkue  igwóndo  oni  yeri ilá:  “Changó brilla en su tierra, que es tákua y de allí escapo. Como se llama esa tierra se llama él. 

Changó Ogumí: Changó. 

Changó oyó: “Changó de Oyó y Changó que baila, que va a bailar”. 

Changó Oyú Iná: Los ojos de Changó echan 

candela. 

Changó  paladá  surú:  “Changó  como  Oyá”. (Cuando  apareció vestido como Oyá para huir de sus  enemigos.  Su  transformación  los  engañó  a todos”). 

Changó Tedún: Nombre de un cabildo en la ciudad de La Habana que llegó a tener mucha fama. 

Changó titakua unsoyó: Changó es de tierra takua, iba de visita a Oyó a ver a Yánsa. 

Changódina: Nombre de hijo de Changó. Changoguno: Nombre de hijo de Changó. 

Chánpana: Viruela, “que había mucha en tiempo de España, por lo que ya esa palabra es cosa de los viejos”. 

Chanté: “nación”. “Mina achanté”. (o Mina santé). Chápáno: Viruelas. En arará dicen “Chakuana”. Charará: Hablar mucho, discutir. 

Charari: Criado de Ocha. El que cuando baja un orisha trae lo que éste pide, y cuida del cuarto. 

Charari: Llamador de Santo. Chararí:  El  que  llama  al  santo,  llamador. 

Chararear:  Cubanismo  para  decir  hablar seguido;  “chacharero”,  es  el  que  habla  por cualquier motivo y en todas partes; hablantín. 

Charemo: Sucio. 

Chareo: Viejo, el más viejo. Charéreke: Embrollo, armarse un lío de chismes, 

de falsedades. 

Chauré kué kué: Bledo blanco, totón. Ché: Hacer ruido. Llamar la atención. I ché: El que 

hace ruido. Vea “oro”. 

Ché ché: Individuo a quien hay que abrirle paso. Es a modo  de  un  chévere  o  chulapo.  En  Cuba  suele ser  un  guapetón  o  engreído;  consentido, altanero, ruidoso, alardoso. 

Ché reré risá, ché réré: Suerte, bendición. amparo que se le pide al Orisá. 

Chébora: Changó, el Hombre Fuerte. (El odu número 12 de Ifá). 

Cheché ere  cheché ere!:  Se  refiere a  los muñecos de  palo  que  preparados  por  el  agugú,  caminan de noche por las calles y campos. 

Checheré: Hacer rogación para abrir camino. También se oye decir en Cuba “chachará”. 

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Chefá: Broma. Chefé: Broma. 

Chegbe: Maldecir. 

Chégué: Nombre propio. 

Chégue chégue: Majá, serpiente 

andando. Cheibora: Obstinación. Chekecheke: Cascabel, (para adorno, y en  los bordes 

de  la  sayuelas  según  indicación  del  Babá  orisa, para asustar y alejar a los muertos). 

Chekekán: Después de las doce. 

Chekeke: Nombre de “hijo” de 

Ycmayá. Chekené: Seda, tela fina. 

Chekere: Es un güiro que se adorna con Egüe Ayo y mate, igual al Agüe, que es el otro güiro, que se toca. 

Chekeré: Güiro chiquito de Changó. 

Chekete: Es  la bebida del Santo, es un aguardiente que  se  hace  con  jugo  de  naranja  agria,  agua, maíz seco asado, miel de pulga y se entierra bajo tierra o 50 días para que fermente. 

Cheketé;  Chéketé:  Bebida  confeccionada  con jugo de naranja agria, maíz fermentado, melado y azúcar prieta. Ver Otí Cheketé. El Otí Cheketé es aguardiente de maíz. 

Chekué  íguí:  Palito  de  candela. 

Chekuté:  Que  sabe  lo  que  hace. 

Chelerá;  Asía;  Leke:  Bandera. 

Cheléyo:  Reunión  con  visitas  de 

afuera. 

Chénche bururú: (Ortiz). Saludo en honor de la diosa 

Ochún. Saludo que los ilú batá le hacen a Ochún. 

Chénín Chérín!: ¡Camina 

Camina! Chenlo: Asesinato. 

Chepé  iggí: Macito  de  leña  que  piden  cuando  se hace  ebbó  de  Obara  y  es  cuando  piden  tres gallos, botella de omí, eleggeddé y ataná. 

Chequeté: Refresco de maíz fermentado y naranja agria. De rigor en las fiestas de santo. 

Cheraó: Arco iris. Chercré: Pedirle la bendición y suerte al orisha. 

Cheré: Maracas. 

Cheré: Maracas. 

Cheré:  Maruga  de  Changó.  Chere 

áñaga:  Excremento.  Cheré  Añaga; 

Cheró Añaga: Excremento. 

Cherenia: 

Excrementos. Chibé: 

Papaya. 

Chibó: Adorno de cuentas azules para cubrir la tinaja que guarda las piedras de Yemayá y Oshún. 

Chibó: Papagayo. 

Chicha: Tisana, 

garapiña. 

Chiché:  Cocinar.  Chiché:  Trabajar. 

Chiché  fú  lo  wó:  Trabajar  para  ganar 

dinero. 

Chiché ka ka ka: Trabajar de prisa. 

Chiché  loko nikolo: “trabajar a  lo  súku musúku, a la  chita  y  callando”,  un  maleficio  o  “daño”. (Súku musuku palabra bantú). 

Chiché owó: Dinero ganado con 

trabajo. Chiché; Chinché: Trabajo. 

Chichemele: Mucho trabajo o faena por hacer. Chicherekú:  Personaje  diminuto  que  el  Agugú 

prepara  con  el  cadáver  de  un  recién  nacido;  o muñeco de madera a quien dota de alma, y que le sirve para hacer daño o defenderse. 

Chicheriku: Es un muñeco, que tiene su secreto mágico, eso lo hacen los congos, los Bantú, no es Lukumi. 

Chíchérikú;  Chíchérekú;  chichirikú:  Seres mágicos. Muñecos mágicos atribuídos por algunos a  los  osaínistas.  Muñecos  que  trabajan  por  la noche  fuera de  la casa del dueño,  haciendo   lo que  les  ordenaron.  Tienen  la  propiedad  de transformarse en  cualquier  cosa y de  trabajar con  la muerte. Espíritu que  trabaja en Regla de Palo Cruzado. Existen muchas anécdotas respecto a  los Chícherikús en  los pueblos de Cuba. Por el día  no  salen,  están  en  la  casa  y  contestan  los saludos  y  preguntas  que  les   hagan.  Se  usan para malo, según una  versión acreditada. No es  cosa  de  santería.  Estos muñecos mágicos son  fabricados  con  la madera  del  árbol  que  se llama  en  lucumí,  “ofuntaná”  y  en  Cuba conocido  por  “cocuyo”.  Es  significativo  el hecho  de  que  ese  íggi  pertenezca  al  orísha Osaín. 

Chichi olóngo kini mo guase olongo yeyé: Palabras de un  canto,  con  el  que  la diosa Oshún pide  a los fieles las naranjas que tanto le gustan. 

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Chíchu: Muy oscuro. 

Chigui: Loco. 

Chika: Malanga. 

Chilekon: Abre la puerta. 

Chiminí,chimino: Granada. Chín chín: Ligero, rápido. 

Chinchiwa: Lagarto grande y verde. Chínichini, (eribosá): Sabe lección o mastuerzo. 

(Lepidium virginicum, Lin.). Chinimá: Bien hecho, eso está muy bien 

hecho. Chinkafo: Arroz. 

Chinkí: Eleguá. Chíré: Cosas de los muchachos. Chiro: Mesa. 

Cho: Guardarse de... guardar de... 

Chobaíbaí: “hacia allá está oscuro, no se ve”. La neblina. Chocho were yeye: Semillas de una yerba 

consagrada a Changó que sirven para hacer collares de Eleguá. 

Chocholo: Pantalón. 

Chofó: Desgracia; llorando al 

muerto. Chóke chódo: Chismoso. 

Chokotó: Pantalones. 

Chokotó: Ropa de mujer (en 

eguado). Chokotó: Vestido, ropa. Chokotó Kúkuá a fún won chaguoro: Ropa o 

vestido rojo y blanco con campanillas o cascabeles. 

Chomugué: Cardenal, (el pájaro). Chón chón: Andar. Chón chón: Caminar. 

Chón chón dié dié: Caminar muy despacio, paso a 

paso. Chón chón ota meta : Caminar, andar a la 

esquina. Chon Chon; Chón chón: Caminar. 

Chon choú; Chonchoú: Andar. Choná: Raro, disparatado o diabólico. 

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Chonkotó: Pantalón. Chóre mí: El que es bueno conmigo. Choro: Bravo. 

Choro: Se le dice al cuchillo o puñal. Chorochó; Sorosó: Cayendo. Chú eshu biribí: “El diablo es muy negro”. Chuá: Lechuza. 

Chubaí baí: No está claro, oscuridad. Chubú: Reclinatorio. Caer. Altar. Chucho: Cubanismo. Nombrete. Nombre que se da 

al  cuje  o  varilla  de  flagelación.  En  general cualquier cuje de azotar es un “chucho”, pero el de  la  Regla  de  Ocha  suele  ser  de  rascabarriga. Chucho  de  ferrocarril.  Achuchar  o  achujar: Acción  de  echarle  o  mandarle  los  perros  a alguien;  incitar,  provocar  el  ataque.  Es  verbo de uso diario entre los campesinos cubanos. 

Chucuacué; Chucuacuó: Nuca. Chugú: Altar de santería. Chugudú: Maligno. Chukua kuó: Nuca. Chumbú: Caer. Churé: Chiva. Chutrú: Caer, caerse. Cóbo; Cobo: Rogar, ruéguese. Coboaibó: No se mira. 

Cocalla; Cocoalla: Pulpa de maíz cocinado en forma de majarete. Majarete espeso. 

Coche Osi: No hable de ese modo. No hable así. Cocotaba: Cachimba. Cofagua; Cofágua; Kafagua: Cógelo; Lo agarró. Cofiedemi; Cofiedemí: Perdóneme. Cofiedenu; Cofiedénu; Cofiedonu: Perdón, 

perdona, perdónalo. Cogbo Lorí Elerí; Cóbo Erí; Cobo Erí; Cóbo Ari: 

Rogar la cabeza. Cogüomi: No me gusta. Colladde; Collade; Colláde: Sale, salir, salió. Collade Nilemi; Colláde Nilemí: Sal de mi casa. Cologüada: Quitó. Congos: Etnia. Cosín: No hay. Cotocoto: Majarete sin azúcar; Pulpa de maíz 

cocinado, clarito. Couaomi: No me gusta. Coyusoun: No desespere. Cua Cua: Seguro. Cuachumbanchou: Plantó la revolución. Vaya partiendo. Cuacó: Cuchara. 

Cualucu Cualeri Mi: Cuídese antes de cuidar mi cabeza. Cuanducú: Bulto. 

Cuáse Odo: Zanja. Cucuá: Rojo, colorado. Cucunducú: Boniato. Cucurú: Romper. Cuecuellé; Cuocuélle: Pato. Cuedé: Llamar. 

Cuelé Cuelé: Quietecito, Quieto. Cuellimao; Cuellimáo; Cuéllinao: Tarde. Cueri; Cuéri: Chucho, látigo. 

Cule: Arrodillese. 

Cumambó: Bate. 

D 

Da: Realizar, hacer una cosa. Da omí: Derramar agua. 

Da opé: Gracias. 

Daboni: Abogado. 

Dacadeke; Decadeque: Falso. Dada: Arena. 

Dadá: “hermano de Changó”, se confunde con 

Obañeñe. Dadá: Bueno. 

Dadá: Es el primer Changó, el mas viejo y más rico que  hubo.  “Así  lo  dice  el  canto:  Dadá omólowó Dada omólúweyó”. Repartió dinero a todos los orishas. 

Dadá: Orisha hermana de Changó, su madre de crianza, (Nuestra Señora del Rosario, según otros). 

Dadá: Padre. 

Dáda: Orisha hermana de Changó. (Santa Catalina de Siena). 

Dada bodi un orí dadá omó lowó yo: “Dáda hermano de Changó, hombre que tiene mucho dinero”. 

Dadá ibodi un ori Dadá: “hombre grande. Dadá, hermano de Changó”. 

Dada okú ya  le ma de Dada okú yalé Dada omó  lo wó,  Dada  omó  lo  wo.  Dada  omó  lu  wé  yo: Palabras de un canto  fúnebre cuyo sentido es el siguiente: “el muerto,  se va  ligero,  limpio, ya no tiene  carga,  satisfecho,  porque  se  le  ha atendido; valor y tranquilidad para esa alma”. 

Dadári  e  eyó  ba  ku  ba  kó  yó:  Comienzo  de  la 

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historia de una  serpiente. Esta al oir  la  llamada de  una  mujer  que  es  su  amante  aparece contento  deslizándose  por  la  tierra,  va  a encontrarse  con  ella  y  se  llena  con  la  comida que  le  lleva.  Repleto  y  satisfecho  vuelve  a hundirse  en  el  río.  Tal  es  según  el  cuentista  el sentido de estas palabras. 

Dadáuro: Orisha, (San Ramon 

Nonnato). Daga daga: Sinsonte. Daga daga, eyo bálera!: ¡”Canto más que todos”! 

Canto de puya. 

Daguadí; Daguadi: Repartir, 

repartió. Dakadá: Libro. 

Dakadeke: Falso. 

Dakadeke: Guerra. 

Dake: Calla, callarse. Dake eru kowé, mó wi: Cállate negro ignorante, 

que yo voy a hablar. 

Dake; Daque: Quieto. 

Dákeé;  Kuelé  kuelé;  Erro:  !Silencio!  iCállate!; apacíguate; quédate quieto. DáKeé, daKeé, daKeé!, se  le dice  al  santo  cuando  está  bravo,  revuelto, inquieto. 

Dakú: Agonizante, 

muerto. Dakú: 

Desmayarse. 

Dalé: Madrugada. 

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Damé: Pueblo o 

lugar. Dandupé: 

Venado. 

Danimú Aché: Puso Aché en su boca. Dankále: Cabrón. 

Dara: Fino, bonito. 

Dara wura: Oro 

puro. 

Dara, dara: Muy bonito, muy bien. 

Daro: Enfermo, triste. Daru: Confundido, perturbado. Dawo: No. 

Dáwuadi: Repartir, repartió. 

Dayi: “un orisha majá que se recibe de los Arará”. 

Dáyí: Olvida. 

De:  Ven  sobre,  llega.  Dé: 

Ver  “Gwagwá”. 

Dedeguatolokun:  Salió  del 

mar. 

Dederé: Bonito. Algunos dan a “Televí” por 

bonita. Dedere, Televi: Bonito. Dekó  la o awa osiberu obé agó orissa Changó: 

“El cuchillo no puede cortar al orisha Changó, le tiene miedo”. 

Dekundé: Flojo, desamarrado. Deliadé: Corona. 

Dengo: Grama cimarrona, (cynadón dactylón (L) 

Pers.). Dengue: Bebida o refresco de maíz, que se prepara 

como el ekó. 

Dengué; Nangueri: Refresco o refrigerio de maíz. 

Dere: Nombre de “hijo” de 

Oshún. Di:Nombre de “hijo” 

de Oshún. Dí: Tierrita. 

Di  (edidi):  Amarrar; 

amarra.  Dián  dián:  Allá 

lejos,  mucho.  Dibule: 

Acostarse a dormir. 

Dibule atatolá: Acostarse a dormir, hasta 

mañana. Diché, diché: Levántate pronto. 

Did de: Se levanta. 

Didá: Refulgente. 

Didara: Diamante. 

Dide: Levántese. Didé: Levántese. 

Didé: Tranquilo. 

Didé chón chón: Levantate y anda. 

Díde emi, Baba awó: Levántate Padre santo. Didé titi eiyé: Los pájaros se levantan y cantan. 

Didé; Dide: Levántate. Alza. 

Didén: Grajeas, bombones 

finos. Didena: Levántate 

pronto. 

Didí: Bicharraco, sabandija. 

Didí: Paquete, empaquetado, amarrado. 

Didilaro: Toque de tambor del orisha Changó. Dído: Rosas. 

Didón: Dulce, 

confituras. Dié: Poco. 

Díe: Poco. Dié dié: Poco a poco, con cuidado. Dié guada!: ¡poca broma! Difún  Osaín:  Dice  alzándose  ligeramente  de  la 

silla el devoto, cuando se alude al orisha dueño de las yerbas, Osain. 

Dile dile: Parto. 

Dilenú: Cierra la boca. Dilodo chún: Río. Diloggún;  Diloggun;  Diloggún;  Endilobú; 

Edibó;  Emilogún;  Enilogún:  Cauris  o  Cyprea moneta.  Se  trata  de  unos  caracoles  de  origen marino,  los  cuales  se  usan  para  piezas  de  un oráculo  en  la  Regla  de  Ocha.  Cada  caracol  se llama  “aye”  y  el  jüego  de  los  dieciséis  que  se usan  forman  una  mano  de  Obatalá  y  se  llama entonces  “Diloggún”.  A  este  oráculo  se  le agregan  cuatro  piezas  que  se  llaman  “ibo”  o “ibbo”,  consistentes en dos caracoles mayores y  distintos  que  los  16  anteriores,  a  los  que nombran “edele” y, por eso dicen que son 18 caracoles o “ayes”. Las otras piezas son un huesito y una semilla vegetal parecida al ojo de buey. El oráculo del Díloggún presenta una complejidad que  nosotros  no  hemos  podido  penetrar.  En primer  término,  son  16  piezas  iguales  de origen  animal  y  marítimo,  a  las  que  llaman individualmente  “aye”.  Esos  caracoles  forman “manos” de distinto número según sea el orísha a  quien  le  pertenezcan.  La mano  de  “  ayes”  de Elégguá tiene 21 cauris, pero si es del arará Echú Afrodi, tendrá 24. La mano de cauris que se usan para  el  oráculo  del  Diloggún  es  considerada algunas  veces,  como  dos  veces  ocho,  que  hacen dieciséis,  el  mismo  número  de  ventanas  del 

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castillo  que  Obatalá  tiene  en  la  loma  con  365 puertas  abiertas.  Los  dieciséis  “ayes”  o  cauris están  desfondados  o  rotos  en  el  caparazón opuesto  a  su  natural  abertura.  Ese  arreglo  es indispensable  para  que  puedan  caer  y sostenerse  boca  arriba.  Estos  cauris,  así  como el obí kolá y muchos otros productos,  son  traídos de  África,  desde  que  a  Cuba  trajeron  los primeros  africanos.  Los  dos  caracoles  que sobran,  los  llamados  “edele”,  se  obtienen  en Cuba y no  se  les  rompe  por  parte  alguna;  se usan  tal  cual  se  obtienen de  la playa.  El  tercer elemento  es  de  naturaleza  vegetal,  se  trata  de una  semilla.  El  cuarto,  es  de  origen  óseo humano;  es  una  pequeña  vértebra  coxígea, obtenida en el trasiego de  los restos óseos del  ilé Yanzá. El manejo que un sacerdote de Ocha le da a  la  mano  de  dieciséis  cauris  y  a  las  cuatro piezas del “ibbo”, nos hacen presumir que el dicho  “ibbo”  constituyó  en  algún  momento un  oráculo  independiente  de  los  dieciséis “ayes” Los caracoles y el ibbo, es decir, las piezas del Diloggún están siempre en el igbudú y cuando llega un necesitado a quien hay que  “registrar”, consultar  o  verle  sus  problemas  y  cómo resolvérselos,  se  escribe  el nombre de pila  y  sus apellidos  en  una  hoja  de  papel  y  con  lápiz, también  se  anota  la  edad,  el  día  y  mes  en  que nació.  Acto  seguido  el  babálócha  o  iyálócha tiene  que  moyubar,  como  en  el  coco, principiando por  llamar a Olofi, Oloddumare y algunas  veces  a  Oloruñ  para  pedirles  la bendición e  informarles que va a servir en bien a un “hijo”. Continúa el rezo de moyubar, con todos los muertos o sea los Babá Eggún, según se puede  ver  en  la  fórmula  que  dice:  Ibae  baé, bayé  tonú  pato  lo  Babá  Eggún,  para  todos  los babáronú  que  laboran  por mí,  que  están  en  el mundo  de  la  verdad...  Se  puede  seguir llamando o moyubando muertos que  fueron  los mayores en el santo del sacerdote, para que  lo asistan  con  su  experiencia  e  impida  el entrometimiento  de  los  espíritus  perturbadores, pero no  siempre es así, porque el  santero  teme la presencia de muchos muertos en las cosas del Santo.  Continúa  el  sacerdote  o  sacerdotisa llamando 

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oríshas,  principiando  por  Echú  y  Elégguá. Siempre que  llama, dice quien  llama:  Fulano de tal, hijo de tal santo, que lo llama para pedirle la bendición  y  para que Ud.  sepa que  va  a hacer esto  o  lo  otro  y  requiere  que  Ud.  facilite  su permiso. Esa labor de moyubar sigue así con cada orísha en un orden que ya aparece muy alterado en  muchos  usos  criollos.  Aquí  exponemos  el orden  del  rezo  al  Diloggún  que  sigue  un babálócha  de  Guanabacoa,  quien  es  según  se dice “una autoridad en el Santo”. Olofi, Orísha Oko, Olodumare, Inle, Babá Elégguá Osa Griñán, Oggún, Babalú  Ayé,  Osáin,  Equn  (Ofé  Díloggún), Orúmbila,  Leripín,  Babá  Obatalá,  Changó, Yemayá, Obeye Loro, Olokún, Argayú, Yeyé Okari. Terminado el oru, que no  siempre  lo  siguen  los santeros nuevos y a veces  le alteran el orden de los oríshas, se pasa a rogar el caracol. El sacerdote toma en sus dos manos el oráculo y  lo bajea con su  aliento  para  darle  aché,  luego  fricciona  las piezas  y  las  moyuba;  se  las  presenta  al consultado:  igual  que  se  hace  con  el  coco; después  tira  y  anota  el  número  de  piezas  que cayeron  boca  arriba.  Continúa  tirando  y anotando,   a   la   vez   que   consulta   las  manos   del   consultado,  quien  en  cada  tiro tiene  que  friccionar  el  huesito  y  la  semilla pidiendo  con  fe  y  concentración  lo  que  desea saber,  a  la  vez  que  deja  en  cada mano  cerrada una  pieza  al  azar.  Por  los  números  anotados  el awó  hace  sus  interpretaciones  y  le  dice  al consultado  lo  que  contestan  los  oríshas  o  el muerto.  Este  oráculo  siempre  tiene  un  ángulo subjetivo que  llama  la atención. Está prohibido terminantemente  su  uso  a  los  babalawós  o hijos de Orula. así  como a  los no  consaqrados. Es un oráculo  complejo en grado extremo.  “Hay dos  formas  de  tirar  los  caracoles,  pero  dicen  lo mismo”.  Se  mantiene  en  la  memoria  una numeración para el exclusivo uso de los caracoles de  la  cual  hemos  obtenido  hasta  el  número doce,  según  se  puede  ver  a  continuación:  01 Okana  Sodde;  02  Ebioko;  03  Ogunda;  04 Eyorosún;  05  Oché;  06  Obbara;  07  Odi;  08 Eyeunlé;  09  Osa;  10  Ofúnfún;  11  Ojuání;  12 Eyilá.  En  cuanto  a  las  llamadas  letras  de  los caracoles,  se  trata  de  las  posiciones  que  se producen  en  cada  tiro;  esas  posiciones  dan  un número de cauris boca arriba y otro boca abajo; estas  posiciones  son  las  que   se   l laman   ódu;  óddu;   odún;   órdu;   órdún   o   simplemente “letra” o camino. “Cada órdún es una persona y su historia”. Ud. puede  tener una vida como  la de  alguna  de  esas  personas  que  sirven  de 

patrón  en  el  oráculo. Depende  del  sacerdote  o sacerdotisa hacer  las correctas  interpretaciones, si tiene suficiente experiencia y aché. No se trata de  cosa  simple,  a  juzgar  por  el  tiempo  que  le toma a  los  iniciados, aprender el arte de tirar  los caracoles, que al decir de  los que  saben de estas cosas hay que  recordar  treinta  y  seis  odús  para ser  un  principiante  capaz  de  llegar  a  conocer cientos de letras. 

Dilogún: Diez y 

seis. Dilonga: 

Plato. 

Dilupó: Maza, 

garrote. Dímbo: 

Jarabe. Dindón: Sabroso. 

Dió, Dió: Poco a Poco. 

Dobale: Saludo al 

Orisha. Dobali: 

Inclinarse. 

Dodé: Cacería. Dodé mi alamoí: “Amigo, tratame como yo te 

trato. Dodi: Rosado. 

Dodo bale: !Salud! Hacer homenaje. 

Dódobale: Saludo, reverencia. 

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Dodobale; Dodóbalei; Dodobaloi: Acuestese. Tírese. Dodobalei: Acuéstese. Dodobalei: Prosternarse. Dodowá: Oshún de tierra Yesá. Dodú; Dúdú:  Es negro, pero hay quienes  le  llaman 

“erú”, mientras que otros  reservan  “erú” para llamar  así  al  hombre  negro.  Pertenece  a Elégguá  y Orgún Arere. Expresa  la muerte y  lo malo. 

Dokulán: Duro como piedra. Dón dón: Tambor. Dondó: Dulces. 

Dorilá; Dorila: Nombre que recibe el papalote llamado 

“cubanita” cuando lleva malipó de papel de china. Doweo: Flor blanca. 

Du bué: Malva té. (corchorus siliquosus, Lin.). Dubulé: Dormir, acostarse, que se acuesta. Dubule nijí: Acostado, tendido durmiendo. Dubule; Dubúle; Dubuli: Dormir. Acostarse a dormir. Dudú: Negro. Dúdu: Siempre viva, prodigiosa o sensitiva (mimosa 

púdica, Lin.). Dukué: Jefe o funcionario de una población (según 

aparece en una vieja libreta). Dundún:  (Ortiz).  Es  un  tambor  de  los  yorubas, 

cuyo tañedor en África era como un introductor o heraldo del palacio real, debiendo tocar en su instrumento  el  correspondiente  nombre  de cada  visitante  recién  llegado o  sea el  respectivo oriki o melonímico.  En Cuba hubo un  tambor  de señales,  conocido  por  Cienfuegos,  llamado “dondón”. 

Dundun; Dudu: Negro. Dupé: Gracias. Duro: Fuerte, firme. Duro: Parado. Duró De Mi Imbo Chokoto: Espérame, que me 

voy a poner la ropa. Duró de mí ímbó chokotó: Espérame que me voy a 

poner la ropa. Duro Die: Espera un poco. Duró díe: Espera un poco. Duro Loase: Párese firme, párese derecho. Duro mi: Espérame. Duro soayú: Firme, de frente. Duro Suállu: Párese firme aquí alante. Durogan: Teca. Durolaoso: Párese derecho. Párese firme. Duroloaso: Párese derecho. Duru: Parar. Dzi, Adzi, Adyi: (Ortiz). Despertar, avivar, evocar, 

resucitar al muerto. 

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E 

E omá kibí bá yá mamó chiché ayé: “¡La p... de su madre, malhaya, voy a trabajarle algo malo”! 

E yi: Diez centavos. E...  e wá  ayé  si:  “para  refrescar  al  que  se  va,  que 

cambió  de  estado,  y  para  que  no  se  aparezca”. Momentos  antes  de  partir  un  entierro,  la Iyalocha  canta,  en  estado  de  trance  o  no,  este canto  de  la  diosa Oyá  y derrama  el  agua  de  una jícara a la puerta de la casa del desaparecido. 

Eba: Vaca. 

Ebá: Escopeta. 

Ebá dú: Allá y aquí. 

Ebá mí: Mi escopeta. 

Eba mí ní: Hermana mayor. 

Eba odo: Orilla del río; de la orilla del 

río. Ebá Odo: Orilla del río. 

Eba Odú: Allá y aquí. 

Ebagbá: Olvidar. 

Ebanté: Delantal de Changó. Ebati oyeun tán sí ní dupé dupé omodán: 

Muchas gracias le doy a la señorita por que ya comí. 

Ebbo: Limpieza, trabajo que se hace para aliviar a una  persona  que  se  encuentra  abrazada  o enferma, es despojo. 

Ebbó  iparo  orí:  Ebbó  para  cambiar  cabeza. Trabajo religioso para transferir el mal de una cabeza a una imagen. 

Ebbó;  Ebó;  Erbó;  Embó:  Limpieza.  Trabajo  para librar,  retirar,  curar,  aliviar,  refrescar,  aflojar. Rogación  de  limpieza.  Todo  ebbó  es  una rogación o  kobboré que  se hace para propiciar un despojo o limpieza; pero toda rogación no es un ebbó. Quitar lo malo que hace daño. 

Ebbochire: Un poco de todo, es un Ebbo pero es con poquito de todo lo que usted consume en el día. 

Ebbóchiré: Rogación de cosas de muchachos. Adoración en ofrendas cotidianas. 

Ebborí  Eledá:  Es  darle  comida  a  su  cabeza,  que  es Eledá, el Ángel de su guarda que usted tiene en su cabeza, hay que darle de comer. 

Ebe: Pedir. 

Ebe: Plegaria, ruego, oración. 

Ebé mi: Mendigando voy por la vida. Ebe,  (ewe):  Número  o  billete  de  lotería;  (Oshún 

ebe mi  lé de un canto en que los aborisas le piden a la diosa que les conceda un premio de la lotería. 

Eberé: Cavidad pequeña abierta en la carne para introducir 

un amuleto. (Una piedrecilla, un fragmento de metal). 

Ebere kikeño: Eleguá. Ebese   bambano:  Españoles   en   general.   Los  

“ebese   bambano”  son  los  “agualekelé”, que en habiendo  pasado  la  Mar  Océana  y  puesto  el primer pie en  tierra africana o   americana,   se  l lamaron   “amos”   y   “blancos”.  Contribuyeron   poderosísimamente   a   crear  estas   sociedades humanas que  al  cabo de  varios siglos  lograron  independencia del  Imperio Español y  se  constituyeron  en  Repúblicas,  donde  el modo  colonial  español  no  ha  desaparecido  y donde al  indio, al negro y a no pocos mestizos y mulatos  les  han  regateado  y  negado  ejercer  el derecho  a  trabajar   y  hacer  la  vida   con  las mismas 

oportunidades  que  a  los  llamamos  “blancos”. Así  como  se  hace  mención  de  los  distintos grupos  africanos  que  concurrieron  al amestizamiento de nuestras poblaciones mulatas y mestizas  en América  y  en  especial  en Cuba,  así mismo  se  mencionan  pueblos  y  culturas peninsulares,  que  aun  cuando  no  eran  tantos como  fueron  los  africanos  y  los  indios,  es indudable que produjeron  la mayor  influencia en  la  estructura  cultural  de  las  naciones americanas:  vinieron  en  los  siglos  XV,  XVI  y  XVII, principalmente,  andaluces  en  grandes cantidades;  castellanos,  malagueños, valencianos,  madrileños,  cordobeses, murcianos,  galaicos  judíos  e  islámicos conversos;  guipuzcoanos  y  aragoneses, formaron  contingentes  menores   que   el   de  los   andaluces,  malagueños  y  castellanos;  vino algún  que  otro  italiano,  siciliano  y  flamenco; Portugal  aportó  la  etnia  compleja  y  fuertemente galaico  capsiense  de  su  población  negroide,  las cuales  acudieron  al  Brasil.  En  el  final  del  siglo XVII, todo el XVIII, el XIX y las primeras dos décadas del XX, vinieron esclavos y libertos isleños canarios y  berberiscos;  los  tercios  y  las  guerras  por  las dignidades  humanas  de  América  trajeron grandes  cantidades  de  gallegos,  aragoneses, leoneses  y  demás  tipos  de  campesinos  de  las Españas.  Negros,  pintos,  pintados,  morenos claros  y  oscuros,  morandeiros,  moreros, mulatos  de  todos  los  tipos  españoles,  donde lo africano y  lo “ibero” se confunden, vinieron 

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mezclados con egipcianos, célticos y capsienses. Toda esa mezcolanza étnica es  “la que  se  llamó en América y en Africa también, “blancos puros”, no siendo más que “ebese bambano”. Todo ese personal  se aditó al poblamiento y a  la etnia de Cuba  y  América,  ahora,  algunos  de  sus descendientes  más  o  menos  blancos,  se mortifican  porque  los  negros  les  digan: “somos parientes, mi tierra”. 

Ebesebí, (obe sebi): Fracasar, equivocarse. 

Ebí: Vomitivo de 

ciguaraya. Ebí ama: 

Condenado. 

Ebí la plá: El hambre 

mata. Ebí umplá mi: Tengo 

hambre. 

Ebí umpua mi owó: Tengo hambre de dinero. 

Ebin Cuao; Ebín Cuao: Tengo hambre. Ebin kuá ete mi: El hambre me mata. 

Ebín kuá mi: Tengo 

hambre. Ebín Obatalá: 

Babosa. 

Ebíncuamí: El hambre me 

mata. Ebinkuami: Tengo 

hambre. 

Ebínpamí: Onomatopeya del sonar de las tripas 

vacías. Ebio bayaré: La puta de tu madre. 

Ebioba ikuse: La puta de la tuya. Ebiobaikuré: La puta de la suya. Contestación 

lógica a “ebiobayaré”. Ebiobayaré: La puta de su madre. Mentar la 

madre. Of ender a una persona valiéndose de la ofensa de la madre. 

Ebiso: Cama. 

Ebísón: Maní. 

Ebó: Ofrenda, sacrificio, 

purificación. Ebó: Sabana. 

Ebó  chiré,  (ebochuré):  Ofrenda  que  consiste  en pedacitos  de  pescado,  jutía,  maíz  tostado  y manteca de corojo para Eleguá. 

Ebó didí: Atar mágicamente. El envoltorio que se hace con os ingredientes de un “trabajo de amarre”. 

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Ebó didí: Sacrificio para ligar la voluntad de una 

persona. Ebó edari: Purificación, “limpieza”, para 

evitar lo malo. Ebó etútú: “ofrenda para 

tranquilizar al muerto 

Ebó fiyé osa: Hacer ebó, ponérselo a los ocha. 

Ebo Iparo Eri: Ebbo para cambiar cabeza. Ebo ke chardo akuamí oke rutardo: Persona que 

trata con dos caras. 

Ebó keún: Hacer rogación continuadamente. Ebó  kéun,  edukéun,  ebo  kerin  edukéun:  “es 

preciso  que  el  devoto  haga  ofrenda  hoy,  otra mañana, y otro día... todo el año”. 

Ebó loré: El que paga un ebó, 

sacrificio. Ebo o: Mono. 

Ebó omi ota sile: Echar agua a la calle para refrescar a  los  Ikús,  (muertos)  y  a  los  “guerreros”, Eleguá, Ogún, Ochosi. 

Ebo; Ebó: Sabana. 

Ebóchiché: Trabajo del 

santo. Eboda: Se dice de la cabeza que queda libre, 

despojada de lo malo que tenía, gracias a un ebó. 

Ebodá: Primera pregunta que se hace al echar los caracoles, (dilogún). ¿Qué ofrenda hay que hacer? 

Ebodá iré: Hacer ebó para suerte. 

Ebodá iré: Se llama a la posición del dilogún favorable al consultante. 

Eboguonú: Sacrificio de un animal; chivo. carnero o 

jutía. Eboín, (epoín epó): Manteca. Eboni: Carbón. 

Eborá: Brujería, hechicería. Eborá: Hechicería. 

Ebora yi yé Ogún: “revolisco”, (producido por 

brujería). Ebora yiyé Ogún: Revoltoso. 

Eborallille Ogún: Revoltoso. 

Ebore: Ofrenda, rogación, sacrificio. 

Eboré: “un regalito de comida a los Ocha”. 

(ofrenda). 

Ebórí Eledá: Darle comida, hacerle sacrificios al Angel de  la Guardia que es el que vive como orísha en erí o cabeza. Ebbó, dar; erí, cabeza. 

Ebpe: Hormiga. Ebuan: Tío o tía. 

Ebuán bábá mí: Tío o tía 

paterna. Ebuán iyá mí: Tío o 

tía materna. 

Ebuke un, eduke un: Un poco cada día. 

Ebukeun Edukeun: Hay que hacer un poquito todo los días, es Ebbo. 

Ebureguán: Feo. 

Eburu: Trastornado. 

Echa, (ocha): Jabón. Echeni: Culpable. Echenlo: Asesinato. 

Echeriké: “el Eleguá que anda con Osain”. 

Echibatá: Platanillo de Cuba, planta de 

jardín. Echichiweko,  (ewe  ainá):  Pica  pica.  

(Stizolobium  pruritum, Wright Piper). Echín dudú: Caballo 

negro. Echín echín: 

Bichos. 

Echîn fun fun, (echin fon fó): Caballo blanco. Echín gíri gíri: Caballo trotando. Echín, (echi, epé e): Caballo. Echín; Echí; Echi: Caballo. Echin; Echím: Caballo. Echinla: Es el nombre del caballo de Changó. Echínlá: Nombre del  caballo de Changó. Ese  caballo 

moro  aparece  como  juguete  en  el  Ilé  Ocha, para hacerle moforibale a Changó. 

Echo: Cuidadosamente. Echo: Reloj. Echo Ago: Nombre de Echu. Echo  Akadrede:  Nombre  de Echu.  Echo Alo  guana: Nombre de  Echu.  Echo  Atelu:  Nombre de Echu. 

Echo gulaluz: Nombre de Echu. Echo Kaika: Nombre de Echu. Echo Okati gogo: Nombre de Echu. Echu Aguanilabo: Nombre de Echu. Echu ala gogo: Nombre de Echu. Echu Baraiña: Nombre de Echu. Echu Benke: Nombre de Echu. Echú  meri  bayó:  (Ortiz).  El  Até  de  Ifá  o  tablero 

redondo de  investigación de  los babalawós,  tiene esculpidas 4. 2 ó 1 cabezas u ojos en sus bordes, señalando  los  puntos  cardinales. Esos 4 puntos cardinales son “Los Echú meri bayé”. 

Echu  Rio:  Nombre  de 

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Echu. Echu Vi: Nombre de Echu. Echuchu: Mosca. Echuchú: Mosca. 

Echuguá: Línea. Echuríme: Nombre de Echu. Ecún; Ecum; Ecúm: Tigre. Ecunlá: León. Ecute; Ecúte: Ratón. Edá: Flor, la flor. Edá: Son los cinco clavitos que tiene dentro Odún. Edá: Son los cinco clavos que tiene Oddua. Edá eti: Cerilla de la oreja. Eda, (éra): Hormiga, bibijagua. Edani, (odani): Adorno de Oshún. Edaní, Eddan: Adorno de Ochun, arma más que adorno. Eddi; Linga: Amarre. Eddu: Años. 

Eddun; Edun; Edún: Meses; Mes o día. Ede: Camarón. 

Ede: Idioma, lengua. Edé: Langosta, langostino, camarón. Edé: Verde. Ede ni gua ni: “quieren desbaratar matrimonio Ede oyó: Lengua, habla de Oyó. Edé tí: Sordo. 

Ede, (éne): Lengua, boca. Ede; Edé: Camarón. 

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Edegbatá: Cinco mil. Edegbefá: Mil cien. Edegberin: Setecientos. Edegberún: Novecientos. Edegbetá: Quinientos. 

Edegú: “nombre de un difunto”. Edí: Ma ja (poltrón). Edi edi: Yerba de Guinea. 

Edí fún: El ebó, las ofrendas ya envueltas, “trabajo mágico”. Edi la ado mado: Por detrás de mi. 

Edí sara potié: Sentada en la silla, o en el taburete. Edi, (idí): Nalgas. Edi. (edídí): “amarre”, atadura, (“trabajo”, en un 

sentido mágico). Edídí: Amarrar, atar mágicamente. “amarre”, lazo. Edié: Gallina. 

Edié saba: Gallina con huevo. Ediguana: Amigo. Edile mi: Mi familia. 

Edín piti: Camarón. Edisá: Gracias. 

Edña: Fino, bondadoso. Edo: Hígado. 

Edo, ki: Hígado. Edóbón: Veinticinco. Edogún: Quince. 

Edoki  edoko  ole:  Gandinga  del  animal  que  se  ha  sacrificado. 

Edú: Hacha, (de Changó). Edú: Mono. 

Edu dá güé: Está bien. Edú, (eru): Carbón. 

Edu; Edú: Carbón. Eduara, (edún ara): Piedra del Rayo de Changó. Edudú: Negro. 

Edudú: Siempre viva o prodigiosa, una de las 21 o 101 yerbas del Asiento. 

Edúdú: Pepino. Edún: Año, este año. 

Edún:  Carbón. Edún:  Hermano. Edún:  Mes  o  día. Edún  kan:  Un mes. 

Edun Meyi: Dos meses. Edún meyi: Dos meses. Edún obaní: Día. Edun Okan: Un mes. 

Eduoti: Botella.  Eeté: Pedacito.  Efá: Maní. 

Efá, (mefá): Seis. Efé: Cola, rabo. Efé: Viento. 

Efé, (efí): Humo. Efellú: Curioso. Efellú osi: No se mira. 

Efémoyumo: Madrugada. Efén afén: Tempestad. Eferí: No creerle al pájaro ni al ratón”. Efeso: Sube. Efik: Tribu del Calabar. 

Efindiguí okó: Un camino de Ifá. Efirin atá: Yerba de sabor. 

Efirín Ewé ka; Amasí: Yerba Buena. Con este ewé se refresca a Yemayá. 

Efó: Acelga. Efodá: Aguacate. Efodá, (ofóda): Yerba mora. Efón: León. Efón: Testículo. 

Efón: Toro grande. Efón oba igbo: León rey del monte. Efú fú: Turbonada. 

Efuché: Nombre de un cabildo de fines del siglo XIX en la Habana. 

Efum; Efúm; Efun; Efún: Cascarilla. Efumi: Dame. Efún: “nación” lucumí. 

Efún: Blanco. 

Efún: Cascarilla, (pasta elaborada con la cáscara del huevo. Atributo de Obatalá). 

Efún: Cascarilla. Efún:  Signo  u odu de  la muerte  en  la  adi,  vinación; 

significa  “la  fosa  abierta”;  que  la  muerte amenaza al que consulta a los orishas. 

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Efún: Yeso para pintar. Efún, (ofún): Polvo. Egán: Desgracia. Egán: Manigua, bosque. Egán, (erán): Yerba del monte. Egarán: Tamarindo. Egaro, (igaro): El que cumple una condena. 

Egbá: Barrido, paralizado. Egbá: Dos mil. 

Egbá: Hermana mayor. Egbá: Tribu, pueblo o nación lucumí. Egbado: De la costa, orillero. 

Egbagdo: Etnia. Egbamboché, (bamboché): “absoluto, que no 

necesita ayudante”. Véase Bamboché. Egbara: Leche. 

Egbarún: Diez mil. Egbatá edegbarí: Siete mil. Egbé mi: Tengo sed. 

Egbé, (ebé): Hacer bien, favor, merced que se pide al orisha 

en las oraciones. Egbe mí Babá; bendíceme Padre. Egbedogún: Tres mil. Egbefá: Mil trescientos. Egbegbé olokún: La costa. 

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Egbere: Cortada que hacían los viejos en la piel para meter un resguardo. 

Egberún: Mil. Egberún: Ochocientos. Egbeta: Seiscientos. 

Egbeye edegbeyo: Mil quinientos. 

Egbó: Raíz. Egbó: Sabana. Egbó yule: Acariciar, apreciar. 

Egbó, ogbó: Raíz. Egbodo: Planta de agua. Egbón: Mayor. 

Egbongbán: Todos están muy bien. Egboyi: Medicina. Eggo: El monte. Egiá:Costillas, costillar. 

Egó, (egun): Manigua, yerbajos. 

Egón: Pierna. Egu: Fantasma, espíritu. Egú: El pelo blanco, canoso. 

Egú fan: Pavo real. Egu,  (egun):  Pelo. Egú,  (ewú): Peligro.  Egu;  Egú: Pelo. 

Egua: Amparar, ayudar, auxiliar. 

Eguá: Amparar, auxiliar. Eguá: Hermana. Eguá: Jícara. Eguá: Maíz que se tuesta, se salcocha después y 

finalmente se compone. 

Egua  mí:  Ampárame. Eguá  Mi:  Ampárame. Eguá  mí:  Mi  hermana mayor. 

Eguadalú: Frijol de carita con maíz. Eguaddo  tani  ewé  lá unyé  ilé oríssa?:  ¿Cuál  fue 

la  primera  yerba  que  arrancaron  los  eguaddo para hacer santo?: “Las Diez de la mañana”. 

Eguadiníba: Ciento noventa. Eguado: Tribu, nación lucumí. 

Eguchó: Pipa. Egué: Maíz  finado. Egué: Papel, llevar.  Egüe:  Trabajo  de  magia, una trampa. 

Egué fifun: Son papeles. 

Egüe guelo: Papel. Egüé Igui; Egüegui: Leña. Egüé koko: Malanga. 

Egüe meyi: ódun. Letra o signo de Ifá. Egué obá: Billetes. Egüé; Egüa: Hierbas. Egüegüe mí: Tengo sed. 

Eguegue Mi; Egüegüe Mi; Egüegüe Mí: Tengo sed. Egüeno, (ewéno): Jabon. Egüere yeye: Peonía. 

Egüereyeye:  Peonía,  es  bejuco  y  hecha  una  semilla de dos  colores Punzo  y Negra, es de utilidad en cierta  ceremonia  y  para  trabajar  en  algunas cosas. 

Egugu: Huesos. Egugú: Huevo, maléfico. 

Egugú orisa la solo dó la Eshu bá okuá niyé kin bá kua 

niyé: ¿Quién nos puede matar? Dios y los orishas. Egúgutá ayá oli bi adié keteru: El huevo que el perro 

no puede tragar, la gallina lo puede picar. 

Egui kan: Uñas. Eguín: Tú, usted. Eguín sé, (egusí): Almendra. Eguin, (iguin): Frío. 

Egüín; Igüín: Frío. 

Eguire: Frijoles de carita. Egulugú: Aura tiñosa. Egún: Espina. 

Egún: Manigua. Egun (egúngún): Muerto. Egún eyá: Espina de pescado. Egún íguí: Espina. 

Egun; Egún: Espíritu; Oricha, espíritus. Egungun:  (Ortiz). Huesos y espíritu de  los muertos. 

Por  corrupción  es  que  se  dicen  en  Cuba  Egun, Egún y Egugu. Hay en el patio del  ilé un  rincón 

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con una  casita  sobre  tierra donde  se pone una asistencia de omí, otí bembé, achá, flores y yeún Egun. También hay un  íggui de aproximadamente un metro de  largo, con agarradera de soga en el extremo superior; ese íggui sirve para golpear en el  suelo  y  llamar  a  los  muertos  para saludarlos,  preguntarles  con  coco  y  hacerles omi  tútú.  Sin  esa  ceremonia  no  se  puede  dar comida a los orísha. 

Egúngún, (egun): Hueso, esqueleto. 

Eguo:  Arroz.  Eguó:  Arroz.  Eguó:  Hilo. Eguó:  Maíz  finado,  (se  ofrenda  a  lo muertos). 

Eguó: Maíz fino. 

Eguo mi laki: Hábleme. Eguó okusé: Manteca de corojo. Eguón, (ewón): Cadena. 

Eguóti: Botella. Egure, (eguri): Melón. Egure, (ewúre): Chivo. Egúso: Pipa. Eguzí; Egusi: Melón de agua, según unos; otros 

dicen que es “almendra”. 

Egwá: Pelo. Egwalúbo: Tribu, pueblo o nación lucumí de los 

que vinieron a Cuba. 

Egwánlake: Pueblo grande. Egwón: Cadena. Ei dú; Edú: Carbón vegetal. Eidu: Carbón. Eidú: Metal. 

Eika: Jobo. Eimbe: Suelo. 

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Eingué: Manigua. Eiyé: Plumaje, plumas. Eiye Aroni: Zunzún. Eiyé ayé: Pájaro que no vive en jaula. Eiyé dí: Milano o gavilan. 

Eiyé góngo: “un pájaro grande que tiene las patas largas. Eiyé léke léke eyé kan bé ré ló igún be wá lá: Parece 

un pájaro volando, ese vestido bonito que luce. Eiyé lolo: Pájaros silvestres. 

Eiyé loló: Pájaro silvestre. Eiyé Oba: Pavo real. Eiyé rukán: Pavo real. 

Eiyefó: Pájaro volando. Eiyí ó: Buenas. ¿Cómo está? 

Ejaro: Conejo. Ejaro; Ejoro: Conejo. Ejé: Así está bien. 

Ejédé:  Uno.  Ejie:  Espalda.  Ejín: Espalda.  Ejín,  (egún  ejín):  La columna vertebral. Ejó lontayi?: ¿En cuánto vende usted eso? Ejújú  epi  jujú  eye male  eyán  koko  kumi  eyan  kóko 

kuní yeyé: PaIabras que dice el Babalorisa y repite varias veces hasta que cubre con  las plumas de  las aves  sacrificadas  las  soperas  que  contienen  las piedras  del  culto.  “Para  fuerza,  bien  y prosperidad, se  logre  lo que se desea, y el Santo quede satisfecho, y vea que todo está completo, que no falta nada”. 

Ejuju; Efufu: Plumas de ave. Ejujú; Efufu: Plumas de aves en general. Las plumas de 

ave,  algunas  gotas  de  la  sangre  del  animal sacrificado  y  las menudencias,  es  lo  que  se  le pone de comida al orísha. 

Ejumara: Nombre de “hijo” de Changó. Ejuro: Jirafa. Ejuro: Jirafa. Eka: Rama de árbol. 

Eká: Invierno. 

Eka dudu: La rama verde. Eka eka: Mentiras, visiones. Eka ero: Dedo o uña de los pies. Eká oro: Cogote. nuca. Ekán: Uña. 

Ekán ówa: Uña de la mano. Ekana: Uñas. 

Ekana lese: Uña del pié. Ekawa: Niñas. Ekbón: Hermanito. 

Eke: Envidia, falsedad. Eke: Mentira. 

Eke: Mesa. Eke: Pulsera. 

Eké: Cara. 

Eké: Falso; Falsedad. Eké lainché: ¿Qué sucedió? 

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Eke ni: ¡Vamos a trabajar! Ekeletí: Nombre de hijo de Obatalá. Ekeni: Envidioso, mentiroso. Ekeregun: Palo que tiene punta o que está aguzado 

en uno de sus extremos. Ekeri: Maguey. 

Eketé, (aketé): Cama, catre. Eki ki yé, (éke ki yé): Nombre de “hijo” de Yemaya. 

Eki leti: Nombre de “hijo” de Obatalá. Eki male: Lo hizo. 

Eki male: Tumbar, lo tumbó. Eki ni ki: Alambrillo, planta. Ekimalé:  Lo  tumbó.  Ekímalé:  Lo tumbo.  Ekin  tokí: Nombre de hijo de Obatalá. 

Ekirí kiri: No parar en un lugar. 

Ekisán: Verdolaga. Ekiti: Pueblo, tribu o nación lucumí. Ekitin: Tribu, “nación” lucumí. 

Eko: “le decían los viejos a la cartilla”. Eko: Remo. 

Ekó: Alimento hecho con maíz, especie de tamal. Ekó: Especie de tamal. Ekó: Lección, enseñar. (Ekó oré enseñar al amigo). Eko didé: Plumas de loro. Las lleva Obá Moró en uno de 

sus caminos. 

Ekó lélé: Ekó en siete pedazos, cada uno con un maíz y una vela. Es comida para Olokún. 

Ekó lémba: Cazuela con ekó. 

Eko oré odi meta ofinjá: Al amigo de tres días no se le 

entera de las interioridades, o de la manera de ser. Ekó;  Ekol:  Es un maíz  remojado que  se muele  y  se 

cocina  como  la harina  y  se envuelve en hojas de plátanos. Se usa para desayunar. En arará se llama “sala”.  En  el  Mercado  Único  de  La  Habana  la venden. 

Ekodide: Pluma de loro. 

Ekofifó: Tamales de maíz blandos, para ofrendarles a algunos orishas. 

Ekola: Quimbombó. Ekole:  Son  cinco plumas de  aura  tiñosa  encajadas 

en un corcho sujeto del techo por un cordel. Su forma  es  de  ventilador;  su  posición  es horizontal;  representa  a  Oshún  y  sirve  para 

alejar  lo  malo,  sea  espíritu,  basura  o cualquier   otra   mala   influencia  perturbadora.   Es   conveniente  darle  vueltas para que trabaje. 

Ekolé: Son cinco plumas de aura tiñosa que se ponen en el Techo en forma de Ventilador, su posición horizontal esta representa a Ochun Kole. 

Ekolo: Lombriz. 

Ekón, (epón): Testículo. Ekrú: Frijoles carita pelados, cocidos, molidos, sin 

sal y puestas las torticas sobre hojas de plátano. Es de Obatalá. 

Ekrú: Pasta de frijol blanco. Ekrú:  Tamal  pequeño  de  frijol  carita,  envuelto  en 

hojas de plátano, sazonados pero sin sal cuando se  le  ofrece  a  Obatala  y  con  añil  cuando  ser ofrece a Yemayá. 

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Ekrú:  Tamal pequeño de  frijoles  llamados de  carita, envuelto en hojas de plátano.  Sazo nados, pero sin sal, cuando se  le ofrenda a Obatalá. Con un poco  de  añil  se  le  ofrenda  a  Yemayá;  con azafrán  a  Oshún,  y  con  bija  a  Oyá.  Es manjar grato a estos orishas. 

Ekrú aró: El mismo frijol preparado de igual forma, pero con cáscara y sal. Es de Yemayá. 

Ekú: Jutia. 

Ekú: Jutía. 

Ekú: 

Saludo. 

Ekú eúyá omá: Jutía ahumada. Es de Elégguá. Ekuá: Testículos. 

Ekuá;  Etié  mi  okko;  Okomeye:  Cojones; testículos;  órganos  seminales del macho, donde se  pone  o  reside  la  agresividad  y  el  valor masculino español. 

Ekuabo: Felicidad. 

Ekuachato: 

Felicidad. Ekualeo: 

Día. 

Ekuaro: Codorniz. Ekuaro: Frijoles de carita, con cáscara y sal. 

Ekuaso, (okuaso): Buenas tardes. Ekuató: Felicidades, enhorabuena. Ekuayá: Campanilla. 

Ekubí: Embarcadero o pueblo lucumí. 

Ekue: Mentiroso. 

Ekue lónso: 

Mientes. 

Ekue yunsa: Buenos días. 

Ekuekueye: Pato macho. Ekuelé; Okpelé: Nos  informan  que  se  trata  de 

doce  cadenetas  de  catorce  a  dieciséis pulgadas  de  largo,  formadas  por  abalorios engarzados  con  eslabones  de  cadena.  Estos collares  tienen  en  sus  abalorios.  metales  y cáscaras  de  semillas  vegetales.  No  los  hemos visto  ni  disponemos  de  amplias  noticias. Sabemos  por Achaddé Oré,  que  cada  amanecer el babalawó se para frente al Sol y saluda a Olofí, después  va  tomando  los  ékuelé  uno  a  uno  y tirándolos en el suelo para que conteste el que va a  trabajar ese día de oráculo para  todo  lo que se ofrezca.  Escogido  así  el  ékuelé,  pregúntale  el babalawó  todo  lo  referente  a  su  persona,  a  la 

casa y allegados. Esa cadeneta es  la que se usará ese día para “registrar” a  todos  los que vayan  a consultarse.  Tanto  en  el  Ekuelé  como  en cualquiera  de  los  cuatro  oráculos  a  que  nos referimos,  hay  ódun  o  letras  que  el  sacerdote interpreta. 

Ekueti: Baúl, 

cofre. Ekueyá: 

Jutia. Ekulú: Venado. 

Ekúmalere: Mi compadre. Ekún: Curiel. 

Ekún: Gato 

Tigre. Ekún: 

Tigre. 

Ekún, (ekuté): Jutía. 

Ekun, (ókun): 

Rodillas. 

Ekun; Ekún: Tigre; Jutia; Curiel. Ekundire: Obatalá. 

Ekunlá: León. Es comida de Changó. 

Ekunlá: Piedra que no está sacramentada. 

Ekunla wana: Piedra grande. 

Ekunla; Ekunlá: León. 

Ekunlé: Arrodillarse, 

arrodillado. Ekuó: Pantera. 

Ekuo  ori:  Manteca  de 

cacao.  Ekután,  (okután): 

Ternera. Ekuté: Ratón. 

Ekuté ereke: Tronco de caña. Ekuté  inlé ayenbo awóyo kima ekute ayénbo o 

bro gwagwó ayenbó bi gwagwó: Refrán; Cuando el gato no esta en la casa, ratón hace fandango. 

Ekuté  inleo  kuaramao  lowó  layá  kuarama: Refrán; Equivalente “Hijo de gato caza ratón. 

Ekuté; Tére; Teré: Ratón. Es comida de Elégguá, que come de  todo  lo que  coman  los demás oríshas, además de su propia comida. 

Ekutere: Ratón. 

Ekuyé: Acelga. 

Ekuyé: Col. 

Eladí: 

Rabadilla. 

Elaeri: 

82

Peine. 

Elaerí: 

Peine.  Ele: 

Fuerza.  Elé: 

Hierro. 

Elé  kotó:  (Ortiz).  Tamborcito  bimembranófono colgado  al  cuello  y  conocido  por  Jovellanos. ¿Vendrá el vocablo elékotó de  las voces yorubas le  “frente”,  predominante”,  ko  “llamada”  y  to “dirigir”, “guiar”? 

Elé  ure mi  ki  bé  eru  ónle  elé  uré mi  ki  bé  ayá kuta ki orío erú onle me kó wale bé onle somo ko  kón  ka  ko  bale:  Cuando  el  perro  está  en  la casa ratón tiene miedo. no hace fandango. 

Eleán: Peine. 

Elébe: 

Abogado. 

Elebó: Aura tiñosa, le dicen a veces al aura, “porque come cuando hay ebó; las tripas de los animales se le tiran al tej ado. Es obligación alimentarlas”. 

Eleche: Claro. 

Eleché nibani: Culpable. 

Elechín: Jinete. Eledá: Ángel de la Guarda. 

Eledá: Cabeza, (en eguado). Eledá: Frente. 

Eledá: Santo que está en la cabeza. Eleda eri mí: Mi cabeza. 

Eledá koto bati: Cabeza grande 

Eledá mo fere fu mi: Cabeza privilegiada. 

Eledá  moyúba  Oloni:  “Eledá,  te  saludo  y  te  pido permiso”,  palabras  con  que  se  saluda  al  Ángel de  la  Guarda  Eledá  u  orisha  que  “está  en  la cabeza”. 

Eledá; Eleda: Frente. Eledá; Eléddá: Ángel de  la Guarda. El principal de  los 

tres espíritus  tutelares de  todo  ser humano.  Los tres  espíritus  que  lo  acompañan  y  gobiernan  a uno son santos, oríshas. Es necesario consultar a un  oráculo  de  Ocha  para  saber  con  certeza quiénes  son  los  oríshas  tutelares  de  una persona.  Cuando  se  conoce  al  dueño  de  la cabeza, al Eledá, ya es fácil conocer a los otros el camino en que se  le presenta a uno. Si a uno  le sale  letra  de  asentarse  el  santo   y   así   lo  quiere,   principia   todo   un   proceso  preparatorio para profesar. Este proceso se apura cuando 

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hay peligro de muerte. Todo preparado, entra uno  en  “abboddún”  desde  que  le  ponen  el Obatalá  eleke  aña;  siete  días  de  rituales iniciales en el ilé ocha, en la estera y ya pasan a  hacerle  a  uno  el  Kari  Ocha  o  fijación  del santo  en  la  cabeza.  Esta  ceremonia  es  muy secreta y seria: no  la puede presenciar quien no  tenga sacerdocio o profesión de santero o santera. Sigue el día del medio y después el de “itá”, siete días más y ya puede  ir uno para su casa. Todo el mundo tiene Eledá, pero son muy pocos los que tienen que sentárselo. El Eledá es el  guía  de  uno,  los  otros  dos  orichas acompañantes  son  los  protectores.  “En,  la cabeza, es sagrada, fíj ese que a ella va el Eledá, el santo principal de uno”. “Eledá es lo que piensa, ve, vela, siempre está kuni kuni”. “Guía y decide nuestra  vida”.  “Lo  que  está  en  la  cabeza  es santo”, es por eso que no se le estará tocando ni  golpeando  la  cabeza  a  uno:  “¿Ud.  le  va  a pegar  a  su  Eledá?;  tampoco  se  debe  andar sin sombrero porque el sol y el sereno dañan el aché que le da su Eledá”. Cuando se lava la cabeza  o  se  le  hace  rogación,  a  quien  se  le hace es a su Eledá o Ángel. “El bautismo de los curas  es  una  rogación;  ellos  lo  pueden  hacer porque tienen, a su manera, el Eledá asentado: es  igual”.  Desde  que  uno  está  en  el  vientre materno  ya  tiene  guía  y protección;  “nunca  y por razón alguna se separan de uno: ¡no se deje engañar,  Hijo!”  Cuando  uno  nace  hay  que hacerle  algo  al  Eledá,  a  veces  en  el  vientre. “Nosotros no vemos al Eledá hasta el momento en que se va a morir uno”. Al día siguiente de la muerte de un olócha y al amanecer,  se hace una  ceremonia mortuoria  en  la  que  se  ve  la sombra del Eledá,  la cual  recibe una  rogación de despido y se  le mete en el ataúd para que acompañe al cadáver. “Ese es el único momento en que andamos con sombras”.  “El asunto de los  congos  es  como  el  de  los  espiritistas, siempre andan con sombras”: no hay brujo sin espíritu”.  “Los  congos  son  espiritistas”; “nosotros  somos  santeros”;  “ellos  hablan  y tratan  con  los  muertos,  siempre;  nosotros con  los  oríshas”.  “El muerto  interrumpe al santo”.  En  la  cabeza  que  se  hizo  kari  ocha solamente  puede  posesionarse  el  santo  de cabecera, ni siquiera  los protectores y mucho menos los muertos, salvo que sea el Eledá un orisha  que  como  Ochún  o  Yemayá  son muerteras  y  dejan  que  por  su  “erí”  pasen muertos.  Para  más  detalles  consulte  a  los olochas  y  al magnífico  libro  de  la  Srta.  Lidia 

Cabrera titulado “El Monte”. 

Eléddé; Elede; Elerdó: Puerco, cerdo. 

Eledé: Cochino. 

Eledé: Se le dice al hombre sucio y andra joso. Eléde: Frente. 

Eledé kekeré choináa: Cochinito asado. 

Elede; Eléde: Puerco, cerdo, cochino. 

Elederí: Peine. Eledi: Excremento. 

Elefún: Nombre religioso de un “hijo” de Ogún y 

Obatalá. Elefún: Obatalá. 

Elefuro: Obatalá en un aspecto femenino; Santa 

Ana”. Elegbara: Agitado, que no para. 

Elégbara: Eleguá, orisha dueño de los caminos, del 

destino. Elegbe: El coro. 

Eleggudé; Eléggeddé: Calabaza. Pertenece a 

Changó. Eleguá: “es todo lo que se pone detrás de la 

puerta como guardiero, para velar por todo lo que es de uno”. 

Eleguá: Dios guardián de las puertas, de los caminos y encrucijadas, mensajero de Olofi; tiene 21 aspectos. Muy 

importante. Sus equivalentes en el santoral católico: Las 

Animas del Purgatorio, Niño de Atocha, Anima Sola, etc. 

Eleguá Akeru: Un Eleguá que es mensajero. Eleguá alayiki: “Eleguá que come mucho, goloso 

Eleguá  obara  alayiki  alaroyé  Elekún  usokún alaroyé  usokún  seyé  akibeyo  osukaká  oyá gadá olufaná kolona  iré fumi onilu kamarikán, araye  kamarikán,  Eshú  kamarí  ikán,  afóyu  oná kamarí  ikano  kikíayé  kueité  tutu  ke  ona  tutu Eleguá olulamá: Eleguá, que abres los caminos, ábreme un buen camino, aparta de mí maldad, desgracias,  vergüenza,  déme  suerte,  que mi camino esté fresco. 

Elegua odé mata: El Eleguá que está fuera de la casa, en el campo. 

Eleguedé: Calabaza. Elegüedé onú: Cuchillo de dos filos. 

Eleguede; Elgguedé: Calabaza. Elekán: Co jo. Elekán: Cojo. Elekan;  Elesekan:  Hombre 

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cojo. 

Eleke: Collar. 

Eleke: Cuenta de color, (del collar). Eleke Leke: Collar. 

Eleke orisá: Collar de santo. Eleke;  Eleké;  Ileke;  Ileké;  Oleke;  Chiré:  Son  los 

nombres que se  le dan a  los collares profanos. Cuando  sus  cuentas  están  organizadas  de manera que  representan una bandera, se  le llama “collar de bandera”, es decir, “asia eleke”, asia  es  bandera.  Cuando  el  collar  es  ritual, consagrado, está destinado a un orísha y  lo llaman “Orísha eleke añale”, también lo llaman “Ocha  Eleke”,  “iñá  Ocha”,  “Eleke  de  Aña”. “lñale”,  “Eleke  Omó  Orísha”  y  más propiamente “Iliane”. Cada orísha tiene su eleke de cuentas de distintos colores que tienen que ver con asuntos crípticos del orísha en  la Regla de Ocha. Los Omó Ocha están obligados a llevar en el cuello sus varios elekes de consagración, es decir, sus “añales”, para tener la protección del orísha sobre su cuerpo. “Añales” son atributos, resguardos o amuletos del dios,  los  cuales  les sirven al omó orísha para pelear, luchar en la vida con  la  protección  mágica  de  sus  númenes protectores. Es una advertencia  la de que con los  “eleke  omó  orísha”  puestos  no  se  debe practicar  el  amor  íntimo...  A  cada  orísha  le pertenece un color que aparece en su eleke de consagración. Los collares sufren variaciones según el “odun” o camino que le toque al omó orísha.  El ocha  eleke Obatalá  está hecho de ñale fun, o sea, cuentas blancas, al igual que el collar de mazo o del consagrado. No obstante, hay al menos un collar de Obatalá, que tiene once  secciones  de  a  veinticuatro  cuentas blancas  cada  una,  separadas  por  cuatro cuentas  rojas,  pertenecientes  a  Changó.  En este caso  lo que sucede es que un orísha es el  cabecera  y  el  otro  es  de  pie  o acompañante, según nos dicen. El ocha eleke Ochún es de ñale kúkuá y eñí. El de Yemayá Olokún, verdes; blancas de Obatalá y blancas claras  de  aguas.  Changó  lleva  cuentas  rojas  y blancas, alternando una a una hasta completar doscientas  ochenta.  El  ocha  eleke Osá Griñán lleva un ñale rojo por cada veinticuatro ñales matipó  blancas,  además  lleva  coral.  Olokún requiere en su collar sagrado,  cuentas blancas de agua, azul marino y coral. Oyá  lleva en su eleke ñales matipós de nueve colores. Argayú o Agayú,  lleva  cuentas  llamadas de pescado,  las que son de color plateado. Orula,  la deidad 

de  los  babalawós,  lleva  un  collar  de  cuentas amarillas  y  verdes.  A  Orula  le  pertenece  el color verde. 

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Elekeseú: Collar de cuentas grandes. Eleku: (Ortiz). Nombre de tres tambores 

funerarios del pueblo egguado. Elemidá: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Eleminí: Engañador. 

Elemú:  (Ortiz).  Nombre  de  un  ilú  semejante  al batá;  lleva  dos  chaguoró  con  tres  cascabelitos cada  uno;  se  usa  para  rogaciones  en  ocasión  de epidemias;  se  empleó  o  emplea  en  Jovellanos para rogarle a Shakpaná. 

Elenga: 

Espartillo. 

Elenga: Penis. 

Elenko akuru ma wale Changó: “el hombre bonito que tiene muchas mujeres”. 

Elenu: Conversador, chismoso. 

Elenu: Lengua. 

Elenu, (eleni): Chismoso, 

conversador. Elerí: Sucio. 

asqueroso. 

Elerí: Testigo de vista. Eleri lo dó: Lino de río. Eleru: Cohabitar. 

Eleru: Ratón. 

Elese: Culpable. Elese: Pié. Elese guayo: Guacalote. Elese  malú:  Casco  de  vaca;  planta  silvestre 

conocida  por  este  nombre  en  la  provincia  de Matanzas a causa de la semejanza que presentan sus hojas con el casco de una vaca. 

Elese melli akuá: Patas delanteras del animal 

sacrificado. Elese ocha: Enfermedad que mandan 

los dioses. 

Elese ogán: “muerto por un muerto”. 

Elese osí: Pié izquierdo. 

Elese Osi; Elese Osí: Pie izquierdo. 

Elese Otum; Elese Otún; Elese Otun: Pie 

derecho. Elese otún: Pié derecho. 

Elese; Eleses: Pies. Eleseke: Cojo. 

Eleseyo: Mal pie, mala suerte. 

Eleseyó: Maldición que actúa enfermando o “atravesando” a la persona que se maldice. 

Eléseyó: Maldición, mala suerte, mal caminar o andar, mala pata. 

Elesí: Jinete. 

Eletún: Guineo. Elewá: Bonita. 

Elewón: Preso, 

prisionero. Eleyi: Este. 

Eleyí omó mí: Este hijo mío. 

Eleyibó: Obatalá. Lo dicen también del hombre blanco e importante. 

Eleyibó, (eleyibuo): Blanco. Eleyo: Extranjero, forastero, el que no es ahijado de 

la casa del santo, “gente que viene de fuera”. 

Eleyo: Forastero, visita. 

Eleyo: Guajiro, les dicen en la Habana a los provincianos, y los habaneros son “eleyos en la provincia. 

Elié Koó: Está bien. 

Elifé; Ellifé; Eyifé: Dos y dos; dos boca arriba y dos boca  abajo; mitad  y mitad;  al medio.  Significa  un “sí”  rotundo,  enfático,  con  firmeza.  Ratifica  o “confirma  lo  que  dijo  alafia,  si  salió  antes”. “Es  respuesta  afirmativa  y  definitiva”; no hay necesidad  de  investigar  más  en  este  asunto. Hablan Elégguá, Oggún, Ochosí y Osún. 

Eligué: 

Granada. Ellá: 

Pescado. 

Ellá Güi Güi; Ellá Güigüi; Ellá Güigui: Pescado 

ahumado. Ellá Tutu; Ellá Tútu: Pescado fresco. 

Ellaaro: Guabina. 

Ellé: Sangre; Tragedia. 

Ellelé: 

Paloma.  Elló: 

Tragedia. Eló: 

Labio. 

Elo?: ¿Cuánto? 

Elodó lokuó, toto ló fin guayo: Mal. Elu: Azul oscuro. 

Eluayé: Orisha. (La Santísima Virgen María). Elubá: Curiel. 

Elubé: Mosca de casa, (en eguado). 

Elubé lorún: Celaje, “es la mosca del cielo”. 

Elubé orún: Celajes en el cielo. 

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Elubó: Harina de ñame. Elúeko: Ceiba. 

Elúekon: Un nombre de Changó. 

Elúewe, (o ewelú): Semilla para sazonar el 

mondongo. Elufán: Elefante. 

Elugo: Fiebre. 

Elugó: Fiebre. 

Elugrése: 

Hiedra. Eluké: Cetro o bastón con cola de caballo, 

perteneciente a Oyá. Eluké: Rabo de Oya, (con el que purifica el 

orisha). Elúko ki olugbo: “ El ratón no visita 

al gato 

Ema gu bé: No grite, no gritar. Emán  iná;  Alosiná;  Alosi;  Olosi:  El  Diablo.  (Los 

pueblos negros no tienen Diablo, propiamente dicho,  como  sucede  con  los  pueblos  judaico europeos;  esa  idea  es  extraña  en  Regla  de Ocha;  jamás  se hace alusión al Diablo en esta Regla.  Lo  que  resuelven  o  pretenden  resolver los  pueblos  que  tienen  la  idea  del  Diablo,  lo logran  los  africanos  que  practican  la  Regla  de Ocha, con Echú y el Elégguá, aunque ninguno de estos  dos  entes  corresponde  precisamente  al Diablo cristiano judaico de los europeos. 

Embé: lo ilé okó: Me quedo en el campo. 

Embeles Olodumare: A los pies de Dios. Embelese  Oloddumare;  Embelese  

Olodumare;  Emebelese Olodumare: En los pies de Dios. 

Embelese Olodumare: A los pies de 

Dios. Emé: Canistel. 

Eme  madá  agaga  gagá,  taní  obiní!:  “Cuando  el taita Iño Oyó se molestaba en el cabildo porque no  atendían  al  canto,  porque  hablaban  los hombres con las mujeres y se pegaban a ellas y no contestaban como era debido, eso se lo decía en esta canto. 

Emé, (edé): Lengua. 

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Emi: Respirar, soplar. Emí: Boca. Emí: Cama. 

Emí: Mamey colorado (el fruto). Pertenece a 

Changó. Emí: Mamey. Emí: Obatalá. Emí: Yo. 

Emí aro emí oló ilé Yánsa: “estoy enfermo, voy a parar al cementerio. 

Emí ba ló: Me voy con ese. 

Emí bá pá euré: Matar el carnero, (del sacrificio, al 

orisá). Emi bá sí: Anda, pronto. 

Emí bori: Yo soy el que manda más. 

Emi chaisán: Tengo paciencia. 

Emí ché: Digo, yo digo. 

Emí ché o eléggueddé: Yo sí cocino calabazas. 

Emí ché, emi ré!: Cuando trabajo me canso. 

Emi daba Iya tí: Me acuerdo de tu madre. 

Emí egí: Forro de 

catre. Emí guo: Estoy 

pensando. Emí iché: Yo 

trabajo. 

Emi ilú Bemba: Soy vecino de Bemba. 

Emí Isé: Trabajé. 

Emí iyá obí mi olelé okuamá elú olelé: “Madre mía, voy a ser jatero, (hatero), en los potreros. 

Emi jena jena mayé olelé: Yo voy a ser jugador. Emi kó iro dú bale: A mi no me duermen con mentiras. 

Emí  ko  ní  lo  pá;  obé  lo  pá:  Yo  no  lo  maté;  lo mató el  cuchillo, dice el sacrificador después de matar el animal que se ofrece a los orishas. 

Emi kolaché emi odáche: “no hago ni más ni menos de lo que hay que hacer”. 

Emi kosi ile mi: Estoy ausente de mi 

casa. Emí kosinka: No sé nada. 

Emí koyeú: Yo no como. 

Emí la adó madó: Detrás de mi 

espalda, Emí lé pipoda: Me mudo 

de casa. Emí  lo  kú  osín, Ogún  lo  kuó:  “yo  no  lo maté,  fue 

Ogún”.  Palabras  que  pronuncia  el  sacrificador  al lanzar  fuera del  cuarto  sagrado el  cuerpo de  las aves sacrificadas. 

Emi lo kusó osín Ogún lo kuaó: Yo no lo maté, lo mató Ogún. 

Emí lopuá iná: Yo apagué, maté, la 

candela. Emi mi omi ereke: Tragando 

melado. 

Emi ni: Yo tengo. 

Emí ní: Soy yo, yo mismo. 

Emi nijo: Estoy bailando. 

Emi o yéun lóo mí: Hoy no he 

comido. Emi oba okán chocho: Yo soy 

el único rey. Emi oba unkuelu: Soy rey 

donde quiera. Emi Oleri: No puedo 

caminar. 

Emí oleri: No puedo caminar. 

Emi Orda Ache: Tengo buen Ache. 

Emi osé: Nombre de “hijo” de 

Obatalá. Emi Oyeun Loó Omi: Hoy no 

he comido. 

Emí ri: Veo. ”Es más fino decir emí ri que ofé”. 

Emí ro: Pienso yo. 

Emi sí: La respiración. 

Emi sisé: Estoy trabajando. 

Emi tá orombo: Estoy vendiendo o vendo naranjas. 

Emi tena: Ya yo estoy. Emí ti wari: Yo te vi. 

Emí tikara emi: Yo mismo para 

mí. Emí Tirí; Oyú mí ní: Yo lo vi. 

Emi upé Tinó Bú: Yo me llamo Tinó 

Bú. Emí wá Ologún: “yo seré un hijo de 

Ogún”. Emi Wbue Ache: Tengo buen 

ache. 

Emi wbué aché: Tengo buen 

aché. Emí wbue aché: Yo tengo 

buen aché. Emi yé, (omi oyú): 

Lágrimas. 

Emi Yiye: No puedo caminar. 

Emí yiyé: Yo comí. 

Emi, (ete mi; mó): Yo. Emi, (mi mi): Tragar. 

Emí; Ai; Mi: Yo. 

Emiché: Lo dije. 

Emiche Elgguedé: Yo sí cocino calabaza. 

88

Emíché  o  eleguedé:  Yo  sí  cocino  calabazas...  (dijo Obara  cuando  se  llevó  las  calabazas que Olofi dio de  regalo  a  los  Orishas,  y  que  éstos despreciaron). 

Emiche;  Mi  muche:  Lo 

dije.  Emifékoro:  Lo  quiero 

mucho.  Emikóma:  Yo  no 

sé. 

Emileke: Levita o chaleco. Emin losile aburo iyá temi omitomi: Voy a casa de 

la hermana de mi madre, Omi tomí. 

Emina: Soy mina. 

Emio okán: Yo 

sólo. 

Emio yá okuá airá kororoi: “Castigo sin compasión, mato al que se atreva a faltarme”, dice Changó, (en un canto). 

Emio yén ló ó mí: No he comido. 

Emó: “amor seco”, yerba. (Meibomia barbata Lin.). 

Emó: Prodigio. 

Emó, omó, okó: Guisaso. 

Emofari: Voy a que me 

pelen. Emófari: Voy a que 

me pelen. 

Emú: “Yerbita que tiene unas bainitas llenas de 

pelusa”. Emú: Pechos, (de mujer). 

Emú: Seno; Tetillas. Emú basi: Anda pronto. Emu emí: Convérseme. 

Emú  gogó  meyi  agadá  godó“Dos  bocones ,  dos  testarudos".: 

Emugaga: Las tetas. 

Emugagá; Emú; Omú: Tetas, pechos, glándulas 

mamarias. Emure: Mosquito. Emure: Niño chico. 

Ená borukú: Malvado. 

Enabeyo: Cabrilla. 

Enago: Canario; Pájaros. 

Enagó: Canario. 

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Enayá, (onayá): Mono. Endoguí: Gandinga. Ené: Uno solo. Enée: Uñas. Enfóro: Chismoso. Enforo, (ensóro): Chismoso. Enfoyú Osí: No se mira. Engó: Quieto, estarse quieto o  tranquilo.  “Engoar” 

es un cubanismo. Se trata de echarle comida a los peces  en  un  mismo  lugar  hasta  que  se acostumbren o se acondicionen para  luego que el hábito  se  ha  establecido  poderlos  pescar fácilmente.  Otro  tanto  se  hace  para  cazar animales  salvajes  que  aprenden  a  ir  al comedero  o  “engoadero”.  Esta  técnica  de pescar  y  cazar  animales  salvajes  está  implícita en  la  cultura  de  todos  los  pueblos  que  se alimentan  de  carnes  en  alguna medida.  Es  la misma  técnica  que  Pavlov  denominó  complejo condicionado. 

Engue: Huevo.  Eni: Elefante.  Eni: Ese. 

Eni: Espalda. Eni: Estera. 

Eni: Persona. Eni: Uno. 

Eni  abukú:  “persona  defectuosa.  son  hijos  de Obatalá.  tienen  las  piernas  retorcidas. mancos, les falta algo o lo tienen mal puesto”. 

Eni Alachá: Tabaquero. (“No confundirlo con olócha: el santero.”) 

Eni bá wí: Culpable, pecador. Eni chí: Asesino. Eni  fonu  fonu: Paluchero,  “echador  de  

bambolla”,  hablador, jactancioso. Ení ígguí: Cama de madera. Eni Iggui; Ení iguí; Ení Igui: Cama. Eni ígui: Cama, tarima. Eni íki: Caña. 

Eni koní: Maestro, que enseña. Eni La Ado Mado; Eni La A Do Mado: Detrás de 

mi espalda. Ení ofón: Un hablador. Eni  olowó  beye  roko,  eni  aremu  beye  roko,  eni 

seseyé,  eni  olowo  beye  roko:  “La  persona  que tiene más dinero es  la que  tiene más categoría, está por  encima de  los demás:  Si  tiene mucho, mucho vale, si nada tiene, nada vale. Aunque no quiera que sea así. 

Eni  oré:  Estera.  Se  trata  de  un  tejido  de  fibras vegetales  el  cual  se  tiende  en  el  suelo,  como alfombra.  Se  usa  en  el  igbodú  para  que  sobre 

ella  duerman  los  iyaguó  durante  el  ceremonial del Kari Ocha. Tiene otros usos. 

Eni oriaté: Estera, “El que está en la estera”. Eni Oso: Nombre de hijo de Obatalá. Eni san: Persona. 

Ení, (enín): Cama. Ení;Oyudó: Cama, tarima. Eniá kini: Visita, el que visita. Enia ló ma kwá!: Me matarían. Enidie: Pollo. 

Eniedra: Hombre que apesta. 

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Enifé: Amigo, persona muy querida. Eniká: Ninguno. Enikeni: Un “mango filipino”, una persona de baja 

estofa, o peligroso, hampón. Enikeñi: Vecino. Eniochi (u oniochí): Un pobre miserable. Eniokún: Marinero. 

Enipá: El más fuerte. Enita: Esquina. Enita menin: Cuatro esquinas. Enite; Enite Eni Ora: Estera. Enití ekó: ICómo se llama? Enití o nsaré: Muela. 

Eniyán: Todos. La humanidad. Eniyé pipo: Barato. Enjenrin: Colmillo. Enjinrín: Colmillo de elefante. Enjinrín: Colmillos. Enko: Un objeto, cosa. Enó: Carne. 

Ensala: Por debajo,  escondido.  Hechizo,  acción de  prepararlo. 

Enteté: Grillo. 

Enú: Boca. (Enú mí: Mi boca). Enú: El cuero del tambor. Enú: Lengua. Enú anagó kó enú oibó: Lucumí que no habla castellano. Enú arayé: Mala lengua, calumniador. Enú mefa: “siete lengua”. Enú mora: El lucero. Enu; Enú: Boca. Enuekiri: Itamo real. Enufé: Nariz. 

Enukué: Maruga. Enuya: Asombro, sorprenderse. Enuye: Cuentas que parecen corales. Enuyé: Son cuentas que parecen corales. Enwá: Cadena. Enyi: Después. Enyia: La humanidad, gentes. Eña barukón: Persona de mal corazón. Eña me: Buen corazón. 

Eñe Odumi: Me duele la muela. Eñé Odumi: Me duelen las muelas. Eñé, (eñí): Diente. Eñe; Eñé; Eñi; Eñíe: Dientes; Muela. 

Eñi: Amarillo; también le dicen “pupa” e “iyeye”. Pertenece a Ochún. 

Eñi: Cama. 

Eñi: Espaldas. Eñi:  Estera. Eñi:  Huevo. Eñí: Amarillo. Eñí: Diente. 

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Eñí adié: Huevos. 

Eñi atele: Espalda. 

Eñí etú: Huevos de 

guinea Eñi keñisa: 

Vecino. 

Eñi  ná  akó  akotó  su mó  wá  ye  oyibó mó  sá  la royo éña  tú tu salá rayó: “El negro venia a tierra de  blancos  en  el  barco  negrero,  hecho  una miseria, adolorido, sin saber que seria de él”. De un canto, en que un orisha “montado”, en  posesión  de  su  medium  o  “caballo”, evocaba la penosa travesía del esclavo. 

Eñí Ola: Nombre de hijo de Changó. 

Eñí udumi: Me duele la espalda. 

Eñí,  (eyi): 

Huevo.  Eñi;  Eñí: 

Amarillo.  Eñíe: 

Barriga. 

Eñika: Hombro, antebrazo. 

Eñile: Patio. 

Eñin, eyí: Huevo. 

Eñirín: 

Enredadera. 

Eñití: Ese, eso. 

Eñu Iyeye: Amarillo. Eo oférere ofé sáwó ofé loré obondé alo yé 

ananayé: El que no ve, ni aprende, ni sabe. Epá: 

Huesos. 

Epá: Maní. 

Epá boro gobaso: Maní. 

Epá ibisón: Maní. 

Epa!: Exclamación reverente. ¡ Epa Baba, épa! 

Epaboro: Garbanzo. 

Epán: Maní. 

Epelori, (épeerí): “Sacramento por la cabeza” 

(sic). Epetepete: Fango, fangal, tembladera. 

Epo: Piel, cutis. 

Epó: Manteca de corojo. 

Epó: Pueblo, tribu o nación lucumí. 

Epó : Manteca, manteca de corojo. 

Epo edu: Aceite. 

Epó ígui kán: Canela de monte. 

Epó ma  lera  aya  kuá  aya  kuá ma  lera:  Se dice, o 

mejor  dicho se  le canta a  la  jicotea  (aya) en el momento  en  que  sostenida  ésta  por  una iyalocha  o  un  babalocha,  el  onichogún  o sacrificador que debe ser  invariablemente un “hijo“ de Ogún, le corta la cabeza. La operación no siempre es fácil, la jicotea que "sabe mucho y no  es  docil  como  el  carnero",  esconde enteramente  la  cabeza dentro  del  carapacho. Se  le pellizca  en  la parte  inferior, para que el dolor  la  obligue  a  sacar  la  cabeza  y  pueda apresarla  el  matador.  en  el  momento  de matarla se llama Aya kuá tiro ko "que es decir como  sentenciado".  Muchos  babá  orishas entienden que Jicotea es el animal de "mayor categoria o mérito". "Su sangre,  la más fuerte de  todas;  con  mucho  espiritu".  Este  animal sagrado,  "con  grandes misterios"  requiere  al ser  sacrificado  a  Changó,  y  a  aquellos  otros orishas "que comen jicotea" ‐Agayu, Osaín, Inle‐ la  asistencia  de  cuatro  personas responsables,  iniciadas, que  se  situarán a un lado y otro del animal. Después de cortada la cabeza,  se  le  cortan  las  cuatro  patas comenzando por la derecha, la delantera y la trasera; y después en el mismo orden  las otras dos de  la  izquierda. Cada una de  las  cuatro personas que han 

ayudado al sacrificio le presenta una pata a su Orisha. A la jicotea, antes de ser decapitada, se  le unta en el  carapacho el epó,  ‐manteca de corojo‐, a que alude el canto. 

Epotó: Palo cochino. (Tetragostris balsamifero (S.W.). Eprímocho: Zargaso. Epríneche: Canutillo. Epué: Palma. Equ: Pelo. Equé: Envidia. Equení; Eskeni: Envidioso. Equi Malde; Equí Malee; Equimale: Tumbo, tumbó. Equile pumi: Memorias para todos. Erá: “los lados de la frente”, sien, sienes. Erá: Araña. 

Erá: Carne en general. Erá: Hormiga. Erá Eléddé: Carne de cerdo. Lo come Oggún Arere. Erá guigue: Carne salada, tasajo. Era  kánguía,  kota  ónyó  Ayákua  Ogún  óba:  Las 

hormigas  y  las  cucarachas  remendaron  a jicotea,  (cuando  le  rompieron  el  carapacho los soldados del rey). 

Erá malú: Carne de toro. 

Eráa (con la “a” nasal)! Erán: Carne, músculo. Erakundén  eyé  sú  moyuso  ebí  ama:  Cortar, 

amarrar  las  patas  del  animal  que  está 

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condenado,  (para  darle  su  sangre  al  Ocha), como es costumbre. 

Eran: Animal. Erán: Carne. 

Erán:  Yerba,  monte, sabana.  Erán  abo:  Carne de  carnero.  Erán  Akukó: Carne  de  gallo.  Erán akukó:  Carne  de  gallo. Eran bibó: Carne asada. 

Erán ebó: Carnero para sacrificarlo a Changó. Erán eledé: Carne de puerco. Erán eyá waka kosa ka Obí tí obí nare oké: “No 

eres ni carne ni pescado”. Erán gui gui: Chorizo. Erán güigüi; Erángüigüi: Chorizo, morcilla, longaniza. Erán guiní: Yerba de guinea. Eran kauré: Carne de chivo. Erán kuí kuí: Salchicha. Erán loyó: Sensitiva. Erán Malú: Carne de res. Erán malú: Vaca. Eran malún: Carne de toro. Erán omí: Tiburón. Eran omó: Yerba fina. Eran omó elede: Carne de cochinito. Eran omó malú: Carne de ternera. 

Erán opani chín: Yerba revienta caballo. Eran síse: Carne cocinada. Eran yé: Carne que se come. Eran; Erán: Carnes, carne en general. Erani: Hormiga. 

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Eraní: Hormiga. Eraní; Erani: Hormigas, el cuerpo. Eranla:  Vaca. Eránlá:  Vaca. Erawo: Lucero. Erawó: Lucero.  Ere: Quieto. Eré: Culebra, majá. Eré: Espina. Eré: Fango, fangal. Eré: Tierra, terreno. Eré: Un muñeco de palo, “un chiche”. Eré (réwé): Frijol de carita, (blanco con puntitos negros). Eré é: Dulce de frijoles. Eré é dudu: Frijol negro. Eré é fún fún: Frijol blanco. Ere meyi: Las dos patas traseras del animal que 

se ha sacrificado. Ere mí eni: Ceniza. 

Ere mi odún: “hijo” de Obatalá. Ere mi  tákua  ere mi  Changó  de  Ima:  Se  le  dice  al 

orisha  Changó,  en  uno  de  sus  “caminos”  o avatares. Cuando éste es de Tákua. “Mi Changó idolatrado de Tákua de Ima”. 

Ere no yi: Patas traseras del animal sacrificado. Eré oni: Habichuela. 

Eré, (erupé): Sucio. Ere, (íre): Grillo, chicharra. Eré;  Ere;  Iré:  Imagen,  ídolo,  rogación.  Los  otanes, 

estatuillas  y  litografías  de  los  santos  son  los “ere”.  Ver  “are”.  El  orísha  es  un  espíritu superior  que  hace  su  aparición  opresentación en su correspondiente “ere”. 

Ereche: Frijoles. Eréche  pipá:  Frijol  de carita.  Eréché  tupá:  Frijol colorado. Eredí: Excusado. Eredíle: La entrada de la casa. Portal. Ereé dódó: Frijol colorado. Ereé dudú: Frijol negro. Ereé funfun: Frijol blanco. Ereke: Quijada. Eréke: Caña de azúcar. 

Ereke aguadó: Caña. Ereke esin: Quijada de caballo. Ereke ilé: Ingenio de azúcar. Eréke keké: El trapiche del ingenio. Ereke kekekán: 

Carreta de caña. Ereketé  ni  fé  ba  Orissá mbé  wao:  “Cuando  ya 

están bajando  los Orissas, y que estamos  todos reunidos,  en  buena  armonía, para halagarlos,  el gallo canta así”, que Orissa mbé wa, que vengan, que vienen los Orissas. 

Erekí; Iguere: Caña de azúcar. Se le pone a Changó, Elegguá y Oggún. 

Erekuso: Canario, el natural de las Islas Canarias. Erekusú: Cuba. 

Ererá: Hormiga. 

Ereré: Jía. Erete emó: Adorar. 

Erete loké: Rogarle a 

Obatalá. Eri: Diente. 

Eri: Risa. Eri   aguoná,   (awoná):   Cabeza   de   muñeca   de  

loza,   (“Pepona”)  que  se  añade  a  la mano  de caracoles para adivinar. 

Eri eledá: Frente. 

Eri kodá: La cabeza no está 

bien. Eri múmo: Dientes limpios, 

blancos. Eri  sé  le da emi  soro bío oyó Olodumare ere Sí 

ledá  emí:  “Qué  grande,  qué  buena  cabeza tengo”.  (Se  refiere a Eledá, principio divino que existe en la cabeza). 

Eri wese: Boca. 

Erí, (lerí): Cabeza. 

Eri; Erí: Cabeza. Eri;Ori: Cabeza. Muchos dicen “Orí” por “En”. “Eta orí” 

es  manteca  de  cacao.  “Orí”  aparece  como “cabeza”  en  múltiples  palabras,  por  ejemplo: Orícha, oriaté, orifífi. oriki, etc. 

Eriboso: Mastuerzo. 

Erídilogbón: Veintiséis. Erikí: Mandíbula. 

Erilelogún: 

Veinticuatro. Erin: 

Cuatro. 

Erin: Elefante. 

Erin: Pelo. 

Erínla: Cabezudo. 

Cabecigrande. Erinlá, 

(dilogún): Diez y seis. Erinrii: Risa. “Boca abierta con los dientes vistosos 

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Eritá: Esquinas. Eritá merín: Cuatro esquinas. 

Erita Merin; Erita Merino: Cuatro esquinas. 

Erita Meta: Tres esquinas. 

Eríta meta: Tres esquinas. Eriwona:  Cabeza  de  muñeca  de  porcelana,  que 

simboliza  al  que  consulta  el  dilogun  y  que  el Babalorisa  o  la  Iyalocha  exhibe  al  echar  los caracoles. 

Ero: Quieto. Ero: Quitarse del medio. Separar cuando hay 

disputa. Eró: Calmase usted. “Ero, ero Babá”, cálmese 

Padre, se le dice al orisha cuando está molesto. 

Eró: Diablo. 

Eró: Tranquilidad. Ero  ero  ko  isé:  Palabras  con  que  se  termina  un 

sacrificio; “Todo sea con felicidad, sin nada que lamentar; esta ceremonia   es  para   triunfo  de  los  que  están  aquí  reunidos”. 

Eró  tiló  yeyé  o  yeyé  iyá  ya mí  sioro  kikagó  o yeyé  orókika  yeyé:  Súplica  de  una mujer  que pidió  a Oshún  le  concediera una hija.  Esta nace pero  con  el  Euó,  de  no  comer  huevo.  No habiendo  cumplido  la  prohibición  la  niña pereció hundiéndose en  la  tierra que  se abrió a sus  pies.  "Yeyé,  Yeyé, madre mía,  te  ruego  que mires  lo  que  ha  pasado,  por  favor,  atiende mi súplica, no consientas eso". 

Erokoyasi, (orokoyasú): Ciruela. 

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Eromá asokuta: Sortija con solitario. 

Erro: Quieto. 

Eru: Bibijagua. 

Eru: Ceniza. 

Eru: Ceniza. 

Eru: Negro, persona; Semillas que se usan en ceremonias de iniciación. 

Erú: Hacer brujería, daño. 

Erú: Negro, esclavo. 

Erú: 

Negro. 

Erú: 

Negro. 

Erú: Semilla importada de Africa, para la ceremonia 

inicial. Erú biní: Negra esclava. Erú chachayú: Que tiene marcas de viruelas. (Se 

refiere a un negro, erú). Erú  onlé,  ko  wale:  El  echó  a  correr  y  quedó  

s in  movimiento. 

Erú teni teni: Cada negro con lo 

suyo. Erú tilante: Negro sucio. 

Erú; Okuní erú: Persona de ojos, piel y cabellos negros. Hombre negro. “dudu”, “eña dudu”. 

Eruadyé: Nombre de 

Obatalá. Erubá: Cobarde. 

Erubá: Nombre de una niña que, según una leyenda muy  corriente,  se  comió  Arabá,  la  ceiba,  en represalia  de  una  promesa  que  no  cumplió  la madre de Erubá. 

Erubá mi: Tengo miedo. 

Eruke: Plumero de rabo de caballo blanco, atributo. Eruko  wi  ma  erú  gué  gué.  Omó  eruko  wimá: 

“Babá  cuando  pide  a  su  omó,  o  esclavo  que  no tema y  le espante  las moscas de  las  llagas, éste  lo reverencia  y  se  las  espanta  con  una  escobilla  y cuando  terminó  de  espantarle  las moscas  y  le dejó  limpias  las  llagas,  le dijo: Alámasó  kima erú guegué... dándole las gracias por su servicio”. 

Erukumi:  Vergonzosa, 

yerba.  Erulla;  Erúlla;  Eruya: 

Guerra. Erúmini: Hormiga. Erún: Boca. 

Erún:  Semilla que parece una  cola de  alacrán;  con ikolá y osún eleri, es uno de los secretos que se 

ponen en  la cabeza del neófito en  la ceremonia del Asiento. 

Eruoko: Barco negrero. Erúori: Cabello. 

Erupé: Suciedad, basura, 

brujería. Erupé: Tierra, polvo. 

Erúteriba: Un negro dócil. 

Eruyá: Guerra. 

Esán: Nueve. Esanlá: Vaca. 

Ese: Pierna, piernas. Esé: Mala acción. Ese dí yá má dé o iyá owó tó yo oyó tó walo osé 

di ya má deo: “Cuando voy a tu casa respeto a tu madre,  a  tu  familia,  ¿y  tu  no  sabes  respetar  la mía”? 

Ese ntele tibariyé inú: “Me conocen en el 

andar”... Ese re yu mao: Salud para todos. 

Ese yeye: Arroz amarillo. 

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Ese yeye: Mate, semilla. 

Esé, (lése): Pie. Eshibatá: Platanillo. 

Eshin Eshin: Bichos, insectos. Eshu: Diablo. “Hermano de Eleguá”, de la misma 

familia. (San Antonio Abad). 

Eshu Abáile: Mandadero de la casa de Ocha. Encargado de llevar todos los ebos al río, al mar, o al monte. 

Eshu Agogó: Nombre de hijo de 

Elegua. Eshu Aguayá: Un nombre 

de Eleguá. Eshu Agulú: Nombre de 

hijo de Eleguá. 

Eshu Akadredé: Nombre de hijo de 

Eleguá. Eshu Alonna: El Anima Sola. 

Eshu Atelú: Nombre de hijo de 

Eleguá. Eshu Ba ti eyé: Un nombre 

de Elegua. Eshu Baraíñe: Nombre de un Eleguá “que anda 

con Changó”. Eshu Beleke: El Niño de Atocha. 

Eshu bí: Un nombre de Eleguá, hijo de Eshu, majadero, revoltoso. 

Eshu Gúaga barakikeño: Nombre de Elegua en su aspecto malévolo. 

Eshu Iyelu: “El Eleguá de los lucumís arufá”. (San 

Roque). Eshu Kialú: Nombre de hijo de Eleguá. 

Eshu la Miki: Un nombre de Eleguá. Eshu Laguona: El Eleguá que está en todas partes, 

donde quiera. 

Eshu Laroyé: Un nombre de Eleguá, (San 

Antonio). Eshu Luyi: Eshu que se representa por un 

caracol de mar. Eshu Mako: Un Eleguá chiquito, “El niño que tiene 

en los brazos San Antonio”. 

Eshu Meribayé: El Eshu de los cuatro caminos. 

Eshu Oku boro: un nombre de Eleguá. El que mata 

rápido. Eshu Okuanibabó: Nombre de hijo de 

Elegua. 

Eshu Riné: Nombre de hijo de Eleguá. (Otorgado por el Orisha el día del Asiento). 

Eshú we weí kóko ko 1 eyá koyá afefé no weí weí kóko  koleyá  koyá...:  “Por  mucho  que  agua llueva y por mucho viento que haga, en  la hoja de la malanga no se queda el agua. 

Esí: Caballo. 

Esí: Flecha. 

Esinla: Nombre del caballo de 

Changó. Esisí: Guasasa. 

Esisí ba ló irú esí: La guasasa va en el rabo del caballo. O la guasasa acompaña al caballo en su cola. 

Eské: Envidia. 

Eskení: Envidioso. 

Eso: Fruta. Eso: Grano. 

Eso aguadó: Granos de maíz. Esó íggi: Fruto, fruta. Nombre genérico de todo 

fruto vegetal. Eso igui yeyé: 

Ciruela. Eson: Pleito, 

justicia. 

97

Esón: (nombre propio). Mujer de la calle. Señora sin ilé. Señora que cobra sus afectos. Pertenece a Elégguá; ocasionalmente la usa. 

Esoqüi; Iggi Esogüi: Mata de café. 

Espan; Epuá: Mani. Essei; Elese; Eléf fé: Pie. Essón: Mujer perdida. 

Essón: Mujer prostituida. Prostituta. Puta. 

Mesalina. Esú: Caña, junco. Esú, (Osú): “Es así como debe decirse el nombre d 

e  la Caridad del Cobre. Así  lo pronunciaban  los yezá del ingenio La Rosa”. 

Esué: Náusea. 

Esún: Sombra. Esuocha: Estrella. 

Esuru, (osuro): 

Patata. Eta: Tres. 

Etá: Manteca. Etá: Vaca. 

Eta dilogbón: Veintisiete. 

Eta dilogún: Diez  y  siete. 

Etá  eléddé:  Manteca  de 

cerdo. 

Eta Eledé; Eta Eléde; Etá eledé; Etaelede; Etaeléde: Manteca de puerco. 

Eta epó ocha: Manteca de corojo, para los 

Oca. Eta Epo; Etá epó: Manteca de corojo. 

Etá epó; Etá epó kuakuá: Manteca de 

corojo. Eta lelogún: Veintitrés. 

Etá ori: Manteca de cacao, (que se pone en la 

cabeza). Etá orí: Manteca de cacao. 

Eta Ori; Eta Orí; Etá orí; Etaorí: Manteca de 

cacao. Eta; Etá: Manteca. 

Etala: Trece. 

Etana: Velas. 

Ete mí: Yo. Ete mi omó alá lorí: Soy hijo de la tierra de... (por 

ejemplo: Iyecha, Oyó, Yobú, etc.). Ete mini: Esto me pertenece, es mío. 

Ete, (ede): Boca. Ete, (ede): Labios. 

Etékuala: Nombre de mujer. 

Etí: Oreja. 

Etí: Orejas. 

Etí kó mbelerí: Oreja no puede pasar cabeza. Etí mogbá ogún tikolé kuami: “Todo el mundo me 

tira a matar”. 

Etié: Tu. 

Etie Ano: Está enfermo. Etié ano?: ¿Estás enfermo? 

Etié kanu: Estás o pareces preocupado. Etié mí chón, mirí iyámí aro: Si mi madre está 

enferma voy a verla. Etié mí fuñuru: Tengo 

enfermo. Etié mí ikano: ¡Me 

arrepiento! Etié mí kosinka: No he hecho nada. 

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Etie mi, okó ochiché. Mó yeun osí eleguedé: “Yo, mi marido, voy a cocinar para comer las calabazas”. 

Eto pachá buruka éña kan  ló ni burukú tie únbo ní  pako:  “El  mal  que  le  haces  al  prójimo  te vuelve por la mano de Dios”. 

Etu: Dinero. Etú: Gallina de Guinea. Etu adiyé: Gallina de guinea. Etu oro: Gallina de guinea. para la ceremonia de Ocha. Etú; Etu: Guineo, Gallina guinea. Etua rete: Odu de Ifá. Etubo: Pólvora. Etubón: Pólvora. 

Etubon; Itú: Pólvora. Etuborá: Revólver. Etún, (etú): Gallina de guinea. Etura ba: Odu de Ifá. Etura ché: Odu de Ifá. Etura dí: Odu de Ifá. Etura fun: Odu de Ifá. Etura guani: Odu de Ifá. Etura iká: Odu de Ifá. Etura oguaí: Odu de Ifá. Etura oguaní: Odu de Ifá. Etura ogúnda: Odu de Ifá. Etura sá: Odu de Ifá. Etura sosó: Odu de Ifá. Etura tikú: Odu de Ifá. Etura tu ló: Odu de Ifá. Etura yéku: Odu de Ifa. Etutú: Ceremonia que tiene por objeto contentar 

a  un  muerto,  consultando  su  voluntad  por medio de  los  caracoles, para cumplir  fielmente sus deseos. 

Etútu édun: Invierno, año, o tiempo frío. Eu: Algodón. Eú: Hilo. Eué: Alimento tabú. 

Eufán:  Pavo real.  Eukán: Bejuco.  Eún:  La lengua.  Eunyé: Comer. Euó:  Peligro,  prohibición,  lo  que  prohibe  el  Orisha. 

Ciertos  alimentos  que  no  debe  comer  el Asentado  o  devoto;  que  le  están  prohibidos  al Babala, al Iyawó, y a los fieles. 

Euó; Equó: Prohibido, tabú, secreto, privado, sacramental. Eurá: Fúfú de ñame. 

Euré: Chivo. 

Euré odá: Chivo capón. Euré; Akueiaré: Chiva, hembra del “Auko”. Yegguá 

come chivas doncellas. Eure; Eúre; Euré: Chiva, chivo. Euréya: Chiva. Euro: Verdolaga de España. Eúro: Yerba amarga, purgante. Eutele: Párpado. Euyireo: Buenos días. 

99

Evenkuami; Evincuamí: El hambre me 

mata. Evinkuamí: El hambre me mata. 

Evorá: Hechicería. 

Ewá: Diez. 

Ewamba: Medio Asiento (iniciación incompleta). 

Ewe: 

Hierbas. 

Ewe: Yerba. 

Ewé: Billete o papel, carta. Ewé: Lavarse. 

Ewé: Yerba. Vegetal. Hojas de plantas. 

Ewe Adaché: Albahaca, (Ocimun Basilicum. Lin.). Ewe afá: Maní, las hojas. Ewe aferé: Platanillo. 

Ewe afiní: Albahaca de hojas anchas. 

Ewe agbá: Yerba de la vieja. Ewe agó é fusé, (Ewe ayéko): Caimito. 

(Chrysophyllum cainito, Lin.). Ewe ainá, (iná): Yerba pica pica, (Stizolobium 

pruritum (Wright Piper). Ewe aiye, (ieyé): Ciruela. 

Ewe ale: Retama, (neuro leana lobata (L.) R. Br.). Ewe amó: Hierba fina. 

Ewe anamó: Yerba hedionda. 

Ewe atapú: Ruda. 

Ewe atópá kún: Ruda cimarrona, (Ruta chalepensis. 

Lin.). Ewe ayé: Garro, árbol. Ewe áyo: Semilla de guacalote que se añade, con 

una conchita de mar, una piedra muy pequeña y una  cabeza  de muñeca,  al Dilogún,  o  caracoles de adivinar. 

Ewe áyó: Mate. Se mete dentro del tambor, cuando éste se consagra. 

Ewé bara, (omi bara): Meloncillo. Ewe berikoló: La yerba del muerto, ”la yerba azul” 

o  de  añil.  Para  el  itutu.  Con  purificaciones lustrales  para  espantarle  la  muerte  a  los enfermos. 

Ewe bikán: Platanillo. 

Ewe buyuku: Granada, las hojas. 

Ewe cháchara: Retama, (neuro leana lobata (L.) R. 

Br.). Ewe chibatá: Nelumbio. 

Ewe chichí, (ewe ñiñí): Ortiga. Ewe chorá: Sensitiva. 

Ewe chóro: Abrojo terrestre, (Tribulus maximus, 

Lin.). Ewe dé: Yerba camarón. 

Ewe dedé: Yerba pata de gallina. 

Ewe déngo: Yerba guinea, “yerba de monte". 

Ewe di okórere: Pringamoza. 

Ewe dibué: Malva té, (Corchorus siliquosus. Lin.). 

Ewe dócha: Corojo. 

Ewe dú: Frescura, yerba. 

Ewe dúdu, (ewe dún): Prodigiosa o siempre viva. Ewe echénla: Chamico, (Datura Stramonium, Lin.). 

Ewe edí édi: Yerba de 

guinea. Ewe eé: Yerba de la 

niña. 

Ewé eé ewe odara ewé orisá la óma: “Por muy fuerte que sea la brujería de tu yerba, mi santo la destruye”. 

Ewe efá: Anón. 

Ewé égbó: Farolillo. Ewe egbodo: Planta de agua. Ewe ejún: Flor de Pascua. Ewe elerí lódo: Lino de río. Ewe eo kosini wé: Números. Ewe epá (ewepá): Maní. Ewe epríki ninguiní: Albahaca menuda. Ewe erán: Grama, (yerba). Ewe erán: Pata de gallina, (yerba). Ewe erúkumi: Adormidera Ewe eta merí: Vetiver. Ewe euro: Verdolaga de España. Ewe fini: Albahaca mora, (de hoja ancha). Ewe fini adaché: Albahaca mora. Ewé gan ayé jiré: Yerba hedionda. Ewe guná: Cortadera. Ewe ibékue, (ewe ibepé): Papaya. Ewe ieye: Ciruela. Ewe iki: Leña. 

Ewe Ikoko: Malanga. Ewé Ikokó: Hojas de un árbol que utilizan los 

Babalawos para hacer yefá. El árbol está consagrado a Changó. Ewe ikoku: Malanga. Ewe imo: Helecho hembra. Ewe iná: Guao. 

Ewe itútu: Hojas verdes. Ewe  jara  jara:  Hierba 

100

hedionda.  Ewe  kaea  kata: Rompezaraguey.  Ewe  karodi: Canutillo. Ewe keoli: Algodón. Ewe kewe: Montón de yerbas que se trae para el 

Asiento o iniciación. 

Ewe kini kini, (ewe kinini): Albahaca de hoja menuda. Ewe koko: Malanguilla. Ewe koro: Yerba amarga. Ewe  kuá:  Maravilla.  Ewe laibó:  Malva  té.  Ewe  lari lóro: Hojas de yagrumo. Ewe lere mi,: Bejuco pelado. Ewe loro: Yagrumo. Ewe lulumano: Yerba de incienso. Ewe  mi   ré   erewé  miré   ewé  miré   airá   erewé  

miré   erewemiré:  “iCon  qué  hierba  estás lavando a los Orisas”? 

Ewe nani, (ewe néne): Verba de la niña. Ewe né: Ortiguilla, (Fleurya cuneata (A. Rich) Wedd). Ewé ni aiñó: Cundiamor. Ewe ni kini kini: Albahaca menuda. Ewe ñá: Cucaracha, (yerba). Ewe ñi: Añil. 

Ewe ñiñá, (iñá, ikán): Ortiga. (Urera baccifera (L.). Ewe obá: Platanillo. Ewe oburo: Colonia o coate. 

Ewe ocha eré: Planta, “Manto de la Virgen”. Ewe ochibatá: Alambrillo. 

101

Ewe ochún: Berro. 

Ewe odo: Manglar. Ewe oduyafún: Pendejera, arbustillo. (Solanum 

Torvum, Sw.). Ewe of ó: Chamico, (Datura stramonium. 

Lin.). Ewe ogikan: Hojas de jobo. 

Ewe ogué tiyo aro: Bejuco de 

purgación. Ewe okikán: Carquesa. Ewe  okúmá  agbá:  Saludando  a  la  yerba  que  se 

destina  al  omiero,  agua  lustral  del  asiento  o iniciación en la Regla de Ocha. 

Ewe okuo: Caimitillo. 

Ewe oli: Hojas de 

algodón. 

Ewe oló: Aguacate, las hojas. 

Ewe olubé: Serraja, (yerba). 

Ewe olúbo: Platanillo. 

Ewe omimo: 

Vergonzosa. 

Ewe opa: Hojas de álamo. 

Ewe orisha: Yerbas rituales. 

Ewe oriyé: Helecho muy fino. 

Ewe oro: Algodón. 

Ewe ororó: Albahaca, (Ocimum Basilicum, Lin.). Ewe orufiri: Verbena. 

Ewe otarí: Yerba de guinea. 

Ewe ou: Algodón. 

Ewe oyéusa: 

Guanina. Ewe pá: 

Maní. 

Ewé potótó: Fulminante. (Ruella gemini flora 

H.B.K.). Ewe rán: Yerba pata de gallina. 

Ewe rú: Hojas de mamey. 

Ewe sadaká: Yerba de plata o corazón de paloma. Ewe sán sán: Cundiamor. 

Ewe sese: Judía; la planta del frijol blanco. Ewe tabá: Tabaco. 

Ewé tabaté: Yerba rompe zaraguey. 

Ewe tawé: Yerba serraja. Ewe téte: Bledo. 

Ewe tí: Lirio 

acuático. Ewe tiyá: 

Zarza. 

Ewe tuto: Chayote, (Sechium edule, Sw.). 

Ewe tutu: 

Verdolaga. Ewe 

tuyuku: Granada. 

Ewe uro: Salvia. 

Ewe yagbón: Hojas de tamarindo. 

Ewe yeyé: Ciruela. 

Ewe yeyé: Yerba San Diego. 

Ewe yilo: Papel blanco, papel español. 

Ewe yiya: Paraíso, (melia azederach, Lin.) 

Ewe yokolé, (ewe yokoyé): Patico. 

Ewe yuko: Manigual. 

Ewé; Eggüe; Egbe; Igbé; Ewébé; Korikó: (Amasí en arará) Yerba; parte verde de la planta; follaje. Cosa. 

Ewébe, (ewe bere): Yerba. Ewédó: Planta o yerba del río o de 

agua. Eweka: Rama. 

102

Ewékewé: Hojas de plantas. Eweko: Gajo, rama. Eweko: Planta, matojo. Ewéko: Matas. Plantas. 

Eweko ilé ikú: Yerba del cementerio, de “ilé Yánzá”. Ewekuolo: Yerba de sapo. Ewelabá: Ceiba (bendita por Odúa). Ewereyéye: Penía. Eweyuko: Desierto de yerbas. Sin yerbas. Ewímamaro: Palo cochino. Ewo: Ellos, ustedes. Ewó: Peligro, y prohibición. (Lo que no debe comer el 

iyawó). Ewó mi láki: Háblame, habla conmigo. Ewó se: Ellos lo hicieron. 

Ewó!; Ovolé!; Welé; Uelé; Ueleé: ¡Entre! ¡Pase adelante! Ewo?: ¿qué dice? Ewó?:  ¿cuál? Ewú: Peligro.  Ewura: Fufú de ñame. Ewure: Mosquito, guasasa. Eyá: La dotación, (los esclavos de un ingenio). Eyá: Pescado. Eyá: Tatuaje, marca de la nación a la que pertenecía el 

africano. 

Eyá aralá; Yárabuyo; Qdedere ichaguoro: Sala de la casa. Eyá aranlá: Sala. Eyá aro; Eyá la guisa: Guabina, pez de ríos y lagunas. Eyá bibe: Pescado ahumado, bacalao. Eyá bibu: Pescado asado. Eyá bidi: Pescado ahumado. Eyá güi güi: Pescado ahumado. Eyá guigue: Pescado salado, bacalao. Eyá Kalagba: Pez pega o Guaicán. Eyá oro: Guabina, pez. Eyá Oro: Pez Guabina, pescado de río. Eyá oro tutu: Pescado fresco. Eyá se kun madé: “Guayacán bravo, nadie le echa garra”. Eyá Tutu: Pescado fresco. Eyá tutu: Pescado fresco. Eyá Tútú: Pescado fresco. Eyá Tutu Nlá: Pescado grande fresco. Eyá; Edyaá: Pez, pescado. Eyábo: Pargo. Eyábo Nlá: Pargo grande. Eyán: Peine, 

enla erí Eyaniné: Caballo. Eyara aguá yéun: Comedor. Eyara, (iyara): Alcoba, cuarto. Eyarala: Sala. Eyaranlá: Sala, recibidor. Eyé: Sangre. Eyé: Siete. 

103

Eyé: Tatuaje tribal. Tres cortes o marcas en la cara. Cualquier marca cicatrizada para señalar filiación tribal. 

Eyé: Tragedia grande. Eyé  ainá  angoché  akaká  fólayé  oní  kola  afín:  Sl  de 

veras  tienes  amigo  mata  un  gallo,  viértete  la sangre  y  dí  en  la  calle  que mataste  al  hijo  del rey”. 

Eyé bale: Sangre. Eyé bangá: Pelear duro. 

Eye chaba: La “saca” o incubación de los pájaros. Eye o: Que bien, que bonito. Eye ó: ¡Qué bien estás!; ¡qué bonito(a)! Eyé oro: Guabina.  La que  se  emplea para ofrendarla 

en  una  rogación  por  enfermedad  a  Eledá  olorí, “el Santo de la Cabeza”. 

Eye; Eyé: Pájaros en general. Eyé; Eyebale: Sangre. Eyekuyeku: Obatalá. Eyelé: Paloma, palomo. 

Eyelé: Paloma. Eyelé eyelé eyelé eyé Kosue wdé: “La paloma no es 

capaz.  Da  varias  vueltas  para  subir  sobre  la hembra”.  (Se  lo  cantan  irónicamente  los  viejos unos a otros). 

Eyelé fun fún: Paloma del Espíritu Santo. 

Eyelé Meta: Tres palomas. Eyelé meyi erú: Dos palomas negras o pareja de palomas. Eyelú: Policía, (“No debe decirse acholú, ni achélú”). Eyení: Cundiamor. 

Eyení: Hemorragia, echar sangre. Eyení:  Se  llama  al  signo  Okana  y  Ogunda,  (del 

Dilogún),  anuncia  sangre,  trifulca,  efusión  de sangre por la nariz, la boca o el recto. 

Eyeníkeño: Albahaca menuda. Eyeniyé: Peligroso, mentiroso, trapalón. Eyeniyé: Trifulca, tragedia, venganza, castigo sangriento. Eyere yere: Brillante. 

Eyeremeyi: Los jimaguas. Eyereyo: Palo humo. Eyése mayure: No cierre o tape los ojos. 

Eyesse Muyure: No cierre o tape los ojos. Eyéunde: Número ocho del Dilogún. Eyeye: Ciruela. Eyí: 

Dientes. 

Eyí: Diez centavos. 

Eyí: Dos. Eyí: Esto que está aquí, eso, ese. Eyí:  Huevo. Eyí:  Sangre. Eyí:  Ustedes. Eyi  ayé: Estrella. 

Eyí etún: Huevo de guinea. Eyi ogbe: Odu de Ifá. Simboliza el día. Eyí ori oyó omó risa ló ba: “Ese, donde se encuentre, 

es un hijo de santo”. Eyiadié: Huevo de guinea. Eyibale: Collar del Orisha. Eyibó: Pueblo, tribu o “nacion” lucumí. 

Eyidilogbón: Veintiocho. Eyidilogún: Diez y ocho. 

Eyifé: Odu,  signo de  la adivinación por medio de  los cuatro  pedazos  de  coco,  cuando  caen  dos presentando la pulpa y dos la corteza. 

Eyifé meyi:  En  la  adivinación  por medio  del  coco, cuando  caen dos veces  los  cuatro pedazos, dos presentando la pulpa y dos la corteza. 

Eyíka: Espaldas. 

Eyika, (ayiká yiká): Circulo. Eyíka; (ayika): Arrodillarse en un ruedo que se hace 

en el suelo. 

Eyila: Doce. Eyilá: Nombre propio. Eyíla: “Cuando el rey se viste con todas sus galas, 

con su corona, y todo su poder. Eyílá: “el que tiene algo (una influencia) que adonde 

va se forma”, (un enredo o disputa). 

Eyilá Chebora: Odu de los llamados mayores. Número doce del Dilogún, advierte  trampas, engaños en asuntos  de  dinero  y  maleficios.  Aconseja  al consultante gue no coma en casa de su amante. 

Eyíla  Chébora:  (Odu  del  Ifá).  Eyílá  Changó,  Eyíla Chébora, se dice cuando Changó toma posesión de su caballo, medium. Lo conducen entonces al igbodú, lo visten y lo llevan con su corona puesta a saludar el Batá. 

Eyilélogun: Veintidós. Eyilosún: En el Dilogun, cuatro caracoles que, entre 

otras  cosas,  le  advierte  al  consultante  que debera Asentarse, “recibir ocha”, iniciarse. 

104

Eyin: Usted. Eyiní, (ejin): Cundiamor. Eyinla, (erinlá): Catorce. 

Eyioko: Odu de  los  llamados mayores. Corresponde a  dos  caracoles  en  el  Dilogún.  Anuncia  el nacimiento de ibeyi, (mellizos). 

Eyionle:  Odu  de  los  llamados  mayores,  anuncia  el maleficio mortal que  supuestos amigos preparan para aniquilar al consultante. Prohíbe salir de casa durante siete días hasta después de  las doce del día.  Prohíbe  también  que  el  consultante  coma boniato  durante  diez  y  seis  días.  Este  tampoco podrá matar ratones. 

Eyioroso: Cuatro caracoles boca abajo. Eyiyí, (eyiyi édun): Este, este año. 

Eyo: Tragedia. Eyó: Guerra. Eyó: Majá, culebra, jubo. 

Eyó: Ocho. Eyó beeyo: Majá. Eyó nabeyó: “Pez que es todo rojo”. (La cabrilla). Eyó Obini dagúnla: Mujer pescado de mar”, 

Yemayá, que es sirena. 

Eyó, (eyoeré): Majacito ciego, (culebrilla inofensivo, sin ojos. Viven en las lagunas; se les llama catibo). 

Eyo; Beeyo; Beyoo; Anioka; Moka; Ayá: Majá. Ofidio de Cuba que entre los afrocubanos sustituye a la serpiente.  Su  nombre  no  se  puede mencionar en  el  ilé  porque  es malo.  Se  usa  para  bueno  y malo. 

Eyó; Eyo: Majá; Guerra; Tragedia. Eyú: Majá. 

105

Eyumá: Se dice para llamar a Oshún. 

Eyun:  Bibijagua. 

Eyún:  Bibijagua. 

Ezúa;  Ezún: 

Sombra. 

F 

Fa erí: Afeitar la cabeza. 

Fa lorí: Raspar la cabeza. 

Fá, fá: Despacio. 

Fadesié: Jicarita, tacita, cazuelita, recipiente 

hondo. Fadesié: Objetos chicos y hondos 

como un jícara. Fadiceñe; Fadiceño: Tercio. 

Faerí:  Peinado.  Fagú: 

Apretar.  Fai:  Nombre  de 

“hijo” de Changó. Falá: Saborearse. 

Falaiñá, (falaiká): Hacer daño con brujería. Falé, (Changó terdún falé): Sello, emblema del 

Cabildo Changó Terdún. Faraján: Aparecer, mostrarse, asomar, lucir. 

Farí: Afeitar la cabeza, (en el Asiento). Fari Fari: Tijeras. 

Faroni: Pelado. 

Faté: Tablero de Ifá. 

Fati fati, (fatu fatu): Acabar, destrozar. Fayá: Romper, roto. 

Fefé: Bambollero, echador. 

Fefé: Echarse fresco con un abanico. 

Fefe;  Féfere:  Un  cualquiera;  engañador;  un  don nadie;  un  lleva  y  trae.  Esta  voz  en  su  segunda forma  pasó  al  habla  general  de  Cuba  donde  el sujeto  de  esa  conducta  abunda.  La  palabra  se conserva sin el acento agudo (féfere). 

Feicitá; Feicita: Secretario, 

escribiente. Feisitá: Abogado. 

Feisitá: Escribiente. 

Feisitá: Secretario. Felá  Changó:  Nombre  de  “hijo”  de 

Changó.  Felé,  (téte): Bledo.  (Amaranthus 

viridis, Lin.). Felite: Oído. 

Felité: Oídos. 

Femí: Me gusta. 

Fendébiyo: Yamaguá, (guerra trichiliodes, 

Lin). Fenu konú: Beso. 

Feodán: Pueblo, tribu o nación 

lucumí. Fere: Pito. 

Féré: “un deseo para bien”. Ferefé: Abanico. 

Ferefé: Aire, brisa, viento. Ferefé mariwó: Abanico de guano. Fereketé  ína  ina  nube  ro  afará:  Palabras  que  se 

dicen en el Cabildo para pedir perdón al Orisha cuando  éste  se  manifiesta  colérico,  “caliente”, como si echara chispas. 

Ferí: Que no pesa. 

Ferití: Tener paciencia. Fetibó: Muerte repentina, (por augurio). Fetibó osobo ué: “la muerte de repente rechazó el bien”. Fetila toke: “que seas bueno. que todo siempre te 

vaya bien”; palabras que le dice el Babalawo o la Iyolacha al que hace ebó. 

Fi etí taní oruko: ¿Oye qué nombre te pusieron?. Fi farí: Afeitar toda la cabeza. Fí fí: Pintas de color, (ponerlas con el pincel). Fi  fi  okán  ósu:  Se  le  dice  al  acto  de  pintar  las 

Iyalochas y Babalochas  lo  s  colores  simbólicos de los cuatro Orishas principales, Obatalá, Yemayá, Changó  y  Oshún  en  la  cabeza  del  Iyawo. Literalmente; “poner el corazón en la pintura”. 

Fí  fí okán winiki Eleguá: Palabras de  rezo que  se canta  para  pintar  la  cabeza  del  neófito  el  día del  Asiento  o  iniciación:  “Pongo  la  pintura  y antes  saludo  de  corazón  a  Eleguá”,  que  es  el primer orisha que siempre se nombra. 

Fi mi omó mi: Dejo a mi hijo. Fi, (fi fi): Poner. Fibale: Barrer. Fibale:  Gesto  de  reverencia  que  se  hace  en 

presencia del  Iyawó cuando está en el  Ilé Orisha vestido con sus galas, el día de su consagración, o al hablar de un orisha, y que consiste en  tocar el suelo  con  la  punta  de  los  dedos  y  besarlos después. 

Fibále:  Saludar  tocando  el  suelo  con  las  dos manos.  Este  tipo  de  saludo  se  le  hace  a  todo superior;  es  así  como  debe  ser  saludado  un babalawó  por  todo  el  que  lo  visita;  así  debe saludarse  en  el  altar.  Hay  entre  los  que  tienen educación  de  africanos  una  variedad  de  saludos con  una  belleza  y  observancia  de  valores morales, que invita al estudioso  a  describirlos  en   una  monografía   que   descubriría mucho de la moral y educación tradicional de esta parte de los ascendientes nuestros. 

Fibo: Maldecir, 

106

renegar. Fibó: Echar brujería. Fibó señé: “tirar”, en sentido mágico, lanzar un maleficio. Fibo; Fibóo: Tire, tira. Fiboceñé; Fiboceño: Tiró. Fibomi: Zabullir, hundir en el agua. Fibú: Maldición. 

Fíeddenú!: ¡Dios nos libre! Fiedeno: Perdona. Fien fún: Blanco. Fifa: Asquerosidad. Fiféto: “Todo que sea para bien. Que el sacrificio que 

se ha hecho, sea del agrado del orisha y nos conceda su gracia”. 

Fiféto:  El  baba  orisha,  con  un  guineo  en  la mano, canta ¡ Fifeto! al terminarse un sacrificio. Fifeto, “hacer  fifeto”, se  llama el  final de  la  ceremonia que tiene por objeto “alimentar” a los orishas. 

Fifi: Pintica; Pintar. Fífi: Pintar. Fífo: Loco. 

Fifoché: Poner brujería. Fifú: Mano, dar la mano. Fifú, (fifún): Dar, ofrecer. Fifún: Mano. 

107

Fifuni: Dar. Fifuno: Dáselo. Figuota, (fiwotá): Tocar. Fikata: Dedos. 

Filaiñá: Armar tragedia o 

pendencia. Filani: Chino. Filaní: Chino. Cantoneses  y  javanenses  concurrieron 

como esclavos y como  libertos al achinamiento de nuestra preciosa mulatería isleño cubana. 

Filáni: Chino. 

Filani biokú: El chino parecía un 

muerto. Filé: Tierra. 

Fílona: Calentar. 

Fimó: ¡Detente! 

Fio ba ya: Una injuria, dirigida a la madre de la persona que se ofende. 

Firé: Blasfemia, 

maldición. Fisile: 

Libertar, libertad. Fitibó: Aspecto desfavorable del Dilogún. Significa 

muerte repentina. 

Fitibó: Muerte repentina; morir de 

repente. Fitibó: Muerto de repente. 

Fítila: Lámpara de aceite, candil. 

Fitilayé: “candela del sol”. 

Fiya: Gorra. 

Fó: Ciego. (Oyú fó, ojos ciegos). 

Fó anagó: Hablar lucumí. 

Fó enuso, (fí fo enuso): Fañoso. Gangoso. (“Hablar por la nariz como los ayé”, espíritus, duendes). 

Fó su: Roto. Fófo: Cerrado. 

Fofo; Fófo: 

Cerrado. Foko: 

Lavar. 

Folo: Mosca, moscón. 

Fompó:  Lleno  de 

gente.  Fón  fón: 

Conversador.  Fón 

kon: Indecencia. Foribale:  Saludar,  postrándose  ante  el  Iyawó  o  los 

mayores en   rel ig ión,   babalaos,   iyalochas   y  babalochas   representantes  de  los  Orishas. Significa también adorar, venerar. 

Foribalé: (Ortiz). Saludo y reverencias 

rituales. Fosum: La derecha. 

Fototu eyo, yu eyo yu ona: Persona que vive pendiente de la vecindad. Mirando lo que no le importa en el camino. 

Foyudé  tiwí  aladorá morá  foyudé:  “Charlatán,  un tipejo  que  engaña  o  trastorna  con  su habladuría;  pero  que  al  que  sabe  no  lo confunde”. 

Foyudi: Malo, que no sirve. 

Fragar: Sonar los güiros. (Esta voz es 

arará). Fú bí, fu bí: Brincar. 

Fu Changó: El relámpago o el rayo. 

Fu Changó: Para Changó. 

Fu mi bibilá: Dame la lámpara. Fu mi ifé: Deme el jarro. 

108

Fú, (fú fú): Aprisa, rápido, de pronto. (“Como el rayo de Changó”). 

Fudumbo: Cuchillazo. 

Fufelelé: Lo que no sirve. 

Fufó Ogún: Ogún acaba con todos en un instante. 

Fufú: Pasta de plátano, machuquillo de name o de malanga. 

Fúfú:  Plato  culinario  a  base  de  plátano  verde salcochado,  machacado  y  convertido  en  bolas que luego se ponen en el caldo del quimbombó. 

Fufúsele: Mentiroso. Füíí!: Sonido; onomatopeya del cruce de la Ikú 

y de cualquier espíritu de muerte. Fúku fúku: Bronquitis. enfermo que 

tose. Fulu fulu: Las hojas del maíz 

seco. 

Fulú tulú: Guanajo. Fume iná: Deme candela. 

Fumi: Dame. 

Fumí agó: Dame permiso. Fumi Aina: Dame candela. 

Fumi iyá: Dame madre. Fumi Kinkamaché: Dame salud. 

Fumi lo mi: Dame agua. 

Fumí to lotí die: Dame de tu 

aguardiente. Fumi; Fúmi: Dame. 

Fumí; Kumí: Dadme. Deme. Fumini kokán unfí se inyé fumini ungúa umbo: 

Dame una fumada. 

Fumú egwá: 

Cana. Fun eiyé: 

Ala. 

Fun Fun: Blanco. Pertenece a Obatalá. Expresa reposo. paz, limpieza. 

Fún fún: Azucena. 

Fun Fun; Fún Fún; Funfun: Blanco. Fúneiyé dará: Alas de pájaro fino. 

Funi, (fi funi): Ofrecer, regalar. 

Funké: Nombre de “hijo” de Changó. 

Fúno; Fu uro; Ayaguala: Intestinos, tripas, 

mondongo. Fuñío: Raquítico. Furu: Intestinos. 

Furufú: Aire. 

Fuye: Encender, alumbrar. 

G 

Gadé: Plato. Gadei: Plato. 

Gádo; Guade: Palangana. Gaga: Grandísimo. Gagá: Grandísimo. Gagá: Uñas. Gágá:  Grandísimo. Gaiodele:  Ya  llegó. Gaisollú:  Guía  (en  los bejucos). Gaisollú Eléde: Siempre alante. 

109

Gaisollú Ellé: Guía de 

melón. Gaisoyú: Guía. 

Gaisoyú oyé: Guía de 

melón. Gaísoyu oyé: Guía 

de melón. Gamu gamu: 

Nombre de Ogún. 

Gamugamu: Abatir, 

exterminar. Gan: Grandeza, 

altura. 

Gán: Alto, grande, ancho. 

Gán gán: Grande, mucho. 

Ganarayá: Sofá. Gangá arriero: “nación o tribu que hablaban como 

los congos. Calificado entre los congos”. 

Ganga iki: Cortar palos. 

Gangaa Lórum: Redonda como el sol. 

Ganya o lórun: “Rodando como el sol”. 

Gára: Claramente. 

Garawa: Cubo. 

Gayú: Alto, 

altisimo. 

Gbá: Coger. 

Gbé: Quedarse. Gbigbe: Agotar, secar, marchitar. 

Gbogbó: Todo, todos. Gé gé: “Que así mismo es”, afirmado, y de acuerdo 

con la opinión de otro. Gegé: Verruga. 

Gele: Sobre. 

Gelé: Mantoncito, pañuelo. 

Gélede: 

Disfrazarse. 

Geledudú: Oscuro. 

Gelefó: Amarillo. 

Gelefún: Azul. 

Gelekukuá: 

Blanco. 

Geleunoko: Rojo. 

Gfiere guere iñé kó: Loca que cohabita con 

cualquiera. Giní: Burla. 

Giri: Firmeza, 

confianza. Giri giri: 

Correr. Go: Esconder. Godo: Cerradura. 

Gódo  godo  pá  e...:  Ensalzando  en  un  canto  a Changó,  (Ogodó)  a  quien  en  una  batalla  con Ogún,  salvó  su  amante  Oya,  interviniendo oportunamente  con  el  viento  y  la  centella. ¡Ogodó,  ogodó ma  kulénso  lukumi  takua  desá oye! Una vez vencedor s e aclamo a Changó en tierra Takua, a la que fue este orisha con Oyá. (En otros  cantos  se  oirá,  en  vez  de  Mákulenso, makulémbe). 

Gódogódo: Candado, “de los antiguos, candados que ya no se ven; le llamaban huevo de toro”. 

Godoralé: Salud. Gogó: Goma francesa. 

Gogó!: ¡Muy bien! 

Gogoró; Oguó: Manilla. 

Golo warún: Robusto, sano. Gongo: Cogollo, lo último de arriba. 

110

Gongolí:  Cierto  tipo  de  campana  de  forma piramidal  cuadrada  y  sonido  apagado. También significa una manera de hablar, según nos explicó el propio Babalú Ayé poseso en un ilé Ocha donde lo saludamos. 

Gori: Montura. Goría ouré: Sí, hermano. Gorisha: Sopera, (la del Orisha que contiene las 

piedras del culto que representan a los orishas). Gorisha;  Gorissa:Sopera  de  porcelana  para 

depositar  los  otanes  de  los  oríshas. Primitivamente  la piedra del orísha se ponía   en “egwá”   (fruto   de  güira  debidamente preparado);  también  en  madera  labrada.  La sopera  de  porcelana,  generalmente  de  fina calidad,  está  en  uso  desde  que  el  criollo  fue haciéndose cargo de la Regla de Ocha. 

Grefé: Negros de este nombre que vinieron a Cuba. Lucumí. Grin grin: Cascabel, (onomatopéyico). Gronorá: Totí. Gu mí: Me gusta. Guá: Ven. 

Gua bi má: “pronto va a partir”. Guá gua: Perro, (onomatopéyico). Gua lo íchu oti mu ochiché: Jr a coger ñames 

para cocinarlos. 

Guá, (wá): Ven. Gua, omó kekeré!: ¡Ven, mi niño! Gua; De; Dibó: Venir. Llegar. Guaburú yule: “Plantar” o propagar la 

revolución, la desgracia, la guerra. Guaco: Vino. Guaco: Visita; Vino. Guade: Palangana. Guadé: Rebosado. Güade: Rebosado. 

Guadé, (wadé): Llegar, está llegando. Güadichun; Guadichum: Partió. Guaeí: Colócalo, pónlo. Guaeí: Ven. (llego?). Guaei; Guaeí; Guaey: Colócalo; Ven. Llegó. Ponlo; Llegar. Guaelearí: Peinado. Guagó: Escampar. Ya no llueve. Cesó de llover. Guaguda: Yuca. Guagudá: Almidón. Guaguó: “vira vira”, girar, eje. (Kéke guaguó, eje de carreta). Guaguo Mi; Guoguó Mi; Güogüo Mí: Tú me gustas. Guaguo, (wawó): Acabar una cosa. Güagüóo: Viva. Guaka: Cuchara. Guako: Amargo; un bejuco así llamado por su sabor. 

Valioso para las enfermedades venéreas. Guakodo: Zanja. 

Gualani: Remar. 

Guale: Agujero. Güalé: Trajo. Güalleún: A comer. 

Gualodé, (walodé): Lo de fuera, o lejos. 

111

Gualubia: (Ortíz). Música fuera de rito. Música no ajustada al ritual. 

Guana: Venga, ven. 

Guanchunbanchou: Partiendo. 

Guangara Locolona: Dueño hable 

claro. 

Guangua: Camino 

real. Guanguá: Claro. 

Guanguá; Guangua: Claro. 

Guánguaro: Que está bien. 

Guánguboesí: Encrucijada. 

Guangún: Claro, 

seguramente. Guanguo o 

sesí: Cuatro caminos. 

Güanicomío: Entrégamelo. 

Guanikoulio, (wanikomio): Entrégamelo. 

Guansí: Poner algo. Guañarí:Mira. 

Guao: Guao, planta 

venenosa. Guaofifi; 

Guafifi: Píntalo. Guarabías: Policromas; de diferentes colores; 

confusión de colores. 

Guareo: Venga bien. 

Guari, (wari): Firmamento. Guasé la erí, (wase lerí): Peinar, péinalo. 

Guase Laeri; Guaselaeri: Peínelo. Guasé odo: Zanja. 

Guaseodo: Zanja. 

Guasí: Llegó. 

Guatako: Mesa, banco para sentarse, taburete. Guatakó: Banco de sentarse. 

Guató: Escupitajo, escupir. 

Guatolokún: “llegó el mar”. 

Guatolokún: Llegó al mar. 

Guatolokun; Guatolócum; Güatolocúm: Llegó al 

mar. Guayeún: Venga a almorzar. Venga a comer. 

Guayeún: Venga a comer. Gudúgudú:  (Ortiz). De  “gu”,  batir  y  de  “du”,  que  es 

“mezclar”,”lucha”.  “Posiblemente  es  la onomatopeya  de  majar  granos  en  un  pilón. Nombre de un  tambor  en Nigeria meridional y de tres que existen en Jovellanos. Cuba. 

Gudulomí: 

Bañadera. Gue gue 

kan: Estrellas. Güe 

leti: Oye, escucha. 

Güe Mí; Güe Mi: Me gusta. 

Guéa guéa: Zorzal, pájaro, (onomatopéyico). 

Guéde; Guóde: Puerta. 

Gué gué: Lengua de vaca, (yerba). 

Guéíso: Guineo. Guéle: Pañuelo. 

Gueleddé  o  Egueleddé:  (Ortiz).  Son  cuatro tambores  litúrgicos:  Tin Olókun,  dos  Yegguá  y un Oddúa. Con estos tambores se hace un baile usando caretas y se le dedica a esa oricha madre de todas  las Yemayás y que se cree es de origen mina como el toque y los tambores gueleddé. 

Güemí: Me gustó. 

Güemilere: Fiesta con música, canto y 

danza. Guengue ayá: El pecho del carnero, 

sacrificado. Guenguelé:  Legumbre  resbalosa  como  el 

quimbombó.  Con  el  guenguelé,  la  malva  té  y otras  yerbas  y  bolas  de  fufú,  (de  plátano)  se hace  un  malukó,  un  buen  caldo.  Se  conoce también por kakalú, o kararu. 

Guén guén: Chico. Guengueré: Especie de haba o frijol que se cocina 

con arroz. Es of renda grata a Oyá. 

Gueqüiri: Caldo para Changó. Se pela el frijol carita y se pone a salcochar en poca agua; se  le agrega quimbombó  picado  a  la  mitad;  cuando  está hirviendo  y  de  color  verde,  se  le  echa bicarbonato  de  sosa  y  un  poco  de  camarones machacados;  pocos  minutos  después  se  retira del fuego y ya está terminado el plato. 

Güeré: Movimiento rápido. 

Guere guere: Loco. 

Guere guere: Que no se esta quieto. 

Güeré güeré: Prontamente, ágilmente. 

Guere oké: Bajar, bajada. 

Gufé: Eructar. 

Gui gui meyé: Borracho. 

Güi güí; Güigüi: Seco. 

Guidafé: Rabo. 

Guini: Guinea, 

112

África. 

Guíni: Espíritu. 

Guíni guíni, (kini kini): Tomeguín. Guini; Guiné: Guinea. (Región de África). Pueblos de 

esa región. Nombre de una planta  forrajera en Cuba. La hembra del ave guineo. Güines es el nombre de un pueblo en Cuba. 

Guíri guíri: (Ortiz). Aprisa, 

aprisa. Guiso: Guineo macho. 

Gulé, gulé!: Bajar, bájate. Guma guma: Secreto. Eué; es prohibición, tabú; 

cosa que hay que respetar porque hace daño. 

Gúma gúma: “se le dice a Ogún” 

Guma Guma; Gúma Gúma: 

Fondo. Gumágúma: Fondo. 

Gumí: Nombre de Oshún. Gumí, (guní): Bordar, bordadora; Oshún gumí, quiere 

decir Oshún “la que borda, en uno de sus avatares”. 

Gunguaché: Palabra. 

Gungun: Bara larga. 

Gúngún: Vara larga, 

pararayos. Gunu: Largo. 

Gúnuguache: Garganta. 

Gúnuguache: Pescuezo. 

Gunuguaché; Gunugúaché; Gunuguanché: Pescuezo, cuello, garganta. 

Gúnuguno, (gunugú): Pavo. Gunukú: Aura tiñosa. 

Gunukú: El aura tiñosa, mensajero de Olofi durante 

el día. Guñé: Nombre de “ hijo” de Oshún. 

Guñi guñi: Mosquito. Gúo ekú melán, (wokumelán): Esta frase la repite 

tres veces el sacrificador, cuando después de dar una o dos vueltas alrededor del cadáver de  la bestia que se ha 

113

inmolado  al Orisha,  la  saca  del  cuarto  sagrado. (“Porque el  tigre, Ekum después que mata  le da vueltas a su presa antes de comerla”). 

Guo tito nisóro iya Changó: “Changó, así como gritas eres de grande”. (El grito de Changó es el trueno). 

Guoilétan: “que trae mucho para la casa”. 

Guoiletán; Güoiletán: Trae muchos para la 

casa. Guoletí; Güoletí: Oíste. 

Guolodé: “todo lo de afuera también”. 

Guolode; Güolóde: Todas partes. 

Guologuá: Nombre propio, (de mujer). 

Guoro (woro): Grano. Guoteguó, (wotewó): Plantas, hojarasca. 

Guotetán; Güotetán: Trae muchos. 

Guotí: “échate a un lado”. Gurugú tángo: Tierra de Ogún. 

Guruyánu: “muñecos para hacer maldade el 

brujo”. Gusafa: Arroz. 

Gwagwá; Dé: Encrucijada; cuatro caminos. Guagua se  le  dice  en  Cuba  a  los  ómnibus;  también significa “viajar o  ir de gratis”; coger una guagua es ganga en un negocio. “Wa Wao” o “guaguáo” es perro en lengua infantil... 

Gwugwo!: ¡pesado! 

I 

I:  (Ortiz). Prefijo para denotar sustantivo de acción. Prefijo  que  convierte  en  sustantivos  a  ciertos verbos: I ché: El que hace ruido. 

I bówuo; Gbogbó; Bowó: Todos. Iba: Alza. Iba: Alzar, alza. Ibá: Jícara. Ibá asia akefun: Es un Orisha que no puede cargar 

nada  en  la  cabeza.  Se  pone  a  su  caballo  un gorro  con  hilos  ensartados  de  cuentas  y caracoles. 

Ibá ete mí: Estoy enfermo con calenturas. Iba; Didé: Levántese. Levántate. Alza. Ibada: Pueblo importante lucumí. Ibadé, (ibadí): Cintura. Ibaé: Alto. 

Ibaé: Alto. Lo que está arriba. Ibaé: Alza. Alto. Ibaé bayé tonú: Descanse en paz,(el muerto). Ibaé Bayé Tonú: Descanse en paz. Ibáguda: Yuca. 

Ibáguda: Yuca. Ibaibo: Dios. “Un Obatalá”. Ibakasia: Camello. Ibako: Cuchara. Ibakoko: Cuchara hecha de una ¡ícara. Ibamínoye: Tristeza, aflijido. Ibámora: Conformidad. 

Ibán (i ba na): (Ortiz). Juntos ahora. Ver “Totó iban Echú. Ibán baló: Patio. Ibanlawoyé, (balawoyé): Afear, desfigurar 

estropear. Ibanté:  (Ortiz).  Delantal.  Especie  de  paños  o 

coberturas  forrados  de  innumerables  abalorios  y caracoles cosidos en forma de mosaico policromo, con  figuras  alegóricas  de  los  dioses  y  sus atributos. Delantales yorubás  lujosos que sirven para vestir  los  tambores batá para  la ufonía y el lucimiento de la fiesta. 

Ibará: Melón de 

Castilla. Ibarabá: 

Taburete. 

Ibaragá: Mondongo. Ibaraguó   agó   moyuba   omadé   koní   Baraguó  

awó  moyuba moyuba Eleguara Eshu  lona: Con el permiso de  los  que  están  aquí  (los orishas) me  inclino,  pido  permiso  a  Eleguara  y  a  Eshu, dueño del camino. Saludo a Eleguá). 

Ibarí: Arco iris. Ibaru: Ceniza. 

Ibarú  ewe:  Yerbas  para  quemar, 

sahumerio.  Ibatireko:  Pechuga  del  ave 

que  se  sacrifica.  Ibayé:  Muerto, 

aparecido.  Finado,  difunto.  Ibayé:  Se 

dice también como un insulto. Ibayé lorí: Persona que tiene perdido el juicio. 

(Carroña, podrido). 

Ibayé mí: Me insulta. 

Ibé: Aquí. 

Ibé ilé mi: Quédese en mi casa. Ibé imí: Excusado, letrina, retrete y por extensión, 

inodoro. Ibé loi bangón bangón...: Perder el 

control arrebatarse. Ibefú: Tomate. 

Ibeiba: Río. Ibekue, (ibepé): Papaya. 

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Ibekún: Esclavo. Ibekún: La playa. 

Iberu: Miedo, terror. Iberu mi: Tengo miedo. 

Ibeyi: Los jimaguas, Taeguo y Kaínde. 

Ibeyi:Jimaguas, mellizos. Por su nacimiento se les considera seres privilegiados. 

Ibeyi mayayí: El hijo que precede a los ibeyi, que nace antes que estos. 

Ibeyi nené: Niños Sagrados, honrados por sus madres, y  por  todos,  porque  traen  “marca  del  cielo”. Cuando un  Ibeyi muere, se hace un muñeco que lo  representa.  “Este  se  bautiza.  se  lava  con yerbas y se alimenta”. Su hermano debe darle la mitad de  todo  lo que  tenga, hasta que muera. Reciben  los  nombres  de  Kaínde,  Teawó,  Korie, Alabá,  Bamboché,  Idou‐"  que  son  los dominantes, sic.. 

Ibéyoko: Nombre de Abikú. Ibi: Maldad. 

Ibí: Bajada, cuesta abajo. 

Ibi ola ninbé: Vive con grandeza. Ibidodo  omadó  ibitete  omaté:  “por  eso  es  que 

donde ellos no quieren que yo pise voy a pisar. O por donde no quieren que pise voy a pisar”. 

Ibin:  Babosa.  Ibín:  Babosa. 

Ibín:  Calamidad,  mala  suerte, 

daño. 

Ibín: Olúo, sacerdote de Ifá. 

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Ibo: Bruto. Ibo: Camino. 

Ibo: Corojo. 

Ibó: Camino; Lo puso. Ibó: Caracol que se guarda en la mano, mientras se 

lanzan los demás, en la adivinación por medio del dilogún. Ibó: El “hombre de una tierra pariente de 

lucumí”. Ibó: Enredadera, coralillo. 

Ibó: Hombre blanco. 

Ibó: Manteca de corojo. Ibó: Poner. Ibó: Río. 

Ibo ó: Aguantar. 

Ibó s.sé: “camina a trabajar”. Ibó sí?: ¿dónde es? 

Ibo siaré: ¿De dónde es eso? ¿qué es eso? 

Ibo Siaré: ¿Qué es eso?. Ibo, (igo): Botella 

Ibó; Ibbo; Ibo: Camino en el oráculo del Diloggún. Cuatro 

piezas que se agregan a los dieciséis cauris. Ver “Awo”. 

Ibochiché: Hacer ebó. Ebó de 

importancia. Ibode: Empleado de 

aduana. Ibódun, (igbodu): Cuarto sagrado en el que se 

desarrollan, en casa del Baba orisha o Iyalocha, los ritos 

iniciales. 

Ibofún: Enredadera de 

estefanote. Ibolé: Teja. 

Ibolowó: Libre, libertad. 

Ibon: Revólver. 

Ibonlá: Bomba. 

Iboo: Lo aguantó. Ibora;  Bochiche:  Son  dos  de  tres  nombres  de 

mujeres  relacionadas  en  la  vida  de  Orúnla;  las que se mencionan en un saludo a dicho orísha. 

Ibore yeku: Odu, signo profético. Ibori Eledá: Hacer sacrificio, alimentar en la 

cabeza al espíritu o principio divino 

Ibori meyi: Odu, signo de Ifá. 

Ibori weno: Orisha, (El Niño de 

Atocha). Iború: Paraguas. 

Iború  boyá:  Palabras  que  le  dice  el  babalao, deseándole  salud,  prosperidad  o  triunfo,  al ponerle  la mano  en  el  hombro  a  un menor  en categoría que  le  saluda. Saludo que  se  le dirige al Babalao. 

Iboru, Iboya, Iboche: Saludo a Orumila. 

Ibos;  Ibibios;  Bibis:  Ha  dicho  Ortiz  que  “los  ibos fueron  numerosos   en   Cuba,   aun   cuando  comprendidos   generalmente  bajo  la calificación de  lucumís”.  Se  trata del pueblo de los carabalís bibis. A continuación damos la nota del  diccionario  de  la  lengua  de  los  ibos.  Fode, Daryll,  and  Jones,  J.  I.  The  Ibo  and  Ibibio Speaking  Peoples  of  South  Eastern  Nigeria, Londres, 1950. 

Ibosí: Odu, camino de Ifá. Ibosio: Pito, o grito de auxilio. 

Iboudo: Laguna. 

Iboyé: Enterrado, (el cadáver), cementerio, 

sepultura. Iboyi: Cementerio, panteón, 

tumba. 

Iboyú: Descarado. 

Iboyú: Mantilla para ir a 

misa. Ibú: Pozo. 

Ibú: Río. 

Ibú Akuá, (akpá): Oshún. Ibú Akuara, (akpara): Oshún (en  la confluencia del 

río  y  del mar).  Oshún  que  sólo  se  sustenta  con codornices. Sus fieles  le  sacrifican codornices y visten  la  tinaja que  contiene  sus otan  con una malla de plumas. 

Ibú Aña: Oshún, Reina de los tambores. Ibú Ayé: Oshún. 

Ibú bú: Un “cachito”, pedacito. 

Ibú  Iña:  Yemayá.  Ibú  Itumú: 

Oshún.  Ibú Koto:  Yemayá.  Ibú 

Lodi: Oshún. Ibu lokún: Dentro, 

hondo en el mar. 

Ibú Olododí: Oshún, dueña de los ríos. Ibú  Sedi:  Yemayá.  Ibú  Tibú: 

Oshún.  Ibú  Tinibú:  Oshún.  Ibú 

Yumí:  Oshún.  Ibú  yumú:  Nombre 

de “hijo” de Oshún 

Ibule: Cama, Iecho. 

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Ibuno,isoro: 

Liberación. 

Ibúodo: Ojo de agua, Laguna. 

Ibúodo; Ibúede: Laguna, Ojo de agua. 

Icare;  Icáre:  Tomate. 

Ichabaró:  Cascabeles. 

Ichádodo:  Azul, 

azuloso. 

Ichagboró: 

Cascabel. Ichana: 

Fosforo. Iché la 

anú: Triste. 

Iché yín: Acto de invitar a las Iyalochas a la ceremonia de un “Asiento” o iniciación. 

Ichin Chin; Ichín Chín: Bichos. 

Ichiro: Mesa. 

Ichomá: Tomate. Ichonchó apé: Tocar con las manos la boa del 

güiro, rematando los golpes. Ichóncho ewe odara koléri eyó ichóncho agwé... 

:Se canta cuando el mandadero del templo fue y vuelve  del  monte  con  una  yerba,  sargazo  o yerba  fina,  consagrada  a  Eleguá.  El  sentido: Caminé  al  monte  y  arranqué  yerba  buena.  (El mandadero  antes  de  arrancarla  le  deja  una ofrenda  de  maíz  tostado,  pescado  ahumado  y aceite de corojo). 

Ichoro, (isoro): Habla, Lenguaje. 

Ichu: Elegua representado en un ñame 

Ichú: Ñame. 

Ichú elubo: Ñame isleño. 

Ichú eura: Ñame peludo. Ichu kun ilé oko wón: La finca está llena, 

sembrada de ñames. Ichu lara fún: Guanábana. Ichú; Ichu; Ishú: Ñame; 

Malanga. Ichú; Uchú; Iñá (?): 

Ñame. 

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Ichuno: Diarrea. Icoco: Cazuela. 

Icú: Muerte, muerto. Icún: Basura. Icún Nicún: Basurero. 

Idá: (Ortiz). Resina que se unta en el tambor “iyá” y en el de  los  congos makutas.  Idá  significa en yoruba  “cera”  y  resina.  En  bantú  se  dice “nlómbuá”  al  compuesto  resinoso  que  en castellano  llamamos  “fardela”  y que  sirve para afinar al tambor. 

Idá: Espada de Changó. Hoz. Idá: Lo que brilla. Idá, (idé): Cera, cerilla del oído. (idá etí). Idabu: Cintura. Idafó Imuz Gogo Melli: Dos narizudos no pueden besarse. Idalu: Nariz. 

Idana: Fogón. Idara: Bonito. 

Idara, (odara): Tener, gozar de salud, sentirse satisfecho: ¡Emi dára! 

Idé: Llegar, llegada, (ide morisá, cuando llega mi orisa). Idé:  Manilla  del  Ángel  Tutelar.  de  la  Guarda, 

“Guardián” o “de  la Guardia”... Si es de Orula se  llama  “cofá”  y  se  pone  en  la  muñeca izquierda  por  enfermedad;  entonces  se  le llama  “anófokán”  al  sujeto  que  carga  en  su muñeca el “cofá” de ñales amarillas y verdes. El anófokán pues, tiene una mano de Ifá, es decir, de Orunla, según dicen. Hay muchas anécdotas sugestivas  respecto a  la eficacia del “cofá” de Orunla, el cual es puesto por un babalawó. Cada Orísha tiene su idé para proteger al hijo; el de Ochósí lo llaman “idé chabá”; el de Obatalá es todo  blanco  y  lo  llaman  “idé  oyó”;  Orgún  u Oggún  tiene  por  idé  una  cadena  llamada “iqua”. 

Idé: Pulsera, manillas. Idé: Resguardo, amuleto. Idé eleke: Manilla de Ifá. Significa, en la mujer, que 

ésta le pertenece al orisha Orunla, (Ifá). 

Ide otí: Garrafón de aguardiente. Idé, (iyé: Plumas. Idefá: Manilla de Ifá, (Orunla). 

Idefá: Manilla de Ifá. 

Idefú: Fruta bomba. 

Ideku: Pañuelo, (Ideku mi: Pañuelo mío). Idéu: El jimagua que nace primero. Es médico y 

zahorí. Siempre junto a Changó. 

Idi: Suerte, signo, destino. Idí: Ano. 

Idí: Nalgas, ano. Idí: Nalgas, glúteos. Idí: Nalgas. Idí adiré: La rabadilla. 

Idi fún: Odun, signo de Ifá. Idi guori: Odun, signo de Ifá. Idi iyaré: Injuria; (idi Nalgas; Iyaré Madre). Idí La Aado Mado: Por detrás de mi. 

Idí ladó madó: Trasero. Por detrás. 

Idí obiri: Nalgas de mujer. Idi oché: Odún, signo profético de Ifa. 

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Idi Oguede; Idi Oguedé; Idí Oguede: Tallo de plátano. Idibe: Al águila y un odun de Ifá. Idibe: Cocinero de Obatalá, víctima de calumnias 

que hicieron pensar a Obatalá que  Idibé era un holgazán; gracias al consejo de Orula, éste conquistó la confianza del Orishanla. 

Idibe: Según el oráculo de Ifá, “hijo del dinero”, persona afortunada, será olúo. 

Idiero: Odun, signo de Ifá. 

Idiká: Odu, signo de Ifá. Idikobia, (idi kadia): Odu, signo de Ifa. Idilogún niguatí ikú soro: “Caracol hablo cuando 

murió”. “Por el caracol te habla el muerto. 

Idín Barabá: Odun, signo de Ifá. Idín trupán: Odu, signo de Ifá. Idíno guani: Odu, signo de Ifá. Idisa, (Idiso): Odun, signo de Ifá. Idiyeku: Odu, signo de Ifá. Ido: Río. 

Idó: Ombligo. Idobé: El mellizo varón. 

Idón: Rosa. 

Idoú: El hijo que nace despues de haber dado a luz mellizos una madre. 

Idoú: El hijo que nace después de haber dado a luz mellizos  una  madre.  Este  hijo,  Idoú,  puede traer complicaciones a  la autora de sus días. Si es una hija, su nombre es Alabá. 

Idú, (Idúdu): Negro. Ié! íle sobió ibá insoró bánye ayé,..: Que lo malo se 

vaya de  la casa; váyase  lejos el espíritu malo. (De un canto. para alejar una mala sombra). 

Ieyé, (yeyé): Ciruela amarilla. Ifá: (J.L. Martín). “Es la luna nueva”. Vea en la “I”, “Ifá”. Ifá: Dios de la adivinanza; Buena suerte, ganancia y ventaja. Ifá: Gran orisha de la adivinación, hijo de Obatala, 

adivino y consejero de los dioses y de los hombres. 

Ifá: Oráculo Supremo. Oráculo en el que por medio de  los  “ekine”  habla  el  orísha  Orula  en persona. Orula es el Dios de Ifá. Ifá viene a ser el  lenguaje de Orula, es decir, el  conjunto de ódus o letras que se sacan en las consultas por medio  del  “ekuelé”  o  de  “ekine”.  Para interpretar el Ifá de Orula están los babalawós, los  cuales  tienen  que  desarrollar  en  alto 

grado el sentido común, el ojo sicológico, la fácil  habla,  la  atención  concentrada,  el conocimiento  de  los  appattakís,  de  la botánica y farmacopea yoruba, pero no basta, necesitan  poder,  aché  para  interpretar parábolas y don sicológico para relacionar el significado.  Cabe  llamar  la  atención  de  que entre  los  que  tienen  mentalidad  de olochas,  el  pensamiento  parabólico  es dominante, quizás porque ese es el lenguaje de los dioses. En cuanto a  la versión de “Ifá” que ha dado  Juan Luis Martín, no  la hemos podido comprobar y nos es desconfiable. 

Ifá agba dabóbó ni ayé: Mayor protección del mundo. Ifá dotu ifadosi atoñú: Pedazos del vientre del 

animal que se le ha sacrificado al Orisha. Ifá guemi: Nombre de un Babalao. Ifá inú: Telepatía. 

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Ifá mofa: Babalao, que ha recibido una sola mano de Orula, es decir; 16  ikis. o  semillas. de  las 32 que representan a Orula. 

Ifa otó efá do sí anañú: El pescuezo y el estómago (del carnero que se sacrifica). 

Ifáiya: Para atraer a cualquier persona o animal. Ifaiyabalé: Intranquilidad de pensamiento, inquietud. Ifakuetite: Continuación. 

Ifamorá: Intimidad. 

Ifani: Desde seis días en adelante. Ifanú: El último hijo que nace. Ifarabalé: Cuidado y atención. Ifaradá: Resistencia. 

Ifaraennisiyé: Uno que se respeta por sí mismo. Ifaraján: Apariencia y visión. Ifarakorá: Conexión y proximidad. Ifarankará: Contacto. 

Ifárapa: Daño, insulto, golpe del destino. Ifarawe: Conformación. 

Ifasejin:  Rebaja  y desventaja.  Ifayuró: Tristeza  y  melancolía.  Ifé: Cariño. 

Ifé: El pueblo de los orishas. “La Roma de los lucumís”. Ifé: Jarro. Ifé:  Pueblo  en  Africa  Occidental.  Nombre  de  un 

pueblo y cultura yorubas traídos a Cuba. Nombre de  la  lengua que hablan  los babalawós, según el olúo Achaddé Oré. 

Ifé fe: Güin. 

Ifé fé: Deseo, desear, querer, amar. Ifé la fefé Oshún: Oshún echandose aire con un abanico. Ifé ré resí: Bendición. 

Ifée fén: Licencia, pidiendo licencia. Ifefé: Junco. Ifefé: Viento, ventarrón. 

Ifi kan: Tocar. Ifibu: Maldición. 

Ifó: Dolor. 

Ifó do otu ifó dosi: Panza del animal sacrificado a un Orisha. 

Ifó  ibó  ei  achéni  kolá  Olofi  efún  aládeo  ache  ni kolá:  Palabras  del  rezo  cantado  para  cortar  el cabello del que va a ser iniciado: (qué se le corta 

para que tenga en su cabeza el aché, (virtud) de Olofi Dios que está en obí en obí  kolá”,  la nuez de Kolá, semilla sagrada). 

Ifó ota ifádori: Membrana de la pana del animal que se le ha sacrificado al orisha. 

Ifori: Jaqueca. Ifowoba: Sentido. 

Ifú: Barriga. Ifún: Barriga, vientre, abdomen. Ifún: Barriga. Ifuro: El recto. Ifúwoko: Abrazar. Ig gi; Iggí; Iguí: Árbol. Palo. 

Igán: Uña. Igani igani igate: Las costillas. (del carnero sacrificado). 

Igari: Las cuatro patas de un animal. Igaya igata igaeni eni ere aché: Las costillas del 

animal sacrificado. Igbá: (Ortiz). Equivale a  la región de  los muertos, en 

una de  las dos  igbá o  jícaras hemisféricas de que está  formado  el  cosmos,  según  los  negros  de Guinea.  En  Cuba  dicen  “ibá”.  En  Cuba  dicen indistintivamente  igbá,  igguá e  íguá. Las  jícaras de beber  son  también  igbo  “Zin  li”  es  jícara  de barro. 

Igbá: Jicara. Igbá: Permiso que se pide a los orishas; va asociado a 

la  idea de presentar  la  jicara  llena de agua, y es al comienzo de la ceremonia. 

Igba  Babá:  Se   le  dice  al  orisha,  “yo  te  hago  este  homenaje”... 

Igbá íbigwó: Doscientos. Igbá ñéñe: Jícara adornada de cuentas blanca y 

rojas de Changó. 

Igbá oro: Jícara de la ceremonia. Igbá somó: Jícaras, giiiros guindandos. 

Igbá; Iguá: Jícara. Igbaé báye tónú: Descanse en paz entre los muertos. Igbale: Escoba. 

Igbáni, (iguáni): Tinaja. Igbe: Excremento. Igbé: Sembrar. 

Igbé Iyáguo: Boda, “casorio”. Igbé koko: Yerba, terreno cubierto de yerba. 

120

Igbé odo: Parque. Igbé óko: Sembrado. Igbé yawó ilé oloi: Casamiento con ceremonia en la iglesia. Igbelefín: Palo cenizo o humo de sabana. 

Igbélegún: Cardo santo. 

Igbéye: Güiro, calabacín. Igbín: Babosa. Igbín: Babosa. Igbín;  Ibin;  Iguin:  Babosa.  Molusco  gasterópodo  de 

concha  plana   oculta  bajo   la  piel,   que engendra  una   baba  pegajosa.  (Pequeño Larousse).  Esfuerzo  que  se  hace  para  remover algo. Se le ponen a Obatalá. 

Igbina: Encender. Igbó: Usted. 

Igbó güere: Ser, forma extraña, “fenómeno que se aparece en el monte”. 

Igbó kon kon: Jícara llena. 

Igbó nló?: ¿Usted se va? Igbó, (iguó): Manigua, raíz, monte. Igbódu;  Iqbúdu:  Sagrario  de  los  santos  o  dioses.  El 

igbódu  suele  ser un  cuarto o un  rincón  en  el  ilé ocha;  en  él  están  los  otánes  y  demás  atributos religiosos. Es el cuarto de  las consagraciones. Los ñañigos  le  llaman  ‘fambá” y  los  congos, “vela”. Cuarto en general. 

Igbodún: “cuarto del santo”. Habitación en la casa del  Babaorissa,  en  la  que  tienen  lugar  las ceremonias secretas. 

Igbona okán: De corazón, con toda veneración. Igboru: Paraguas africano. Igbosa: Bosque sagrado. 

121

Igbóye: Remedio. 

Igé: Nombre de mellizo. 

Igé, (Igui): Campo. 

Igfiereiyeye peregún: Berro. Igg  Oppué;  Opé;  Alabi;  Cefidiyé;  Eluwere; 

Oluwekón:  Palma  Real,  también  llamada  “Ilé Changó Oríssa”,  porque  es  la morada de Alafi; vivienda,  trono  y mirador  de  Changó;  es  su  ilé olódin,  el  castillo  cte  “Alafi AIafi”, Rey de Oyó  y Rey de Reyes. (Para más detalles vea “El Monte”, por  Lydia  Cabrera).  La  palma  pertenece  a Changó y Argayú. 

Iggínla: Arbol grande. Igina:  Árbol. 

Igmó:  Codo. 

Igo:  Estúpido. 

Igo:  Pierna. 

Igo:  Raíz, 

raíces. 

Igó: Abeja. 

Igó: Estúpido. 

Igogo, (igo): 

Botella. 

Igóko: 

Apasote. 

Igóko: 

Retoño. 

Igokooro: Cogollo de mango macho. Pertenece a 

Changó. Igón: Mentón. 

Igón eyoro: Zarza. 

Igu: Ellos. 

Igu: Molleja del ave que se le sacrifica a un orisha. 

Igú: Espíritu malo. 

Iguá: Jícara. 

Iguá: Tina 

ja. 

Iguá ilé ikú: Cavar la fosa del muerto. 

Iguá, (igwá): Jimagua. 

Iguá, (iwá): Cavar, abrir, hacer un agujero. 

Iguako: Cuchara de comer. 

Iguale: Saya. 

Iguánguado: Cuatro caminos. 

Iguariyeku: Odun, signo de Ifá. 

Igüé: Cuero. 

Igué gué aya: Pecho del animal sacrificado. 

Igué otíguate: Borracho. 

Igué, (igwé): Sapo, rana. 

Igüécuere; Iguéguere: Sapo. 

Iguedé: Vestido para ceremonia de Egún, (muerto). Iguée: Así se llama al que nace de pie. (Iguée 

kekeré: Niño que nació de pie). Iguéguere, (iguereré): Sapo. 

Iguéle: Cortinaje. 

Iguele, (iguolé): Pañuelo. 

Iguere:  Caña. 

Igüere:  Caña. 

Iguereyeyé: 

Peonía. 

Iguesé: Llaga. 

Igueyó mí: Usted me gusta. 

Igugulú: Frijol de carita tostado. Se le pone a 

Ochún. 

Iguí abá: Jobo. 

Iguí abusí: Almendro. 

Igui aché: Palillo de jaboncillo. 

Igui afomá: Algarrobo. 

Igui agán: árbol macho que no dá fruta. 

Igui arere: Junco. 

Igui ayalá: Sasafrás, planta consagrada a Changó. 

Igui ayán: Caoba. 

Iguí biré: Palo 

caja. 

Igui dafí: Garabato, o cetro adornado, de un Ochá. 

Iguí difé: árbol 

florido. Iguí egbé: 

Palo seco. Igui erán: 

Ácana. 

Igui eríka: Jobo. 

Igui erú: Palo negro. 

Igui eyó: Cerezo. 

Iguí gará: 

Tamarindo. 

Igui gógo: Goma francesa. 

Igui lede: Palo cochino, (tetragostris balsamifera, 

122

S.W.). Igui loro: Yagruma. 

Igui ná pípo: Mucha leña ardiendo”. 

Igui ogún: 

Yagruma. Igui 

oké: Jagüey. Igui 

oro: Ayúa. 

Igui oró mbeye: Mango. 

Igui  pué:  Palmera.  Igui 

róko:  Caobo.  Igui  tóbi: 

Aguacate.  Igui  wakika: 

Jobo.  Igui,  (iki):  Madera, 

palo, árbol. 

Iguí, (Iwi): Fantasma, sombra de un muerto. 

Iguí; Igui: Palo. 

Iguibé: Chal. 

Iguidé: Resguardo, amuleto. 

Igüín: Frío. 

Iguín merilayé: Los vientos. Los cuatro lados de un 

árbol. Iguinla: árbol grande. 

Iguirere: “Árbol para el bien”, (en sentido 

mágico). Igulonaní!: ¡Allá ellos! 

Igúo: Tu, usted. 

Igüo  Loma:  Allá  tú.  Iguo  lona:  Allá  tú... 

Iguó mó  só  kue  ará  tako:  Usted me  habla 

aratako. 

Igüó Mocuédemí; Igué Mo Cuédemi: Usted me 

llamó. Iguó moficuón; Igüomoficuón: Ud. lo 

compró. 

Igüó Mozocué Ará Taco: Usted habla Ará Taco. 

Iguó  Mozocue  Lode;   Igúo  Mozocué  Lode;  Igué  

Mozocué Lodo: Usted habla Lucumí. Igúo oníyerí íla?: ¿Ud. cómo se llama? 

Igüo Unloni: Se va usted. 

Iguó, Monille ofé; Iguomonille Ofé: Tú lo 

conoces. Iguó; Igué: Tú. Usted. 

Iguobedi: Odun, signo de Ifá. 

Iguófikuón: Usted lo compró. 

Iguolá: Reguilete. 

123

Iguolá; Igüolá: 

Rehilete. Iguole: 

Pañuelo. 

Igúoloma!: ¡Allá tú! 

Igüolon Ani: Allá 

ellos. Iguonda: 

¿Como está?. 

Iguonda?: ¿Cómo 

está? 

Iguondá?, (¿iwondá?): ¿Cómo está? Iguono  lariché?:  Pregunta  el  adivino  que  echa  los 

caracoles,  si   el   orisha   va   a   aconsejar   el  modo  de  salvar  al  consultante. 

Iguorí bora: Odun signo de Ifá. 

Iguori guofún: Odun, signo de 

Ifa. Iguori obara: Odun, signo 

de Ifá. Iguori oché: Odun 

signo de Ifá. Iguori ogundá: 

Odun signo de Ifá. Iguori taná: 

Odun signo de Ifá. Iguori 

tupán: Odun, signo de Ifá. 

Iguoriroso: Odun signo de Ifá. 

Iguoro: Fieles, devotos. 

Iguoro, (iworo): Santero. 

Iguotí gasa: Odun, signo de 

Ifá. Igura, (ikura): Debilidad, 

anemia. Igwá  pikuti;  Egwá  pikuti:  Fruto  de  la  güira 

cimarrona. Güira  pequeña.  El  orísha Osáin  vive en igwá pikuti. Ese es el güiro que habla. 

Ijá:  Las  costillas,  (“y más  correcto:  Egúngún 

ijá).  Ijórijó:  Desnudo,  (ijorijó  lobí  i),  nacio 

desnudo). Ijumo: Bobo. 

Iká: Crueldad. 

Iká: Dientes, (en sentido figurado). Iká: Lucha. Discusión. Porfía. Disgusto. (Vea en 

los Vegetales “iká” como tomate de Guinea...) Iká: Maldad, daño, hechizo, maleficiar. mala acción. 

Iká: Tomate de guinea. 

Iká bara: Odun, signo de 

Ifá. Iká be mi: Odun, signo 

de Ifá. Iká ché: Odun, signo 

de Ifá. Iká chocho: Odun, 

signo de Ifá. Iká dí: Odun, 

signo de Ifá. Iká edun: Invierno. 

Iká fún: Odun, signo de Ifá. 

Iká guori: Odun, signo de 

Ifá. Ika meyi: Odun, signo 

de Ifá. Ika oguani: Odun, 

signo de Ifá. 

Ika ogunda: Odun, signo de 

Ifá. Ika okana: Odun, signo 

de Ifá. Ika osa kasa: Odun, 

signo de Ifá. Ika reto: Odun, 

signo de Ifá. 

Ika roso: Odun, signo de 

Ifá. Ika trupan: Odun, signo 

de Ifá. Iká tuá: Odun, signo 

de Ifá. Ika yeku: Odun, 

signo de Ifá. Iká, (iká 

agogó): Cardo santo. 

Ikaere: Dedos del pié. Ikaere: Muela. 

Ikako: Crespo. Ikalambo: “Es el Obatalá que acusado de ser borracho 

ante Olorún,  le  dio  a  beber  aguardiente  a  los ocha en una guirita. Todos se emborracharon, y llegó  Olorun  y  les  dijo:  Los  borrachos  son ustedes”. 

Ikan: Tomate en general. 

Ikán: Berenjena, (se emplea para 

maleficios). Ikán: Cangrejo. Ikán: Tomate. 

Ikán: Tragedia, acto de maldad, sangre que se derrama por violencia. 

Ikán koko: Hojas de berenjena; la planta y el fruto. 

Ikán olokún: Junco marino. Ikan tidi tidi: Camina como el cangrejo. para atrás. Ikán, (iná): Candela, 

fuego. Ikano: Enojado, 

violento. Ikará: Jardín 

con flores. Ikare: 

Tomate. 

Ikele: Mantón. 

124

Iki: Manigua. 

Iki: Palo, leña. Iki:  Semilla  negra  de  palma  que  sirve  para 

adivinar e  I Babalao. Tra70s verticales con que va anotando los vaticinios, el babalawo. 

Iki baru: Ceniza de leña. 

Iki Bayakán: Palo bayakán, palo duro. 

Iki bere: Arbusto, árbol que no crece 

mucho. Iki buru yono: árbol para 

hacer maldades. Iki busí ainá: Juntar 

leña para la candela. 

Iki busí sián!: “dijo Changó, Agayú cortó y  juntó  la leña para hacer una hoguera, y él se encontró a gusto  en  ella,  y  como  es  el  dios  del  fuego,  no ardió”. 

Iki choro: El palo está duro. Iki dúdu: Palo verdecido, o de copa muy verde. 

Renuevos. Iki égun: Espina de planta. 

Iki erí: Jaboncillo, palillo de. Se usa para limpiar los 

dientes. Iki jara jara: Palo hediondo. (Cassia 

emarginota, Lin.). Iki karabá koma alaguedé: 

Hierro de Ogin. 

Iki maribé: Aguacate. Iki tutu: Palo verde. Iki yeyó: Álamo. 

Ikibusiainá: Pila de leña. Apilar madera. 

Ikinikú; Arayé: Lo malo. Ikioko: Retoño. Ikis: Las semillas, con que adivina el Babalawo, 32 

ikis y vaticinan 16. 

Ikisana: 

Fósforo. Iko: 

Toser. tos. Ikó: 

León. 

Ikó: Pluma de loro. 

Ikó eri: Palma. 

Ikó kón: 

Cazuela. 

Iko ya: Lo que sucedió. Ikoko: Cazuela. 

Ikoko: Freidera, caldera, paila. Ikoko: Lobo. 

125

Ikoko: Malanga. 

Ikoko: Secreto, misterio. Ikoko intá: Cazuela o freidera grande. 

Ikoko kékeré: Cazuela chiquita. 

Ikokoro: 

Huevo. Ikolé: 

Pluma. 

Ikolé: Plumas de aura tiñosa. (Se confeccionan ikolé abebé, 

abanicos de plumas de aura, para la diosa Oshún). Ikoti: Gancho de pelo. 

Ikoyopó: Gentío. 

Ikú: La pelona, la muerte, 

morir. Ikú: Muerto. 

Ikú  achan:  (Ortiz).  También  llamado  en  Cuba “pachan”,  es  el  mazo  de  cujes  o  varillas  de  la muerte. Es un mazo de nueve  cujes, o de  tres, como de un metro de largo, amarradas en cada extremo,  por  una  cinta  roja  formando  un  haz. Entre  las  dos  cintas  rojas  de  los  extremos  está amarrada  hacia  la  parte  del  centro  una  cinta negra.  A  veces  tiene  atados  de  cintas  de muchos colores para simbolizar a Oyá, que es  la diosa del cementerio. El ikú achán   se  hace   con  varil las   de   moras   silvestres,   rascabarriga  o de  ítamo  real,  también  llamado  “gallito”;  se puede hacer de varillas de cedro que no esté del todo seco. 

Ikú  aguadorono  koló un ocha:  “El muerto  le quitó todo  lo que tenía de santo”. (Lo que se presenta no es un orisha sino un muerto). 

Ikú ainá: Muerte producida por el fuego. 

Ikú arayé: Muerto por la maldad (brujería) de la 

gente. Ikú ba lé no: Ya se lleva a enterrar al 

muerto. 

Ikú bale: Se murió el capataz. Ikú bé, (ikú bí): “El niño que viene para acabar con 

toda la familia”. (El abikú). 

Ikú  la a  irolo enichegbe  chegbe kogbagba  ikú  la a irolo:  El   que   muere,   sus   herederos   y familiares   lloran,  maldiciendo a la muerte. 

Ikú lá tiguá iku la ti gua ayá un baí bai, Ano latiguá ayá un baí baí, Eyé  la  tiguá eyelatiguá ayá un baí baí, Ofó  latiguá ofó  latiguá ayá un baí baí, Ogué ogué lasakó ogué ayá un baí baí: Palabras que va recitando el Baba ocha, pidiendo que “la muerte  se  vaya, que  la  sangre o  la  tragedia,  la 

vergüenza,  no  visite  nunca  al  devoto que hace ebó”. 

Ikú layé: Muerte repentina. 

Iku ló bi Ocha: “el muerto pare al santo”. Ikú  lóbi Ocha:  El muerto o  espíritu parió o dió  a 

luz  al  santo.  El  santo  nace  del  muerto  y,  “sin muerto no hay Ocha”. 

Iku Lobi Oricha Inton Egun: El muerto parió al 

Santo. Ikú loyú: Muerte producida por malos 

ojos. 

Ikú mó la a: Escape de la muerte. 

Ikú ochenguá: Muerte por trasladarse de un lugar a otro, ya sea en tren, o en barco. 

Ikú óguadá ro no kó lo ocha ko ni guó guó: Palabras que dice el Baba ocha o la 

Ikú on bó lo tiwaó: “Respetamos a los 

muertos Ikú oná: Muerte producida por 

golpes. 

Iku Opá: Iku mató. 

Ikú opá: Muerte por un incidente que surge en la 

calle. 

Iku osobo iré: Aspecto del dilogún que significa “el muerto rechaza el bien”. 

Iku;  Ikú:  Muerte, muerto.  Ikuá ochín: Brazo derecho.  Ikuaotú:  Brazo izquierdo.  Ikubarat (ikuburá): Revólver. Ikubé: Los espíritus que engendran cuerpos 

(nacen) para venir a acabar con la familia, como los abikús. 

Ikúboyí: Tumba. Ikuekuao: Frente. 

Ikúeta: Los restos de un difunto. Ikukú: Nube. Ikúkwánto: Yansa, (Oya). Ikulaguátín: Brazo derecho. Ikum: Muerto. Ikúm, (ikun): Mondongo, vientre. Ikún: Basura. 

Ikún: Tripas. Ikún Baha Orisa: Comida para que se llenen los Orisas. Ikún mi yalé: Tengo vacío mi estómago. Ikún nikún: Basura, detritus. “Lo que echa el vientre. Ikún nikún: Basurero. 

Ikúnla: De rodillas. arrodillarse. Ikura: Anemia, debilidad. 

126

Ilá: Grande. 

Ilá: Las rayas con que se marcaban los lucumí. Ilá: Quimbombó. Ilá boyú: La marca tribal gue se hace en el rostro. Ilágbara: Impotente. “la canchila”. Ilara: Carta de libertad, documento. Ilari: Nombre de “hijo” de Oshún Ilaya: Bandera de paz. Ilé: Casa. Ilé: Casa. Ilé: Habitación. Ilé: Tierra. Ilé aboyá: Mercado. plaza. Ilé agueré: Cementerio. Ilé ajeré: Finca, sitio. plantío. Ilé ajoró: Casa en ruinas. Ilé akukó: Gallinero. 

Ilé aláguedé: Herrería. Ilé añága: Se dice el  lugar donde en el campo va  la 

gente  a  hacer  sus  necesidades.  Al  platanal, generalmente, y a los matorrales. 

Ilé ara: Llaga. (Babá ilé ara: La llaga del Santo, de Babalú Ayé, catolizado San Lázaro. 

Ilé aro: Llaga, pústula, nacido. Ilé ayo, (iléyo): La casa del extranjero. refiriéndose 

a un país lejano. Ilé bibo: Suelo. Ilé Changó: Casa de Changó, (Castillo, barbacoa o 

Palma Real). Ilé chín: El pesebre del caballo. Establo Ilé chuno: Excusado. “el común”. 

127

Ilé dé: Cárcel. Ilé e: Polvo. Ilé égun: Cementerio. Ilé elé: Herrería. 

Ilé eledí: Retrete, excusado. Ile ení: Cuarto. Ilé fío fío: Torre altísima. Ilé fún: Casa blanca. Ilé gán gán: Casa alta. Ilé igbé: Retrete, excusado. Ilé igué: Escuela. Ilé ígui: El monte. Ilé iguó: Y su casa. Ilé iki: Vergel, bosque. Ilé íki: Casa de madera. Ilé ikú: Cementerio. 

Ilé ilú; Ilú: Pueblo; ciudad. Ilé iwé: Escuela, colegio. Ilé iwó: Su casa. Ilé iyé erán: Sabana de buen pasto, para el ganado. Ilé kachogún: Botica, enfermería. Ile keké: Casita. 

Ilé kekeré: Conuco, pedazo de tierra pequeño. Casita. Ilé kekeré: Cuna. Ilé kochugún: Botica. Ilé koi mo: Yo no tengo casa. Ilé koikoto: “la casa de la babosa” (caracol). Ilé koó; Ilé nbé: Por casa estamos bien. Ilé korikó: “placer”, terreno con plantas y arbustos. Ilé la joró: La casa vieja” ruinosa. Ilé lajelé: Cárcel. Ilé lajeré: Casa de campo. Ilé lájeré: El monte. Ilé le fi: La chimenea de una casa. Ilé ló imi, (dimi): Excusado, retrete. Ilé Loya, Ilé oya u Olóya: Plaza del mercado, lugar 

de mucha importancia en Ocha. Ilé malú: Potrero. 

Ilé meta: Esquina de la casa. Ilé mi lawó: Cerca de mi casa. Ilé Mí; Ayulemí: Mi casa. Ilé mio tobi: Mi casa es grande como un palacio. Ilé niwé: Manigua. Ilé oba: Palacio del rey. Ilé obá: Palacio. Ilé ocha: Cabildo. Ilé  Ocha:  También  se  dice  en  Cuba  “ilére”.  Es  el 

nombre de  la  casa  templo; de  la  iglesia de Regla de Ocha o Santería, según vulgarmente se le llama 

en Cuba.  El  Ilé Ocha  es  la  casa  vivienda  de  los santos o dioses y del oficiante  sacerdotal y su familia. “Abgua ilé”: quiere decir dueño o dueña de la casa. 

Ilé ochoke: Río. Ilé Ochosi: La cárcel. Ilé odá: La sabana. Ile odí: Castillo. Ilé oko, (ilú oko): Casa en el campo, finca. hacienda. Ilé oku: Cuarto de dormir. Ilé olódin: Castillo. Ilé olorun turari: El incensario de la iglesia. Ilé oludín: Castillo de Changó. Ilé Orisá: Templo. Ilé oro biní, ¡dadá!: La casa, templo está magnifica. Ilé otán: Casa de mampostería, (de piedra). Ilé otí: Cantina, café. Ilé oyá: Tienda. Ilé pánchaka: Casa de mujeres de mal vivir. (Bayú). Ilé toló: Pueblo grande. Ilé tubo: Cárcel, precinto. Ilé unkó Baba mi ilé bembe: Está muy bien la casa de 

mi padre. Ilé únle: Suelo. Ilé Yansa: El cementerio, porque “Yánsa es la dueña 

del cementerio”. Ilé Yánsá; Ilé Ikú: Cementerio. Casa de Yánsá; donde 

esa diosa mora o vive. Ilé yara: Casa grande rodeada de jardín. Ilé yara oké: El mirador de la casa. Ilé yi: Casa que está lejos. Ilé yiri: Pared. Ilé yíri: Pueblo chico. Ilé; Ile: Casa. Iléfo kután: Piso, suelo de piedra. Ilegbón: Cárcel. Ileguan  Bwodde:  Puerta. Iléguan;  Bwóddé:  Puerta. Ileke,  (achóléke):  Chaleco, levita. Iléku, (ilekún): Puerta. Ilekún: Tierra. Ilémba: Cárcel. Ilémba: Cazuela. Ilemba; Ilewón; Elé Enwá; Ilé Ogún: Cárcel. Ilémbe: Bien, estoy bien. Ilémbé: Bien. 

Ilémí; Ilómi: Mi casa. Ilenco: Y su casa. Ilenko: Su casa. 

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Ilenko; Ilé igúo: Su casa de Ud. Ilénkoó?: ¿Cómo están por tu casa? Ilé Olorun: Casa de Dios.  Iglesia  católica,  la que es 

muy respetada por  los creyentes de  las  reglas religiosas  afrocubanas,   pues   ven   en   aquel  credo   muchas   representaciones  y  funciones semejantes  al  propio.  Tanto  el  agua  bendita, como la misa y bendición del padre cura son muy importantes  porque  con  esas  brujerías  han dominado al mundo. 

Iléorichá: Casa de santo. Templo donde están y se adoran 

los dioses yorubas. También se puede decir Ilé Ochá. 

Ilera: “bandera”. 

Ilera: Enfermo de los testículos. Ilewón: Cárcel. 

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Iley: Nombre de la ciudad de La Habana. Iléyo: El lugar en el ilé Orisa donde la concurrencia 

baila y se toca batá un día de fiesta generalmente en la 

sala. Illá: Madre. 

Illámí: Mi mamá. 

Illare: Madre. Ilode: Plumas de loro. Ilogún: Sudar. 

Ilorin: “lucumí”. (Procedente de esta 

ciudad). Iloro: Portal, terraza, colgadizo. 

Iloro: Rico, riqueza. Ilú:  (Ortiz).  Vientre,  barriga.  Cuero  o  pellejo  de 

tambor.  Ilú aña  es  tambor  ritual  con  secreto  a aña.  conocido  por  tambor  batá.  En  ará  táko “Fún” o “Ifún” es barriga o vientre. 

Ilú: Barriga. vientre. Ilú: País. 

Ilú: Pueblo grande. La 

Habana. Ilú: Tambor. 

Ilú Alata: Nombre del pueblo de Regla en la Provincia de La Habana en Cuba. 

Ilú áña: Tambor para fiesta de Santo. Ilú bogbó kón onyé yé: “El país no está próspero; no 

se ve venir la comida”. 

Ilú kekeré: Pueblo chico. 

Ilú kokoro: Parásitos 

intestinales. Ilú mi: Mi pueblo. 

Ilu mi edu: Oyá. 

Ilú mo le ru ayá sé kuá mi lógún: La gente de mi pueblo tiene sus guerreros. 

Ilú Oba: Ciudad. La capital. Ilú Ofollú; Ilú Offeyú: Pueblo ciego. 

Ilú ofóyú won beoyú okán chocho wónni oba: “En el pueblo de los ciegos el que tiene un ojo es rey”. 

Ilú Oyibó: España. Ilú pupu ilé: La 

Habana. Ilú son: 

Cama. 

Ilú; Ilu: Pueblo. Tambor. Vientre. Barriga. 

Ilumí; Ilúmi: Mi pueblo. 

Iluminimó: Porquería, 

suciedad. 

Ilún Babá Orisha: “Los santos llenándose el 

estomago”. Ilún ni ilún: Basura, suciedad. 

Imá boaso: Trueno. 

Imalú bioñiro, Olórun lonté eshin fún: “Buey que no tiene rabo, Dios le espanta las moscas 

Imbrinda: Camarón. 

Imi: Barriga. Imi: Excremento. 

Imí: Respirar. 

Imí Irumi: Me duele la barriga. 

Imó: Limpieza, aseo. Imo mi?: ¿me entendiste? 

Imo Oshún: Helecho, el que crece en la orilla del 

río. Imoyé: Urbanidad, finura. 

Impúa arasa: Guayaba. Imú: Loco. 

Imú:  Nariz. 

Imú:  Nariz. 

Imú farii: Piojo. Imú  gogo  osí meyi  agádagódo:  Se  dice  cuando  el 

dilogún presenta el odu o  signo efún  y odi.  “Dos narizudos  no  se  pueden  besar”.  (“Imigogo, narices puntas largas no se entienden”). 

Imú ni ba ya: Enfermo del vientre. 

Imú odete: Nariz de porrón. 

Sinvergüenza. Imui: Hígado del ave que se 

le sacrifica al orisha. Imukano: Idiotizado. 

Imuní lorisá: Estar preso por el Orisa: Cuando éste no deja salir de casa al Babá. 

Imus; Imuz: Nariz. Iná: Anafe; fogón; candela. 

Iná: Compra; were iná; una 

comprita. Iná: Flor. 

Iná: Trifulca, pelea. 

Iná abá: árbol de antorcha. Iná Bíbí: Guacalote. 

Iná birí: Anón. 

Iná iná: Un apodo de Changó. 

Ina lori: Piojo. (Pediculus 

Capite). Iná yóle: La candela 

está quemando. Ina yole ilé oba, ayá i o o...inán yole ilé oba: El 

Rey llama pidiendo que le ayuden a apagar el 

130

fuego. Iná yole omobá: Corre, hay 

fuego. Ina, (ainá): Candela, 

fuego, sol. Iná1 Icán: Fuego, 

candela. Inafa: Collar, de los llamados de mazo (gruesos). Se 

usan en los asientos. 

Inale: Cuerda para el orisha. 

Inán yole: Sol que calienta. 

Inba lacho: Caránganos. Inbakua mi mo kui: Canutillo. Indikú: Mulato. 

Indokó: Acto sexual. 

Indoko; Indocó: Acto sexual. Infó: Mata de calabaza. Infó Eleguedé, calabaza, el 

fruto). Inguelé: Pañuelo. 

Inibé: Aquí. 

Inirirá: Sucio. Gente descuidada y sucia; 

cochina. Inkaraya: Vientos. 

Inkarayé: Gente mala, (en términos del dilogún). 

Inle: “Estaba siempre junto a Oshún, sus caras estaban juntas”. 

Inle ayayá aká arabaníyi: Saludo para Inle, orisha “ ”que vive en agua “. 

Inle ayáyao: Un nombre Rafael), orisha de río. Inle Babá arugbó, koleyo, geín geín: Viejo 

camina a tumbos geín, geín, pero está ahí. 

Inle, (Erinle): Orisha. Es hermafrodita. (San Rafael, “el médico divino”), 

Inlewá: 

Batey.  Ino: 

Adentro.  Ino: 

Mano. 

131

Ino obiri: Matriz. Inó, (inú, ilú): Las entrañas, vísceras. 

Inoná: Agujero, 

bache. Inse: Cariño. 

Inshe Ozain: Resguardo, amuleto, obra. 

Insuno: Esposo 

(a). Insuno: 

Esposo. 

Inú: Corazón. 

Pecho. Inú: 

Dentro. 

Inú: Habla. 

Inú: Lengua. 

Inú: Lengua. 

Inú: Nariz. Inú kokora: La lombriz solitaria. 

Inu mí: Dime, 

dígame. Inú, (imo): 

Boca. 

Inúkano: Triste, tristeza, neurastenia. Inúori: Pelo, cabellera. Inyá mú: 

Hay  hambre.  Inyé  koní  iyókó: 

Sentado para comer. 

Inyelo: Vellos de la 

pelvis. Inyo: Azúcar. 

Inyo: Coral. (Inyó léke, collar de coral). 

Iña: Pelea, riña, 

revolución. Iña: Pelea, 

riña. 

Iña Arakaró: El zambo. 

Iña ilé: Revolución en la casa. 

Iña ilú: Revolución o guerra en el pueblo. 

Iña koruma: Bronca con derramamiento de 

sangre. Iñá;Arafé;  Erúya;  Iká:  Guerra,  pelea,  pendencia, 

tragedia,  lío.  Sospechamos  que  esta  voz  tenga parentesco  con  “Aña”,  el  dios  críptico  de  los tambores batá; así como con “iñale” que son los collares de consagración. 

Iñaba: Lío, disgusto. 

Iñabánga: “una planta para guerrear”, es Iñale:  La  pata,  la  cabeza  y  el  redaño  de  las 

víctimas,  animales y aves de un  sacrificio. Todo 

se  coloca  ante  el  orisha  y  permanece  puesto varias horas. 

Iñálé:  (Ortiz). Es “i yañ  le”, y  significa, “la colocación de  las  cosas  escogidas”.  Tales  cosas  son menudencias  de  las  aves  sacrificadas,  como  la cabeza,  punta  de  alas,  patas,  rabadillas, corazón, hígado y molleja. “Todo eso se asa a  la parrilla  y  se  condimenta  con  manteca  de corojo, pimienta y aguardiente”. Se  lo pone a  los oríchas, según reglas. 

Iñales:  Las  patas,  la  cabeza  y  el  redaño  de  los animales  de  un  sacrificio. Todo  se  coloca  ante el Oricha y permanece expuesto varias horas. 

Iñí: Coral. 

Iñí: Huevo. 

Iñú: Estómago. 

Iñú: Ombligo. 

Iñú; Ewáñ: Lengua. La 

lengua. Iobi: Terminó bien. 

Ipá:  Epilepsia.  (Enfermedad  mental  que  produce  convulsiones y espuma en la boca). 

Ipá: Patada, golpear. 

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Ipá ipó: En grande, magnificencia. 

Ipá púpo: Carnicería, muchos muertos. 

Ipá púpu: El matadero. 

Ipaiyá: Horror, atrocidad. 

Ipaka: Tabla. 

Ipakó: Cogote. 

Ipanlá: Asesinar, matar. 

Iparo: “muerto por su voluntad”. 

Iparo, (iparu): Calamidad, miseria. 

Ipitá: Cuento, relato, (véase Patakín). 

Ipó ikú: “la tierra de los muertos, el otro barrio”. 

Ipoku keke: El enfermo no habla. 

Ipori: “Tiene su secreto”. 

Irá  iyé:  Mundo.  Irá 

padela:  Luz.  Irágó:  De 

noche (Eguaddo). 

Iraguó: Celajes. 

Iramó: Se refiere en los rezos o plegarias a los omó, al “hijo”, al fiel que está abatido o enfermo. 

Irán: Batá. El tambor. 

Iransé:  El  “corre  ve  y  dile”;  criado  del  ilé  orisha. Cuando  la  oyigbona  se  ausenta  del  lado  del iyawó el iransé lo cuida y atiende.  Iyawó el que acaba de iniciarse no puede permanecer solo. 

Irawá, (irawó): 

Estrella. Irawó: Arco 

iris. 

Iráwo:  Es  una  estrella  con  cola  de  cometa,  que  se fabrica en acero  y  se pone dentro de  la  sopera, con  las piedras de Agayú. Sólo  tienen derecho a tener Irawó los hijos de Agayú. 

Iráwó meta: Tres estrellas. 

Irawó walá: El lucero de la 

tarde. Iráwó;Iraguó; Okukué: 

Estrella. Irawonlá: Lucero. 

(Venus). 

Iráyó: “lucerito, el que va de mano de la luna”. 

Iré: Esperanza, bien, lo que es bueno. Iré: Grillo. 

Iré: Güin. Caña de Castilla. Iré: Suerte, bien, salvación, beneficio, favor de los 

orishas. “Buen camino” en la adivinación. 

Iré:  Suerte.  Buen  camino.  Hacer  bien.  (“iré mí”  es 

amigo, el que me hace bien).  (Oré: Amigo).  Iré es imagen del santo. 

Iré  achegún  metá:  Suerte  para  vencer  al 

enemigo.  Iré  araoko:  “Buena  suerte,  que 

vendrá del campo”. Iré arayé: Enfermedad o desgracia ocasionada 

por la voluntad de Dios. I ré  arayé:  Muerte  o  enfermedad.  producida  

por  agotamiento, (maleficio). 

Ire Ariku: Buena suerte que vaticina el Diloggun, suerte perfecta. Iré arikú moyale: Significa en la adivinación por 

medio de los caracoles, suerte perfecta para quien se 

consulta. Iré arikús: Buena suerte, que vaticina el 

dilogún. Ire Ayé: Suerte de dinero. 

Iré ayé owó: Suerte de dinero. 

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Iré Ayé Umbo Wá: Suerte de dinero que le viene a la persona. 

Iré bandá loguro: “Suerte, bien, que vendrá de la 

tierra”. 

Iré bó dekú male odo fó má de irebo o: “el enfermo se puso bueno y el que estaba bueno murió”. 

Iré dedé wantó lokun: Buena suerte, bien que vendrá del mar. 

Iré dese Ochagún: Suerte que nos trae una piedra 

de Ogún. 

Iré egun meri layé: “Suerte que viene de los cuatro vientos”. 

Iré elese: Bien que se recibe de los santos. Iré elese ara onú: Bien que nos llega del otro 

mundo, ultratumba. Iré elese égún: Buena suerte. bien que se debe a un 

muerto. 

Iré elese Eledá: Buena suerte que depara Eledá, (“el Ángel de la Guardia”, “el santo que está en la cabeza”). 

Iré elese ewe: Suerte para ganar la lotería. 

Iré elese Ocha: Buena suerte que nos deparan los 

orishas. Iré elese ogún: Suerte que propiciará una persona 

hija de Ogún. 

Iré elese Orúmila: Suerte que da San Francisco. (Ifa). 

Iré elese owá tó ló kun: Suerte que motivará o nos vendrá de la tierra. 

Iré  erí  yoko: Bien  que  se  obtendrá  por  el  Asiento,  (iniciación). 

Iré éyé: Hacer los lucumís las rayas que antiguamente se tatuaban en las mejillas. 

Iré ikú aleyo: Muerte producida por un extraño. 

Iré ikú arun: Muerte producida por una 

enfermedad. 

Iré ikú arún yale: Muerte producida por la mano de 

Dios. Iré ikú elese Egun: Muerte producida por un 

muerto. 

Iré ikú Olodumare: Muerte producida por la mano de Dios. 

Iré ikú otonoguá: Muerte producida por el cielo. Iré iyé ku: Buena fortuna que se obtendrá por medio 

de un muerto. 

Iré iyékayó: Suerte que dimana de un canto. 

(Adivinación). Iré lowó aburo: Suerte que se obtendrá por un 

hermano o pariente. 

Iré lowó arubó: Suerte que se obtendrá por un 

viejo. Iré meyi: Patas traseras. 

Iré mio: Mi amigo. 

Iré o dédé guántó lo kún: Suerte y grandeza. 

Ire obini lowó: Bien que se producirá gracias a una 

mujer. 

Iré ocha otán: Suerte que nos viene de una piedra de 

orisha. Iré ochagún otá: Suerte que viene por la piedra 

de un padrino. Iré okuní lóguó: Bien que nos viene por la mano 

de un hombre. 

Iré Olodumare: Suerte que da Dios. 

Ire Omo: La suerte que proviene del hijo. 

Iré omó: Bien que nos proviene de un 

hijo. Iré otonoguó: Mal que Dios 

dispone o envía. 

Iré otonowá: Suerte, destino dispuesto por el 

cielo. Iré oyá lé: Todo bien. 

Iré yó kónle: La suerte, viene de su casa. 

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Iré yoko ile: Suerte que favorecerá la casa. (que se recibira sentado en la casa). 

Iré; Ire: Esperanza. Buena suerte. Buen camino. 

Bien. 

Irécha, (iyécha, Iyesá, yesá): Pueblo, tribu o nación lucumí. 

Ireke: Cañón. Iresi:  Significa,  en  el  sistema  de  adivinación  por 

medio  del  Dilogún,  “suerte  grande”,  (la  buena estrella) con que viene al mundo una persona. 

Iresí ána: Güira cimarrona. 

Irete wori yelu: Odu de Ifá. 

Irete, (odu de Ifá): Esperanza. bien. Iri í: Tierra. 

Irí yayara: Caminar de prisa, casi 

corriendo. Iringuó: Cuatrocientos. 

Irituto: Flor de agua. 

Iro: (Ortiz). Sonido percusivo. Golpear. Iro: Debate. Iró: Pelo. 

Iro guani: Odu, signo de Ifá. 

Iro kikako: Crespo. 

Iró oké: Ruido o grito para anunciar o proclamar. Irofá: Instrumento del Babalawo, ceremonia del 

tablero de Ifá. 

Irófá: (Ortiz). Parece que los primitivos irofá eran de  colmillo  de  elefante  y  que  el  “até”  era  de  la cabeza de ese animal; así como que el “yefá” era y es del polvo del colmillo de elefante. Cuando el  dios  Changó  tenía  el  Irofá  que  luego  se traspasó  al  “Oricha  Ifá”  (Orúnla),  era  de  la madera okuma o jocuma. El arcediano Olumidé dice  que  el  irofá  con  cascabeles,  que  usan  los babalaos en África, procede del antiguo Egipto”. Ver: Até.  También  se  construyen  de  palma.  oki kan  y  otras  maderas.  Hay  noticias  del  uso  de harina de maíz en vez de yefá de elefante. 

Irofi: 

Almohada. 

Iroke: Ruidos. Iroko: Ceiba. Árbol que en toda  Cuba se 

considera  sobrenatural. 

Iroko:  Ceiba.  Ceiba  pentandra  (Lin).  (Gaertn). Arbol  silvestre  de  la  familia  de  las Bombacáceas.  Árbol  sacratísimo  entre africanos, chinos y cubanos. Dada  la  imbricación 

de pueblos, culturas, lenguas y mitos que desde hace más  de  cuatro  y medio  siqlos  se  viene produciendo en Cuba, y en América, ha  resultado que  en  muchos   asuntos,   el   folklorista,   el  etnólogo,   el   antropólogo,  el  sociólogo  y  el musicógrafo,  encuéntranse  con  noticias  de  un mismo  objeto  o  asunto,  que  son  de  muy  dist intos   orígenes,   las   cuales   forman   un  complejísimo  cuerpo  intelectual  que  en  su  día, talentos  como  los  del  Dr.  Fernando  Ortiz, podrán  estudiar  y  explicar.  Nosotros  nos limitamos  a  recoger,  poner  algún  orden  e informar. Este es el caso de las noticias respecto a  la Ceiba,  informada por  la  Srta.  Lydia Cabrera, alumna del Dr. Ortiz y meritísima floklorista. Son muchos  los nombres que en Cuba  le damos a  la Ceiba.  Es  el  propio  orísha  Iroko  o  Iroke  de  los lucumis  oyó;  Lóke  dicen  los  dajomeyanos, señalando a un santo viejo, esposo de Abomán y  hermano  de  la  llamada Ondó. Otros  nombres para  la  Ceiba  son  Iggi  Olorun  o  Arbol  de  Dios, Arabbá, Eluwere y Asabá. Esto es sin mencionar los que recibe 

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entre  los  bantús  o  congos,  así  como  en  otras culturas africanas de asiento en Cuba. Iroko es la propia  Oddúa,  diosa  del  infrarnundo  de  los espíritus o muertos. Vive en  la parte superior del follaje  a  donde  concurren  todos  los  muertos. Como  que  Oddúa  es  el  Obatalá  de  los  lucumís oyó,  resulta  que  el  Obatalá  llamado  Agguémo Yéme  es  Iroko,  por  lo  que  se  le  sacrifican  pollos blancos  todos  los meses,  y  cual  si  fuera  otá,  se hablá  con  la  propia  Obatalá  en  cualquier  Ceiba. Quizás  por  eso  sea  que  se  diga  que  la  Ceiba  es tronco  o  bastón  de  Olofi.  Los  ararás,  como  los lucumís  oyó,  representaron  en  la  Ceiba,  llamado Aremú.  También  señalan  que  en  la  Ceiba  están Yémmu y Babá, Náná Dádda, Awuru, Maggalá y el Changó  arará mayor,  llamado Gebioso.  Entre  los oríchas  que  se  nombran  como  los  que  están  o van a  la Ceiba, señalamos a todos  los Changó, y Aggayú Solá  (el Brazo Fuerte). Por otra parte,  se dice que  la Ceiba o  Iggi Olorún se  le  llama  Iroko así  que  está  consagrada,  pero  no  faltan  quienes aseguran  que  todas  las  Ceibas  son  benditas  y sagradas  por  Olofi,  sin  más.  En  cuanto  a  la pertenencia,  se  dice  que  aunque  en  ella  están todos  los  orichas  y  muertos,  pertenece  al Santísimo  Poder  de Dios,  a  la Virgen María, a  la  Purísima  Concepción  que  protege  a  las parturientas en su tronco, a Obatalá o Virgen de las Mercedes, a Oricha oko, a Oggún, a Aggayú, a  Changó, Obbá,  a Obanlá  o  Virgen  Purísima... No hay dudas de que  Iroko es un oricha al que como  a  Aggayú  se  le  sacrifican  toretes  que  no hayan  padreado,  los  cuales  son  paseados alrededor  de  su  tronco  por  los  santeros  que llevan  velas  encendidas;  mientras  le  están sacrificando  gallos,  gallinas,  patos  de  la  Florida  y guanajos blancos. Es una preciosa ceremonia en el campo abierto que se  traga  los  rezos como  tierra reseca bebe agua; al  final, el ceremonial asciende hasta el mismo cielo, vertiendo la sangre caliente del torete degollado en la tierra donde se agarran las  salientes  raíces  del  Gigante  Dios.  Aquella ceremonia  de  reconocimiento,  atención, sumisión  y  petición,  había  principiado  con  una sencilla  reunión  en  la  que  un  Santero  Mayor invocó  a  Iroko,  según  es  la   costumbre centenaria  en el  ilé Ocha, diciendo: Terewama Iroko.  Iroko,  fumi  arere.Terewama  Iroko,  Arere iyágguó.  Los  rezos  con  oriaté,  y  coro  de hombres y mujeres, rompieron cuando los obínú, salidos del  coco  seco  roto,  anunciaron  en  sus cuatro masas blanquísimas, el alafia húmedo del agua bendita de  sus entrañas; el choro chorochó mezclado  en  el  otawe  de  las  broncíneas  caras, espejea  las maniobras  de  los  sacrificios menores, hasta que asciende el dramatismo en el degüello del malú para  culminar en  la danza  y  toque  a Iroko,  donde  se  ve  un  bastón  cubierto  de preciosos  collares  en  colores  haciendo  juego con  una  escoba  adornada  de  cuentas  rojas  de Changó  y  blancas  de  Obatalá.  Bastón  y  Escoba representan dioses que bailan  con  los omóchas hasta el  frenesí de  la posesión  corpórea de  los orichas,  que  se  personifican  así,  para  dar muestras  de  que  han  participado  y  están conformes  en  la  alegría  de  sus  hijos,  que  nada 

malo  hacen  en  buscar  la  felicidad  con  un modo religioso que los ajusta. 

Iroko: Orisha,  (La Purísima Concepción),  tiene por com  pañero  a  Asabá,  que  es mujer.  Son  tres: Bomá,  macho  Iroko  y  Asabá  Bomá  toma  la forma de un majá. 

Iroko ababé: Ceiba. 

Iroko awó: Caobo. Iroko ígui gafiofo: La ceiba es un árbol muy 

grande. Iroko iroko mayé lé: La ceiba abriéndose 

y moviéndose. 

Iroko olúweré Osagriñá ígui arabá: Para llamar al Espíritu, al Santo que está en el árbol, ceiba. 

Iroko teré: Ceiba. Irole: El heredero; el que tiene casa, porque sus 

padres se la dejaron en testamento. Irolé: Día. Irolé: Día. 

Irolo: Familiares del 

difunto. Irón: Mentir. 

Irón: Mentira. 

Irón, (orón): Cuello, 

pescuezo. Irón; Iron: 

Mentira. Mentir. Ironi: 

Mentiroso. 

Ironí: Mentiroso, el 

mentiroso. Irónni: 

Mentiroso. 

Irorá: Tener dolor. 

Iroró: Llevar el compás con las palmas de las 

manos. Iróró: Enardecido, soberbia, furioso, 

colérico, rabioso. Irosa sá: Odu, signo de Ifa. Irosi ilofi ilofi: Almohada. 

Irosi;ilorí;  ilori; Kamae  Irori;  Irori: Almohada. Es indudable que  la voz “Kamae” parece que ha sido tomada del equivalente castellano. 

Iroso: Calumnia; Odu de Ifá que habla de una mentira que amenaza al consultante. 

Iroso até: Odu, signo de Ifá. 

Iroso bá turupá: Odu,signo de 

Ifá. Iroso dí: Odu, signo de Ifá. 

Iroso fún fún: Odu, signo de 

Ifá. Iroso guoni: Odu, signo 

de Ifá. Iroso ka: Odu, signo 

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de Ifá. 

Iroso meyi: Odu, signo de 

Ifá. Iroso obara: Odu, signo 

de Ifá. Iroso ogundá: Odu, 

signo de Ifá. Iroso ojoú: Odu, 

signo de Ifa. Iroso úmbe: Odu, el más  alto  de todos  que 

obliga  al Babalao a iniciar gratis al que le sale en una 

consulta. Iroso yeku, yeku: Odu, signo de 

Ifá. Irosu: Odu, de Ifá. “Simboliza la 

tarde”. Iru: Granos de plantas. Iru: Semilla. 

Irú: Cola, rabo. 

Irú: Pelo. 

Irú: Rabo, en yoruba. En ará táko, me informan que se dice “afisa” y también “oloni”. 

Iru malú: Rabo de vaca o buey. Irú Omó: (Ortiz). Depósito de semen humano o sea, de 

vida reproductiva. 

Irú uré: Cola, rabo de chiva. Iruke: Atributo de Obatalá Rabo de caballo blanco 

que  blande  el  Omó  poseído  por  este  orisha, cuando  baila  al  son  de  los  tambores  y  el  coro que canta en su honor. 

Irúke:  (Ortiz). También se dice en yoruba “irukere” y los ararás llaman sósi. Procede de irú: Rabo; ké: Amansar,  agradar,  adular,  idolatrar.  Por  lo  que “irúke”  es  el  rabo  de  vaca  que  usan  los “babalaos”. 

Irula: Semilla consagrada a Orisha 

Oko. Irumí: Movimiento del agua. 

Irún echín, (esín): Cola, rabo de caballo. 

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Irún erí bígbo: Cabeza con mucho pelo. Isa: Tumba. Madriguera o hueco. Isagá ogú mafo óguere owó: Isagá es pueblo rico. Isako, (sáku): Perejil. Isáku: Tumba. Isalaiye Orun: Territorio de los muertos o de las tumbas. Isapé: (Ortiz). Palmeo, balimano, palmear, 

palmoteo. Dar una mano con otra. 

Isayú: Devotos, asistentes a una fiesta de Ocha. Isayú: Los que respetan o adoran santo, (practicantes, 

fieles, adeptos). Isé: Cocinar. Isé: Pié. 

Ise aseyú: Hace demasiado. Isé Aseyú: Hace demasiado. Isé aseyú: Trabajar con exceso. Ise tié: Jicarita. Isé, (isé ocha): Ceremonia. Isherí: Clavos. 

Isí ku kuarea: Río, mar. (?) Isi mo lei: ”le dicen a la Habana”. Isikú: Funeral. Isín sí: Estornudar, estornudo. Iso kún: Dolientes, gentes que están de luto. Isóroró: Hablar en la tertulia. Isoto, (loisoto): Falso. Isoyigi: Casamiento, matrimonio; Mecanismo. Isú: Chulo. Isú: Chulo. Isú: Chulo. Isué: Malestar de estómago. Isumo: Pozo, Isuno: Esposo o esposa. Itá:  Al  tercer  día  del  kari  ochá  se  lee  en  Ifá  el 

origen,  proceso,  avatares  y  fin  de  la  vida  del yagguó, quien debe observar cuidadosamente  la conducta  señalada  y  ser  reconocido  por  el nombre de asiento y por su nueva familia. 

Itá: Calle, camino. Itá: Esquina. Itá:  La  reunión  de  Iyalochas  y  Babaochas  que  se 

celebra  a  las  setenta  y  dos  horas  de  “haberse hecho  un  Santo”,  para  consultar  (“registrar”)  el Dilogún  sobre  el  destino  del  iniciado.  En  una estera  se  sienta  el  sacerdote  padrino  o  la sacerdotisa  madrina  de  la  Iyawó  o  recién “nacida en Ocha”, (iniciada) con ésta a su lado. En torno  a  la  estera,  todos  los  sacerdotes  y sacerdotisas que han sido invitados para que a su vez interprete cada uno los signos del caracol. 

Itá: Registro de Italeros. 

Itá a: Magia, hechicería, suerte mala o buena; destino. Itá merí: Encrucijada. Itá, (itán): Lo que viene de antiguo. Tratado del “santo”. Itaa: Pantorrillas. Itákún: Junco. Itákún: Melón. 

Itale: Bichos, sabandijas. 

Itán: Brillo, sol. 

Itán: Muslos. 

Itán: Piernas, 

regazo. Itana: 

Velas. 

Itaná ewe yeyé: Flor amarilla de Osún, (consagrada a Oshún, por el color). 

Itana fún: Lirio blanco. 

Itaná, (tana): Flor, una flor. Itanguá: Patio. 

Itáreko: Las patas del ave que se sacrifica al 

orisha. Itáuko: Itamo real. 

Ité: Tierra. 

Ité alaké: El trono del Príncipe. 

Ité kún: Junco marino. Ite oba: Sentado en su trono. Rey sentado. Itebe  ese  awá  melli :  Las  cuatro  patas  del  

animal  sacrificado. 

Itele lowó: Brazos. Itení lowó: Dedos. 

Iti  íguí:  Tronco,  tarugo,  poste  de 

madera.  Iti  iki: Montón  de  verba  y 

de palos secos. Ito: Orina. 

Itobi: Aguacate. Itonó: Vela. Itótele: Tambor más pequeño que el Iyá, de los 

tres tambores batá. 

Itotó: Vcrdad, de verdad. 

Itú:  Pólvora.  Itú: 

Pólvora.  Ituborá; 

Itubotrá: Revólver. 

Ituka: Divorcio, divorciarse. Itura: Prosperidad. Ituto: Ceremonia o rito fúnebre. 

Itutu: Comida que se le of rece a los muertos. Itutu,  (ítuto):  Rito  fúnebre,  “vete  tranquilo  y  fresco 

difunto, que.se  hará  tu  voluntad”.  Se  indagan 

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en efecto, Ios deseos del Babaorisha o Iyalocha difuntos  con  respecto  a  sus  piedras  y  sagradas pertenencias,  (por  medio  de  los  caracoles  o dilogún) para satisfacerlos. 

Itutu;  Ntútu:  Ceremonia  mortuoria.  Refrescar, apaciguar;  apaciguamiento  del  espíritu  del muerto  y  de  los  oríssas  que  en  vida  lo acompañaron,  principalmente  su  eléddá.  Se trata  de  un  rito  novenario  lucumí  para despedir  o  darle  camino  al  eléddá,  a  todas  las cosas  y  oríssas  de  un  omó  oríssa  que  tiene kariocha. Se celebra a  los nueve días del deceso, por  sacerdotes  en  Ocha,  pero  los  padrinos  y madrinas  en  Ocha  del  difunto  no  pueden  ser oriaté.  Con  el  dilóggún  y  obi  se  le  pregunta  al santo y al muerto el destino de cada cosa que el difunto no dejó dicho qué destino  tendría.  La ceremonia  es  muy  compleja  y  privada.  Ver “Sinkú” y “Jobá”. Más  informes en Lydia Cabrera y  en  Ortiz.  Sinónimo  de  “levantamiento  de plato”. Contrario de “itá”. que es nacer en Ocha. Itá  es  “dar”;  Itutu  es  “quitar”.  La  ceremonia de reconciliación  de  babalawós  disgustados, también  se  llama  Ntútu  o  Itutu.  Según  Ortiz: “Ntútu  en  yoruba  significa  a  la  vez “apaciguamiento,  conciliación,  frescura  y frialdad”. De ntútu sale “tútú”, que es “fresco(a)”. “Omi  tútú”  es  agua  fresca,  y  por  extensión, refrescante.  “Obí  tútú”:  Coco  fresco  o refrescante. 

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Ivó: Lo puso. 

Ivoo: Lo 

sujetó. Iwá 

mí: Tinaja. 

Iwayu: Delante, lo que está delantero. 

Iwayú: Cara y frente. 

Iwé orún: Rodando como el sol. Iwere: Canuto. 

Iwereyeye: Planta de peonia. 

Iweri: Cansado, debil, ido. Iwí: Fantasma, aparecido, espíritu del otro mundo. Iwó: Tarro. 

Iwó: Tú, 

usted. Iwó: 

Veneno. 

Iwó alawaya?: ¿Es ud. de nación? Emí omo lei. Soy 

criollo. Iwó chiché: “Ud. no está en lo cierto”. 

Iwo fé obini ré ba?: ¿No quieres a tu mu jer? Iwó lo fú si bé: Tu... 

Iwó mofi kuón: Usted lo compró. Iwó mosukué lodé: Usted habla lucumí. Iwo  ri  wo  iwóré  ebá  ró  ko  má  bayé:  “El  que 

viene a  consultarse para pedir que  lo  libren de lo que padece, porque está sobresaltado viendo muertos”. 

Iwo temi: Mi ombligo. 

Iwó um lo ilé mo oyá?: ¿Ud. va a la plaza, al 

mercado? Iwó; Igúo; Wbue: Tú, Ud. 

Iwori: Odu, signo de Ifa. Iwori: Sur. 

Iworisa: Santero. Iworo: Así llaman al sacerdote que le toca oficiar en 

una ofrenda a los oríshas. 

Iworo: Santero. Iworó óguó; Ibworó ápá: Manilla que aprieta. 

Esposas. Iworo, iworé!: Adorando... (El solista dice Iworó, y el 

coro responde iworé). Iworo; Iguoro; Igüoro: Santero. 

Iwú iuri: Pelo. 

Iya: Discusión, pelea, guerra, lío. 

Iyá: El tambor mayor de los tres tambores 

batá. Iyá: Madre. 

Iyá: Valiente. 

Iyá bi mí obi mi olélé obi má  la meta olélé. Oló kun orón. Emi ya obi mi oleléJ kuama elú olelé. Emi  jena  jena  mayé  olelé.  Oyán  kalá  oni  ká aláyo  olelé:  De  un  canto  en  que  una  madre pregunta  a  sus  tres  hijos  qué  oficio  quieren tener; uno dice trabajador de campo, otro hatero en  los potreros, el otro  jugador...  y añade por ironía, de gracias por que su  tercer hijo ya tiene un oficio y no será un ladrón. 

Iyá bimí obí mi olélé obí má lameta olelé kini óse: Madre que le pregunta a su hijo que va hacer. 

Iyá de mio: Madre mía. Iyá duroko, iyá mi: Madre mía no seas dura con tu 

hijo y atiéndelo. Iyá igboní: Usted tiene 

dinero. Iyá ilá, (iyalá): 

Abuela. 

Iyá irawonla: La madre de las estrellas. 

Iyá iyé: Lujo, pompa, (Oshún). 

Iyá la yare; Iyala: Abuela. Es la “iya iya 

mi” Iyá lobi omó: La señora dio a luz 

un hijo. Iyá  lóri mí;  Iyá  togüiní  awá:  Primera  sacerdotisa 

en  la ceremonia de Kari Ocha. Primera madrina en  el  Santo.  Es  la  que  dirije  el  ceremonial  y  la responsable de todo. Cariñosamente  la   l laman “Iyaré”,   que   es   decirle   “Madrecita”,  porque es la segunda madre de uno. Entre los que tienen los  fuertes  moldes  de  conducta  cultural  de yorubas, el respeto a las jerarquías es muy fuerte y  sin violencias autoritarias y vengativas. El negro acata a los mayores con cariño, porque paciente y cariñosamente  le  enseñaron  que  los  oríshas, Dios,  la  Naturaleza,  las  madrinas,  padrinos, sacerdotisas  y  sacerdotes.  las  autoridades,  los niños y  los arubús,  son “merecedores” de atento respeto y cariñosos tratos. 

Iyá mí: Mi madre. 

Iyá mí are?: ¿Mi madre enfermó? 

Iya mi taidé: Nombre de hijo de Oyá. 

Iyá mío omó déí teribá: Madre, tu hijo te saluda, es tu esclavo. 

Iya mo bá wimi, Babá mobá unsoró aiíaré kamá oki tori lodá arugó, (arogbó): Mamá le voy a decir, y se  lo  digo  a  usted  también  Papá,  que  si  sus antecesores  los  hubiesen  maltratado  como ustedes me maltratan a mi, sin razón, ustedes no 

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hubiesen  lle  gado  a  viejos.  (De  un  canto  que ilustra  la  historia  de  un muchacho  a  quien  sus padres maltrataban  tanto,  que  un  día  que  se hallaba  pilando maíz,  interrumpiendo  su  labor, dió  esta  respuesta  a  sus  padres   que   le  regañaban   s in   motivo,   como   de  costumbre). 

Iya moyé iyá moyé bona oni kuá kuá: “La cabeza manda el cuerpo”. 

Iyá Ocha: Madre de Santo. Iyá Oló Obó Iná Orubá Iná: Mujer con fuego 

uterino. 

Iyá onlá, iyá oyíbó, iyá erú: Nuestra madre misericordiosa, 

la Virgen María, madre de todos, blancos y negros. 

Iyá reneo?: ¿Su mamá cómo está? 

Iyá si mimó: La bendición madrina. Pedir la 

bendición. Iyá temí  igboni nagbé kleo  foná yami  iyá mi si  le 

babá mi   lorún:  María,  madre  mía   consuelo  inmortal,   ampárame  y  guíame  a  la  patria celestial. 

Iyá tié aró! ¡Tu madre está 

enferma!: Iyá tobí mi: Mi madre 

que me parió. Iyá toguá mí: Mi 

madre la que me crió. Iyá, (íña): 

Pecho. 

Iyá;  Iyá  to bi mí: Madre, mamá.  “La madre que me parió”.  Madre  material.  “Ella  no  es  mi  única madre ni es mi dueña”. “Yo hago  lo que me diga mi madrina, mi “iyaré”, mi padrino  y mi Eleddá, que es el dueño de mi cabeza. 

Iyabá; (iyánlá): Señora de edad. 

Iyadedé: Perejil, (consagrado a 

Oshún). Iyagbó:Recién casado. 

Iyaguá: Abuela. 

Iyáguona: Madrina. 

Iyaiya: Valor, valeroso. Iyákú;  Iyakú:  (Ortiz).  De  “iyá”,  madre  e  “ikú”, 

muerte;  lo  mismo  puede  significar “apartamiento,  separación  o  despido  de  la muerte”  que  “calabaza,  jícara  o  vasija  de  la muerte”.  Rito  fúnebre  en  un  hoyo  redondo  de 15 a 18 pulgadas de profundidad, con 8 ó 10 en el  diámetro,  y  donde  se  ponen  ofrendas  y  se hace música. 

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Iyalá: La virgen, señora. 

Iyalálanda; Illálá: Abuela. 

Iyale nko?: ¿Cómo está su señora? Iyalocha: “Madre de Santo”, santera, sacerdotisa 

de los orishas. 

Iyálócha: Mamalócha. 

Mamáócha. Iyalosa: Madre, 

madrina de santo. 

Iyán, (iñán): Escasez, dificultad, 

penuria. Iyanla: Abuela. 

Iyano: Estar nervioso, 

contrariado. Iyara: Cuarto de la 

casa. 

Iyaré: Madre, mayor. Señora. 

Iyaré: Primera madrina de 

Asiento. 

Iyaré mi guá gua ayá: Mi madre busca al perro. 

Iyares: Madres, madrinas, mujer 

mayor. Iyawó: Esposa del orisha. 

Iyawó: Novia o recién casados. Iyawó tá iyéara: Mantenerse casto el que se ha 

iniciado en ocha. 

Iyawó; Iyagbó: Recién casado con el Oricha, recién iniciado en el culto. 

Iyawó;  Iyaguó;  Yaguó;  Yagguó;  Iyubbón;  Yábó: Neófito, novicio, iniciado en Ocha, catecúmeno, el que  recibe el  santo,  el que profesa  en Ocha.  El aspirante, hembra o varón, entra en “igbodún” cuando  lo  prenden  con  el  collar  de maso   de Obatalá.  Siete  días   antes   de  la   ceremonia de consagración  llamada Kari Ocha, es  llevado al  Ilé Ocha  a  reposar  su  cuerpo,  pasiones  y pensamientos.  En  esos  días  lo  ayudan  a prepararse  para  que  esté  en  forma. Al  final de esos  siete  días,  el  octavo,  lo  consagran  y desde entonces se  llama  Iyáwó o Yawó. Siguen dos días en  que  se  hace  itá  y  se  reciben  las  visitas, ofrendas  y  felicitaciones.  Tras  de  esos  tres  días viene otro período de siete días; así que son 7, 3, 7  seguidos  de  un  período  de  tres meses  en  el que se hace el “ebó de  tres meses” y entonces ya es  todo un  sacerdote o  sacerdotisa,  Iyálócha o  Babálócha,  pero  aún  le  falta  cumplir  un  año vestido  de  blanco,  al  cabo  del  cual  tiene  que hacer el “ebó de año”. 

Iyawodé: Tía. 

Iyé: El mundo, la tierra. 

Iyé: Lo que es bueno, 

favorable. Iyé: Mesa. 

Iyé: Plumaje, plumas. 

Iyé: Polvo como el Yefá o Iyefá. Iyé: Polvo como el yefá. Estos polvos se hacen de 

ñame, malanga, cascarón de coco, mamey, ¡utía, pescado. 

Iyé: Porfía. 

Iyé: Respuesta. 

Iye fun: Harina de castilla. Iyé yeo kógusewo kosi giiitó du bi líe erni: “Cada 

uno con lo suyo”. 

Iyé, (iré): Se llama así al niño que nace de pie, quien por este motivo será muy dichoso. 

Iyé, yéun (iyeún yéun): Mesa con comida. 

Iyébiye: Cosa linda, (de precio). 

Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante. 

Iyén áro iña: (tierra, para hacer daño). 

Iyésu: Tarde. 

Iyeta: Antier. 

Iyí: Ciclón. 

Iyibale: Collar sagrado de mazo. El sencillo se llama 

“illiane”. Iyín awó: Respete al 

mayor. Iyo: Día. 

Iyó: Golosina. 

Iyó: Grano, semilla. 

Iyó: Sal. 

Iyó batá: Polvo de los 

zapatos. Iyo ereké: Azúcar 

de caña. Iyó ereke: (en 

eguado) azúcar. Iyo erú: 

Frijol. 

Iyo fun fun: Sal. 

Iyo íbo: Tierra de 

blancos. Iyó; Illo: Sal. 

Coral. 

Iyó; Iyo ta fisibe: Sal. 

Iyón: Coral. 

Iyón eleke Oskún: Collar de coral del orisha 

Oshún. Iyondó: Cosa mala. 

Iyono: Quemado. 

142

Iyorn: Arena. 

Iyoyé: Ceremonia de Ifá. 

Iyumo: palo bobo. 

Iyuó yibo: (J. L. Martín). Europa. 

J 

Ja : Escobilla de Babalú 

Ayé. Já ereke: Paja de 

caña. 

Jaila: Abuela. Jaketé; Akete: 

Sombrero. Jánu: Feo. 

Jánu: Perro. Japa japa: Vulgar, 

chambón. Jára jára: Yerba 

hedionda. Jaré: 

Cansancio. 

Jaroka erí: Almohada. Otros dicen que “emí” es mamey colorado. 

Jasojuanu: Azowanu, Oricha. Jé jé: Si señor o señora. 

Jé kerebé: Escupitajo. 

Jeré: Frijoles. 

Jerejún juya: Cordobán. 

Jerijékue!: ¡Huye despavorido! 

Jidá: Perro. Jío: Pollo. 

Jio Jio: Pollito recién salido del huevo. Jío Jío: Gallito, pollito. Cierto tipo pequeño de 

jicotea que es necesaria en el “asiento”. 

Jío jío: 

Pollito. Jo!: 

No. 

Joale: Tarde. Jobá; Jubá; Yubá; Moyubá: (Ortiz). “Rito 

mortuorio.., análogo a los novenarios que también se celebran en 

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Cuba”.  “Jícara o güiro de moyubá o de  jobá” el cual es un instrumento musical “consistente en un medio güiro o jícara, algo inmerso en el agua de una vasija, el  cual  se percute  en  su parte convexa  con  unos  palitos”.  (En  Placetas.  Las Villas,  lo  tocaron). “Se dice “jobá” o “jobar” un “muerto”,  no  un  cadáver,  a  la  ceremonia fúnebre  que  celebran  los  negros  ararás  a  los nueve días de enterrado un difunto, con objeto de  congraciarlo  o  despedirlo,  para  que  no retorne ni dañe”. Dice el Dr. Fernando Ortiz, en  la pag. 161 del  tomo  III de su magnífica y cubanísima  obra  de  “Los  Instrumentos  de  la Música  Afrocubana”  (1952):  “El  vocablo “joba”, que en Cuba se pronuncia con la letra jota a la española y en yoruba con esa inicial a la  francesa  o  inglesa,  en  este  idioma  africano significa “respetar”, “venerar y “recordar con reverencia  o  gratitud”.  Esta  voz  yoruba  se encuentra entre los lucumís de Cuba en muchos rezos para sus devociones, sacrificios, hechizos y sortilegios,  los  cuales  comienzan  diciendo: “mo  yubá”,  que  significa  “yo  venero  o recuerdo con respeto”... “invocar a un dios o  muerto”  se  dice  genéricamente  con  el afronegrismo  “moyubar”.  Los  ahitianos poseen  un  tambor  llamado  de  “jubá”.  Ver Itutu. 

Jojoún: “pajarito del África que vive a la orilla del 

mar”. Jokojó: Ajo. 

Jolé:  (Ortiz).  Saludo  esclamativo.  (Repárese  el parecido  que  guarda  con  el  ¡ole!  u  ¡olé! andaluz, que es  también  interjección que  se emplea para animar o aplaudir). ¡Hola!... 

Joro joro: Hoyo. 

Joro Joro: Hueco, tumba. Joroka: Sortija, prenda, adorno. 

Joroka eti: Aretes. Jorokón: Puya, ironía. 

Jú: Azadón, dar pico, cavar la tierra. 

Juju: Plumas de aves. 

Júko júko: Tos, carraspera. Toser. 

Júku júku; Kujú kúju: Toser. 

Tuberculosis. Juyá: Tragedia. 

K 

Ká: Poner. 

Ká borisa: Ponerse en ruedo los 

fieles. Ká dara: Leer bien, saber 

leer. Ká eri ocha: “Poner santo en la cabeza”. Es decir, 

consagrar al neófito. 

Ká fí lé padeo: Hasta mañana. 

Kabie si, (kabie sile): No pasó 

nada. Kabú kabú: Hombre grande, ilustre. “Como gumá 

gumá; son nombres que se emplean para dar categoría”. Se aplican a Ogún. 

Kabulaso:  Lazos,  gazas.  Es  posible  que  la  voz fuera compuesta de “cabulla, cabuya y lazo”... 

Kachá: Manilla de caracoles de la diosa Yewá, diosa de  los  muertos.  “La  verdadera  dueña  del cementerio. Se adorna con muchos caracoles y cuentas rosadas”. 

Kachánchara;  Kachancha:  Bebida  que  los negros  mambises  confeccionaban  a  base  de jugo de caña y de naranja agria; o azúcar y jugo de naranja agria. Ya en la 

paz,  y  cuando  aún  estaba  latente  el  fervor patriótico, se confeccionaba el 20 de Mayo, en el  Hogar  de  Veteranos  de  la  ciudad  de Camagüey. 

Kachi: Manillas de Yewá, de cuero con 

caracoles. Kachiré kachaguadá: Guarachar 

con otra persona. Kada: Nombre de “hijo” 

de Oshún. 

Kade: Poner encima. “Pónlo arriba”. 

Kaebo,  (o  Taebo):  El  primer mellizo  que  nace. Se  le  considera menor  en  edad.  Kaínde,  el segundo,  será  mayor,  aunque  Kaebo  le preceda. 

Kaedun: Año, durante un año. 

Kaferefún Yewá: Alabada sea 

Yewa. Kaguo, (kawo): Paso, que 

paso. 

Kainde: Se llama el segundo mellizo que nace y que se considera el mayor de los dos. 

Kakará: Elegua que se prepara con un caracol o concha de mar. 

Kakataba: Cachimba. 

Kako: Enredador, que tuerce la suerte, (Oló, kako alagadá, refiriéndose a Eshu. Dueño los enredos). 

Kakolo!: ¡Salga de aquí! ¡Largo de 

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ahí! Kalá: Aura tiñosa. 

Kalabar; Calabar: Costa entre los cabos Formoso y Gabón  en  el  Golfo  de  Guinea,  junto  a  la desembocadura  del  Níger.  Territorio  de donde  proceden  los  “carabalís” emparentados  con  los  “ibibios”.  Los  carabalís son  los “Abakuas” o “Ñañigos”. No practican  la “Regla  de  Ocha”  o  “Santería”.  Tienen  distinta cultura  y  tradición  que  los  “Yorubas”  o “Lucumís”. 

Kalalú: Caldo con quimbombó y bolas de harina. En este caldo Oba  le dio a comer su oreja a su esposo  Changó.  “Y  en  recuerdo  de  esto  se canta: Amalá malá réo, amalá malá ré obiní ko ni Changó. Cuando Oba le presentaba la jícara llena de  kalalú: Malá, malá  réo Changó onisá ¡yeún!  Changó  al  tomar  con  sus  dedos  las bolas de harina, vio la oreja de Oba y se negó a comer”. 

Kalalú: Caldo de yerbas. Kalambo: Saco. 

Kalamú: Cuchilla de cortar 

lápiz. Kalara: Celoso. 

Kalé: En el suelo. 

Kalé: Se  le dice a  los círculos que  se  trazan en el suelo,  de  distintos  colores  en  la  ceremonia del Asiento. Sobre éstos círculos se coloca el Pilón, sobre el cual se sienta a la Iyawo mientras se ejecutan los largos ritos de la iniciación. 

Kalé: Sentarse en el suelo. Siéntese. Kaló Babá?: Papá, ¿ya podemos 

retirarnos? Kaloya, (llé oloyá): Plaza, 

mercado. Kalukú: Arriba. 

Kalukú Kalukú: “cada uno lo suyo”. Kaluku; Loké: Arriba o “más allá”. “Oké” es la loma, 

la montaña. 

Kamakú: No 

muera. Kamakún: 

Felicidad. 

Kamanakú: Manjar de arroz blanco molido, sin sal y con leche, que se ofrenda a Obatalá. 

Kamanakú: Pasta de arroz, yuca molida y plátano verde cocinado con aceite y miel de abejas. 

Kamanakú: Un plato a base de arroz molido, para 

Obatalá. 

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Kamarí: “que no pase nada malo”. Kambura: Cantar. Kambute: Pueblo de Angola y otro en La Habana, Cuba. Kamura: Canta, habla. 

Kan: Bravo, destemplado. (Emí Kán kán, estoy 

bravo). Kan: Uno, alguno. 

Kán: Tiempo pasado. Kana Kana: Lechuza. Kana Kana: Lechuza. 

Kanabá aleyo oni le mina popó: “Ese aleyo. visitante “que  vino  a  la  fiesta  es  el  mismo  rey  de  mina popo”.  (Changó). Se  le  canta  al que  va a un  ilé orisha y cae en trance poseído por Changó. 

Kanakí: Atender, cuidar. 

Kanasú: Ni conforme, ni disgustado. Kanchila: Quebradura. Hernia Testicular. 

Kanchocho: Uno solo. 

Kangá: Pozo. Kangá: Rajar, cortar. Kangá: Tribu, o nación de este nombre. Kanga yíle: Pozo. 

Kanga!: Bien. Kángara bu kanani: Animal muerto. 

Kaní nu aché: Poner aché en la boca. Kankoko bale: “No toca a la puerta, (el ratón) 

cuando está el gato”. 

Kano, (Kanu): Triste, (“salazón”), tener pasión de ánimo o sufrir por mala suerte. 

Kantúa: Cuchara de jícara. Kanu: Enfermo. 

Kanu: Preocupación, contrariedad. Kanuché:  Atribulado.  Kanyia: Cucaracha.  Kaodún: Diciembre. Kaombón: Concha. Kára: Ruidosamente. Kará dara (ikará): Jardín con flores. 

Karadó: Canutillo, (Comelina Elegans, H. B. K.) 

Karadó: Platanillo. Algunos llaman karadó al canutillo. Karakambuka: Brujería. 

Karakundo: Elefante. Karalú: Plato compuesto de ciertas yerbas, maní y 

ajonjolí. Según otros caldo de quimbombó y ñame. 

Kararu: Es un caldo que se hace con cogollo de calabaza y de quimbombó, es comida de Santo. 

Kararú o Karalú: Es un caldo vegetal a base de cogollos de calabaza, quimbombó, hojas de kararú y carne ahumada picadita. Es comida de Changó. 

Karayá: Viento tolvanera. “Polvo que levanta Oyá”. Kari la meta: Esquina. Kari Ocha: Nacer en Ocha;  iniciación  religiosa de 

un miembro  del  ilé Ocha  o  Santería;  asentarse  el eleddá para profesar. Es una ceremonia compleja. Ver  Lydia  Cabrera.  Todos  tenemos  Ángel  de  la Guardia,  es  decir,  Santo. Orísha,  Eleddá,  pero no  necesitamos  asentárnoslo.  Antiguamente cobraban  los  africanos  1  onza  y  75  centavos por hacer kari Ocha...  Iyawó es el  sujeto a quien se le asienta el santo. 

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Kariocha: “Asentar”, consagrar al neófito, poniendo (ka),  encima  de  su  cabeza  (ori),  a  los  orishas (ocha), y “dar de comer a  los orishas”. Algunos le  llaman  también  al  momento  en  que  el oferente  de  un  sacrificio,  acerca  su  frente  a  la del animal que va a ser inmolado y cuya cabeza se pone sobre el otán‐orisha. 

Karo lo un bayé: Se perdió, se pudrió. Karodi: Canutillo. (comelina.Elegans. H. B. K.) Karotimoyé: ¿quién te enseñó a cantar en ará oyó? Karu  karu  kú  Yeyé  euré  karu  karu  kú  Yeyé  euré 

agutá omó  le ambió wo mo  lé,  yan  yan  Iroko: Palabras del canto de  la  leyenda de  la ceiba, que se  traga  una  niña:  La madre  le  ofrece  en  vano chivo, carnero, le ruega que le devuelva a su hija. 

Kasi: Enrranciar, añejo, rancio, pasado. Kasi koro: Mangle. Kasimbajóo:  Bebida  que  los  negros  mambises 

orientales  trasladaron  a  la  Vuelta  Abajo.  La confeccionaban  con  guarapo,  jugo  de  naranja agria  y  jugo  de  piña  de  ratón;  todo  hervido. (Estas dos noticias proceden del sargento mambí Sixto  Herrera,  quien  en  1955  y  1956  era  el Presidente de los Veteranos de Melena del Sur én la Prov. de la Habana). 

Katánketánka: Onomatopeya del toque de tambores. Kauasa, (kawasa): Azul. Kauré: Chiva. Kaurendo: Chivo. 

Kawekawe: Lector, libro de lectura. Kawo: Gran señor. poderoso, (Kawo Changó). Kawo kabíe sile: Saludo a Changó. Kawo kawo akué kué inle oyú mole: “El arco iris 

solo ocupa el tramo que Dies le marca”. Kayo soún: No se desespere. Ke: Si. Ke bo  fi ké bo adá: Ya se cumplió odo”, cuando se 

termina el sacrificio, y se le pone el cuchillo con que se han matado los animales a Ogún. 

Ke un: Poquito. Kebosí: Pidiendo socorro. Kechu kuako: Nuca. Kechukuako: La nuca. Kechún: Avispa. Kedé: Afamar. (Kedé oricha dei, afama su orisha). Kedekún: Llorar. Kediké: Nombre  de  una  Yemayá,  (de  nación  yesa) 

(la que aún se venera con Naé y Ododowá en  la laguna de San Joaquín, por  los descendientes de los  africanos  de  los  ingenios  San  Joaquín,  Saca Piedra y Socorro). 

Kegi kegi: Leñador. Kegún obí o kegún: Guerra pide guerra. Kegún obí o kegún ibá ogún: Ogún dando una 

carga de machete; combatiendo y repartiendo 

golpes de machete. Keke: Aire. Keke: Carreta. Keke: Coche. Keké: Poco, chico. Keké: Viento. 

Kéké: maquinaria, locomotora. Keké kanfo: Guayabito. 

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Keke oyú: Párpados. Kekere: Pequeño. Kekeré: Pequeño, Chiquito. Kekeré;  Kereke: Muchacho.  Kékéreke, (kekerú): Carreta. Kekéru ala okó nikaka: “el carretero. durmiendo 

patas arriba”. Kele kele: Suave. 

Kelebe: Gargajo, flema, cachaza. Kelekú: Muchos colores. Pintojo. Kenegún: Nombre propio Kénkeáyá: Espinazo, columna, vertical. Kenku: Guayaba. Kepepa: Quieto, quietud. Kereketé: Ave cuyo nombre es su canto. Kerora, (marorá): Dolor. Kete: Nación lucumí. Kete: Sólo, (ketefún Obatalá). Kete kete: Burro. 

Kete kete: Mula, mulo. Keté keté: Cao. Keté;” Oketé: Mula. Ketefún: “de Dios”. Se dice de Obatalá. Ketén ketén: Mulos. 

Ketu: “aquél a quien no le baja santo”, (No cae en trance). Ketu: Nación lucumí. 

Ketu: Toque de tambor. Keun: Poquito. Kewá: Robar, (kewá akuko adiye; Roba gallos y gallinas). Keza: Lucumí keza. Están lejos de la costa, y de 

ellos desciende mi madre”. Ki: Lo que no es; ejemplo: Ki koro, (koro amargo). 

Lo que no tiene calidad de amargo. Ki: Nombre de “hijo” de Oshún. Ki: Que. Ki bi ba ya má: Injuria, que se dirige a la madre de 

quien se insulta. 

Ki edun: Antes del año. Ki élu: Sin fuerza. Ki ki ni: Chico. Kí kiayé: Envidia, maledicencia. Lo que 

conversa o tergiversa la gente envidiosa”. Ki koro: Amargo, ácido. Ki  la  ché  (o  asé)  adimú:  ¿Qué  hacemos? 

Pregunta  el  adivino  a  los  caracoles,  que  debe hacerse para aliviar la salud. aclarar la suerte del consultante. 

Ki la sé?: ¿Qué hace? 

Ki lo guá sé?: ¿Qué va a hacer? Ki ló guasé: ¿qué se va hacer? Ki lon ché?: ¿Qué te pasa? Ki lon dié: ¿qué hace? Ki lonfé?: ¿qué? ¿qué quiere? Ki  ni  na  arugbó  yí  fo  bí  be  aukó:  “El  viejo,  él 

mismo, de tan contento que estaba, brincaba en la fiesta como un chivo”. 

Ki ona ki?: ¿Qué camino es ese? Kí won: Ellos saludan. Ki Yalote owó mi: Pidiendo a Oshún que nos 

conceda dinero. 

Kí;Kín: Que. Kíanbobba: Vieja, anciana. 

Kibómbo allá?: ¿Qué pasó? 

Kícheto: Nombre de Changó. Kika: Calambre. 

Kikiní: Minuto, (o kan kikiní, un minuto) Kikiribú!: ¡A morirse! ¡Kikiribú mandinga!, es un dicho 

que  corrió mucho  en  el  pueblo  cubano.  Parece un  grito  de  guerra  congo.  Kikiribú  y  Kikirikí tienen sabor bantú... 

Kiko: No quiero. 

Kila sé: ¿qué hace? 

Kilaché?: ¿qué se hace? 

Kilanche: Qué pasa. 

Kilaré?: ¿qué me va a hacer? 

Kilasse: Qué hace. 

Kilebiafo Melli: Dos testarudos. 

Kilo wase ilesí: ¿Qué hacemos en esta 

casa? Kiloguasse: Qué va a hacer. 

Kilonché: ¿qué pasa? 

Kilonse mefá?: ¿para qué es ese trabajo? Kilonse  oisá  ta  nlelú  kini wó wó  babá  babá  tale 

yo,  ki  lonsé  didé  aki  bí  ré  Sango  iwamí  ade kawo:  “El oisá  (orisha) miren  que ha  venido  a visitarnos  para  bien  nuestro,  por  lo  que  nos alegramos  y  lo  saludamos,  nuestro  santo padre Sango que tiene corona, que nos  levante, nosotros  lo  adoramos,  él nos protege”.  (Cuando baja shangó). 

Kimayoko: El que está sentado con 

reposo. Kimayoko: Sentado con 

reposo. 

Kimbán; Kimbán!: Onomatopeya del toque del 

tambor. Kimé: Nombre de “hijo” de Changó. 

148

Kimó gua oré?: ¿Cómo está 

amigo?. Kin kamachemi: 

Saludo. 

Kinandi: Algarrobo, (pitheco lobium saman. 

Jacq.) Kinché: ¿Qué desea?. Kinché Alafi?; Ki la asé Alafi?: ¿Por qué Changó? 

“Alafi”: Un nombre del Dios del trueno. 

Kinché nagó?: ¿que lucumís?. 

Kini: ¿Qué? Kini: León. 

Kini ibekana: Zarpazo de una 

fiera. Kini onfé?: ¿Qué hacer?. 

Kini, kini: Saludo, saludando. (Osaín kini Kininá arubó té yó fú bi bé auko: Hasta los viejos 

brincan como chivos cuando están contentos en la fiesta. 

Kininú: Animal feroz. 

Kinkai, (ewe kika): Hoja de jobo que se da a comer al animal que se sacrifiea. 

Kinkamaché: Dame salud. 

Kinkamaché: Salud. Pedir salud. 

Kinkamaché; Aigú: Salud. 

Kinkamaché; Kimcamache: 

Salud. 

149

Kínkan: Jobo; (spendias membín, Lin.) Kinkeñe: Nombre de Eleguá. Kinla? (kini?): ¿Qué es eso? Kinlakua: Majá. Kinsaré: Que siempre esté corriendo. Kiocha: Saludar a la divinidad, al santo Kíri keré: Nombre onomatopéyico del pájaro arriero. Kisé ebó: Mono. Kiseebó; Kisséebo; Ebóo: Mono. Kitiwéko: Montón de yerbas, de ramas. Kiú: Minuto. 

Kiyesimomí: “Atiende bien, hijo, ten cuidado”. Kiyipá: Abrigo. Ko: (Ortiz). Llamada. Ko: “Llamamiento”, “convocar”, “reunir”. Ko: Aprender o enseñar. (Mo kó chinche aprendo a 

cocinar. Mo kowe aprendo a leer). Ko: Duro. 

Kó: No, negación. Kó bó erí: Rogarse la cabeza. Ko ché: Amén, así sea. Ko che osí: No hable así. Ko fún: No. Ko gbado ekpá enia: No mate Ud. a nadie. Ko guó mi: No me gusta. Ko  íka: No haya guerra. Ko  ikú: No está muerto.  Ko  íña:  No  haya  pelea, disputa. guerra. Ko jó: Lárgate. Ko kán ko kán (to kan to kan): De corazón. Ko kó: Chocolate. Ko kó: Mucho. 

Kó kó: No y no. Ko ko ese: Tobillo. 

Ko kuá: Matar. (Lengua de Oyó). Ko le ko: Enseñar a ser buen hombre. Ko  mo  erí:  Yo  no  me río.  Ko  mu  guónlo: Llévame.  Ko  o: Lárgate, vete. Kó o: No. Ko otó: Embuste. 

Ko otó: Equivocado, equivocación. Ko wó mi: No me gusta. Koba: Hojas de guayabo. Con ellas Osáin despoja. Kobbo: Rogar. Kobboré;  Kóbbo  erí:  Rogación.  Rogar  una 

cabeza  o  cualquier  parte  del  cuerpo.  Rogar  por algo o por alguien. Kobbo es  rogar. Kobbo erí es rogar la cabeza; won es “con” y obi, “coco”. 

Kobi: órgano genital femenino. 

Kobi kobi: Se le dice al orisha Ogún. (Kobi kobi poderoso, “persona muy grande”). 

Kobi kobi: Viruelas. Kobó: Rogar, hacer rogación, (ebó). Kobó aibó: No se mira. 

Kobogún: Ejército. Kobogwan malún ko ká ló: Que salga el toro. Kochesimi lereke: Dame un beso en la cara. Kochoro: Se hara si se puede. (No preocuparse). Kodá ladió: Amargo. Kodaré: Que agrada, atrae, llama. Kodé: “póngase arriba”. Kodidé: Corona, tiara con plumas de loro. Koehé: Escritura, escribir. Kofá: Pulsera tejida con cuentas verdes y amarillas, del 

dios Orúnmila. Kofágua: Lo agarro. Kofaguá, (kofawá): Agarrar, coger, cójalo. Kofé: No; Así no. No se quiere. Kofeñá, (Omó Kofeña): (muchacho relambido). 

Atrevido o confianzudo. Kofí: Embustero. 

Kofieddeno!: ¡Perdóneme, perdón! Kofieddeno!; Kofidenu!: ¡Misericordioso y clemente 

como, Babalú Ayé. Kófiedemí!: ¡Perdóneme! Kófiedenu!: ¡Perdónelo! Kofietemí: Perdóname.  Kofiré padé: Feliz viaje. Koi iña kuru ma ko i mó wi: “Conmigo la tragedia 

es mala”, dicho del orisha Changó. Koi  koí:  No  atreverse,  vacilar,  durar,  temer.  No 

tenerlas  todas  consigo.  (Lo  decía mucho  un  viejo informante. “Yo siempre koí koí, por si acaso”). 

Koi koto: Casa de babosa. (Caracol). Koidé: Pulsera. Koidé:  Tiara.  Gorra  de  Asiento,  (iniciación), 

bordada de  caracoles o adornada de plumas de loro, que ostenta el Iyawó, y que representa a un orisha en la ceremonia del Asiento. 

Koide; Coidé: Loro. Koidé; Koiddé; Okoíde; Koíde; Odidó; Yedé: Loro. Koire: Cantar. 

Kokawe: Cartilla para enseñar. Koko: Cuchara. Koko: Hoja. Koko: Nudo, amarrado. Kokó achó: Hoja de tabaco. Koko biyé: Yerbas u hojas secas. Koko dí: Pegojo, Yerba que se adhiere a la ropa 

como el guisaso. 

150

Koko; Ewé  Ikokó: Hoja de malanqa. La que  le salva la  vida  a  la  gente.  Pertenece  a  Oyá.  Es indispensable en varias ceremonias  crípticas en el  ogbódu.  También  llaman  “Koko”  a  cierto repiqueteo que con uno o dos palitos se hacen en la madera del tambor “caja”. 

Kokoaya:  Majarete. Kokoaye:  Caldero. Kokoáye:  Carbón. Kokoimi:  Orinal,  bacín, tibor. 

Kokoiná: Vela. Kokomokó: Yuca. 

151

Kókorá: Lombriz. Kokoró: Cucaracha. Kokoró: Gusanos, bichos. Kokoró: Huevo de ave. Kokoró: Llave. 

Kokoró: Muela. Kókóro: Avaricia. 

Kokoro adié: Huevo de gallina. Kokoro  tobi  tobi,  (o  yobi  yobi)  Kokoro  tín  se 

tani nikotá wa: “Persona que ignora su destino y tiene ante sí perspectivas de ser grande". 

Kokoro  yo  bi  yo  bi  un  koló mo  lo bi  yo  bía:  “Me están comiendo el corazón como el gusano que se come el coco”. 

Kókoro; Ichín chin: Bicho. Kokosé: Los tobillos. Kokotabá: Cachimba. 

Kokuté ígui: Tronco, rama de palma. Kolé: Ladrón. “cuando robó”. 

Kolé: Pluma del aura tiñosa. Se colocan en  las casas de Sant en honor de Oshún, colgando del techo o adornando el guirito que representa a Oshún Kolé Kolé,  a  quien  en  un  avatar  acompañaba  este pájaro. 

Kolé bayé: Conozco a todos (“y no valen nada”). Kolé  bayé  o  Kolé  Babá:  El  que  está  podrido  no 

tiene  fuerza. No tiene fuerza Baba. (De un canto de pena y de puya para Babalú Ayé, Dueño de la Enfermedad). 

Kolé  kolé;  Ará  Kolé;  Kala  Kala;  Kolé;  Ikolé;  Gun migún: Aura  Tiñosa.  Esta  ave  tiene  entre  los africanos  la representación de la sabiduría, como entre  los griegos  la  lechuza y es por eso que está en  lo alto del  frontispicio de nuestra Universidad Nacional  de  La  Habana.  Esa  lechuza  y  otros muchos  símbolos que  tiene  la Universidad  son de indudable misticismo mediterráneo, y  como  la tiñosa entre los afrocubanos, hace de guardián. 

Kole Kole; Colé Colé; Cole; Coló Colé; Icolé: Aura Tiñosa. 

Kolé tífe tífe: Se lo robó todo; Todo lo que había. Kolé yako: Nombre de Obatalá. Koléera: El quc se ahoga de asma. Kolé‐kolé fó tián tián: El aura tiñosa vo!ando en 

las alturas. 

Kolera: Débil, cañengo. Kolero: Sin miedo. Koleyé:Aura tiñosa Koleyé kane: “mi familia”. Koló: Quitar de. Kolobí: Cuñado. 

Kolofo: El malo (Eshu). Koloti: Colmillo. 

Koloya:  Plaza,mercado. Koloya:  Revolucionario. Koloyú:  Cara  a  cara,  ojo  a ojo. Komá  gú  gú  aguyí  komá  la  náse  la  nakuá  yó. 

Komá!  Gugú  aguyí  komá,  karodó  kafó  wá komá:  “Dos  muchachos  de  tierra  Oyó.  Uno  de ellos  era  rico  y  el  otro  pobre.  El  rico  lo despreciaba  y  el  pobre  decía  que  todos  se encontrarían en el ot£o mundo”. 

Komakú: Pidiendo no morir. salud. Komarí: Que no se ve. Komarika chéke Oshún: “A tocar para que se vea a 

Oshún, dice el tambor”. 

Komawá: No venas. 

Komawá oré: ¿Cómo está amigo? 

Komayimikú“Líbrame de la 

muerte”.: Komíyawó, odubale: Me encontré un Iya n mayor 

que yo y lo salude. Komoni komoná: Lo mismo aquí que allá. 

Komoré: Nación lucumí, “pueblo, gente de ese 

pueblo”. Kon: (Ortiz). Cantar. 

Koní: Espartillo. 

Koni Babá: Huérfano de padre. 

Koní bagdé: Nombre propio. 

Koni iyá: Huérfano de madre. Koní owó: No tengo dinero. Konié: Cantar. 

Konkotó: Carretonero. 

Konkotó: Plato hondo. 

Kónkoto: “Dios o juguete de los 

niños". Konri: Vergajo para pegar. 

Kora eló: Quítese, quítate, apártese. 

Kora, (koré): Nombre de “hijo” de 

Oshún. Koré: China pelona, (piedra). 

Korí: Canto, canta. 

Korí: Hombre. 

Korikó: Yerba, hojas. Koriko odó: Bandera. 

Korín: Cantos, cantador, cantar. Korín!; Ayagga!: !Que canten! 

Koro: “de la rabadilla abajo”. 

152

Koro: Amargo. 

Koro: Bejuco amargo. 

Koro: Serio, inflexible. Koró arugbó: Viejo severo 

intransigente. Koro koyo: Malambo, 

(canella alba, Murr.) 

Korobbó Elégguá o Kobbo Elégguá: Rogar para apaciguar al orícha Elégguá. 

Korodí, (karodi): Canutillo, (comelina Elegans, H. B. 

K.) Korokoto: Orisha lucumí, “un santo muy viejo que ya 

nadie conoce”. 

Kororó: Cruce. 

Kórorobí yóbi: Gusano que se come las 

matas. Kororoí: Duro, inconmovible, 

castigar 

Korubó Eleguá: Dar de comer a 

Elegua. Kosi: Alejar quitar. Kosí elese yo: Quitar, deshacer la maidición. que 

actúa en un hechizo que generalmente se pisa. Kosi Ikú!: ¡Librame de la Muerte! 

Kosi  ikú, kosi aro,  (o ano) kosi eyé,  (o eyó) kosí ofó,  aikú,  (o  arikú)  Babáguá:  Que  no  haya  ni muerte, ni  enfermedad, ni  sangre o maldición, ni  desvergüenza,  (deshonor).  Salud  y  suerte Padre nuestro. Palabras rituales que se repiten al inicio de todos los ritos. 

Kosi iyán, (aiyán): No tener mido. 

Kosi kán: No hay nada, no es nada 

153

Kósi  ofó:  De  kosi,  que  significa  “no”  “librame”,  y “ofo”,  traición,  cosa  mala,  pérdida  grande: Líbreme  de  lo  malo,  de   la   traición.   Es   una  frase  muy  usada  en  rezos  peticionarios. 

Kosi owó: No hay dinero. 

Kósi; Osi; Cofé: No. Kosikán: No hay novedad. No sucede 

nada. Kosile: Divorcio, divorciarse. 

Kosín: No hay. Kósin  anó:  Que  no  haya  enfermo.  Líbreme  

de   la  enfermedad. 

Kosín meko: Carpintero. 

Kosinka: No pasa nada. 

Kosinka ilé?: ¿Qué pasa en la 

casa? Kosinka kuelé: No hay 

nada. Koso  ni  kó  salá  omó  ti  i  ti:  “Hoy  no; mañana  si. 

Mañana el hijo me las pagarás todas juntas. Dice el orisha,  cuando  enojado  con  su  devoto  lo amenaza”. 

Kotán: Piedra. 

Kotí: Pégale. 

Koti yeún: No has 

comido. Kotikó: 

Cacareo. 

Koto: Equivocado. 

Contrario. Koto: Muela. 

Kotó: (Ortiz). Hoyo. 

Koto bae: Abundancia. Koto  koto:  “atravesado”;  en  contra de  todo.  “Nao 

que está en contra de la corriente. Se le manda a hacer una cosa y hace otra, la trabuca”. 

Kotó  yale:  Situación  del  dilogún  en  la  que  indica que  es  menester  practicar  cierta  “rogación”. Augura un bien insuficiente. 

Kotonembo: Canutillo. 

Kotorefa: Bacalao. Se aplica a ani ales que no tienen 

cabeza. Kotóto:Guanajo, pavo. 

Kowó: Lárgate, vete. 

Koya: Pronto, rápido, aprisa. 

Koyá: Lejos, altitud, extensión. 

Koyadé: Sal de ahí. Vete. 

Koyadé ilé mi: Sal de mi casa. 

Kóyalo: Atravesar, cruzar. 

Koyé: Misterio, difícil. 

Koyé koún simi: “Dice que se repose”. 

Kóyú má timí: No caiga la vergüenza sobre 

mi. Koyusóun: No desesperarse. 

Kposi:  Significa  “multiplicar  o  crecer”. Probablemente  uno  y  otro  tambor  de  los egguado  sean  “versiones  distintas  del  mismo tambor  litúrgico...,  usado  para  rogaciones  de fecundidad  o  fertilidad”.  Para  más  detalles consulte  el  Tomo  IV de  Los  instrumentos,  etc., de Ortiz. 

Kpuátaki: “El que es jefe o “principal” y tiene a su cargo el tambor iyá”. 

Ku éta: Los restos de un 

difunto. Kuá kuá: Rojo. 

Kuá kuá: Seguro. Kuá  kuá:  Seguro.  En  orden.  Bien  hecho.  De 

verdad.  También  dicen  que  “kuá”  es  “dar, pegar,  golpear  con  chucho”.  Es  de  llamar  la atención de que la voz “fuá” que 

aparece  en  “fuákata”,  sirve  para  decir  iguales ideas. Es posible que estemos dando a “kuá” por “fuá”.  Pero  aun  nos  informan  que  fuákata significa, “que está mal”, mientras que kuá kuá es “burla, risa”... 

Kuachún bán chón: Rajando, partiendo. Kuako: Cuchara. Kuako: Cuchara. 

Kuako: Cuchara. “Igbá kuako” y por corrupción posible, “ibá có”, es cuchara de jícara. 

Kuako: Hueso. Kualako: Mesa. Kualako: Mesa. Ver “Até”. Kuale: Cornudo. Kuallimao: Tarde. 

Kualukú kuaberimó: “Cuidese antes de cuidar mi cabeza”. Kuanchún ban chóu: Vayan partiendo. Kuanduen: Bulto. Kuandukú: Bulto.  Kuani: Garganta. Kuani  kuani  kuani  bí  oyé  kokoyó  kokunda:  “A 

ningún  matador   le   gusta   que   le  pasen   el  cuchillo  por su  pescuezo”. 

Kuaniguachi: Garganta. Kuaribó: Revolución. 

Kuase odo: Zanja. Kuataki: Relatos, historias, fabulas. Kuátako: Mesa. Kubambo: Nombre de la maza de Changó. “Con la 

que se defiende y castiga”. 

154

Kuchá: Vino fermentado, de maíz, que preparaban los viejos lucumís y que aún se le hace a Eleguá. 

Kuché: Tos ferina. 

Kudú kudú: Recipiente grande en forma de canoa que se 

pone en los potreros y se llena de agua para el ganado. 

Kudulomi: Bañadera, poceta. Kué kué odyú: Párpados. Kué kueye: Pato  y andar como  pato, “como 

camina  Yemayá”. Kuedé: Llama. 

Kuedé: Llamar, (mo kuedé, llamo). Kuedé; Upé: Llamar. Kuekuelle: Pato. Kuékuéyé;  Kókuéy;  Pekueye;  Pépéyé:  Pato.  Ave 

nadadora que pertenece a Ochún, según otros informantes,  a  Yemayá.  Se  mata  pato tapándole la cabeza con achó azul. 

Kuele Kuele: Tranquilícese. Kuelé kuelé: De un lugar para otro. Kuelé kuelé: Poco a poco. quieto. Kueleni: Loro. Kuelénke: Flaco, delgado. Kuelo: Sapo. Kueri: Cuero, “chucho”, látigo. Kueri: Estrella. Kueté kueté: Burros. 

Kuetelé: Secas de la ingle. Kuetele oyú: Párpados. 

155

Kueun: Poquito. Kuflufe: Mono. 

Kufú fe: Mono, (en eguado). Kúfuá; kufuá: Morirse. “Kú”, muerte; “fuácata” 

es  onomatopeya  del  “fuete”  o  látigo.  En  Cuba es  de  uso  popular  “fuácata”,  “fuetazo”  y “fuete”. 

Kuila kuín: Irse a las manos, con armas blancas. 

Kuinu: Diez. 

Kuko, (kóko aguadó): La tusa del maíz. 

Kúku: Difícil. 

Kúku: 

Gusano. 

Kúkua: Rojo. 

Kúkuá:  Rojo,  punzó.  Pertenece  a  Changó.  Expresa vida,  fuerza, actividad, guerra,  sangre. Este  color aparece  en  el  eleke  de  Elégguá.  También  dicen “ódódó” y “dódó”. 

Kukuá  erí:  “Caballo  de  Santo  que  está mortificando, majadero.  Se  le  dice  cantando: Kukuá  erí  aguá  aladó  foyén  fúo:  que  se  pegue duro con la cabeza, para ver si es cierto que tiene Santo.  I e Orúmila Orumila sekí ta Orúmila leni gue bodó yán yá eé bodó yan yan  forí  sole. Fori solé,  forisolé  kokuá  erí  awa  ladó  foyén  fuó”. (Oyó). 

Kukuapupa: Punzó. 

Kukuma: Camisa. 

Kukumó: Camisa. 

Kukunduku: 

Boniato. 

Kukundukú: 

Boniato. 

Kukundukú: Mulato. 

Kukurú: Pequeño. 

Kukurú: Romper. 

Kulé: Arrodíllese. 

Kulé Kulé!: ¡Arrodíllate! 

Kuleé: 

Arrodillarse. 

Kulembe:  Changó. 

Kuló: Muerto. 

Kumambo: Brote. Kumamboguo: Palo con el cual baila Changó. 

Kumanbo, (kumabondo ): Maza de Changó. 

Kumanboguo: Palo o cesto con el que baila algunas veces Chango. 

Kún kún: Pito tel tren o de automóvil, 

sirena. Kún kún: Poquito. Kuna ma  toré!: Dice el orisha, pagandole a  los  fieles 

en las manos con una regla o varilla para quitarle lo malo tel cuerpo. 

Kunambó: Bate. (Palo para pegar). 

Kuní: Velar; cuidar; observar; estar atento; alerta; 

avizor. Kuni kuni: Vigilante, alerta. Kunle: Rodilla. 

Kunlé lee ocha: Arrodillarse a los pies del orisha. 

Kunlé, (kunté): 

Arrodíllate. Kunsé: 

Pintor. 

Kunuguache: El cuello. 

Kunuguaché; Arun: Pescuezo, cuello. 

Kuoke: Camino estrecho y tortuoso. 

Kuoke: Camino 

tortuoso. Kuólo kuólo: 

Guanajo. 

Kupá: Colorado. Kuru kuru beté: Que se vaya la muerte (ikú). De un 

canto de adoración a Osaín, el Esculapio lucumí. Kuruma: Malo. 

Kurúmá: Trastornos, confusiones, enredos, perturbaciones, desorden. 

Kurumá  kurumami  yá  kurumá:  “No me  co  nocen para  hablar  de  mí”.  Es  una  sátira  cantada  que lanza a veces el Orisha Changó, empuñando  s u espada, cuando baila posesionado de su “omó” o medium, en el cabildo. 

Kusí lé: ¿Se puede pasar? Se dice al tocar la puerta de una casa. 

Kusi ló: Entre usted, pase. 

Kután ye biyé: Piedra fina 

roja. Kutara:  Sandalia   de   cuero   crudo   con   agarres 

en   el   dedogordo  y  en  el  calcáneo,  usadas  por los  lucumíes  yebús.  Cubanismo  para  decir chancleta en Santiago de Cuba. 

Kuye kuyé: Violeta o “violetilla”, silvestre. 

Kuyé kuyé: Jaguey (ficus membranacea, C. Wright). 

L 

156

La: Lamer; escapar. 

La bé ó guedé la bero úmbo ibé la bó guedé: “Se refiere a una aparición temible, da miedo, que se vaya, 

Es de unos cantos secretos, para cuando alguien tiene 

visiones”. La Ezuun: Ve a dormir. 

La kuín: “reflejo, espada o cosa que brilla”. 

La Odo: De 

otra. La odo: 

De otro. 

Lá osún: 

Durmiendo. La 

Ozoun: Ve a dormir. 

La Ozun: Durmiendo. 

La ozún; Oríbulé: Durmiendo. Láalá: Dormir, soñar. Laáyo: Corazón. 

Lababí: Nombre de hijo de Obatalá. 

Labé: Por debajo. 

Labé labé: 

Mariposa. 

Labó Ilulase: Hora mala. Labúku: Feo. 

Labúku, (lubuku): Cojo. 

Ladé: Nombre de “hijo” de Oshún. Ladé kueto: Corona de Oshún. 

Laerí: Peinado. Lagborán deché: Desobediencia. 

Lago lago: Chancletas. 

Lague akuá: 

Brazo. Laguede: 

Hierro. 

Laguedé: Herrería, “las cosas de Ogún”. 

Lagüede: Hierro. Lagüede: Hierro. 

Lagüéde:  Hierro.  Lagwá  lagwá: 

Gente cualquiera, chusma. 

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Laí: Nombre de “hijo” de Oshún. Laí! ¡laí!: Nunca más. 

Laibó: Desnudo, encueros. Desnudez. Laiché: “difícil, costará trabajo”. 

Laigüa: Rehilete. 

Laiguó: Rehilete. 

Laigüó: Rehilete. 

Laikú, (lain): Aire. Laimó: Mal lavado, sucio. 

Lain: Aire. 

Laín: Aire. 

Laín: Aire. 

Lainí: 

Pobre. 

Laiyá: Bandera de paz. 

Lakotí: Desobediente, (kereré lakotí, niño 

desobediente). Lakoyé: Nombre propio, (de 

mujer). 

Láku láku: Beber el perro. 

Lakuegbé: Reuma. Lala: Dormir. 

Lama: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Lambó: Lejos; que está lejos. Lamó: Barro. 

Lámó i yé: Vellos de la pelvis. 

Lana:  Ola. 

Lana:  Ola. 

Lanú: 

Asombro. 

Lánu: Ser bueno. 

Lará: Cuerpo. 

Lari: Nombre de “hijo” de Changó. 

Lari: Yagrumo. Larí: Peinado. 

Larí, (leri): Peinado. Lariché: Se le dice a la Iyalocha o al Babaorisa 

que interpreta un signo del Dilogun en el “itá”. Lariché  lenú  iworo:  Significa  que  un  babaorisha  o 

Iyalocha de  los que están presentes en un  itá,  le hable al  iworo o devoto explicando un signo del dilogún. 

Lariché,  larichesí?: Pregunta que hace el Babaorisha o la Iyalocha al consultar el Dilogún. ¿Qué mandan 

los dioses para aliviar al devoto que  interroga al destino? 

Lariro: Piojo. 

Lariwón: “estar entre los que hacen ruido”. “Dentro de la bullanga”. 

Laro: Enfermo. 

Laro: Yagrumo. Laroye: Revoltoso, revolucionario; revuelta, 

revolución. Laroye: Revoltoso. 

Laruyú: Seguro. Lasarán: Fruta bomba. 

Lasazán: Bomba. 

Lásun, (olúsun): Durmiendo. Latuá:  Nombre  propio  de  mujer.  (Latuá  Timotea 

Albear,  una  de  las  ultimas  Iyalochas habaneras, oriunda de Nigeria). 

Latúa kosí mó: “Latúa ya no es de este 

mundo”. Laún: Allá. 

Lauó: Luz. Lawó?: ¿Cómo está? 

Laya: Calle. 

Layá: Bodega. 

Layé: El año que viene. 

Layé: Lugar. 

Layé: Viento, vientos. 

Layé layé: Año tras año. 

Layé meyi: Hombre que mantiene dos mujeres. Layiki (Eshu): “El que nadie sabe como empieza ni 

como acaba”. Lazánzán: Bomba. 

Lazazan: Bombo tibio. 

Lazazán: Tibio, bombo. 

Lazázán: Bomba. 

Le: (Ortiz). Frente. Predominante. Le erú: Negro prieto.  los erús no  forman una raza, 

porque  no   hay   raza   según   han  demostrado  no  pocos  antropólogos; forman un  grupo humano que  tiene un modo  cultural de  vivir,  como  cualquier  otro  grupo  humano tiene el  suyo.  Los erús o negros no  son ninguna clase de gentes de “raza pura”, según han creído y creen muchas  gentes  que  no  han  actualizado  sus conocimientos  antropológicos.  Nadie  sabe  de dónde  exactamente  es  originario  el  hombre negro. Se  le encuentra desde épocas remotísimas en el continente sin frío que eso quisieron decir 

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los griegos con el nombre “Africa”. En ese vasto territorio  de  11.500,000  millas  cuadradas  o 29.78345  kilómetros  cuadrados,  se  encuentran muchos  pueblos  y  culturas  que  no  son exactamente  de  negros,  aunque  es  indudable que  con  ellos  se  mestizaron  tanto,  que  la mentalidad  de  los  bárbaros  o  extranjeros  no pudo notar las diferencias y semejanzas y a todos los llamó negros, debiendo decir “africanos”. Ser negro, o tener de negro en  la herencia biológica o  cultural,  no  es  en modo  alguno  un  defecto  o minusvalía  (el  prejuicio  sí  es  un  defecto  y  una minusvalía). No es un defecto ni una minusvalía ser  o  tener  de  negros  o  sudaneses,  porque  ellos son  tan  seres  humanos  como  cualquier  otro grupo  que  hable  con  sonidos,  agarre  con  las manos,  camine  derecho,  con  y  sobre  los  pies, produzca  pensamientos  lógicos  con  el  cerebro, corrija  sus  errores  y  tenga  autopercepciones.  Los negros,  sus  descendientes  o  ascendientes, aparecen  en  todo  el  sureste  asiático,  en  India, en el Viejo Egipto, Mesopotamia y Caldea, en el poblamiento  primitivo  de  Europa  y  últimamente en América, desde el sur de Norte América hasta Venezuela,  comprendiendo  todas  las  Antillas. Esto  es  lo  que  se  llama  el  Fajón  Negro  de América;  Cuba  está  de  lleno  en  él,  y  todos  los cubanos algo  tenemos de esa nigricia del Fajón. Además del “erú” y del “eña dudu”, se mencionan al “eña kukuá” o “negro colorado” y al  “yebú” o negro  colorado  de  pelo  amarillo  o  rojizo  con ojos  pardos  o  claros.  En  estos  cuatro  tipos,  el cabello es  “gré gré”. Con esa voz, nos  informan, dicen los lucumíes guerefé. “pelo duro, propio de los  erú”.  El  cabello o  “irú  gregré”, es  corto, duro, grueso, ensortijado, abundante o escaso, de color negro mate, rubianco, rubio o rojizo como en los yebú, pueblo que  trajeron  a Cuba.  El mestizaje de  los  pueblos  clareados  y  rubicundos  con  los pueblos  negros  tiende  hacia  una  disminución del  pigmento  melanínico  en  la  descendencia, pero  siempre  queda  “un  algo”  visible  a  simple ojeada, que anuncia el antecedente negroide del portador  de  los  caracteres,  independiente  de que  lo  sepa  o  no,  que  lo  oculte  o  le  sea indiferente,  que  se  ofenda  o  que  comprenda que eso no 

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lo demerita, etc... Ese algo visible está muy parlante en  el  “kukunkukú”  (mulato  prieto),  en  el “ákuamádé”  (pardo  adelantado),  en  el “dukundukú”  (mulato  definido)  y  en  los  distintos  tipos  de  blanconazos.  En cuanto  al dukundukú  o  mulato  definido,  está repesentando  el  punto  fronterizo  entre  el “erú y el oibó  irú eni. El “dukundukú finalí” es el mulato  chino,  producto  del  cruzamiento  de la  africana  erú  con  chinos.  Hay  que  distinguir entre  el  achinamiento  del  negro  y  el  del  chino. Este   t ipo   abunda   en   Cuba   y   t iene   hasta  en   el   comportamiento,   características   que  lo   señalan.   Últimamente  se  nota  el  auge  del cruzamiento  de  blanca  cubana  con  chinos  de nación,  trayendo  un  nuevo  tipo.  A  partir  del “dukundukú”  tenemos  el  “adabamá”  o “mu la to   que   pasa   por   b lanco” .   Es te  t i po   es   abundantísimo.   Tiene   muchas  variantes.   En   las   estadísticas  demográficas  es, como  en  la  vida  social,  “un  mulato  indefinido situado  junto  a  los  blancos”,  que  lo  son  por europeos próximos  a  los pueblos  rubios,  velludos, rosados  y  narigudos.  La  concurrencia demográfica que tuvo  lugar en toda América. y en  escecial  en  Cuba,  produjo  una  inmensa variedad de tipos, no estudiados a profundidad y extensión.  En  Cuba  tenemos  muchas var i an tes   de   “adabamás”   que   han  adqu i r ido   adjetivaciones  que  los  señalan, como  son  los morenos  claros, pardos,  trigueños, pintos,  guayabús,  guajamones,  jabaos, mulatos rusos,  mulaticos,  mulatos  pasaos,  mulatos blanconazos,  blancos  sucios,(por  el  color indefinido),  blancos  renegríos.  quemaos, capirros,  malagazos,  pajizos,  tercerones  y cuarterones. “Adam” es persona blanca que tiene ascendientes negros aunque ya no se le note a él. “Blanco  que  tiene  de  negro”.  Es  mucho  más “adelantado”,  dicen,  que  el  “adabamá”  y  se confunde con  los morenos claros de pelo negro lacio,  ondeado  o  ensortij  ado  como  el  del “asturiano  de  pelo  corto”  y  el  “mulato  ruso eslavón” o el “italiano”. 

Lebayú: Buey. 

Leboyí: Purgante. 

Leché, (eléche): Los pecadores. 

Lefédiyé: Ceiba. 

Legan: Despreciable. 

Legué: Bandera. 

Legüé: Mano. 

Legulosa: Mano. 

Légwó: Jefe de pueblo. (en una vieja 

libreta). Légwó lagwasa: Mano. Leilé: Bandera. 

Lejé: Así está bien. 

Lejinle: Detrás de la casa. Leke: Collar. 

Leké: Trabajar. Leke leke: (Ortiz). Andariego. Caminador divertido. 

En congo se dice “masumbero”. 

Leke leke: Alto y delgado: (Leke leke bé wa: Que venga esa 

persona que es alta y delgada, se dice en un canto). Leke leke: 

Flamenco. Leke 

leke: Garza. Leke  leke guamío: Palo o árbol donde vive o duerme 

un  ave  canora   africana   l lamada   “guamío”.  Árbol   y  ave  pertenecen a Babalú. Parécenos que algo  se  oculta  en  este  nombre  frase  que obtuvimos del anciano Federico Chichirikú. 

Léke lekembé waó: Vienen hacia acá los pájaros delgados, (las garzas, los flamencos). 

Leko: Aquí. 

Léku, (lekún): Puerta. 

Lelá: Por la mañana. 

Lelia té: Sentado en la 

estera. Lemó: Lirio. 

Lemó, (lomó): Guisaso de caballo. (xanthiub chinense, Mill). 

Lempi: Espalda. Len: Peinado. 

Lengué: Majarete bien clarito. 

Lengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar. Lení odé gú otó  cha odá kú  lebo...:  “Ya para mí 

eres  espíritu  y me  arrodillo”.  (Saludo para  una persona  que  esté  de  cuerpo  presente”). Cadáver. 

Lení odéyu odóchá odá Kulébo: Ya eres espíritu ante el cual me arrodillo. 

Lenyi: Espalda. 

Lepe: Callar, 

calla. 

Lépe: Conversación. 

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Lépe: Promesa. 

Lépe lépe: Habladuría, chisme, comentario. 

Leque: Bandera, Collar. 

Léque:  Collar.  Lere:  Fango.  Lerí: 

Arriba. Lerí: Cabeza. Léri: “Cabecilla”. 

EI que da fé”, o acredita. 

Leri  kuín:  “el  Babalawo,  que  es  como  un  abogado  consultor”, y testigo. 

Leshu: Diablo. Del 

diablo. Létano: 

Engañador. Letí: Oír. 

Letí: Oreja. 

Leti guemi: Oyeme. 

Leti Güemi: Oyeme. 

Leti leti: Lo que está muy 

cerca. Letí wómi: Oigame. 

Leti; Etí: Oreja. 

Letí; Leti: Orejas. 

Letigüemí; Letigüomí: 

Oyeme. Leum: Agrio. Levi: Parió. Lewé: Escuela. 

Libayú: Buey. 

Likán likán: Dos cosas iguales. Lilá; llochoa; Ilá: Quimbombó. Es comida de 

Changó. Lilé: Elástico. 

Lílé: Suave y tranquilo. 

Liodi cosi: Hoy no 

puedo. lkoko ilá: 

Cazuela grande. llá aku, (iláku): Las rayas que tienen los lucumí 

tatuadas en las mejillas. Lláde: Se salio. 

161

Llaga: Lazo. 

Llága: Lazo. llé chocotó: Casa chica. 

llé ni chegún: Medicina casera. 

Lle nko?: ¿Y por su casa? llé yawé: 

Retrete. llé ye: 

Pájaro. Lledé: 

Loro. 

Llenko?: ¿Cómo están? Lleúm: Comida. 

Llican Llican: Dos cosas iguales. 

Llicán llicán: Dos cosas o partes iguales. 

Llille: Comer. 

Lloco: 

Sientese. 

Llodí Cosi: Hoy no puedo. 

Lloko: 

Sentarse. 

Llóum: Donde. 

Ló: Partir, irse. 

Lo Bi: Parió. 

Lo boyú bembé: Máscaras de carnaval. 

Lo feré: Quiero. Lo fipamo: Lo que esta escondido. 

Ló fu sibé: Tú. (?) Ló guá che, (lo wáche): Lo hizo. Lo Güachse: Lo hizo. 

Lo ileku: Cementerio, tumba. 

Ló  lo:  Suciedad.  Lo 

luyé:  Cocina.  Lo  má: 

Sabiduría.  Ló  oflé: Han 

desaparecido. 

Lo oloyiní: Lo que está podrido. 

Lo ozun; Dodobalé; Láosún: Ve a dormir, acuéstate. 

Lo sún: Dormir. 

Ló wadí fé: Mirar, estudiar a fondo un problema. Lo wó: Brazo. 

Ló wóre igán: Dedos y uñas. 

Lo yá: Muy venerable, honorable. 

Ló yúo: Ojos. 

Loaso: Firme, confiable, seguro. Loaso: Firme. 

Loasó: Firme, confiable, seguro. 

Lobé: Bledo 

blanco. Lobé: 

Cuchillo. 

Lobé ¡chá!: El cuchillo hiriendo. (Ogún chá  lobé, chá lo bé: en la guerra, el cuchillo de Ogún hiere a diestra y siniestra). 

Lobí: Parto. 

Lóbí; Achupá: Parir, dar a 

luz. Lobo itulasi: Hora 

mala. 

Loboyí: Jarabe. Lobukú: Feo. Lochó, ochó: Adorno vistoso: Bordado, cinta o 

aplicación llamativa de un traje. Lochú, (chí chú): Oscuro, negrura, mucha 

oscuridad. 

Lochuchú: Mensualmente Locoloma:  Dueño.  Según  Ortiz  “alú  u  olú”  en 

yoruba equivale a “dueño, poseedor o  jefe” y de ahí viene olúbatá. 

Locolona: Dueño. 

Lodaké: Que se calle. Lode: Extensión, 

espacio. Lodé: Afuera. 

Lodé: Espacio, lugar. Lodé: Extensión. 

Lóde: Cotorra. 

Lódé: Llegará, va a llegar. Lodé  bebé  kini  bebé  sé  ara  oyó  kini  be  na  be 

sé...:  “Estamos  rogándole  a  los  muertos  y haciéndoles  comida  y  fiesta”;  de  un  canto fúnebre de “tierra” egwado. 

Lofó:  Romperse.  Logó: 

Mameluco.  Loguami: 

Muelle de vapores. 

Loguashe:  Lo  hizo.  Loguashe:  Lo 

hizo.  Logún:  Sudor,  sudar.  Logúo 

osí; Logüo Osi: Mano izquierda. 

Logúo otum; Logüo Otum: Mano derecha. 

Logúo; Loguo; Logüo: Mano. 

Loguose; Loguose: Hizo. 

162

Lógwo: Poder. 

Logwó (lowó): Mano. 

Logwó osí (lowo osí): Mano izquierda. 

Logwó otúm (lowo otúm): Mano derecha. Loké fí idé: Pueblo. 

Loké loké: Lo más alto de todo. 

Loké mi temó: Cabeza tranquila, bien. 

Lokó: Barco, en el barco. Lóko iro, iroko, iroko, iroko mallé: La ceiba, 

árbol sagrado. Lokolona: Amo, dueño. 

Lokún: Mar. 

Lola:  Por  la  mañana. 

Lola: Por la mañana. Lolá: 

Mañana, Por la mañana. 

Lolé  ye  kane: 

Familia.  Lomodé: 

Los  jóvenes.  Loní: 

Día. 

Lonú: Boca. 

Loñú: 

Embarazada. 

Lopá: Matado. 

Lopamó: Bejuco jimagua, o parra cimarrona. 

Lopopó: Basura. Basurero o estercolero. 

Lori: Arriba; lo que está sobre mi. Lori até: Arriba o encima de la mesa. 

Lori ilé, (loké ilé): Techo. Lorísa: Amenizar, alegrar, animar. 

Loro: Algodón. 

Loruko, (oruko): El nombre que se tiene. 

Lorún oyoúmbo: Cielo cargado, va a llover. 

163

Losa: Río. 

Losi losí: Quieto. Losi losi; Lósi Lósi: Quieto; Poco a poco. 

Losún: Izquierda. 

Loúm: Acre, desagradable al 

paladar. Loum; Loun: Agrio. 

Loun: Agrio. 

Loún: Agrio. 

Lovi: Parir, parió. 

Lovi Achupa: Parir, dar a 

luz. Lowó: Poder, caudal. 

Lowó atuné: Mano izquierda. 

Lowó; Oguó: Mano. (Lowé ótum: Mano derecha; lowo ósin: Mano izquierda). 

Lówokó: Barcos en el puerto.. Lowóre: Brazos. 

Loyú loyú: Frente por frente, (ojo por 

ojo). lru: Grano. 

Lu: (Ortiz). Percutir, golpear. Tocar tambor. Lu  fié ye yimí: Nombre de albina. Significa  que 

su  nacimiento  fue  un  regalo  que  le  hizo  a  su madre  Obatalá,  el  Creador  y  dueño  de  los albinos. 

Lúbéo: Título de principe de 

Changó. Lué keleni: Raspa 

lengua. 

Lúfina: Nombre de “hijo” de 

Changó. Lugógo: Tocar la campana, 

sonar. Luguakame: Avispa. Luguakame:  Avispa.  Insecto  himenóptero 

provisto  de  aguijón.  (Pequeño  Larousse).  Hay sospecha de que la voz sea bantú. 

Lugulé: Pañuelo. Lukembo: El estribo. 

Luko: Violeta. 

Lukué lukué boni: Gracias, muchas 

gracias. Lukumí Mina: Tribu, “nacion”. Lukumi,  lukumi  ó!  Eró  ya  wá  wó  ná:  Lukumí 

Loriiyéo  kuabó  iye:  “los  lucumí  se  acabaron”. ¡Aquellos  lucumí de tanto mérito que venían, ya cayeron, se perdieron! 

Lulu: Toque de 

tambor. Lúlu: Toque. 

Lulú  banché:  Primer  toque  en  honor  de  Eleguá,  al abrirse el Oro, o toque de tambores en honor de los Diez y Seis Orishas. 

Lúmbe: Nombre de 

Changó. Luní: Aplaudir, 

palmotear. Lúwé: 

Bañarse, mojarse. 

Luyayo: La capital. 

164

M 

Ma: Prefijo de  continuación. Vieja, mamá, mámá. En ará  táko significa “Estar, estoy”, aunque para decir  “estoy”  dicen  “beko”,  beko  nilé:  Aquí estoy. 

Má: Madre, (mujer vieja en general). Ma aló:Vete, que se vaya. Ma ana: Gente grande que lo sabe todo. Ma báue: Olvido. Ma dubule: No se acuesta. Ma Dubule: No se acueste. Ma  fe ré  fun: Para siempre sea concedido  lo q u 

e  se  implora.  (Es  fórmula  que  se  repite  al comienzo  de  un  odu;  Ma  fere  fun  Obatalá. etc.). 

Ma le kun: Abre la puerta. Ma mó: Pegojo. Ma rerí: No te rías. Má su kú: Llorar. 

Má wó: Agarrar, coger con cuidado. Ma yá yó sumi: Quitenseme de delante. Maba mí soró: No quiero hablar con usted. Mababe:  Acariciar.  Mababe: Acariciar.  Mababé:  Acariciar. Mabagüe:  Acuerdese,  No  te olvides. Mabagüe:  Recuerde. Mabagüe:  Recuerde. Mabagüée:  Acuérdese. acordarse. Mabí: Toro. 

Mabinó: No te enojes. Mabinu: Bravo. Mabue: No te olvido. Mabumi: Abróchame. Mabumi: Abrocharme. Macheké: No tenga pecados. Machúchú: Dar a luz. Madá lo ún: Hasta luego. Maddé kekeré: Muchachito. 

Maddey: Muchachón, adolescente. Madé: Nombre propio. Madé uñí: Recién nacido. Máde uñi eguaguó ká abábá  sare wá: “Yo  llegué 

a  la  fiesta”  de  Santo  “y  quiero  que  todo  el 

mundo participe en ella, en los cantos y bailes”. Madiá unyé: Comer casabe. Madiki: Muñeco, ca. Madyesi: Hijito. Mádyesí: Hijito. Mafegualle: Quiero  vivir. Mafeguaye: Quiero  vivir.  Mafere  fún  Olofi:  “Me encomiendo a Olofi”. 

Maferefun: Alabanza. Maferefun: Muchas gracias. 

165

Maferefún Yemayá: (u Obatalá o Changó, etc.). Gracias, bendita o alabada seas. 

Maferefún!:  ¡Muchas  gracias! 

Mafiyeun:  No  coma  mucho. 

Maforibale:  Saludo,  rendir  culto  al 

Santo. 

Mafoyá; Imaburú: No se 

asuste. Magba: Sacerdote 

de Changó. 

Magino: “nación”, pueblo de Dahomey. 

Magonde: Leche. 

Magua Lemi: Lo trajo. 

Maguála: Estrella. 

Maguóle. (Mawóle): 

Adios. Maí: Buey criollo. 

Maí Korúm: Buey de 

guinea. Mai mai: Canela. 

Mai mai: Sabroso, dulce. Maí maí son maí maí oyán kalá maí maí son maí 

maí  kokú akalá mellí melli  li melli okúo aé maí maí:  “El  jimagua  abikú;  el  que  es  abikú  que viene y se va donde Oyá, no se va a ir”. (Canto de una anciana para amarrar a un abikú). 

Maimai: Sabroso. Maki kin: Gritar. 

Makibo: Voz. 

Mako: Convalesciente. 

Makorún: Buey de 

guinea. Malaba: 

Acariciar, caricia. 

Malaguidí: Muñeca. Malé: Arco iris. Malé: Obatalá arára. 

Máleeka: Angelical, ángel. 

Malinkés: Son los negros 

mandingas. Malipó: Adorno  de  hojas  de  palma,  (guano),  en 

forma de orla de flecos que adorna los altares y los dinteles de las puertas en los ilé orishas. 

Malipó: Flecos. 

Malo Oya: La 

plaza. 

Malu: Toro. 

Malú: Elefante. 

Malú: Toro, 

Buey. Malú: Toro. Es comida de Oggún y Changó, que lo 

come cada siete años o cada vez que  lo pida. Se trata de un toro que no haya padreado y se sacrifica en un ritual muy bello junto a Iroko. 

Malú: Vaca, buey. 

Malú ako: El buey. 

Malú Allanacú: Elefante. Malú kereké: Ternerito. 

Maluábo: Vaca. 

Maluko: Tumor, abultamiento. Malukó: Caldo con carne de buey, guenguelé, 

malva té, otras verbas y fufú de platano. Malún: Buey. 

Malún ti té: Los bueyes que tiran de la carreta. Mama Lola: Es una deidad o santo en Regla de Palo 

Monte,  en  Brujo  o  Magia  afrocubana.  No  es deidad de Regla de Ocha. 

Mamalocha: Madre de santo. Mamáócha: Cubanismo, por Iyá Ocha. Madre de 

Santo. Sacerdotisa en Regla de Ocha. Mamu: Tomar, beber. 

Mamú: Tomar, Beber, 

Lamer. 

Mamú mamú: Pintas de color. 

Mamú; Mómó; Mama: Tomar, 

beber. 

Mana: Vestimenta blanca de plumas de Nana 

bulukú. Mana mana: Arco iris. 

Mana mana: 

Relámpago. Mana 

mana dá: Rayo. 

Manamaná: 

Relámpago. 

Mánamana: 

Relámpago. Manan 

manan: Mariposa. 

Mandinga: “nación” del (Senegal). 

Mani lekún: No cierre la puerta. Mani owó: No hay 

dinero. Manu: Cinco 

(5). 

166

Manú: Los pechos. Mánu lake: 15 

Manú mayé mambe lo kan: “Donde te enconhé te 

dejo”. Mánu; Manún:5 

Manula: Quince. Manulá: Número quince del Dilogún. 

Manulá: Quince 

(15). Manunla: 

Quince. 

Manwo:  Ramas  de 

palma. Manyo Enfé: Yo 

lo  sabía.  Maoni: 

Nombre  propio. 

Marábába: Malanga. 

Maraguiri: De prisa. 

Maraguiri: Despacio. 

Maraigá: Orisha catolizado Santa María del 

Cervellón. Mareré: No te rías. 

Marí kuyé: Casabe. 

Mariaré: Yerba de 

guinea. Maribé: 

Aguacate. 

Marikuyé:  Polvo  de  casabe. 

Mariwo:  Flecos  de  guano. 

Mariwó:  Adorno  de  guano. 

Mariwó:  Guano,  penca  de  guano. 

palma. Mariwó  yó Osaín wa  ré  kini  kini waré,  kini  kini be 

te...:  “Osaín  que  está  contento  en  la  palma”, (mariwó guano) “le hacemos fiesta, homenaje, le rogamos”. 

Mariwó, (malipó): Adorno de guano, en flecos, que se pone en las casas de santo. sobre los marcos de las puertas y en el traje del Iyawó de Ogún. 

Marora: Poco a 

poco. Marorá: 

Dolor. 

Martillo: Consiste en un moño  frontal, delantero de una línea horizontal desde donde se obtienen dos  listados  que  hacen  después  trenzas,  las cuales  se  amarran  en  el  occipucio.  Es  de llamar la atención de que la naturaleza del pelo de los negros y negroides acentuados, permite una variedad de peinados permanentes que se hacen difíciles en otros tipos de pelos. Por otra 

parte, importa 

167

conocer  los peinados de  las mujeres y  los pelados de los hombres para interpretar valores, funciones y presencias culturales. 

Maruo:  Poco  a 

poco. Marura: Poco 

a poco. Mása: Piña. 

Masa wiri: Corra. 

Masaré: No corras 

mucho. 

Mase ona: Se hizo. 

Masekero, (masekeré): 

Loco. 

Masewae: Cortar el pescuezo. Masiwéro: Loco. 

Masokú:  Está  triste. 

Masokú:  Estar  triste. 

Masón  ubarukú: 

Desvergüenzas. Masukún: No llores. 

Matipó: Es cierta semilla que se usa para  los ñales de  los  elekes. Ñale matipó  son  las  cuentas  de los  elekes  de  fundamento.  Son  los  matipó cuentas de color rojo ladrillo. 

Matipó:  Son  las  cuentas  de  los  collares  traídas  de África,  de  un  material  que  parece  de  alguna semilla  distinta  a  la  que  hoy  se  usan,  que  son cristales. 

Matú: Buey criollo. 

Mausuyer: 

Cantador. Mavó:  (Ortiz).  Asume  la  forma  o  naturaleza  de. 

“Ma” es prefijo de  continuación  y  “vó” es un pronombre  y  también  expresa  llovizna.  Así  es que  “Mayé”  pudiera  entenderse   por  “continúa   l loviznando”,  o,  por   “conviórtete en  llovizna”.  La  palabra  aparece  en  cantos  a Yeyé. 

Maya yara: Yerba hedionda. 

Mayá yu si mi: “No chive usted más” (no 

moleste). Mayaku, (mayeku): Granada. 

Mayayusimi: Déjate de parejerías. 

Mayé dí mé: Nombre de “hijo” de Yemayá. Mayé  léwo:  Avatar  de  Yemayá.  Se  caracteriza  esta 

Yemayá  por  su  caracter  turbulento.  (“Es revolucionaria,  asi  es  que  en  su  Asiento,  suelen formarse revoluciones”). 

Mayechi: Niño, Infancia. 

Mayedí mé: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Mayési: Muchachos, grupo de niños. 

Mayomberos: Sacerdotes del culto Nganga de origen 

Bantú. Mayon: Orgulloso. 

Mbé: Estar. (Mó mbe; 

Estoy). Mbómbo: Yuca. 

Me bo: No oigo. 

Mé  Cué Domí: Me  llamó. Me  ló wó: 

No  tengo dinero. Mé mura guiri guiri: 

No se apure va a llegar. Mecheona: Se hizo. 

Mechurú: Soy libre, 

liberto. Mediloggún: 

Dieciséis. 

Medogún: Quince. Mefa: Seis. 

Mefa; Mete:6 Mégo mego: Camello. 

Megua: Diez (10). Méguá: 10 Megua Megua: Veinte. Mekeye: Palmiche. Mekeye; Keye: Palmiche; fruto de la palma real. Melle: Siete (7). Mellela: Diecisiete. Mellelá: Diecisiete (17). Melli: Dos (2), Doble, Jimagua. Melli Agadagódo: Dos personas fuertes. Melli meguá: Veinte (20). Mellila: Doce. Mellilá: Doce (12). Mello: Ocho (8). Mellola: Dieciocho. Mellolá: Dieciocho (18). Melo: Muchos. Melo chú kosi awó: En  muchos meses no  

tendré un centavo. Meló Meló: Despacio, poco a poco. Meló meló: poco a poco. Meme: Melón. 

Memolú: Músico en lengua de negros bori. Meni fá: Catorce. 

168

Mequequeré: Muchacho. Méri: Señor, señora. Méri diloggún; Agoyi:16 Meri dilogún: Los diez y seis caracoles “que 

hablan”, es decir. Ios que se emplean para adivinar. 

Meridilogun: Dieciséis. Meridilogún: Dieciséis (16). Merin: Cuatro (4). Mérin lake; Menilá: 14 Merin layé: Los cuatro puntos cardinales. (cuatro vientos). Mérin; Meni:4 Merinla: Catorce. Merinla: Catorce. Merinlá: Catorce (14). Mero mero iyá, mero iyá deniña dewe iyá: Ya se 

va para el otro mundo. (De un rezo fúnebre). Mésan:9 Mésanlá; Kan milogún: 19 Mesón: Nueve. Meta:3 

Meta: Augurio desfavorable. Meta: Baile lucumí en el que los movimientos de las 

piernas se acompañan con las manos. Distinto de bakoso. Meta: Cuatro esquinas. Meta: Esquina. Meta: Tres (3). Meta: Tres. 

Meta dilogún: Diez y siete. Meta lake:13 Metalá: Número trece. 

Metalá: Trece (13). 

169

Metanla: Trece. 

Metilogüagüo: Mandado a 

buscar. Mewá: Diez. 

Meye: Siete. 

Méye: 7 Meyi:2 Meyi: Dos. Méyi: Dos. (Signos repetidos del dilogun y de Ifá) 

Obara meyi, Okan meyi, etc.). 

Meyi agodogódó: Dos personas 

fuertes. Meyi ayelé gukuá: Par de 

palomas rubias. Meyi dilogún: Diez y 

seis. Meyi imú agadogodó osí: “Dos narizones no se 

pueden besar”. 

Meyi lake:12 

Meyi méguá:20 

Meyi meyi: Por 

parejas. Meyila: 

Doce. 

Meyílá: Doce. 

Méyilá; Méte milogún: 

17 Meyo: Ocho. 

Méyo:8 

Meyola: Dieciocho. 

Méyolá; Méyo milogún: 

18 Mezan: Nueve (9). 

Mezanlá; Mezanla: Diecinueve (19). Mezonla: Diecinueve 

(19). Mi: Mío. 

Mí: Yo, lo mío. Mi afení: Mi 

pretendiente. Mi bi 

léko: Mi esposa. 

Mi Bó: No oigo. 

Mi bura ocha: Yo le juro a los santos. Mi bwola Oshún Yalode: Adoro a la Santa Oshún. 

Mí e don: Suspirar 

fuerte. Mi fé: Deseo. 

Mi fi: Mi hijo, (Lo dicen los lucumís mezclados con los ararás). 

Mí foí adé: Tengo miedo. Mi íwi: Cama. 

Mi kawé: Yo sé leer. 

Mí kú: Me muero. Mí kunla: Me arrodillo. Mí ló fó: Tengo vergüenza, estoy 

abochornado. Mi lután: Pariente. 

Mi mó soro soro: Voy a hablar, sé lo que 

digo. Mi Mu Ché; Mi mu che: Yo lo dije. 

Mi muché: Dije, yo dije. 

Mi obo: No oigo, (que no). Epresión 

soez. Mi obó: Te estoy oyendo. 

Mí ochí: Estoy necesitado, pobre. Mi okó: Mi marido. 

Mi ré: Me voy. Mi sí: Lavar. 

170

Mi sí: Limpieza. Mi si oché: Lavar. Mí té, mamá Omí yaíode: Yo te adoro, madre mía, 

dueña de las aguas. Mi tilú: Soy de la capital. Mi tó: Orinar. 

Mi yó: Estoy lleno. Comí bien. Mi; Me; Mo; Emí: Mi; mío; mía; a mí; para mí; me, yo. Miana: Consuegra. Michora: Yagruma. Mifí bomi: Hundirse, “me voy por debajo del agua”. Miguá, miwá: Nombre de “hijo” de Changó. Mila: Calle. Mim Obó: Te estoy oyendo. Mimó: Inteligencia. Mimó:  Pura,  inmaculada. María mimó  iyra  gbadura 

fun  gbá  otochí  eleche  nisin  sinyín  ati  la  kokó  iku gba  Amí:  El  Ave Maía mimo  iyá  olorun:  Santa María Madre de Diosgbadura fún gbá; ruega por nosotros‐  otochí  eleche;  los  pecadores‐  nisin sinyín; ahora‐ atí la koko; y en la horaikú gbá; de nuestra muerte‐ a mí; amén. 

Mimoko otíté: Jorobado. Mimú: Beber. Mina Popó: “nación”. “Eran lucumís”. Míni dáke: Morir, expirar. Mío obó: Yo te oigo. Misí: Lavar. 

Misi mi kan baí: Moribundo; perdido el conocimiento. Miwa: Collar. Mó: Yo. Mó arata: Tengo calor. Mó bá ori Changó alá móba ori Changó: Yo soy el rey, 

el principal, Changó. Mó bakue: Escondido; ocultarse. Mó basú: Voy a dormir. Mó bino: Estoy bravo, o estoy mal. Mo bó: Revolución. Mo bó guini!: “me voy para Guinea”. Mó ché bá: Caminando. Mó ché ona: Se hizo. Mo cué demi: Me llamó. Mó dá fóya: Estoy ciego. Mo dapé: Doy gracias. Mó dei kó imá mi allá kó ima: Changó dice “no 

jueguen conmigo; Letra de un canto a Changó. Mo dupé: Agradecido. Se lo agradezco. Mo dupé: Gracias. Mo dupé eléyibo: Le doy las gracias al blanco. Mo fé: Te quiero. Mo fé ini chú: Tenoo deseos de defecal. 

Mo fé ocha: Yo adoro Ocha. 

Mó fé ré fún Obatalá: “Te adoro y te ruego Obatalá”. Mo fe tete: Quiero jugar a la baraja. Mo fén sukú, sukú sukú ete mí: Lloro, estoy llorando. Mo fí fún: Dar. 

Mó fi yéun: Como poco. 

171

Mó fó yadé: Voy a salir. 

Mó fú: Yo doy, estoy dando. 

Mo güé letí?: ¿Oíste? ¿Me oíste? Mó guiré mó guiré ó Babá owó lo wo mi osé: “Oye, 

que  vengo  con  respeto  a  cantar  y  a  compatir con todos mi dinero”. 

Mó kanakí Iyá mi: Yo cuido a mi 

madre. Mo ke leni: Llego a mi casa. 

Mó kí: Saludo, yo saludo. 

Mo kón ilé okú: En el cuarto de 

dormir. Mó kuá ló adié: Yo mato 

esa gallina. Mó kué de mi: Me 

llama. 

Mo kue sun: Favor, hágame el 

favor. Mó kuede iwó: Lo llamo a 

usted. 

Mo kún: Zambullir, nadar por debajo del agua. 

Mó lawó ichu edún: Bautizar el ñame 

nuevo. Mó lé lú eni ki: Puedo matar con 

palo. 

Mo lo: Voy; yo voy. 

Mó ló: Yo voy. 

Mó ló ilé i oyiná: Me voy a casa que está leos. 

Mo lo ilé omó mí: Voy a la casa de mi 

hijo. Mo lo ilú: Me voy al pueblo. 

Mó ló ya: Voy a la plaza. Mó mi omó chiwére: “Entiéndeme muchacho 

mentecato, atolondrado”. Mó muló oguedé: Yo traigo maíz. 

Mo ni ki dupué: Le doy las 

gracias. Mo nso: Me voy. Mo obó: Es de noche. 

Mó olokún: Nadar por debajo del 

agua. Mó oyú ofetilé: Estoy mirando 

nada más. Mó pe: Llamo. 

Mo sé o fí fí: Pintar al Iyawó. 

Mo suyer: Yo canto. Mo  ti bó re... kediké naé, Dodówá, mo ti bó re  lé 

lé...:  Vengo  a  adorarte,  se  le  canta  tres  veces  a Kedike a Nae y Do dowá, (Yemaya, Oyá y Oshún) cuando se  toma el agua sagrada de  la  laguna de Ibáñez, en la que se adoran estos Orishas. 

Mo ti yéun: Vamos a 

comer. Mo tutú: Tengo 

frío. 

Mo wi kán: Callar, me callo. Mó wi oni Yemayá la ra mi: Digo a Yemayá que 

me recompense, me dé riquea. Mó wó téle: Yo te pago de contado, (o por 

adelantado). 

Mo yé: Yo sé. 

Mo yé wá ye adié: Quiero comer gallina. 

Mó yeún: Yo como. 

Mó yi Olodumare: He amanecido con Dios. 

Mo yo odumi: Nombre de hijo de Yemayá. 

Mo yó pé leru: “Quiero unirme y disfrutar del acto 

carnal”. Mo yó yeún: Comí muy bien. Harto. 

Mó yú ofetilé: Estoy mirando nada más. 

Móbagué: Acordarse. 

Móbó bitimá uí ló: “Yo oí lo que ése esta 

hablando”. Moché ofifí: Yo lo pinto. 

Mocheona: Se hizo. 

Mochiché: Mal hecho. Yo 

trabajo. Mochse Ofifi: Píntalo. 

Mochse ona: Hizo. 

Mochsefifi, mochseofi: 

Píntalo. Mochseona: Hizo. 

Mochséoná: Hizo. 

Mocué Demí: Me llamó. Mocuedé: Llamó. 

Mocuedé iguó; Mocuedé Igüó: Lo llamo a 

usted. Mocuezum: Favor, favor grande. 

Modá: Bien, Está bien. 

Modá: Bien. 

Modá: Bien. Modá: Gracias. 

Modá: Una yerba común que nace entre la yerba fina y que le está consagrada a Changó. 

Modá Modá: Bien 

bien. Modaké: Me 

callo. 

Modé kini wá?: ¿Muchacho, qué buscas? 

Modé ti gui o si le si: Muchacho, abre la puerta. 

Modei: La gente, ellos, los otros. Modu: Inteligencia. 

172

Modubale: 

Reverenciar. 

Moducué: Gracias. 

Moducuesun aguá: Favor grande. 

Moducuezún: Con el favor de dios. 

Modudare: Engañar, me engañaste. 

Modudare: Inteligente. 

Modúdaré: IQué me vas a 

hacer? 

Modukué: Gracias. Modukué sún awá: “Te damos gracias por tu favor, 

Agua grande,” (Osún, la diosa Oshún). Modukué; Modupué; Módigué; Moduez: ¡Gracias! 

Se le aprecia. Moedun: Mono. 

Móedun; Kísseébo: Mono. Mofa: Seis (6). Mofilé: Nombre propio 

femenino. Mofilleum: Coma 

poco. 

Mofiyeún: No coma mucho. Moforibale aleyo, moforibale Oyó oyó...: Soy de 

fuera, y saludo y pido licencia, (permiso). Móforíbale Obá Oso. Mó  for”i bale Babá de mi 

Ibá orissa má wó mo  for bale Baba Temí: “Te saludo  obakoso,  (rey  de  Koso) mi  padre mío Changó yo te saludo, me postro ante tí”. 

Moforibale;  Moforibalé;  Aforíbale;  Dodobale; Foribale:  Rendir  pleitesía  acatamiento, humillarse  ante  los  superiores.  Saludar  a  un superior, en el suelo. Saludo, cortesía. 

Mogara: Cristal. 

Mógbo: Oigan. 

Mogü Ican: Cállate. 

Moguá: Romper, rompo. 

Moguá lé mí: Llegar a mi casa. 

173

Moguá,  (o  Mogbó)  Oguní  wa  yó  fú  mi  ikulé kuami:  “Todos me dicen que me  vas  a  echar brujería para matarme”. 

Mogualemi:  Llegó  a  mi casa. Mogüalemi:  Llegó  a mi  casa.  Mogüeletí:  Me oíste. Mogüicán: Cállate. Mogüoleti: Oyó. Moguololeti: Me oigo. Mogúolóleti: Me oyó; oyó. Mokanla: Once. Mókbo: Voz. Mokeké obiní: Niña. 

Mókékere: Niño, hijito. Mokénkén; Mokekéré; Mokéké,; Maddey; 

Kékeré; Omode keke: Niño, muchacho. Mokenkere: Niño, muchacho. Moko ochiche kan: Aprendiendo a trabajar. Mokokú: Rodillas. Mokuedé: Llame. Mokuedé: Llamó. Mokuedé: Yo llamo. 

Mokuedé igúo: Yo lo llamo a Ud... Mokuedé yguo: Yo lo llamo a usted. Mokuedemí: ¿Usted me llamo?. Mokuedémi: Yo me llamo... Molabo: Cebolla. Molara: A mi modo o costumbre. Molé: Arco iris. Mole ilé oyá: Voy a la plaza. Moleye: Nombre propio. Molo Ilé Ollá: Ve a la plaza. Molo Ile Omo Mi: Voy a casa de mi hijo. Molólla: La plaza. Molóni: Va. 

Moloyo: Son unas cuentas menuditas de color punzó. Moloyó: Tengo miedo. Mombériloguó: Antebrazo. Momo: Seso, buen juicio, inteligencia. Momó: Tragar, beber, chupar. Moncalá: Once (11). Móndia: Señorita. 

Mondia; Móndia: Señorita. Monigei: Se terminó, se acabó. Monígeí!: ¡Anjá! Monigué: Así es. Monigué: Gracias. Monijei: Anjá. 

Moniki fi nla?: ¿Qué cosa digo? Monikú: Arrodillado. Moniwó: Tengo dinero. Monkala: Once. 

Monkalá; Mekaulá: 11 Mónloo: Va a salir. 

174

Mono mono: Los sesos. Monucú: Rodillas. 

Mooló Loya: Voy a la plaza. 

Mooló; Unloo: Me voy. 

Mópé opé...: Gracias, ahora estoy 

bien. Moquequeré: Muchacho. 

Mora: Cocinado, tostado, asado. Moré: Bien que se pide a los orishas, o que se recibe 

de los orishas. 

Morelé: Pido perdón al Santo. Que perdone nuestras 

faltas. Morí: Señor, señora. 

Móri: Almohada. 

Morí akutá ayibó: Cielo empedrado. Mori eleke keré Orúmila (o idé): Collar que ostenta 

en la muñeca el babalao. 

Mori; Móri: Señor, señora. Morichá: Santo  en posesión de su “caballo”. 

Santo  manifiesto, personificado. 

Mórirá okán: Rabia que tengo en el 

corazón. Moró: “calentona”, (Yeyé moró, 

orisha Oshun . 

Moró: Zandunguera, que hace el bien, contenta, (Oshún yeye moró). 

Mororá: Desgracia, ñeque. Mororá: Malo. 

Mororá fé yu ré: Anda con cuidado. Mororá;  Morúbba;  Wemba;  Matari;  Bilongo; 

Insondio;  Ebora;  Ogúgú:  (En  congo:  “Nkiso malongo”  y  también  “Masango”):  Brujería. Daño.  Candangaso.  Patada.  Basura. Embrujamiento. Hechizo maléfico. Porquería. 

Morúrú: Llave. Mosilló: Puerta. 

Mosobá: Cortar con la 

tijera. Mósókué: Son los 

yebú. 

Mósu: Dormí, ya descansé. 

Mosuller; Mosullere: 

Cantador. Motí motí: 

Borracho. 

Motí ofé ilé Orisha wón: “Vi la casa de Santo que ellos tienen en el Perico”. 

Motiyó: Borracho. Moúnlo: Se va. 

Mowa: Lo trajo. 

Mowa: Lo trajo. 

Mowa le mi: Me lo 

trajo. Mowa Lemi: Me 

lo trajo. Mówó leti: ¿me 

oyó usted? Moyale: 

Bien, perfecto. Moyé: 

Estamos de acuerdo. 

Moyé: Me arrepiento. 

Moyé: Sabio. 

Moyé, moyé!: ¡Ya lo 

sé! Moyí: Cortesía. 

Moyí: Medicina compuesta de yerba. 

Moyogún: Persona que recibe una herencia. 

Moyón: Orgulloso, orgullosa. 

Moyú: Aclararse, serenarse. 

Moyú: Tranquilizar, 

tranquiliado. 

175

Moyú, (moyú‐ba): Purificar, limpiar, quitar estorbo, o lo malo. 

Moyuba: Pedir permiso, reverenciar, alabar, “saludar a los Orishas”. 

Moyuba areo moyuba Orisa: “Con licencia de los mayores, con licencia de los Santos”. 

Moyubando: Es lo mismo que invocando oralmente, llamando; hacer reverencias, atenciones, saludos. 

Moyubare: Licencia que se le pide al Orisha para dirigirse a él. 

Moyure: Con su permiso, reverencia. 

inclinación. Mozan: Nueve. 

Mú: Bebe beber. 

Mú: Coger. Mú mú: Mamar el niño. Muá: Traer. 

Mucherii: Mal sabor. 

Mudano: Purificar. limpiar serenarse. 

Múdukuána: Nalga. 

Muemí mji: Convérseme. 

Múfún, (muú): Arroz blanco. Mula, (mule): Dar fuerza: Adu mula, rogar al 

orisha que nos dé fuerza. salud para vencer lo malo. 

Munana: Nombre propio. 

Munu: Hablador. 

Mura yura: 

Conversa. 

Muraba: Ganso. 

Muraguirí: 

Deprisa. 

Muraguirí; Muraguiri: Corre. 

Murasí: Apúrese, dese prisa. 

Murasí: Apúrese. 

Murasí; Murasi: Apúrate, apúrese, dése prisa. 

Muré: 

Mosquito. 

Murii, (ri): 

Mirar. 

N 

Ná owó: Gastar dinero. (Oshún na o pipo: Oshún gasta mucho dinero). 

Nába: Afuera. 

Nabeyo: 

Punzó. 

Naé: Oyá de la laguna sagrada de Ibáñe, (cerca de Corral Falso). 

Naé Keriké: Orisha (Naná Bulukú). 

Nagba: Sacerdote, presbítero de Changó. 

Nagó: Lucumí. 

Nakeki: Desprestigiado. 

Nale: Cuentas de collar. 

Nan nú: Un orisha “madre de todos los San Lázaros”. (Nanabulukú o Burukú). 

Naná:  Orisha  pareja  de  Bulukú,  (Nana  y Bulukú, Nababulukú son orishas que viven en el río y toman la forma de un majá, serpiente). Catolizada  Santa  Ana  o  Nuestra  Señora  del Carmen. 

176

Nangalé: Ceremonia que  tiene  lugar después de un  gran  ebó,  y  en  la  que  todos  los  fieles, girando en torno a una paila de dengué elevan sus  jícaras  al  cielo,  dan  gracias  y  piden  la bendición de Olorun, al  salir el  sol. Este  rito  se ejecuta al ama necer. Los fieles cubren su cabeza con un género blanco. 

Nanllo  Enfá:  Yo 

sabía.  Nanllo  Enfé: 

Yo  sabía.  Nanlló 

enfé:  Yo  sabía. 

Nanú: Lengua. 

Nanyo enfé: Yo 

sabía. Naró: Recto, 

tieso. 

Nekígbé: Níspero, zapote. (Sapota Achras, Mill). 

Nelé: Debajo; Omínelé: debajo del agua. Nelé, nilé: Abajo. 

Nfé yú osí: No se 

mira. Nforo: 

Chismoso. 

Nfumí: Dame. 

Ni: Eso. Ni: Necesitamos. 

Ni ilé emi: Mi casa. 

Ni jaji: Camino corto. Camino que va a lugar 

cercano. Ni sé guimi mó mó: Aunque criollo entiendo lo 

que hablan. “ No lo cogen de bobo”. Ni si: Ahora, en el tiempo presente. 

Nibaleke: Nombre de un pájaro. El 

sabanero. Nibaleke: Sabanero, nombre de 

un pájaro cubano. Nibaleke: Sabanero. 

Nibé: Ahí. 

Nibé: Allá. 

Nibé: Terreno baldío, “placer”. 

Nibéyi: Uno de los Jimaguas. Nibi tania oguá duro oré mí alogpé mi: “el lugar 

donde me llama y me espera querida, (o mi amigo”). 

Nibí?: ¿En qué lugar? ¿Dónde? Nibó: Si señor. conforme. 

Nibó logbé ri aroni?: ¿Dónde viste al 

Diablo? Nibó obiní?: ¿Dónde estás 

mujer? Nibó?: ¿A donde está? Nibó?: ¿Cuándo? ¿Nibó kariocha?: ¿Cuándo matas 

para los Santos? 

Nibodún: Cuarto de Orula. Orisa de la adivinación. Niché: “talismán para conquistar y con seguir 

cuanto se dese”. 

Niché: Deseo. 

Niché: Se le llama a los negros. Nichegún: Nombre de Ogún y “ resquardo de 

Ogún”. (“amuleto”). Nichularafún: Guanábana. 

Nifé: “Tierra de Africa”. Nifé: Amante. 

Nife fé: Lo que se desea, o se ama. Nifénuco: Beso. 

Nigbá bogbó: Para siempre. 

Nigba ole: A veces soy ladrón. 

Nigbani: La antigüedad. “En aquel entonces”. 

177

Niguá, (niwá): Mostrarse propicio y benevolo, el Orisha. (¡Niguá Babamí!) Bondad, amistad. 

Nigue: Sabana. Nigüe: Sabana, Sabana de manigua. Nigüé; Odáyaré; Odá: Sabana. Potrero. Prado. Nijojo: En cueros. Nijumo: Inteligente, talento. Nika:  Las  costillas  tienen nombres particulares de 

abajo  hacia  arriba:  La  primera  es  nika,  la segunda  nigate;  la  tercera  igate  y  la  cuarta agueñié. 

Nikaka: Algo que está al revés. Nikáln kokán: Corazón malvado. Nikanu: Malo, malevolo. Niké: Nombre de “hijo” de Changó. Niki niki, (Osain niki niki): Bueno, que ampara y 

protege, (Osain concédenos tu protección). Nikirío: Manzanilla. Nikoko: Cerrado, lo que se cubre. Nilu: Pueblo. 

Nimó: Inteligente, sabichoso. Nini: Aquel. Niña: Rosita. Niogure: Chiva. Nioka: Culebra, jubo. Nioka: Maja. Nireye: Engañador, mentiroso. Nirono: “persona que piensa mucho. De fundamento”. Nisale: Debajo, (omí nisale, por debajo del agua). Nisetié: Jicarilla. Nisí: Nadie. Nisi koni: No se ocupe más de eso. Nisi lo óko: Atienda su plantío. Nisi omó iyala: Cuida al nietecito. Nitoro Obiri logún Ibadán: “Por una mujer se perdió 

un pueblo. El pueblo se llamaba Ibadán”. Niula: Nombre propio. Niwé: Sabana. Niworo: Pueblo. 

Niyá: Calamidad, desastre. Niyará: Cuarto. Niyaro: Aparecido, fantasma. Niyé: Sapo. Niyere yé yé...: Afamando, halagando, “elevando” 

a los orishas. Nlá: Grande. No:  Echar  fuera,  quitar,  botar.  (oro  no  tó  no  se 

dice  en  muchas  plegarias;  que  los  dioses terminen, limpien, el mal que amenaza o que se 

padece). No gué re: Sin tarros. Nodun modún orí: Cerebro y seso. Noké: Arriba. Ntútu; Tútu; Tuto: Refrescar. Aplacar. 

Apaciguar. Conciliar. Refresco. Frialdad. Nui  Kokokoro:  Huevos  de pájaros.  Nui  nibaleke:  Huevo de  sabanero.  Nui;  kokoró: Huevo de ave. 

178

 

 

Ñádutu: Negro que vino en el barco 

negrero. Ñajó: Nombre del orisha 

Naná. 

Ñale: Baile. 

Ñale: Cuentas de los collares. Ñale legue: Cuentas de collar. 

Ñale léke: Collar. 

Ñamuñamú (ñámi, ñami): Mosquito. 

Ñangalé: Ceremonia en la que se saluda a Oloní, en la primera claridad del día. 

Ñangaré;  Ñangalé;  Saraekó;  Ñangale;  Sará:  Darle gracias  al  Sol,  al  Cielo,  a  Oloddumare,  al amanecer.  Ver  P.  470  Del  Monte  por  Lydia Cabrera. 

Ñanguare: Es una ceremonia que se hace, Oyuma, o sea,  al  salir  el  Sol,  es  directamente  a  Olofi  se hace  en  un  círculo  y  se  toma  un  refresco  que llama  dengue  después  de  presentárselo  al  Sol. Saludo,  que  se  le  hace:  Oludumare  Kokoibere osu bajama, Oba Ogu Alo Oyu malluba babani. 

Ñaña: Madre. Ñara ñara: relámpago. 

Ñeque; Ñeke: “Salao”, fatal. Lo que siempre que se le presenta a uno le salen mal las cosas. Espíritus vagando. 

Ñikonadié: Huevo de gallina. 

Ñiriro: Con fundamento, 

formalidad. 

179

 

O: Si. O: Tu. 

O‐kan: Cinco 

centavos. O‐oó: Un 

peso. 

O tú tú!: ¡Qué frío 

hace! O!: ¡Oh! 

O,  beledyé:  (Ortiz).  “iOh!;  bellamente  colorido”. Epíteto  laudatorio  a  Olódumáre.  También  en Cuba  se  dice,  posiblemente  por  corrupción, “Ombelése”. 

Oale: Madrugada. 

Oalé: Madrugada. 

Oalóya: Plaza, mercato. 

Oba: Orisha, catolizado Santa Rita o Santa Catalina. Oba: Orisha, esposa legítima de 

Changó. Oba: Rey, jefe de grupo. 

Oba: Vaca. 

Obá: Presidente, Rey, Reina, 

Dignatario. Obá: Rey. Presidente. Obá bi: Nombre de “hijo” de Changó. “Rey 

engendrado por Changó”. “Nació Rey”. Oba eiyé: Pavo real. 

Oba feitisá: Abogado. 

Obá feri: Barbero, (en el Asiento). 

Oba funkó: Nombre de “hijo” de 

Changó. Oba guirielu: Nombre del 

orisha Oba. 

Oba ikomeye: Nombre de “hijo” de 

Changó. Oba ikuro: “el rey cambia”. 

Oba  ikuro: Palabras que dice  el  adivino  cuando  se presenta el dilogún en  la situacion de Obara (6); significa  que  el  rey  no  dice  mentira,  “pues Obara  no  mintió”.  (Ikuro,  según   un   viejo  informante,  se  refiere  a  cambio,  mutación). 

Oba ilé: El rey de la casa, el Jefe mayor. 

Oba kanén gué eriaté: Se dice cuando el dilogún cae en la 

posición de Eyeleunle (8), “Un solo Rey gobierna”. Oba keré: Elegua, representado por una 

estatuilla de madera. 

Oba lúbe kilonfé mo ré alaore nke iyá: Se le canta a los grandes santeros, cuando van a saludar el tambor;  “Estamos  agradecidos  al  rey  Príncipe, adoramos  al  Santo  Mayor,  que  nos  da  su protección y nos libra de mal”. 

Oba Miré: En la mesa estamos. Obá miré: En la mesa estamos. 

Oba olocha: Santero de gran 

categoría. Obá Olú: Presidente. 

Obá tiké: Toque de Ochosi. Obá  tolo  mana  Nanaburukú  oba  tolo  mina 

dahome,  mi  t o l o   mana   wé   Oba   t o l o  mina   dahomé   yé :   “Nanabulukú, es mina  y dahome; como aura tiñosa blanca, tiene traje y adorno  de  pluma  blanco,  limpio.  Va  de mina  a dajomí, como pájaro, donde la afaman”. 

Oba  wó  oba  tó!:  Fórmula  de  cortesía  para despedir  a  un  amig  o,  a  un  visitante,  “quiere decir que la visita se la recibe como a un rey, que cuando se va se le desea que le vaya muy bien”. 

Oba yúru: Orisha, esposa de Changó. Oba; Obbá; Obba: Rey. Jefe. Cabeza de grupo. 

Líder, responsable, principal. Pater. Los orísas son óbbas. 

Obachegún; Obachegun; Obáchegún: 

Médico. Obachegun; Okoga: Médico, 

curador, curandero. Obacheilú; Obachoilú: 

Jefe de la policía. Obacherúmola: Nombre 

de Egun o difunto. Obachóilú: Jefe de la 

Policía. 

Obadi meyi: Nombre de “hijo” de Changó. Rey dos 

veces. Obadina: “Rey del camino”. Obadina: Aduanero. Obado: Mayor en categoría. 

Obafeicitá; Obáfeicitá; Obafeicita: 

Abogado. Obafunike: Nombre de “hijo” 

de Changó. 

Obáibo: “Dios en persona”. Ojo de la divina 

providencia. Obailo: Nombre del orisha Obatalá. 

Obailó: Alcalde. Obailú: Alcalde. 

Obakolona: Amo, dueño. Obákoso: Relámpago. 

Obákoso: Rey de Koso. (Changó). 

Obalabi: Obatalá, catolizado Santa Rita de Casia. 

180

Obale: Nombre propio. Obalé: Comadre. 

Obaleti: Nombre de “hijo” de 

Obatalá. Obali: Nombre propio. 

Obálimi: Nombre de “hijo” de Changó. 

Obálina: Nombre de “hijo” de Changó. Oballe coballe abente; Oballo Coballe Abento: 

Que importa que se acabe el mundo. Obalocolona: Amo. 

Obalubé: Changó, rey. 

Obalufó Yenku: Que se muera. 

Obálufo  yenkú:  Que  me 

muera.  Obalún:  “gente  del 

otro  mundo”.  Obalúnko: 

Caballo. 

Obamiré: En la mesa estamos. 

Obámoró: Orisha, catolizado Jesús Nazareth. Obámoró: Un Obatalá 

guerrero. Obán: General. 

Obán kolé larío: Nombre de “hijo” de Changó. Obán wala: Rey que ya no bebe.  (Es el nombre que 

lleva  un  hijo  de  Obatalá  que  fué  iniciado  para que perdiese, con el favor de dios, el vicio de  la bebida). 

Obaní: Mate. 

Obanidaro: La persona falsa. 

Obaníféne: Persona que no quiere a 

nadie. Obánigüe: Rey de sabana. 

Obanigué, (obaniwé): “Rey de sabana”. 

Obaniyé: Venado. Obánkulé: Aura tiñosa. 

Obanlá: Obatalá femenino, catolizado La 

Purísima. Obaña: Orisha, hermana mayor de 

Changó. Obáñeñe: Orisha, hermana mayor y madre de 

crianza de Changó. 

181

Obara:  Nombre  de  Changó  y  signo  o  letra  del dilogún,  representa  do  por  seis  caracoles vueltos  hacia  abajo.  Aconseja  el  modo  de conjurar  la  ruina que  le predice al consultante, los engaños de que sera víctima y le anuncia que ha de recibir a Orunla. Es odu de los llamados menores. 

Obara aguri: Odu, signo de 

Ifá. Obara bobé: Odu, signo 

de Ifá. Obara dí: Odu, signo 

de Ifá. Obara dimol: Odu, 

signo de Ifá. Obara fún fún: 

Odu. signo de Ifá. Obara kaná: 

Odu. signo de Ifá. 

Obara kuchi: Un nombre de 

Obara. Obara Obara Bakiña: 

Elegua. Obara oché: Odu. 

signo de Ifá. Obara okana: 

Odu, signo de Ifá. Obara roso: 

Odu, signo de Ifá. Obara 

trupán: Odu, signo de Ifá. 

Obara tuá: Odu, signo de Ifá. 

Obara urefá: Odu, signo de Ifá. 

Obara yéku: Odu, signo de Ifá. 

Obari: Nombre de “hijo” de 

Changó. Obatá: Chanclas. 

Obatá: Zapatos. Obatala: Deidad. Obatalá: Orisha, catalolizado Nuestra Señora 

de las Mercedes. 

Obatalá dá wá otí gbóbó ilú: Obatalá repartió bebidas en todo el pueblo. 

Obatalá dawá otí bowó ilú: Obatalá fue al pueblo y repartió aguardiente. 

Obatalá egbó mi: Obatalá me oyó. 

Obáteki: Nombre de “hijo” de 

Changó. Obátekú: Nombre de “hijo” 

de Changó. Obató: Zapato. 

Obayarii: Nombre de hijo de Changó. 

Obayé: Saludo del Iyawó a su padrino. 

Obayé ko baye abenté: “i”que importa que el mundo se acabe” 

Obayé  kobayé  abenté  ilele  iké  ni  eledá  oro  agwá osí ilé bayé: “Cuando muere el jefe de una casa, 

la familia se desorganiza,  la casa se deshace”. O “que me importa nada si los mayores de mi casa se han muerto”. 

Obayemí: Changó. 

Obayimí: Nombre de hijo de Changó. 

Obayoko: Nombre de hijo de Changó. 

Obayu yoko: Nombre de hijo de 

Changó. Obba Achailu: Jefe de la 

policía. 

Obbá Feisita: Abogado; abogo, 

defiendo. Obba Ilú: Presidente o 

alcalde. 

Obbá Ilú: Alcalde. 

Obbá Labbi: Mujer legítima de 

Changó. Obba lo Kolona; Lokolona: 

Dueño. 

Obbaloyo Omoba: Príncipe. 

Obbaloyo; Omóbá; Aremú; Lúbbeo: Príncipe. 

182

Obbbá  achoilú:  Jefe  de  la  policía.  Abbá,  Abwa  u Oba,  es  “jefe”,  “rey”;  aunque  también  dicen “olori”  al  jefe  del  canto  o  rezo,  y  “olorín”  al cantador. (Achoilú, Acholú: Policía). 

Obé:  Cuchilla, 

cuchillo. Obé: Caldo, 

Cuchillo. Obé: Caldo, 

sopa,  salsa.  Obé: 

Cuchillo. 

Obé: Herida. 

Obé afeleyé: Machete. Obe  ayabó:  Plato  culinario  para  Changó.  Se 

pica  el  quimbombó  medio  entero,  se  le agrega omí y se bate hasta que la baba suba; se hacen 6 ó 12 pelotas o  las que quiera Changó, agregándole  a  dichas  pelotas  de  ese  caldo  de quimbombó,  un  poco  de  manteca  de  corojo, que  lleva  por  arriba;  luego  se  le  pregunta  a Changó  los días de exposición y a dónde tiene que ir. 

Obé bara: “cuchillo que mata”. 

Obé e ekuyá: Caldo de ciertas yerbas 

araras. Obé egusi: Caldo de 

almendras. 

Obé ewédó: Caldo de yerbas o plantas 

del río. Obe fún: Odu, signo del 

Dilogun y de Ifá. Obé gunté kolowó 

de: Odu, signo de Ifá. Obé ilá: Caldo 

de quimbombó. 

Obé kuán: Trabajar, cortar con 

cuchillo. Obé oché: Odu signo de 

Ifá. Obé ochincin: Caldo de acelgas y huevo. Se le 

pone a Ochún. 

Obé omi erán: Caldo de carne. 

Obé opá: Hoz. 

Obé sogo: Cuchillo. 

Obéde obéde igui gán kán: Rajando leña. Obedo: Verde claro. 

Obédo: Verde y lo que es verde. como lechuga, 

césped, etc... Obédó; Echa a mo du óko; Saguó éwe; Aláwó 

eweko: Verde. Color de las plantas. 

Obée, (abere): Aguja. 

Obei kobé: Jícara. Obeka: Odu, signo de Ifá. 

Obeo té obé dandé dandé: Odu, “camino” de Ifá. 

Obere: Grande, fuerte, de verdad. Obere: Preguntar, averiguar. Oberikó: Cuero del animal sacrificado al orisha. Obesebí: Fracasó. 

Obésebi: Fracaso, malograrse. 

Obesebí aerí; Obesebí Laerí: Fracasó por su 

cabeza. Obesebí likrí: Fracasó por su cabeza. 

Obésebi lo eri: Fracasar por culpa de la cabeza. 

Obesesi laerí: Fracasó por su propia cabeza. 

Obetú moró: Odu, signo de Ifá. 

Obetumo pan: Odu, signo de Ifa. 

Obeyenu: Odu, signo de Ifá. 

Obéyo: Cuch;llo tinto en sangre. 

Obgún, (orón): Cuello. 

Obí: Coco. 

Obí: Coco. 

183

Obí: Coco. 

Obí: Rogar, rezar. 

Obi Ako: Coco pintado de amarillo. Obí aréo: “Ruego que sea para bien”, dice el adivino 

cuando tira los cuatro pedazos de coco con los que se consulta corrientemente a los orishas. 

Obi  guéñe:  “Ruego que  se  lleve  lo malo”, dice el adivino,  cuando  arroja  por  segunda  vez  los cuatro pedazos de coco con los que se consulta corrientemente a los dioses. 

Obi Kola: Coquito africano, en el se encierra uno de los secretos del Santo, sin eso no se puede asentar Santo, es el Aché de África, o sea, uno de los Aché. 

Obi Kola: Nuez de Kola. Obi  kolá: Nueces  de  kolá  importadas  de  Africa 

para  la ceremonia del Asiento o  iniciación en Ocha. 

Obí  kolá:  Nuez  de  palma;  coquito  africano.  Le llaman “el secreto del Santo” porque sin ese fruto  no  se  puede  asentar  Eleddá  en  erí.  En Cuba no lo hay. Hasta 1920 lo traía de Africa un viaj ante de mercancías africanas. 

Obí kuela: Palmiche. 

Obí masa: Cuchara. 

Obi meye: Los dos cocos de una 

rogación. Obi motiwá: Café. 

Obi Ocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, aunque  todos  los  Santo  trabajan  con  la pulpa  pertenece  a  Obatala  es  la  que  sirve para  rogar  la  cabeza,  se dice: Kobbo Eri Uon Obí. 

Obí ocha: Rogarle a los orishas. Obí  omí:  Coco  de  agua.  Se  usan  doce  en  el 

ñangaré  para  matar  al  toro  junto  a  Iroko, cuando  es  para  Changó;  además,  lleva  tres huevos. 

Obí  omi  tutu  ebó  chiré:  Ofrenda  de  un  poco  de todos los alimentos habituales. 

Obí  omí  tutu?:  El  babalocha  que  consulta  el dilogún  para  un  devoto,  pregunta  si  el orisha  se  contenta,  para  ayudarle,  con  una ofrenda de agua fresca y de coco. 

Obí omí; Obí óbédó: Coco de agua o coco verde. Obí pikuti; Obínú; Obí keún: Pedazo de coco seco. 

“Pikuti  le  dan  pellizco,  así  que  será  cada pedacito  de  coco  que  se  le  pellizcan  a  cada “obinú”  del  oráculo  por  coco.  “Keún”  es pedacito. 

Obí pikuti; Obí  keún: Pedacitos de masa de  coco que  se  obtiene  pellizcando.  Cuando  el babálócha o  la  iyálócha van a usar el oráculo de obí, toman un coco seco entre sus manos y lo  bendicen  delante  de  los  santos;  después  lo parten con un martillo u otro cuerpo duro, o lo  tiran  contra  el  suelo  hasta  que  suelte  los pedazos,  los cuales son tomados y pellizcados para hacer “obí pikuti”, que se le ofrecen a los oríshas en el suelo, a la vez que se va diciendo un rezo. Terminados de redondear o arreglar los cuatro obínú que se necesitan, hay que moyubar al Dios Supremo, a la Corte Celestial, al Sol, a los muertos y a todas  las deidades; después  se moyuba a Biagué, Adiátóto, al propio coco o sus  obínú,  al  eléddá  del  sujeto  a  quien  se  le están viendo sus cosas o consultándolo; y a los muertos,  eléddá  y  oríshas  protectores  del sacerdote  o  sacerdotisa.  Se  presentan  los obínú en  la cabeza. hombros, pecho, manos, rodillas y pies del consultado, rezándole al coco y  pidiéndole  que  se  preste  a  contestar;  se llama  al  santo  cabecera  del  sacerdote  o sacerdotisa  y  se  le  ruega  para  que  dé  su irradiación; se invoca a el primer awó, Biagué, y a  su  hijo  Adiátóto  para  que  presten  por irradiación sus achés adivinatorios y hagan que el  coco  hable  la  palabra  de  los  oríshas,  del orísha interrogado o 

184

del  muerto.  Se  tiran  los  cuatro  pedazos  u obínús  al  suelo  y  enseguida  se  mira  cómo cayeron. Aun cuando se dice que el oráculo de Biagué  da  doce  posiciones  con  los  cuatro obínús,  nosotros  solamente  nos  hemos enterado  de  las  siguientes,  letras  u  óddus: "alafia",  "otawe",  "eyífé",  okana  sódd"  y "oyekún". 

Obi Tutu: Coco 

fresco. Obí; Obi: 

Coco. 

Obiako: Es el coco seco entero, pintado de amarillo almagre, y dedicado a la diosa Oshún. 

Obiaya: Coquito sagrado. 

Obichadodo: Es el coco seco entero, pintado de azul y dedicado a la diosa Yemayá. 

Obíeyo: Novia. Obífúnfún: Es el coco seco entero, pintado de 

blanco con cascarilla, y dedicada a Obatalá. 

Obigüi: Coco seco. Obígüí: Coco seco. Obígüí: 

Coco seco. Obikan  ilú: “pedir  la bendición de 

los santos titulares”. 

Obin bíku obiní bofó obiní béyo obiní biyá úta: Ruego para consultar el coco. 

Obini:  Mujer.  Obiní: 

Mujer.  Obiní  chichara: 

Mujer chocha. 

Obiní dodo: Se le dice a Oyá. 

Obiní kó dára bayé: Mujer que tiene el seso 

trastornado. Obiní kusa: Odu, signo de Ifá. 

Obiní ló bí: Mujer que da a luz. 

Obiní lorá: Mujer gorda. 

Obiní loro Oyá: Mujer rica es Oyá, dueña del oro. 

Obiní lovi: La mujer parió. 

Obiní mi ano lati osu keta: Mi mujer está enferma desde hace tres meses. 

Obini mogwá fumi iyo ereke: Mujer, dame 

azúcar. Obíni nikoko: Querida, amante. 

Obini ñáña: Afeminado. 

Obiní obino: Mujer valiente, decidida, (como 

Oyá). Obiní oburu: Mujer fea. 

Obiní oko yopo: Pareja de hombre y mujer. 

Obiní omibói: Mujer recién parida. Obiní opó, (obini ikú): 

Viuda. Obiní rere: Buena 

mujer. Obiní rewá: Mujer 

linda. Obiní súbá: Amante, 

querida. 

Obiní tí dara!: “Tu mujer está buena”. 

Obiní tóyo: 

Afeminado. Obinilobi: 

La mujer parió. 

Obiníya: Esposa y 

madre. Obino: 

Colérico, enojado. 

Obinrí; Obirí; Obiní; Omordé: Mujer hecha, 

adulta. Obió bayadé: Insulto, (a esta injuria se 

responde; Biokuiyá). Obio kuta, (abeokutá): “una 

tierra o nación”. 

Obio, (ibába): Cobre. 

185

Obíocha: Refrescar. Hacer rogación con coco seco, que aunque es de todos los oríshas, pertenece a Obatalá,  la  dueña  de  las  cabezas  y  de  todo  lo blanco. Se debe decir: “kobbo erí won obí”: Rogar la cabeza con coco. 

Obioyái, (óbo iyá tí): Injuria muy soez. Obireko:  Coco  que  se  coloca  en  el  suelo  en  el 

momento  de  sacar  del  cuarto  de  los  orishas  el cuerpo de la bestia que ha sido sacrificada. 

Obíreko, (obiréikú): “Coco que despacha al muerto. Obiri kuan mí lá wenté enyé óbe yo peleru: 

“Mujer, lo que yo quiero es realizar el acto carnal". 

Obirí mí upé Egguemó: Mi mujer se llama Egguemó. Obirí mi Yesidé, omó oloboo: Mi mujer Yesidé es rica. Obiri ogún: Mujer varonil que pelea. Obirí oloñú: Mujer embarazada, preñada, en cinta. Obiríjana: “churriana, bayusera”, ramera. Obirikiti: Cada uno de los círculos de color que le 

hacen en la cabeza al iniciado. 

Obirikiti:  Conseguir.  Obitale: Hablar  bien.  Obitele:  Haya  bueno. Obitéle:  “comadrona  de  oficio”, graduada. Obitemi: Pariente. Obo: Guanábana. Obo: La solitaria. Obo: Órgano sexual femenino, lo que es femenino. Obó: Órgano genital femenino. Obó angúnya: Respuesta a la injuria (obioyaí). Obó iño: Caracoles. Obo iyá tie: Injuria, insulto a la madre de la 

persona a quien se dirige esta frase. Obo lowó Olorún: “todo lo dejo en manos Dios”. Obo okó: Hermafrodita. Oboada: Meretriz. 

Obobo; Obo: Organos sexuales femeninos. Coño. Obode: “muchacha bonita, apetitosa”. Oboi: Donde. 

Oboloyú: Que no tiene más que un ojo. Oboñí kekereo: Los tres pedazos tel rabo, (del 

animal que se sacrifica al Orisha). Oboñu: Mujer preñada. Obori: Gordo. Obori: Pase. Oboro: Invertido. Oborúo!: “a bailar, a rumbear”. 

Oboyá: Gato. Oboyudé: Se les dice a las prostitutas viejas. Oboyuro: Monte. Obu:  Hilo,  fibra, cordel.  Obu:  Hilo, fibra,  cordel.  Obú: Sucio. 

Obuko: Escándalo por inmoralidad. Obúko: Chivo. 

Obuku; Albuké: Jorobado. Obún: Asqueroso. Obunibúo: Iguana. 

Oburo: Cohate o 

colonia. Oburo: 

Mañana. 

Oburú boyá: Se dice para saludar a los que tienen “media mano de Orula”. 

Oburuko: Naranja. 

Obutuyé: Piñón. 

Obuyé ayá: Mordida de perro. Obwátolá; Obá Tolá: Rey de los todos los días. Que 

reina siempre. Para siempre. Oca: Pan. 

Ocalánque: Cuántos van a chiquear. 

Ocán: Corazón. 

Ocanchocho: Uno 

(1). 

Ocará:  Bollito. 

Ocebo:  Vicioso. 

Ocha:  Santos, 

santería. 

Ocha: Santos. Ocha Bi: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Ocha eré: Manto de la Virgen. 

Ocha Guaribo: Disgusto por Santo. Ocha  kuá  ribó:  Esto  dice  el  adivino  cuando  el 

dilogún  cae  en  la  situación  Eyioko  y  Oché; significa alteración,  confusión, motivada por el Orisha. 

Ocha kuaribó: “revolución producida por los 

Santos". Ocha Kuaríbo: Pleito por santos. 

Ocha oko: Nombre del orisha “dueño” de la tierra, de las labranzas y del ñame, catolizado, San Isidro Labrador. 

186

Ocha omó: Santo hijo. Hijo de santo. Ochá  relú  kele  sóso  oní  Yáguna:  El  orisha 

Yáguna  o  Ayáguna,  un  Obatalá  catolizado  San José. De carácter guerrero. 

Ocha waribó: Reverenciar al orisha, hacerle 

ebó. Ocha; Ogha: Santo. Sagrado. Ceremonia 

religiosa. Ochabi: Hijo de Obatalá, “cabeza 

grande”, personaje. Ochagriñá: Orisha, 

catolizado San Jose, el vieo”. Ochalarisi: Que 

se murió también. Ochalufón: Orisha, Obatalá, catolizado, El 

Santísimo. “Pacifico”. 

Ochamalé: Arco iris. 

Ochanki: Eleguá. 

Ochanlá: “el mayor de los Obatalá”. 

Ochareo: Redaños del carnero sacrificado al 

Orisha. Ochari: Obatalá. 

Ochayebí: Nombre de “hijo” de Yemaya. 

Oche: Jabón. 

Oché:  (Ortiz).  Hacha  de  Changó.  El  oché  es  una pieza  de  madera  en  forma  que  recuerda  la morfología  del  hacha  doble,  bipenne  o  labrys, que  en  la  antigua  morfología  mediterránea representaba el rayo en mano de Zeus. 

Oché: Jabón del Asiento, hecho con yerbas. 

Oché:  Jabón.  Oché: 

Jabón.  Oché:  La  pieza 

de Changó. Oché: Lavar. 

187

Oché:  Odu  o  signo  menor  del  dilogún.  Cuando “hablan”  cinco  caracoles.  Anuncia  que  el consultante  deberá  mudar  de  casa  y propiciarse por medio de un ebó el  favor de  la diosa  Oshun,  a  quien  está  consagrado  el número 5 y los múltiplos de cinco. 

Oché: significa alteración, confusión, motivada por el orisha. Oché: Son las piezas de Changó. Oché di oché di oché: Odu o signo de Ifa y del dilogún. Oché Ereté: Odu, signo de Ifá. Oché eyeúnle: Odu, signo de Ifá y tel dilogún, (5 y 8). Oché fún: Odu, signo de Ifá y del dilogún, (5 y 10). Oché ka: Odu, signo de Ifá. Oché kadá: Odu, signo de Ifa. Oché leud: Odu, signo de Ifá. Oché loud: Odu, signo de Ifá. Oché mí: Me faltas. 

Oché ojuaní. (oché maké): Odu, signo de Ifa. Oché oyeku: Odu, signo de Ifá. Oché tulo: Odu, signo de Ifá. Oché,  (oyé):  Cetro  de madera  de  palma  y  cedro 

terminando  en  dos  puntas  agudas,  o  en forma  de  doble  hacha,  atributo  de  Changó orisha. 

Ochenú: Clavo. 

Ochibatá: Nelumbio. Ochiché: Encantar. Ochíché: Cocinar, trabajar. Ochiché panchaka: De oficio ramera. Ochíguere: Chiflado. Ochile: Hijo. Ochinchin:  Es  un  plato  que  se  le  hace  al  Oriza 

Ochun con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes. 

Ochínchín: Manjar de camarones, alcaparras, acelgas y tomates. Es ofrenda para 

Ochincin: Acelga. Ochincín: Acelga. Pertenece a Ochún. Ochíwere: Loco. Ochíwichiwí: Loco. 

Ocho  bá  Inle  aladó  yá  má  osá  Inle:  Cuando  el “ochobá”, mensajero,  va  al monte  (de Osaín) mandado por Inle a buscar yerba. 

Ocho kué: Granizo. Ochó ná maelo: Especie. Ochobá: El mensajero, u onché, que está preparado 

por el olorisa para ir al monte a buscar yerba y pagarIe a Osaín su derecho. 

Ochocuán; Ochukuan: Luna. Ochokúa; Ochukuán; Ochukuá: Luna. Ochón kueri: Plantillero, presuntuoso. Ochosi: Orisha cazador, médico y adivino. 

Ayudante de Obatalá. Una flecha lo representa. 

Ochosi: Uno de los guerreros transculturado con San Norberto. 

Ochosi adebí: Nombre del orisha Ochosi. Ochosi guruniyo: Nombre del orisha Ochosi. Ochosi odé: Nombre del orisha Ochosi. Ochosi ode mata: Nombre del orisha Ochosi odedé: Nombre del orisha Ochosi. Ochosi tafa tafa: Oshosi, el cazador disparando sus flechas. Ochósí;  Ochosí:  Uno  de  los  cuatro  guerreros. 

Transculturó  en  San  Alberto,  según  unos,  que otros dicen que en San Norberto. 

Ochosibí: Nombre del orisha Ochosi. Ochú: Látigo. Ochú: Mes. Ochu kwamoko: Luna llena. 

Ochú kwapipó: Luna llena. Ochú malé: Arco iris. 

Ochú meyilá: Año. Ochú miri: Flor de agua. Ochu,  (osú)  :  Raspada  que  se  hace  en  la 

cabeza  del  asentado  para  ponerle  los  cuatro secretos: Obikolá, Erú, Tuché y Osú. 

Ochúguaguámuko: Lunas buenas. Ochúkguá dida: Luna llena. Ochukú:  Meses.  Ochukuá: Luna.  Ochukuá  aro:  Luna menguante. Ochukuá lé okun: La luna en el mar. Ochukúaka: Luna llena. Ochukuamuko: La luna nueva. 

Ochukuanaro: Cuarto menguante. Ochukuanasure: Cuarto creciente. Ochukuandida: Luna llena. Ochukuaumbo: La luna cuando se retira. 

Ochulé, (osuré): Luna nueva. Ochumale: Arcoiris. Ochúmale: Arco iris. Ochúmalo: Arco iris. 

Ochuní:  Eleguá. Ochupá:  Parida. Ochúpa,  (ochuwá): 

188

Luna. Ochúruo okuni: Testículos del animal, chivo, 

novillo o carnero que se sacrifica al orisha. Ockuá: Taza bola en la que antaño se guar daban las 

piedras sagradas. Ocobo: Vicioso. Ocóguiri: Miembros. Ocolomi: Querido, Mi querido. Ocolomí: Querido. Ocú Azán: Buenas noches. Ocú Majana: Borracho. Ocú Ollireo: Buenos días. 

Ocú Ollumao: Buenas tardes. Ocuá: Matar. Ocuá buruyule: Mata con su revolución. Ocuao: Mató. 

Ocuazán: Buenas noches. Ocueté: Jutía. Ocum: Mar. Ocuma: Catarro. Ocún: Mar. 

189

Ocuní: Hombre. 

Ocuollimao: Buenas tardes. Ocuollireo: Buenos días. 

Ocutá: Piedra. 

Ocutá Guanlá: Piedras grandes. Oda: Chivo. 

Odá: Bien. 

Odá: Bien. Sí. Odá: Bueno. 

Odá: Campo, pradera, “placer”. Odá: Derramar. 

Odá modá: Bien, muy bien. Odá, (odara): Bueno, saludable, muy bueno. Odábo: Adiós, bueno adiós. Odafo imú gogo meyi: “dos narizones no se pueden besar”. Odagburo: Que amanezca bien. Odaibo: Hombre blanco. 

Odakeón: Regular. Odakéon: Regular. Odan: Capado. Odán: Campo raso. Odán: Chivo grande. (Para sacrificar a Oshún y a 

Agayu. Deben ser capones). Odán (odane, odari): Adorno de Oshún. Odán; Odá: Chivo castrado. Lo come Ochún. Odani: Manilla. 

Odanico: Cocotazo. 

Odániko: Cocotazo, castigo, por haber hecho lo que no se debe. 

Odánikó: Pegar duro. Odano: Alumbrar, alumbra. Odano: Cocuyo. Odáno: Virar, tumbar. (Changó odáno; tumba, derriba). Odara: Bien. 

Odara: Bueno. 

Odara: Limpio. Odara bikadera: Mujer bonita. Odara lo nbún: Simpática. Odara, (dara): Que está bien, que gusta, que está bueno. Odara;  Agadogodo;  Alogurá;  Quinché:  Fuerte.  Que 

está  fuerte.  También  dan  a  “aggádágoddo  o agadagodo”, por bien fuerte. 

Odara; Oddádá; Modá: Bien. Que está bien. Odaradara: Bien bien. Precioso. 

Odari: Bueno. Odaro: Buenas noches. 

Odayara: Cortina. Odayara: Sábana. Odde: (Ortiz). Cazador. Odde: Cazador. Oddó; Bodó; Odón: Pilón y trono de Changó. Tiene 

la  forma  de  un  reloj  de  arena  o  de  un  tambor batá.  Puesto  boca  abajo  en  el  Igbódu  sirve  de trono en  la  ceremonia del  cari ocha,  cuando  le asientan el “Eleddá” al yaguó o a la iyagguó. 

Oddola: Mañana. 

Oddua: Deidad Oddula, mañana. Odduará; Odú ará: Piedra de  rayo. Otán del Dios 

del Trueno, Changó. Se admite que hay tres clases de  rayos:  Centella,  Oyá  y  Changó;  éste,  al  caer sobre  una  palma,  deja  su  “otán”  enterrado,  y  a los  siete  años,  si  se  le  busca,  ahí  está.  Esa piedra (hacha taína) se purifica con lavatorios y  se  le  consagra  a  Changó.  La  piedra  de  Oyá también es de rayo. La centella es usada en brujo fuerte. 

Odé: Cacería. 

Odé: Cazador. Odé: Cerrar. 

Odé: Fuera de la casa. 

Odé: Llegar, llega. Odé: Llegó. Odé: Loro. Ode luawula: Baño en el río. 

Odé mata: El cazador Santo, (Ochosi). Ode okó mi, ofé pípo eléguedé: “Mi marido, afuera 

hay muchas calabazas”. 

Odé, (lodé): Calle, afueras. Odechina: Nombre propio. Odedé: Pecho. 

Odédé: Nombre de “hijo” de Ochosi. Odedé l”omú oguón guá obini fún ilé orisha: Odedé 

ha traído a la blanca a casa del Santo. Odéguá: Testículos. 

Odéligui: Pañuelo. Odemasé: Madre de Changó. Odemora: “El Eshu del momento, sirve lo mismo para 

hacer el bien y el mal. 

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Odena: Eleguá vigila el camino. Odení: Nombre de hijo de Obatalá. 

Odere simi: Nombre de “hijo” de Yemayá. Odi: Aceite. 

Odi: Amarrar, lazo, encantamiento. Odi: Norte. 

Odi: Significa cuanto es malo: Enfermedad, muerte, susto, chisme, curiosidad, vicio, infamia. 

Odi:  Signo  del  dilogún  que  corresponde  a  siete caracoles  vueltos  hacia  abajo.  Es  un  odu  de  los llamados  menores.  Anuncia  traición  y enfermedad  de  estómago,  y  el  modo  de recuperar, el consultante, un objeto perdido. 

Odí Llomí: Otro día. 

Odí llomi; Odí llomí: Hasta otro día. 

Odi meso: Nueve. Odi meyi: Dos veces. Odi meyi: Odu, signo de Ifá. 

Odi yo mí: Hasta otro día. Odi yumí: Adiós. 

Odí yumi omo mí: Adiós, mi hijo. Odidé: Loro. 

Odide, odidere: Loro, cotorra, papagallo. Odido: Loro. 

Odidón: Dulce. 

Odie: Jabón. 

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Odigagá,  (odigógó):  Se  dice  cuando  el  dilogún presenta  el  signo  Odi  (7),  “Odi  significa maldad  gágá,  cerca;  (próximo,  junto),  “pero dice que dos personas no hacen  las cosas bien”. (Sic). 

Odimó: Agarró, amarro. Odín: Obatalá. 

Odiro: De pie, (en pie). Odísáin:  Yerbero;  herbolario;  herborista.  El  que 

conoce  las  yerbas   y   sus   propiedades.  También   se   le   l lama   “Osainista”,  porque  a “Osáin”  pertenecen  las  yerbas;  es  el  Dios Herbolario. 

Odiyamó:  Hasta  otro día.  Odiyamó:  Hasta otro  día.  Odíyo  mío: Bien. Odo: Agujero, hueco. Odo: Agujero. 

Odó: Agujero. Odo Asesún: Avatar de Yemayá. Odo jijo: Arroyito. Odó lá: Mañana (Odola mowi kari Orisa. “Mañana 

voy a matar, cantar y celebrar a los Santos”). 

Odo  lano:  Pasado mañana. Odó  lósa:  Hasta  mañana. Odo mi  tuto:  Agua  fresca  de rio. 

Odo sán: El río corre. Odo, (edu): Hígado. Odo, (odon): Río, arroyo. Odó, (odon): Pilón. 

Odó; Oddo; Sodó: Hueco, hoyo, agujero. Odó; Odó: Río, arroyo. Odobale: Saludo. 

Ododí: Hermafrodita. Ododí!: ¡jamás! Ododín: Prodigiosa. Ododo: Rosado. 

Ododo: Se refiere a Obatalá, “que haga justicia “. Ododó: Flor. 

Odódo: Algodón. Odódo: Flor del eweoú o algodonero. Pertenece a Obatalá. Odogún!a”rio profundo donde vive Einle”.: 

Odokué, (módukué): Gracias, agradezco a usted. Odolá: Mañana. 

Odomí: Nombre de hijo de Yemaya. Odoro, (adofí): “gandinga” (vísceras) del animal 

que se sacriflca a los orishas. 

Odósu; Adofa: Hígado. Odoún: “hijo” de Obatalá. Odu:  Los  hermanos  de  Orúmbila”.  Nueces  de  cola. 

Signo o situación de  los caracoles y semillas en  la adivinación  por  medio  del  dilogún  y  del Okuelé”. Suele llamarseles también “caminos”. 

Odu: Se dice cuando el caracol cae en la situación Eyeunle y Oché; significa mentira, revolución. 

Odú: Chimenea. 

Odú: Hacha, piedra. Odu Ará: Piedra de rayo de Changó. 

Odúa: Orisha, “el más viejo de los Obatalá”, catolizado, San Manuel. 

Odúa Funké: Nombre de “hijo” de Changó. Oduaara: Nombre de hijo de Obatalá. Oduara, (Eduaro): Piedra de rayo (de Changó). Oduaremo ese méfa: “el hijo de Obatalá que nace 

con seis dedos”. 

Oduaribí: Nombre de hijo de Obatala. Odúarikú: Nombre de “hijo” de Changó. Odubale: Hacer reverencia. Odubele: Nombre de un Eleguá a dos caras, como 

Jano,  y un  solo  cuerpo. Este Ele guá  se  talla en madera de cedro y se viste con una camisa roja de  un  lado  y  negra  del  otro.  Pantalones  rojos, sombrero  de  yarey  y  un  garabato  en  la mano. Recibe  las  o  frenda  s  dobles,  de  espalda  y  de frente. 

Odubó: Barrio, vecindario. Odubule: Acostarse a dormir, dormido. Odúdúwa, Odúdúa: Creador, dios justiciero, constructor. Odufará: Obatalá. 

Odúfondá: Nombre de hijo de Obatala. Oduko: Boniato. Odukú;  Kukundukú:  Boniato. Hay  quienes  sostienen 

192

que  “kukundukú”  es  boniato,  mientras  otros aseguran  que  es  mulato.  J.  L.  Martín  escribió “Concundú”  como  mulato.  Otra  información asegura  que  es  mulato  en  congo.  Vea  “Akuá madé”. 

Odukuá: Ají. Odumare: Cielo. Dios. Odumi: Me duele. 

Odun:  Año.  Odun:  Año. Odun:Nombre  de  hijo  de Obatalá. Odún: Año. Odún: Está dulce. 

Odún: Trescientos. Odúndún, (edudú): Planta vulgarmente conocida 

por prodigiosa. 

Odúyafún: Vellos de la pelvis. Odúyeke: Nombre de “hijo” de Changó. Odyu Okon Ofotan: Tuerto. 

Oekó bo;Choko  chabo: Hermafrodita.  (P.  Larousse: De  Hermes  y  Afrodita)  Dícese  del  vegetal  o animal  que  reúne  en  un  mismo  individuo  los caracteres de ambos sexos. 

Oekobo: Hermafrodita. 

Ofá:  Álamo.  Ofá: Flecha.  Ofá:  Flecha. Ofaerí:  Pelado, afeitado. 

Ofaerí; Ofaeri: Pelado. Ofallú: Ojos cerrados. Ofarí: Pelar, afeitar. Ofári: Pelado. 

Ofasé lo egón: Estirar las piernas. Ofayu Ifó: Ciego estúpido. Ofe: Ve. 

193

Ofé: Loro. Ofe Mi: Mírame. 

Ofé mí: Mírame bien, enséñame. Ofé ni obá feni mojayu simi ni moya erié: “no te 

metas conmigo que te corto la cabeza". Ofé wbue yagguó fe elúmí?: ¿Tú quieres casarte 

conmigo? Ofé; Fe: Veo. 

Ofeche: Polvos malos o para mal. Ofefe: Chismoso. Ofémí: Mírame. 

Ofemi; Ofemí: Mírame. Oferé: Platanillo de Cuba, (para rogaciones a 

Changó). Oferefé: Aire, atmósfera, brisa, cielo. 

Ofereré: Azul. 

Ofereré: Pito de caña brava con varios huecos. “Le pertenece a Eleguá. (Por lo que en las familias en  que  hay  niños,  estos  no  pueden  silbar”). Kuario: Sonido del pito consagrado a Eleguá. 

Ofereré omó orisa: Hijo querido del orisa (Changó). De un canto. 

Oféso: Sube. 

Ofeso,  (ofefeso): 

Subir.  Ofetí  le  ofé: 

Fíjese bien. Ofí: Pozo. 

Ofikaletrupon: Hacer el coito. 

Ofin  Jami:  Enséñamelo.  Ofín 

jamí:  Enséñamelo.  Ofinjá: 

Manera de pensar o de vivir. Ofitele: Atiéndeme. Ofitile: Atiéndeme. 

Ofítílé: Escúchame. 

Ofo: Flecha. 

Ofo: Tragedia, verguenza, bochorno. Ofó: Bochorno,  verguenza producida  por una  

causa  lamentable o trágica. 

Ofó: Destruir, “aniquilar lo 

malo”. Ofó: Luto, duelo. 

Ofó: Pérdida grande; malo. 

Ofó: Sucio. 

Ofo achó: Traje de luto. Ofó osobo ikú: “la verguenza rechazó el bien”. 

(Lema de signo de verguenza, desgracia, muerte). 

Ofó telé obí telé: “para lo malo hay lo 

bueno”. Ofochanga: Mujer caminadora. 

Ofoche: Polvo para malo. 

Ofoché: Polvo cuando es para malo. 

Ofoché: Polvo para el mal. 

Ofoché: Polvos para maleficiar. 

Ofodá: Desgracia. Ofodá: Malo. 

Ofodá: Malo. No sirve. 

Ofodá: Que no sirve, malo. Ofódá: Mal, maldad. Ofoda; Mororá: Malo, cosa mala, lo 

malo. Ofoeleda: Bajo la frente. 

Ofofo: Chismoso. Ofofo: Lenguaraz, conversador, chismoso, 

entrometido. Defecto moral grave en las personas. 

Ofofó: Chismoso. 

Ofofo Atiyú: 

Desprestigiado. Ofolede: 

Bajó la frente. 

Ofollú: Ciego. Ojos 

cerrados. Ofollú ocán: Un 

solo ojo. Ofón: Garganta. 

Ofónfón: Mentiroso, que habla mucho y no dice la 

verdad. Ofotá: Nube en el ojo, catarata. 

Ofotale, (Ofotele): Hablar 

mal. Ofotan: Tuerto. 

Ofotán: Manco que le falta una mano. 

Ofotele: Haya malo. 

Ofoyu: Ciego. Ofoyú: Ciego. 

Ofoyú: Pérdida de los ojos o de la vista. 

Ofóyú: Ojos cerrados. 

Ofoyú dé: Bajar los ojos. 

Ofoyú Eledá: Agachó la 

frente. Ofoyú eledá: Bajar 

la frente. 

Ofoyú igó: Ciego y estúpido. Hay quienes traducen “igo” por botella... 

Ofoyú Ocán: Un solo ojo. 

Ofoyú okán; Oloyukan; Odete: Tuerto. 

Ofoyúde: Agachó los ojos. 

194

Ofóyutí: Indecente. 

Ofú: 

Apretar. 

Ofú: Dar. 

Ofú  mi: 

Dame.  Ofun: 

Polvo.  Ofún: 

Álamo.  Ofún: 

Polvo.  Ofún: 

Polvo. 

Ofún: Polvo. Productos minerales, vegetales o zoológicos reducidos a polvo. Polvo en general. 

Ofún:  Signo  del  dilogun  que  corresponde  a  nueve caracoles  vueltos   hacia   abajo.   Anuncia   al  consultante   la   proximidad  de  la muerte  y  la hostilidad  de  Eledá  que  quiere  matarlo.  Al mismo tiempo presagia dinero. 

Ofún  Bara:  Odu,  signo  de 

Ifá. Ofún Dabé: Odu,  signo 

de Ifá. 

Ofún dále: Palabras que dice el adivino, cuando  lee el  signo  u  odu  que  vaticina  enfermedad  del vientre. Se toca el vientre y sopla después sobre sus manos.  El  consultante  y   los   presentes   lo  imitan.  (Gesto  de  rechazar   la  enfermedad). 

Ofún  fondá:  Odu,  signo  de 

Ifá.  Ofún  iroso:  Odu,  signo 

de Ifá. Ofún janu: Enséñele. 

Ofún kaná: Odu, signo de 

Ifá. Ofún kó: Odu, signo de 

Ifá. 

Ofun Mafun: Nombre de un Oddú. 

Ofún mafún: Odu, que corresponde al numero diez del dilogún. 

195

Ofún mewa: Odu de los llamados mayores. 

Ofún oggué: Nombre de una de las letras u odus 

de Ifá. Ofún okán ichú: Se usa en el Até de Ifá. A todos los 

oríshas se les ponen pelotas de ñame en el Kari Ocha. “Sin ñame no hay aché”. 

Ofún rete: Odu, signo de Ifá. 

Ofún sá: Odu, signo de Ifá. 

Ofún tualé: Odu, signo de Ifá. 

Ofundi: Odu, signo de Ifá. Ofunilara: Envidioso. 

Ofuó: Álamo., hojas de álamo, (para omiero de 

Changó). Ofuri, (ofari: Pelado. 

Ofurufú: Cielo. 

Ogá: Soga. 

Ogá: Soga. Ogá enikeré: Hombre valiente, que se le respeta y 

se le quiere. 

Ogan:  Gancho. 

Ogan:  Gancho. 

Ogán:  Gancho. 

Ogán:  Gancho. 

Ogbá:  Patio  con 

flores. 

Ogbé: Partir. 

Ogbé bi tuku loni erú: Dejaron al negro como 

muerto. Ogbó: Cocimiento. 

Ogbó: Decoración, decorado. 

Ogbó: La 

soga. Ogbó: 

Viejo. 

Ogbó yéyé: Lechuga. 

Ogbogbó ilú: Todos los de la ciudad. 

Ogbón: Treinta. 

Ogboni: Uno que 

sabe. 

Ogboni okó: Un hombre gordiflón. 

Ogbóyiro: Monte, maniguazo. 

Ogbu loyá: Fué a la plaza, al mercado. 

Ogegé: Casabe. 

Oggán:  (Ortiz). Nombre  arará  de  la  guataca,  sin cabo. En bantú  se  le dice nsenguéla. En Cuba fué  llamada  por  la  conguería,  ngóngui.  Los 

dahomeyanos  la  creen  sagrada  y  en  la consagración de un nuevo sacerdote de Ifá, el bakonúo o babalao padrino coloca los 16 kolás de  la  adivinación  en  la  concavidad  de  un azadón  y  de  ahí  los  pasa  a  las  manos  del neófito  hijo  de  Ifá,  como  rito  religioso  del traspaso del secreto de lo ignoto a las manos del nuevo babalao. 

Ogguddé nani: Plátano manzano. 

Oggun: Deidad. 

Oggundále: 

Guerra. 

Ogin Mité: Nombre de “hijo” de Ogún. 

Ogó: Claro 

está. Ogó: 

Eleguá. 

Ogó: Muy señor mío. 

Ogó: Por 

supuesto. Ogó 

efusé: Caimito. 

Ogo Olokan: Una onza. 

Ogó ólokán: Una onza. 

Ogó, (obó, owó): Dinero. 

Ogodágodó: Fuerte. 

Ogodo: Los Lucumies le decían al pueblo Takua. Ogodó: Tákua, “Changó de Tapa”. (Changó de 

tierra Tapa o Tákua). Ogodo Maculencue: También decían esto para 

afamar a Changó. 

Ogodó makulenkue ayá lá yi akatajerí jékua: Título del Changó de Tákua. 

Ogoduro: Nombre de hijo de Changó. 

Ogolí: 

Derecha. 

Ogolo: Jarro. 

Ogongo: 

Avestruz. 

Ogorín: 

Ochenta. 

Ogorum: Cien. 

Ogosán: Ciento ochenta. 

Ogotá: Sesenta. 

Ogoyé: Ciento cuarenta. 

Ogoyí: Cuarenta. 

196

Ogoyó: Ciento 

sesenta. 

Oguá Guiloyumi: Me apalearán. 

Oguá Guiloyúmi: Me van a dar palos. 

Oguá udumi: Me duele la mano. 

Oguado: Guataquear, cavar. 

Oguála: La estrella de la tarde. 

Oguaní: Odu, signo del diogún que corresponde a doce caracoles vueltos hacia abajo, anuncia reyerta con intervención de la justicia e invalidez causada  por  un  mal  venéreo.  Disgusto matrimonial. Revela que un muerto de la famiia del consultante, desea una misa y está molesto por causa de ese olvido. 

Oguani alá ketu: Odu, signo de 

Ifá. Oguani chika: Odu, signo de 

Ifá. Oguani chobé: Odu, signo 

de Ifá. Oguani dasalá: Odu, 

signo de Ifá. Oguani gasa: Odu, 

signo de Ifá. Oguaní gúoche: 

Odu, signo de Ifá. Oguani meye: 

Odu del diogún e Ifá. 

Oguaní ochobí: Odu, de los llamados menores del diogún (11). 

Oguaní oguada: Odu, signo de 

Ifá. Oguaní oguofí: Odu, signo 

de Ifá. Oguaní oyé e: Odu, 

signo de Ifá. Oguaní pakon: 

Odu, signo de Ifa. Oguaní 

reto: Odu, signo de Ifa. 

Oguaní roso: Odu, signo de 

Ifá. Oguani turup: Odu, signo 

de Ifá. 

Oguaniché: Odu, signo del diogún e 

Ifá. Oguara: El más fuerte. 

Oguatí: Botella. 

Ogucre: Muñeco. 

Ogúdi: Cuarenta. 

Ogue: Cuernos. Oricha representado con dos 

cuernos. Ogué: Cuernos. 

Ogué: Cuernos. (De venado si acompañan a 

Ochosi). 

197

Ogué: Orisha, representado por un cuerno, (catolizado San Blas). 

Ogué: Tarro. 

Ogué dé: Lo agarró. 

Ogué dé mi: Acompáñame. 

Ogué mí: Me ayudó. Ogüe Mi: Me 

oyudo. Ogüé Mi Nillá: Me ayudó en 

una guerra. 

Ogué mi níña: Me ayudó en una guerra. 

Ogué miní: Me ayudó, (en términos de santería). 

Ogüe miní: Me ayudó. 

Ogüé Mini: Me ayudó en una guerra. 

Ogüe minillá: Me ayudó en una guerra. 

Ogué ogué: Orisha representado por dos 

cuernos. 

Ogue Re: Muñeca. Ogué tiyo: Penis. 

Oguedé: Plátano. Oguedé: Plátano. 

Ogüedé:  Lo agarró. Oguedé güere  (o 

were): Platano manzano. 

Oguedé iwá á: Plátano. 

Oguedé kúedo: Plátano macho. 

Oguede mí: Me acompañé o acompáñeme. 

Oguedé urú: Plátano verde. 

Oguédé; Agguddé; Aguadé; Oggueddé: Plátanos. Todos los plátanos pertenecen a Changó. 

Oguedédé:  Plátano  maduro. 

Oguedemi:  Me  acompañó. 

Ogüedemí:  Acompañame. 

Ogüedemi;  Aguedemí: 

Acompáñame. 

Oguedí: Tumbar. 

Ogüeniní: Me ayudó. 

Ogueré: Muñeca. 

Oguero: Jabon. 

Oguétíkuá: Plátano man ano. 

Ogúgú, (ogúngú): Yag rumo. Oguiñá: Un nombre del orisha Ayáguna o 

Yáguna. (Catolizado San José). 

Oguíri: Muro. Paredes. Ogúkobániko ogué nuko bé amoré yeyé: Palabras 

con que la diosa Oba llamó a Changó desde su casa, cuando éste se hallaba con Oshún. 

Ogún: Guerra, guerrero. 

Ogún: Orisha, dueño de los hierros y de la guerra. C a t ol 

i z a d o San Pedro y San Pablo y San Juan Bautista. 

Ogún: Polvos maléficos. 

Ogún: Sudor. 

Ogún: Veinte. 

Ogún :Brujería. 

Ogún aba katatá: Nombre de “hijo” de Ogún, 

Ogún achibirikí: Ogún, catolizado San Miguel 

Arcangel. Ogún admó: Nombre de “hijo” de 

Ogún. 

Ogún akuási kuasi: Nombre de “hijo” de 

Ogún. Ogún alaguedé: Ogún el herrero. 

Ogún alailúo: Nombre de Ogún, catolizado San 

Gabriel. 

Ogún amó: Nombre de Ogún. 

Ogún ara: Nombre de Ogún. 

Ogún arere: Catolizado San Pedro y San 

Pablo. Ogún aréré: Ogún, el jefe de los 

guerreros. Ogún   aréré   alawó   odé   mao   kokóro   yígüé  

yigüé   alóbilowa:  Palabras  en  elogio  de Ogún,  que  hace  temblar  con  las  llamas  de fuego  que  salen  de  su  escopeta  y  admira  a todos cuando aparece. 

Ogún atamatesi: Nombre de Ogún. 

Ogun Bara: Nombre de “hijo” de Ogún. 

Ogún Beleko: Nombre de “hijo” de Ogun. 

Ogún Bi: Nombre de “hijo” de Ogún. 

Ogún Bichúriké: El Orisha Dueño de los Hierros. 

Ogún Chibiriki: El Ogún que lleva a las gentes a 

presidio. Ogún  choro  choro  eyé  lé  de  karo:  Cuando  se 

atraviesa con el cuchillo el pescuezo del animal y comienzan  a  caer  13s  gotas  sobre  las  piedras sagradas. (“Ogún está haciendo una cosa difícil, choro choro; la sangre está cayendo”). 

Ogún Dási: Nombre de “hijo” de Ogún. 

Ogún dé: Nombre de “hijo” de Ogun. 

Ogún emité: Nombre de “hijo de Yemayá”. 

Ogún epá: Nombre de “hijo” de Ogún. 

Ogún eránóko: Zarza. 

Ogún fú: Nombre del orisha Ogún. 

198

Ogún fu mitó: Nombre de hijo de Ogún. 

Ogún gueri‐guerí: Nombre de Ogún. 

Ogún ibite: Nombre de hijo de Ogún. 

Ogún iya fayo fayo: Ogún acaba con todos en la 

guerra. 

Ogún kabú kabú, (o kobú kobú): “Ogún es muy grande”, titulo elogioso que le dan los feles. 

Ogún Kota: Nombre de “hijo” de Ogún. 

Ogún Kueleko: El Orisha Dueño de los 

Hierros. Ogún Kuleko: Nombre de Ogún. 

Ogún Laibé: Nombre de Ogún. 

Ogún Lamá: Nombre de Ogún. 

Ogún Leti: Nombre de Ogún. 

Ogún Léyi: Nombre de “hijo” de Ogún. 

Ogún  Lodé:  Nombre  de  “hijo”  de 

Ogún.  Ogún  Meye:  Nombre  de 

“hijo” de Ogún. Ogún Mil: Nombre 

de “kijo” de Ogún. 

Ogún Mileggún: Hijo de Ogún. 

Ogún Niké: Nombre de “hijo” de Ogún. 

Ogún Nile: Ogun, catolizado San Juan Bautista. 

Ogún Obániyi, (Ogún oguániyi): Título honorífico que se dá a Ogún. 

Ogún Ofaramulé: El Orisha Dueño de los 

Hierros. Ogún Ogúdeka: “es un Ogún 

Babalao”. 

Ogún Ogúnbi: El dios Ogún, dueño de los 

Hierros. Ogún Oka: Nonbre de “hijo” de 

Ogún. 

Ogún Olúe: Nombre de hijo de Ogún. 

Ogún Onile: Nombre de Ogún. 

Ogún Orá: Nombre de hijo de Ogun. 

Ogún owá ilé: El soldado fué a su casa. 

Ogún peripé: Odu, Ogún habla claro cuando 

habla. Ogún re legó: Nombre de “hijo” de 

Yemayá. 

Ogún tá: Ogún dispara un tiro. 

199

Ogún talué: Nombre de “ hijo” de 

Ogún. Ogún Tolú: Nombre de hijo 

de Ogún. Ogún wámá: Nombre de 

“hijo” de Ogún. Ogún yé: Ogún 

come. 

Ogunda: Carnera. Ogunda: Signo del dilogún, cuando “hablan” tres 

caracoles. Es odu de los llamados mayores. 

Ogunda  bedé: Odu,  signo  de 

Ifá. Ogunda  bón:  Odu,  signo 

de  Ifá.  Ogunda  ché:  Odu, 

signo de Ifá. 

Ogunda dín:  “Fuimos por un  camino, a  la  ida nos fué  bien  y  a  la  vuelta  nos  cagaron.  Oshún cantó, “ogunda din ogunda din”. 

Ogunda fun fun: Odu, signo de 

Ifá. Ogunda guobi: Odu, signo 

de Ifá. Ogunda ka: Odu, signo 

de Ifá. Ogundá keté: Odu, signo 

de Ifá. Ogunda lerín: Odu, signo 

de Ifá. Ogunda loké: Odu, signo 

de Ifá. Ogunda masa: Odu, 

signo de Ifá. Ogunda roso: Odu, 

signo de Ifá. Ogunda trupán: 

Odu, signo de Ifá. 

Ogunda trupó: Odu, signo del dilogún e Ifá. 

Ogunda tuá: Odu, signo de 

Ifá. Ogunda yekú: Odu, signo 

de Ifá. Ogúndadé: Nombre de 

Ogún. Ogunggú; Egbboyi: 

Medicina. 

Ogúnniká: Ogún colérico, en la guerra acabando con sus enemigos. Brujería mortal. 

Ogúñale: Comida, ofrenda de vísceras. Ogúñale didé; Ko wá bu dí eyé: No quiero comer 

sino sangre. Letra de un canto para Oyá. 

Oguó: Manos. 

Oguo Kamilogun: Diecinueve. 

Oguó kanmilogún: $ 19 

Oguo La Manu: Quince. Oguó la mánún: $ 5 

Oguo La Mefa: 

Dieciséis. 

Oguó la mefe: $ 6 

Oguo La Megua: 

Diez. Oguó la 

melanlá: $ 13 Oguó 

la menilá: $ 14 Oguo 

La Meri: Catorce. 

Oguó la meri: $ 4 

Oguó la mesá: $ 9 

Oguo La Meta: 

Trece. Oguó la 

meta: $ 3 

Oguo La Meye: Diecisiete. Oguó la méye: $ 7 

Oguo La Meyi: 

Doce. Oguó la 

meyi: $ 2 Oguó la 

meyilá: $ 12 

Oguo La meyo: Dieciocho. Oguó la meyo: $ 8 

Oguo La Mezan: Diecinueve. 

Oguó la mokanlá: $ 11 

Oguó la móguá: $10 

Oguo Laka: Once. Oguó laka: $ 1 

Oguo ló nani, (owó lo nani): Ante ellos. 

Oguo Manula: Quince. Oguó méninilogún: $ 15 

Oguo Meridilogun Aguyi: Dieciséis. 

Oguo Metanla: Trece. 

Oguo Metemilogun: Diecisiete. 

Oguó métemilogún: $ 17 

Oguo Meyila: Doce. 

Oguo Meyomilogun: Dieciocho. Oguó méyomilogún: $ 18 

Oguo  Mini  Mifikerón:  Con  mi  dinero  lo 

compré. Oguó mini mifíkuón: Con mi dinero 

lo  compré.  Oguó  Miní  Moficuón:  Con  mi 

dinero lo compré. Oguo Mirinla: Catorce. 

Oguo Monkala: Once. 

Oguo Ogun: Diez. 

Oguó ogun: $ 20 

Oguó; Aguó; Uguó; Yankuakuá; Okutá: 

Dinero, Oguo; Oguó: Dinero. 

Oguódemi: Me acompaña. 

Ogüodemi; Ogüodení: Me acompañó. 

Oguoílo kan, (owó ilo kan): Peso plata. 

Oguón: Ganso. Oguón tún dubule titi akukó guá ko: La gente se 

acuesta a dormir hasta que canta el gallo. 

Oguóna, (owona): 

Muñeca. Oguore: 

Familias. Oguoreyeyé:  Peonía.  Se  trata  del  fruto  del 

“iggereyeye”,  que  es  “Planta  Trepadora  de  la familia  de  las  Papilionáceas,  silvestre...  Es  el Abrus  precatorius.  Lin”.  Tanto  los  ewékewé  u hojas, como  las semillas, son de gran uso para el omiero de kari ocha. Según Lydia Cabrera: “Fuera del omiero  la semilla es peligrosísima: Si se pisa provoca  riñas  y  desórdenes.  Se  hacen  con  ellas fuertes maleficios”. Pertenece a Obatalá. 

Oguoso: Lo cogió. 

Oguóso: Cogió. 

Ogüoso: Lo cogió. 

Ogüotitó Nisoroillá: Así como grita es de 

grande. Ogure, (ogurián): Melón. 

Oguro: Majadero. 

Oguro  yó  yú,  (oguru  yomí): 

Pretencioso.  Oguro  yonú:  Majadero 

en  el  otro  mundo.  Oguro  yónu: 

Espíritu  burlón.  mortificante.  Oguro; 

Ogurú: Majadero. 

Ogurú: Majadero. Revolución. 

Oguru yomi: Atrevido. 

Oguru yonú, (oguro): Revolucionario, 

trastornador. Oguru yule: Majadero en la 

casa. 

Oguru, (ogurúdo): Majadero. 

Ogurullonu: Atrevido. 

Ogurullonú: Majadero en el otro mundo. 

201

Oguruyule: Majadero en la casa. Ogutá nile ebó niyé okumaó ogután niya okumá: 

“El ebo de carnero es el más grande (valioso) que se hace”. 

Ogutan: Carnera hembra. 

Ogután nila: Carnero gordo, bien 

cebado. Ogután, (ogutá): Carnero. Oguté: Yemayá; nombre que se da a la diosa en una 

de sus manifestaciones y “caminos”. (La que come 

carnero). 

Ogutó: Izquierda. 

Ogúyoní: Nombre propio. 

Ogwá ilú: Se fué al pueblo. 

Ogwé: Condiciones. 

Ogwí: “un orisha como Obatalá”. Oyó, 

probablemente. Ogyá batta: Peletería. 

Ogyá; Ilé oyá: Bodega. 

Oia: Persona. 

Oibán: Rey. 

Oibo: Blanco (personas). Oibó: Blanco. 

Oibó: El dueño del ingenio. El mayoral. Oibó: Es el individuo blanco sin discusión, por 

aceptación folklórica general. Oibó: Persona blanca. 

Oibo áyó: Tierra de blancos. Oibó  irú eñí: Es el blanco de pelo rubio, piel rosada, 

labios finos, nariz sin grasa y en  fin, originario del  norte  europeo.  Es  un  tipo muy  escaso  en España y América.  Junto al “oibó”, al “Adamí” y al  “adabamá”,  sobresalen  sus  características diferenciales para señalar el extremo opuesto de la  real  variación  que  se  ha  producido  en  la especie humana a partir del hombre negro. Al menos,  esas  son  las   apariencias   que investigan no  pocos  etnólogos y genetistas. 

Oibó oguánagó: El único blanco. 

Oibó, otiguéra: Blanco enclenque, vacilante. 

Oié!;  ¡O  yé!:  (Ortiz).  Interjecciones  yorubas  para indicar exaltación o para llamar a otro a voces. La segunda  forma  es  de  uso  popular  en  Cuba  con acento en la o y en la e. 

Oiná: Nombre de “hijo” de 

Changó. Oió ón: Lengua. Oisá: Orisha. 

Ojé: Mariquilla, mariquita. 

Ojó, (ijó): Agujero. 

Ojoro, (o ejoro): Conejo. 

Ojuaní chober: Número once del 

Dilogun. Ojún: Él. 

Ojún nlo: El se vá. Oka: Pan. 

Oká: Maíz. Oka bi be gu gu togwá oka bi to  ló ru yo  leri: “ (Soy 

más cantador que  todos  en  la  fila”. Canto  de puya  para  cuando   se   canta   en   el   cabildo.  Otro   la  recoge  y  responde). 

Oká wó: Un caracol, “como decir un centavo, porque el dinero en Africa son caracoles". 

Oka, (oka eti): Arete. Oká; Akán; Apán: 

Cangrejo. Okabléba: Millo. 

Okabo: Vicioso. Okabó: Eunuco, castrado, capado. Hombre a quien 

se  le  extirpan  los  testículos,  quedando incapacitado para la procreación de su especie. 

Okaeru: Esclavitud. 

Okakó: Hipopótamo. 

Okalamba Lepuón: El miembro grande. 

Okalo: Querido. Okalo: Querido. Okama: El primer príncipe del mundo. Okan: Corazón. 

Okán: Bejuco, 

enredadera. Okán: 

Corazón. 

Okán: Peso plata o billete. 

Okán: Uno, un hombre. 

Okán dilogún: Diez y 

nueve. Okán ele logún: 

Veintiuno. 

Okán fúke fúke: Las palpitaciones del corazón. Okán ichú: Corazón de ñame. 

Okán tutu: Corazón fresco, conciencia tranquila. Okán  yola:  Corazón  para  el  santo.  Frase  que 

expresa un estado de ánimo con fe y dedicación sincera al Santo. También dicen “okán okán”, de corazón a corazón. Se le dice mucho a Changó. 

Okán; Kokán: Corazón. De “okán” y “Kokán kokán” son frases muy usadas en el  lenguaje del  igbodú. 

202

Estas  frases  han  pasado  al  habla  general  del pueblo para hacer alarde de sinceridad. 

Okana: El primero. El Príncipe del Mundo. Okana:  Oddu  o  signo  que  corresponde  en  el 

dilogún  al  número  1.  Es  decir,  “habla  un  solo caracol”, y es signo peligroso, de mal augurio. 

Okana ché: Odu, signo de 

Ifá. Okana chocho: Uno 

solo. 

Okana choncho: 1 

Okana di: Odu, signo de Ifá. 

Okana fún fún: Odu, signo de 

Ifa. Okana guete: Odu, signo 

de Ifá. Okana iléku: Odu, 

signo de Ifá. Okana ji ji: Odu, 

signo de Ifá. Okana ká: Odu, 

signo de Ifá. Okana meyi: 

Odu, o signo de Ifá Okana 

ogunda: Odu, signo de Ifá. 

Okana sá, (okana osa): Odu, signo de Ifá. 

Okana Sódde: Uno y tres; solamente uno blanco o boca arriba. Es  letra mala, dice “no” y barrunta “muerte”.  Existe  una  dificultad.  Hay  que  hacer algo  para  ver  si  se  puede  evitar  lo  malo  que viene. Se sigue investigando. Hay que halarse las orejas y abrir mucho los ojos para verlo todo. En Okana  Sódde  hablan  Changó,  Babalú  Ayé  y  Los Ikús;  otras  noticias  señalan  a Obba, Oyá, Naná Burukú  y  Yegwá;  no  faltan  quienes  digan  que hablan  los  Ikús,  Yánsa.  Elégguá,  Yewá,  Babalú Ayé, Changó y Argayú. 

Okana sóde: El número uno del dilogún. Odu de los llamados menores. 

Okana sóde efún: Signo de desgracia en la adivinación. (“el de la fosa está abierta”). 

203

Okana sóde meyi: Repetición del signo de Okana; deben 

meterse en agua los caracoles de adivinar. Se lavan, se 

Okana  sóde  oká  okananí  okana  sóde:  Odu  del Dilogun  en  que  habla  Eleguá,  Ogún,  Olofi  y  la Ikú, la muerte. Cuando se presenta este odu, los caracoles se meten en agua y poco rato después se sacan y se cubren con una jícara. Si una virgen se  halla  presente,  es  preciso  que  los  pise ligeramente con el pie. 

Okana trupán: Odu, signo de Ifá. 

Okanabá mina popó: Orisha mina popó. (Changó). 

Okanabá Omíle mina popó: Nombre de un “Santo” u orisha mina popó. 

Okanachoncho: Uno. 

Okánani: “el mejor amigo”, íntimo, 

allegado. Okándilogbón: Veintinueve. Okani: Manco. 

Okánla: Confianza, seguridad. Okánla: Once. 

Okánle: Malo. Okanlélogbón: Treinta. 

Okanoúní: Corazón del algodonero; semilla de 

algodón. Okanto mi: Nombre de “hijo” de 

Oshún. 

Okara: Bollito de maíz o fritura de frijol. 

Okara: Bollito, fritura de frijoles o viandas. Okara: Valiente. 

Okato: Plato. 

Okawe: Historia, cuento. 

Okbale: Accion de barrer. 

Okbóko: Un personaje. Okboko, Olorogú, tóbi, tóbi, Onisese, Yiye‐

baloguó...: “los grandes de la tierra”. 

Oke: Las montañas, las lomas. 

Oke: Piedra que usa Obatalá para “machacar”, “machucar” o triturar yerbas. 

Oké: Arriba, lo que está arriba, en 

alto. Oké: Dinero. 

Oké: Jaguey. Oké: Montaña. 

Oké: Montaña. Se le considera el bastón de Olofi. En Oké tiene Obatalá un palacio con 16 ventanas y 365 puertas. 

Oké: Orisha, catolizado San Roberto. Oké: Orisha; “resguardo de Obatalá”. Dios de las 

montañas. Oké: Piedra grande blanca, atri buto de Oké: Se le llama al niño que nace envuelto en 

zurrón. Su nombre secreto será Oké. Oké aguané: La 

loma. Oké loké: A lo 

alto. 

Oké meyi: Cuarenta mil. 

Oke sí kwá: 

Barrio. Okeké: 

Alacrán. 

Okénla: Montaña, loma grande. 

Okeré: Jutía. Okesodo: Traicionero, trampa. Okesordo: Falseo. 

Okesordo: Falso, desconfiable, inseguro. Okesordo: Falso. 

204

Okete: Mula. Oketé: Baúl, maleta, jolongo. Oketé: Jutía. Oketé ígui: “jutía encaramada en el palo”. Oketé, (ekuté): Jutía. Okété; Okete; Ekuté; Ekún; Eké; Akuté; Ekú; Ehkú: 

Jutía viva. 

Okikán: Jobo. Okikán: Poleo. (la planta). Okíkí, (orikí, oyíki): Alabar, ponderar, “afamar al santo". Okikiló: Chisme, calumnia; “cuando las malas lenguas hablan mal de uno”. Okíkío: Dulce. Okíkó okó Kekere Ke oyumarima: Cuando el gallo 

canta  a  las  cuatro  de  la mañana,  es  la  guía  del Santísimo; es el primer pregón de Changó. 

Okilákpa: Brazo fuerte. OkiLán, (okuko ñikán): Pino. Okílápua: Príncipe de Bra o Poderoso. Okín kibó: Nombre de hijo de Yemaya. Okiti kata!: Nunca, al mentar el nombre de Nana 

Bulukú se dejan de decir estas palabras. Okitimó yóbo: Vagina. Oko: Barco de vapor. Oko: Campo. Oko: Esposo, hombre. Okó: Bote, barco, vapor, cualquier embarcación. Okó: Marido, Esposo. Okó: Testículo. 

Okó bi ayé orisa óko aféfé kú óko bi ayé omá lara: “La tierra, que es Orisaoko lo da todo, pare, y se come todo lo que pare y dá”. 

Okó dié: Huevo de gallina. Oko efó: Jardín. Oko enia kan: Tierra que no es de nadie, Realengo. Oko erán: Sabana. 

Oko erán, (elénga): Espartillo. Oko erú: “Gente del tiempo de la esclavitud”. La 

dotacion (de negros esclavos). Okó erún: La esclavitud. 

Okó ete mi ochíché: Mi marido está trabajando. Okó guiri: Miembro viril. Acto sexual. Okó iwó onsú: “lo tengo acostado”. Oko  kan  la miguáyé oko  kán  la mi orún  Iyá olomó 

orisa oyaré: Venimos a este mundo uno a uno, y uno a uno tenemos que irnos. 

Okó ló birí: Marido, el marido de esa mujer. Okó lo mí: Mi querido. Okó nanigbó: Lucumí. 

Okó niyi: Este hombre. Okó Odó: Guanabacoa, pueblo en la Provincia 

de La Habana, en Cuba. Okó omé: Los testículos, (del carnero sacrificado al orisha). Okó temí díde: En erección. 

Okó, (okoni): Hombre, marido. 

205

Okó,  etié  mi  ochiché  mo  yeún  osi  elegguedde:  Mi  marido, voy a cocinar y comer calabaza. 

Oko; okuó; Epon aro: Es la enfermedad llamada “nfia languán” por los congos. 

Okóbiri: Marido. Okóbirí: Mujer varonil, (“Yemayá okóbirí: Yemaya 

lo mismo es mujer que varón”). Okobó: Vicioso. 

Okóbo: 

Hermafrodita. 

Okóbo: Impotente: Hombre que no tiene virilidad, hombre castrado. 

Okóbo: Vicioso. 

Okoerán: Yerba de guinea. (Panikun maximun, 

Jacq.) Okoga: Curandero, médico. 

Okógeuré; Okoó; Okó; Ebbaun: Miembro viril. 

Okogué: Escribiente. 

Okoguere: Miembro 

viril. Okoibe: Tren. 

Okóiré: Locomotora de ferrocarril. Okokó: Pote. 

Okolona: Guajiro, campesino. Hombre de campo. 

Sitiero. Okomellis: Los testículos. 

Okómí: Mi marido. Okón koro, (o konkoló): El tambor más chico de los 

tres tambores, que tocan en las fiestas lucumí. Okón óno: Encontrar. 

Okoni: Se mueve, tiene vida, está vivo. 

Okóní: Hombre. 

Okoní gugu: Hombre grande, alto o de mucha 

estatura. Okoní lo abí: “Un hombre que tenía carta de 

libertad”. (Horro, liberto”). Okónkoló: El menor de los tres tambores batá. Okonono ete mí okutá orisá: La piedra de mi 

orisha la encontré yo mismo. Okóñanigbó: 

Jicotea. Okoó: 

Barco. 

Okoó lambba le puón: Pene grande. 

Okooo: Campo. 

Okoré: Su esposo, marido, hombre. 

Okoreké: Trapiche, máquina de ingenio de 

azúcar. Okoro: Está amargo. 

Okoro: Santo, 

orisha. Okoró: 

Huevo. 

Okoró: Vengativo, malévolo. Okosó: Martillo. Okotó: Babosas. 

Okóto: Babosa. 

Okoto Bay: Bastante. Okotó; Dilonga; Aguó: Plato. (Okotó fún fún: 

Plato blanco. Achó fún fún: Vestido o paño blanco). 

Okótule: Arado. 

Okpé: Palma real, palmera. 

Okpele, Opkuele: Cadena de adivinación. 

Okplo: Rana. Okpló: Rana. 

Okrá  aguadó:  Granos  de 

maíz. Okró: Quimbombó. Oksún:  Soga.  Oku: Saludo.  Okú: Cadáver.  Okú: Muebles, tarecos. Okú:  Muerto.  Okú: Muerto.  Okú: Nombre de abikú. Okú: Podrido. 

Okú abboo!: ¡Quiay!; ¡bienvenido! Okú agburo: Buenos días. Okú arebeyo: “muerto por la voluntad de Dios”. 

(Iré o suerte del dilogún). Okú  asá:  Buenas  tardes. Okú  den:  Buenos  días.  Okú erán: Carne podrida, muerta. Okú irolé: Buenas tardes. Oku Majana: Borracho. Oku  majana;  Omatí;  Omotí:  Borracho.  Hijo  o 

aficionado  a  la  bebida.  Entregado  o  dado  a beber.  Beodo,  ajumao,  mamao,  tumbao, fundido.  Hombre  o  mujer  que  se  degrada  y enferma. 

Okú malere: Compadre mio. Okú ó Eledá: Muerte ocasionada por Eleda. Okú o kuó Iyaré: Saludando a la madrina; (a la Iyalocha). Okú ódun okuyé dún ayé iyé mí dún: Felicitación que se dirige a una persona que Okú odún!: ¡Felicidades!; ¡Feliz año! Okú okubé: Morir, muerto en 

206

la sabana. Okú omí: Ahogado. Oku oro: Buenos días. 

Okú oyibó nabó: Muchas gracias por la caridad que me 

hace. (Y suele decirse también, Okúoyí bo nawó). Okú, (okún): Soga, cuerda. 

Okua: Matar. Okua: Matar. 

Okuá: Taza bola en la que antiguamente guardaban las piedras de los orishas. 

Okua ayé: Manito de adentro de Obatalá. Okuá buru yule: “Mata con la maldad que tiene. Okuá  eréke:  Bagazo  de caña. Okuá oyé: Bastón en general. Okuá san: Buenos días. 

Okuabo: Respuesta al saludo; Okú. Okúade: Nombre de un Eleguá. Okuale: Buenas tardes. 

Okualeo:  Buenas noches.  Okúao:  Lo mató, matado. Okuaro: Buenas noches. Okubé: Sabana. 

Okúboro: Eshu, el Eleguá de la vida y de la muerte. Okúboro: Según algunos babalochas, el padre de Eleguá. Okudá: Podrido. Okue Osan: Buenas noches. 

Okuedá: Orisha que vive en las basuras. 

207

Okuelé:  Cadena,  especie  de  rosario  con  ocho pedazos  de  carapacho  de  jicotea,  de  coco  o  de metal, con que adivina e! bahalao. 

Okuelé: Tambor chico. 

Okuén: Tronco de árbol, de “palo”. Okuerí: Barco. Okuí kó ó: Mucho. Okuídada: Café. Okuje: Avatar de Yemayá. Okúká tó kuloni: Condenado a morir en el día. Okuko: Medicina. Okukó: Adormidera. Okukó: Gallo. 

Okuku: Noche muy oscura. Okuku: Noche oscura. Okukú: Noche. Okulé: Persona que llega de la calle. Okuma mbó: (Ortiz). Nombre de un himno a Changó, 

muy antiguo, de cuando él tenía “irofá de Okuma”. 

Okumarata: Desgraciado. Okumaratá: Sin desgraciado. Okumí, (akumí): Saludo. Okún: Cañamazo. Okún: El Mar. Okún: Mar. Okún kún: Oscuridad. Okún kún!: Algo temible, que inspira mucho terror, 

algo horroroso. Okún, (okúno): El cien pies. Okuná: El camino viejo. Okuni: Hombre. 

Okuní: Hombre, joven, adulto. Okuní Kekeré: Hombre chiquito, bajo o de poca estatura Okuní tuoloyá: Hombre que bebe mucho. Okunie: Sinvergüenza. Okúniyá: Se le dice al Iyawó cuando el Orisha no 

ha tomado posesión de él, en el Asiento. Okunká: Dátil. 

Okunlé: Hincarse de rodillas. Okunú: Diarrea. 

Okúnú; Okuní; Okoré; Okorín: Hombre hecho, adulto. Okuó: Es lo que se responde a un saludo. Okuó: Maravilla, (planta). Okuo Ale: Buenas tardes. Okuo Awo: Saludo al mayor. Okuo Cuallimao: Buenas tardes. Okúo Kuayimáo: Buenas tardes. Okuo Odun: Feliz día o feliz Año. Okuo 

Ollireo: Buenos dias. Okúo osán: Buenas noches. Okúo oyíreo; Okú oyú maó; Okuo yimá: Buenos días. Okuó yimao: Buenas tardes. Okuó yíreo: Buenos días. Okuó, (okú aleo): Saludar, buenas noches. 

Cualquier saludo. Okuolo:  Sapo.  Okuolo: 

Sapo.  Okuoló;  Iguegueré; 

Ooló: Sapo. 

Okure: Andrajoso, pordiosero, mendigo. Okuri: Podrido. Okuri borukú: Asesino, malhechor, Persona de 

malos instintos. 

Okuro: “en tiempo de la esclavitud, negro con carta de libertad”, (negro horro). 

Okuro: Enfermedad. Okuru: Enfermo con el vientre muy 

inflamado. Okusí: Lombriz. 

Okuta: China pelona. Okutá dara yí koko loyú: Piedra que atrae la 

vista de todos. 

Okutá ilé: Loma pequeña; casa de piedra o de 

mampostería. Okúta kutá: Mañana, por la mañana. 

Okutá odára: Piedra preciosa. Un diamante, por 

ejemplo. Okutá wále: Loma, peñasco grande. 

Okutá, (okután): Piedra. Okután gán gán: Peñasco. 

Okután guanlá: Piedra grande. 

Okután la kán: Peña, peñasco. Okután yi koko loyú: La piedra atrae la vista, 

llama la atención de todos. 

Okuti: Avatar de Yemayá. Okwá: Muerto. 

Okwá aguadó: Tusa de 

maíz. Okwá boro: Matar 

rápido. 

Okwá lorí: Decapitar. 

Okwá ofó: Matar, 

estrangular. Okwerí: Bote, 

barquito. Okwerí: Bote. 

Okwó: Muerto, matado, asesinado. Okwó chón chón ilé Yansá: Murió, caminó a casa 

208

de Yansa. (Yansa, la dueña del cementerio). 

Okwóyiré: Buenas noches. Olá: Pelota de harina. 

Olá gurá: Ladrón desde que 

nació. Ola obi: Nombre de “hijo” 

de Obatala. Olá, (odólá tu lá): 

Mañana. 

Olaá; Oldolá; Odala: Mañana. 

Oladi: Nombre de “hijo” de 

Oshún. Olako: Enemigo. Olakomí: Es mi enemigo; enemigo mío; está 

peleado conmigo. Olalé:  Madrugada. 

Olámo:  Lagartija. 

Olanki:  Nombre  de 

Eleguá. 

Olaotano: Nombre propio. 

Olati:  Borracho. 

Olati:  Borracho. 

Olcú  majana: 

Borracho. 

Ole: 

Haragán. 

Ole: Ladrón. 

209

Ole bolé bolé: “ladrón que rampla con 

todo”. Ole lubia Ayá: “más ladrón que 

el perro”. Ole melé: Vago sin 

ocupación, haragán. Ole ole ki bi bá yá: ¡Ladrón, me voy a acostar 

con su madre! (La peor de las injurias). Ole tifi tifi: Ladrón que no se roba todo, 

“ladrón de afición”. Ratero. 

Olé; ole: Ladrón. Esta voz es muy semejante al  ¡olé! de  los  andaluces.  (Robar  es  una  cualidad  con que caracterizan a   los  gi tanos   (eg ipc ianos) .  Amante,   amador;   trotamundos, vagamundo; no le gusta trabajar. 

Oledie: No tengo 

novedad. Olee: Robo. 

Olelé:  El  mismo  frijol  preparado  como  el  ekuaro, pero con mucha bija, ajo y  cebolla. Es  comida predilecta de Ochún. 

Olelé:  Pasta  hecha  de  frijol  de  carita  que  se  le ofrenda a Oshun y a Yemayá. Para ofrecérselo a Yemayá no se le quita la cáscara. 

Olelé:  Tamal  embuelto  en  hojas  de  plátano,  pasta hecha  de  frijol  de  carita  que  se  le  ofrece  a Ochun y a Yemayá, a esta ultima  sin quitarle  la cascara al frijol. 

Olelé: Tamal envuelto en hojas de platano. Se come en las fiestas de Santo. 

Oleña: Rabo del animal. 

Oléo óleo: Saludo a Ocha Griñá. 

Olí  ida:  El 

mar.  Ollalá: 

Seguro. 

Ollaló: 

Seguro. 

Ollare: 

Familia.  Ollé: 

Melón. 

Ollonüm Soco Ni Aguedé: Si agua no llueve, maíz no crece. 

Ollouregüaey: Lloviendo. 

Ollouro: Lluvia, Agua de 

lluvia. Olloüro: Agua de 

lluvia. Ollouroguá: Llovió. 

Ollouroguáey: Lloviendo. 

Ollouroguajeré; Ollourogüajeré: Lloviznando. 

Ollü: Ojos. Ollü cuará: Ojos abiertos. 

Ollü cuará cuará; Ollü cuará cuara: Ojos 

brillantes. Ollumini; Olluminí: Yo lo ví. 

Olluoro: LLuvia. 

Olmwé: Tinta, para 

escribir. Olo: Ir. 

Olo: Pertenece a Osain y Ochun. Oló: “Los que le pertenecen a uno; los que son de 

un lado, grupo o bando”. Oló: Gracias. 

Oló: Piedra de pasar frijoles. Oló atosá: El mar. Olo béguo Irü: Gato. 

Oló bí ayá mafé: Orula, Ifá, catolizado San 

Francisco. Oló mi dá firé égbagbó léri ayá kuá: El cuento que 

le voy a contar trata de jicotea. 

210

Olo omí: El aguador. “En el tiempo en que se vendía el agua”. 

Oló óron koyére: Despedida. 

Oló ri: él que mira. Oló sobo: Vendedor. 

Oló toló: Guanajo, pavo. 

Oló woyo: Jefe, (en una vieja 

libreta! Olob: Gato. 

Olobó: Persona de alta 

categoría. Olobo tuyé: 

Higuera. 

Olobo tuyé: Platanillo de 

Cuba. Olobo tuyo: Piñón. Olobo,  (olubo):  Persona  venerable,  Se  emplea 

en  los  saludos  y  rezos  en  que  se  les  pide  la bendición a  los antepasados: Okú alaché Olóbó aché omó... etc. 

Olóbo; Olobó; Olóvuo; Olubó; Yambéku: Gato. No se le da a los oríshas de Ocha. 

Olobochiré: Gato tigre. [Olobo ekún] Olobuo: Gato. Olocha: Sacerdote. 

Olócha: El que ha recibido otan orisha, (santo). 

Sacerdote. Olócha: Sacerdote o sacerdotisa, en 

Ocha. 

Olochundé: Nombre de hijo de Oshún. Oloddumare: Deidad. 

Olodó omii: Se le dice a Oshún. Nombre de “hijo” de Oshún. 

Olodü mayé: Dios. Olodumare: Con el favor de dios. 

Olodumare: Deidad, Dios todo poderoso. 

Olodumare: 

Deidad. 

Olodumare: Dios. 

Olodumare: Dios. 

Olódumáre:  (Ortiz).  El  cielo  como  Olimpo  o Panteón  Todopoderoso.  Corte  celestial.  Dios Supremo del Cielo. Olofi. Dios del arco iris. 

Olodumare ayó bó: Dios adorado nos dé alegría y 

felicidad. Olodumare Moddu Kuezun: Con el favor 

de Dios. 

Olodumare moddu Kuézun: Con el favor de Dios. Con la gracia de Dios. 

Olodumare ochó!: ¡Dios, ayúdame! 

Olodumare ogbeo: Que amanezca 

bien. 

Olodumare wán ma rikeño: “El dios que está fuera de todo”. 

Olódun saré Eledá erí mi: “el dueño de mi cabeza está en ella, arriba, en el medio”. 

Olofi: El padre eterno, el Espíritu 

Santo. Olofi eguá wó: Dios te 

levante. 

Olofi; Olofin: Deidad. Olofi; Olofin: Dios. 

Ologbo: Persona benerable, de alta 

categoria. Ologení: Gato. 

Ologue: Los muertos. 

Ológuine: Gato. 

Ológuiri, (olowiri): Miembro viril. 

Ologuó: Gato. Oloín: Ver. 

211

Oloín; Aláoín: Profeta, adivinador; “!ve, adivina! ”. Ver “Awo”. 

Olóke: Arriba, la cumbre. Oloko na simbé: Sitiero, dueño de la 

finca. Olokobo: Mentir. Olókpé Babalawo: “Cuando hay dificultad, 

llame al Babalawo”. 

Olokú: Orícha del mar, madre de todas las 

Yemayá. Olokuchán: Ostiones. 

Olokun: Barco, 

vapor. Olokun: Mar. 

Olókun:  Temible  orisha  que  está  en  mitad  del océano. Madre de Yemayá,  la  “Yemayá vieja”. En ocasiones  se  le  considera  masculino  y  otras femenina.  Obatalá  la  amarró  con  cadenas  al fondo del mar. 

Olokun  ayáo  koto  agá  ná  ri  aká  gweri:  Se  le dice a Olokun; “esperando su salida de dentro de ese mar profundo para que  reciba  lo que  le ofrezco”. 

Olókún, iyá lokoto: Olokún, madre y señora de mar y tierra. Es la madre de todas las Yemayás. 

Olokúo: Mar. 

Ololá: La 

noche. Ololá: 

Viruela. 

Olóla: Persona importante. 

Olóla: Rico, potentado. 

Ololaá; Otunlá; Otulá: Pasado mañana. Ololó: Botella, garrafón. 

Ololó:  Sinsonte.  Olombo: 

Mango.  Olómbo,  (orómbo): 

Naranja agria. 

Olombó; Orombáa: Fruto del mango, “oróo”. 

Olomi: Aguador. 

Olómídara: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Olómidé: Nombre de “hijo” de Oshún. 

Olomisón: Baño. 

Olomo yoyo: Todas las estrellas del cielo. Olóna: Maquinista; hábil, él que tiene habilidad 

en las manos. 

Oloni; Oloní: Rabo. Oloño; Oloñu: Embarazo. 

Oloñú: Embarazo. Mujer embarazada. 

Oloñú: Mujer en 

estado. Oloñú; Olañú: 

Embarazo. Oloóke:  (Ortiz).  Nos  dicen  que  es  un  tambor 

iyesá,  el  mayor  de  ellos.  Es  “de  llamada  a distancia”  y  se  tocaba  en  casos  de  crímenes, “tiros”,  “tragedia”  o  “matazón”,  para “rogaciones”... de calmar o “enfriar” los ánimos y averiguar  la causa o autor de un homicidio. Era el Oloóke un tambor sagrado... 

Olopá: Policía. 

Olorí: El orisha Obatalá. Dueño de las 

cabezas. Olore:El mejor amigo. Olorecha: Protectora de la casa. 

Olori: Mujer principal. Olori: Tamboreros. Olorí: (Ortiz). Son los músicos de los batá. Parece 

que sea equivalente a “olubatá” y a “omóáña”. Ver batá. 

Olori ni wó yí: Vd. manda aquí porque Ud. es el jefe. Olorin: Cantador. 

Olóriyo: Bailador. Olorogún: Capitán. Olorú Abá Oyé: Muchas gracias que se le 

convierta en salud. Olorú obá oyé: Muchas gracias, que se le 

convierta en salud. Oloru wá: Dios está en todas partes. Olorum: El sol con sus dieciséis deidades. Olorun: Dios. Olorun Ebuani: Dios me favorece. Olorún  Ká  Ko  Koi  bé  re:  Saludo  que  se  le  dice 

cada  amanecer,  en  ayuna,  al  Sol, mostrándole las palmas de las manos. 

Olorun mádyét (Olurun móyé): Dios, ampáranos. Olorún oba tobí tobí: “Dios es el rey más grande 

sobre la tierra”. Oloruñ Ebuami: Dios me favorece. Olorúñ; Olórun; Olorum; Olufina: El Sol como 

deidad en el Cielo. Se le saluda. Olósí: Diablo. 

Oloso yá temi ló yá: “el pueblo donde nací” Olósobo: Marea alta. 

Olosun: Dormido, está durmiendo. Olovuo; Olowo: Gato. Olóya: Juez. Olóya: Nombre propio. Oloya, (moloya): Plaza. 

212

mercado Oloyáeko: Obatalá. Oloyifó: Hechicero. Oloyini: Gato. Oloyo: Brujo, sabio. Oloyó: Fiesta. Oloyó: Rey de los cantores. Oloyo oni: “El planeta de hoy”. (?) Oloyú: Dueño. Oloyuku: Tuerto Oloyún: Cielo. Oltío yú: Guardiero, centinela. Olú: Jefe de pueblo, (aparece en una vieja libreta). Olú: Otro nombre del Babalawo. El que recibió los 

collares, hizo “medio asiento” y al mismo tiempo recibió a 

Ifá. Olú agogó: El campanero. El que repica la campana. Olú batá: Tamborero. (Changó Olú batá, Changó 

es el dueño de los tambores). Olú fandié: Nombre de “hijo” de Obatalá. Olú iguí: Mazo de leña. Olú koso: Nombre de Chango. Olú kun, (Olokun): Yemayá, madre y padre de todas 

las Yemayá. Olúa: Orula, Ifá; Catolizado San Francisco, el orisha 

de la adivinación. Olúana: Platanillo de Cuba, (planta). Olúanao: Una yerba de santería. Olubá: Señor. 

213

Olúba: El solista, o “gallo”, 

(akpuón). Olúba: Venado. Olúbatá: “Alu u olú en yoruba equivale a “dueño, 

poseedor  o  jefe”  y  de  ahí  viene  la  palabra olúbatá, con la cual se denomina al dueño de los batá, aun cuando no sea tamborero, ni si quiera  sepa  tañerlos.  El  olúbatá,  también  se conoce por alaña o “dueño del áña”. 

Olubé: Cerraja, (yerba). 

Olubí: Nombre propio. Olubo, (oluro): Platanillo, 

(planta). Olubón: Hombre que 

sabe mucho. 

Olúbona: Orula, Ifa, catolizado San 

Francisco. Olúborisha: Dueño de un 

santo. 

Oluché: El que dirige. 

Olúfando: Nombre de “hijo” de 

Obatalá. Olufé: Querido, novio, 

amante, amado. Olufé nifé: 

Amada, querida. 

Olúfeniá:  Nombre  de  “hijo”  de 

Obatalá.  Olufina:  El  sol  con  sus 

dieciséis  deidades.  Olufína: 

Nombre de Changó. 

Olufina koké: Nombre de 

Changó. Olugbala: Uno que es 

salvador. 

Oluguani: Papaya. (Carica papaya 

L.). Oluiggí: Mazo de leña. Oluiki: Mazo de leña. 

Oluiní: Ratón. 

Oluko: Maestro, sabio. (“Instruído. Lectores de Tabaquería, que enseñaban a sus compañeros). 

Oluku: Acariciar. 

Oluku meyi: “Dueño del río que tiene padre y 

madre”. Olulú: Maza, atributo de Chango. 

Olulú kan: Maza de Changó. 

Olumí: Aguador. 

Olunipa: Palo 

bomba. Olúo:  Babalawó mayor.  Los  dúos  son  santeros  y 

babalawós con mucha experiencia en el Santo y 

en  Ifá;  saben mucho de  todo y  tienen mucho aché. El sabio por excelencia en la religión y la vida.  Trabaja  con  el  Até  de  Ifá.  Cada  día  al amanecer saluda al sol y saca en el tablero todo lo que sucederá en el día. Con esa letra puede leer o registrar a toda persona que en ese día lo  consulte. Olúo  appattakí  es  el  que  cuenta muchas historias de  Ifá. Los problemas que el santero, la santera o el babalawó no pueden resolver, se  lo  llevan al olúo o a una  junta de mayores. Actualmente se pone en dudas que existan en Cuba siquiera dos olúos —no es fácil ser sabio ni en la cosa más simple. 

Olúo: El “hijo” de Orula, Ifá. 

Olúo: Presidente, adivino de Orula, (Ifá). Olúo: Sacerdote de Orula, Babalao. 

Olúo bóbo kale: Todos los santeros sentados en 

rueda. Olurabí: Nombre de “hijo” de Obatai,i 

Olure: Cerraja, (yerba). Oluso: Matarife. 

Oluto: Acariciar, querer. Olutoibó (u olúyibó): Administrador, je[e o 

principal. Dueño de un ingenio. Persona que manda. 

Olútuipón: Dueño de la guerra, guerrero. 

Olútuipón: Dueño de la pólvora. Changó. Oluwa  agwó  púpa:  La  dueña  de  lo  amarillo.  (El 

amarillo  es  el  color  emblemático  de  Osún  u Oshún,  la  diosa  del  río,  catolizada  Nuestra Señora de la Caridad del Cobre). 

Olúwekón: Titulo que se da a 

Changó. Oluwo: Secerdote de Ifá que 

tiene echo Santo. Oluwo Popó: Oricha, 

camino de Babalú Ayé. 

Oluwure: Palma Real, que es  la verdadera casa de Changó  donde  se  ofician  las  verdaderas ceremonias del Oriza Chango Alafi. 

Omá: 

Criado. 

Omá: Viejo. Omá guá ogún iní guaguó fumí kolé kwá mi: “Dicen 

que tiene brujo ‐brujeria‐ para mí, para matarme". 

Omá lowó: Palma de las manos. 

Omabololle: Príncipe. 

Omadó: Pueblo, gente de. Omale: Cura. 

214

Omálei: Criollo. (Omolei “hijos” de los africanos). Omalú tó bíndí: “el cuero del taburete, donde el 

buey deja la vida”. 

Omaré aguá: Hijo mayor. Omatiwa: Café o su mata. 

Omeso: Lágrimas. 

Omi: Agua. Omí: Agua. 

Omí: Agua. Omí: Agua. 

Omí  adié:  Caldo  de 

gallina. 

Omi ayanakú: “elefante de agua”, hipopótamo. Omí bona: Café. 

Omi bóru: Café. 

Omí bosá: Guarapo. 

Omi Dudu: Agua de café. Omi dudu: Grano de café maduro. Omí dudu: Café. 

Omi éche: Ahumado. 

Omí enú: Saliva. 

Omi ereke tutu: Guarapo fresco. 

Omí ereré, (ereché): Caldo de frijoles. 

Omí erú du dú: Agua negruzca. 

Omi Eru Dudu: Agua de café. 

Omí eru dudu: Agua de café. 

Omí Erududu: Agua de café. 

Omí fibe: Agua fresca. Omi  Irawó:  Arco  iris  (sobre  el  agua. 

Exactamente  de  acuerdo  con  otro informante: “el Lucero, que donde  lucumí vio el lucero vio el mar). 

Omi kanga tutu: Agua fresca de 

pozo. Omí keko: Río seco. 

Omí kokó: Chocolate. 

Omi lána: Arroyito; el agua que va por la tierra abriéndose paso, cuando llueve mucho. 

Omí  lana:  Nombre  de  “hijo”  de 

Yemayá. Omí  lasasán:  Líquido de  la 

fruta  bomba.  Omí  lasasán;  Omí 

Lasazán: Agua bomba. 

215

Omi Laza: Agua de río. 

Omi Lazazan: Agua 

bomba. 

Omí lazazan: Agua bomba, tibia. 

Omí leundé: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Omí lodo: Yemayá. 

Omí lokún: Agua salada, del mar. 

Omí lonakún: Ola del 

mar. Omí nené: Agua 

dulce. Omi Obi: Agua 

de coco. Omí obí: Agua 

de coco. Omí oboná: 

Agua caliente. Omi Ofi: 

Agua de pozo. 

Omi Okun; Omí Okun: Agua de mar. Omi Olofi; Omí Olofi; Omí Olofin: Agua bendita, 

agua de la iglesia. 

Omí Olorum: Agua bendita. 

Omí Olorúñ; Omí Olofi: Agua bendita. 

Omí oré: Jefe, guardián de población, (según aparece en una vieja libreta). 

Omí otán: Agua de la piedra del orisha, (para 

curar). Omi oyú: Lagrima, llanto. 

Omí oyumá: Rocío de la madrugada. 

Omí saindé: Nombre de “hija” de Yemayá. 

Omi satún: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Omí teí teí: Agua con azúcar. Omí Tomí: Nombre del palenque de los “Ibedyí”, 

Mellizos o Jimaguas. Omi tuto: Agua 

fresca. Omi Tutu: 

Agua fresca. Omí  tútú:  Acto  religioso  consistente  en  echar  agua 

fresca  y  limpia  en  el  suelo.  Echar  agua  desde  la puerta de la casa hacia la calle al aclarar el día. De “omi, agua y de “tútú”, fresca. 

Omi yale: Madre de agua. 

Omí  yale:  Nombre  de  “hijo”  de 

Yemayá. Omí yanu: Nombre de “hijo” 

de Yemayá. Omiara: Sudor. 

Omiché: Húmedo. 

Omiché: Húmedo. 

Omíché: Húmedo, mojado. 

Omiché kueché: Nombre de hijo de 

Yemayá. Omidina: Nombre de “hijo” de 

Yemayá. Omídú: Sopa de frijoles negros. Omiero:  Nombre  genérico  que  se  le  da  a  toda 

agua  de  rogación,  bendita  por  los  elementos componentes  y  el  fin  que  se  persigue,  que  es lavar  para  purificar,  curar,  resguardar  y  dar aché. Agua de los oríshas. Con omiero se lavan a los  otanes  y  todo  “eré”,  a  las  personas,  elekes, oidés,  ilés  y  todo  lo  que  requiera  purificación, bendición  y  resguardo.  Estos  omieros  están sujetos a fórmulas fijas con muy rigurosa técnica ritual,  conocida  solamente  por  los  consagrados en Ocha.  Según  sea  el objeto  y  el por qué de  lo que se va a lavar, así será preparado el omiero; de manera que no lleva los mismos componentes un omiero para purificar a un muerto que para lavar un otán o un kofá. Lo que de mas qeneral tienen todos  los  omieros  es  que  no  faltan  en  ellos  las aguas y  las yerbas. Desde este punto de vista, el omiero  es  omí  éwe. No  podemos  dar  el  número fijo de los principales éwes de omieros dentro de 

los 365 ocha éwes, pero entre los principalísimos están los primeros dieciséis de cada orísha. 

Omieró: Agua con hierba ripiada para hacer purificación de la religión. 

Omii lobí: La mujer dio a luz. 

Omii odo lana: “ola del río”, la corriente. 

Omii oronú: Perfume. 

Omii tomí: Nombre de “hija” o “hijo” de Yemayá. Omii tuto, ana tutu, tutu laroyé, tuto ile: Agua 

fresca, fresca la gente, la calle y la casa. Omii tutu lilí, omí tutu lilí lé: “Un poquito de agua 

que  echo  aquí,  otro  aquí,  y  otro  aquí,  para refrescar al orisha”. 

Omiiero:   Agua   sagrada.   (Conteniendo   las  yerbas   consagradas  a  los  orishas,  ceniza  y sangre de los sacrificios). 

Omikú: Charca de agua. 

Omíla naokún: Olas del 

mar. Omilana: Ola de 

agua. 

Omilanaocun; Omilanaocún: Olas del mar. Omimó: Agua pura, 

potable. Omironú: 

Perfume. 

Omisá: El agua se evaporó. 

216

Omísaya: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Omisayadé: Nombre de “hijo” de Yemayá. Omiso: Saliva. 

Omíso; Omiso: Saliva. 

Omíyé, (omiyú): 

Lágrima. Omíyere: Río. 

Omo:  Hijo,  hijo  de 

santo. Omó: Hijo o hija, 

ahijado. Omó: Leche. 

Omó: Pecho. 

Omo Abbá: Hijo 

grande. Omó abba: 

Hijo grande. Omó Abusallé Ochané: El muchacho echó a 

perder la religión. 

Omó Abusallé Ochaní: El muchacho acabó con la 

religión. 

Omó abusayé ocha ano: Los criollos echan a perder la religión de los orishas. 

Omó achá: Clgarrillo. 

Omó áde: Hijo 

bastardo. Omo Aguá: 

Hijo mayor. 

Omó akuaré ekra yá bú kué: “Caballero no para en la casa". 

Omó Aladé: Nombre de Changó cuando era niño. Omó awó: “hijos” de Orula, ahijados, discípulos 

del Babalawo. 

Omó ayá: Perro, 

cachorrillo. Omó bi biri: 

Nació una niña. 

Omó birí madáo emí omó ocha kó manao unló ilé ocha: “yo soy hijo de los santos, y me voy a casa de los Santos”. 

Omó   dara   Orisha   oko,   Olodumare,   omó  dara   Orishaoko:  Los  hijos  de  Oriahaoko,  están bien, son hijos de Dios. 

Omo Deguá: Muchacho, ven 

acá. Omó diré: Pollo. 

217

Omó dó: Mano del pilón. Omó echín: Potrico. 

Omó eiyé: Pichón. 

Omó esié: “hijo” de Yewá. Omó forí: Niño abortado. 

Omó guayo: Los hijos ¡untos. 

Omó í ta ni sé?: ¿Hijo de quién es? Omó iguí: Hijo de palo. Los iyesá son “omó iguí” por 

obra  de  su  primer  “óba”,  con  motivo  de  la dispersión de la ciudad de “Ilé Ifé”. 

Omó ikú: Huérfano de padrc 

madre. Omo Itanise: Hijo de 

quién. 

Omo Kalaba: Juez de Olofi. 

Omo Keke Ofé: El muchacho 

enseñó. Omó kekeré: Hijos 

pequeños. Omó keré imukón: “chiquillo que tiene las narices 

llenas de moco”. 

Omó kereke jójo: Niño desnudo. 

Omó kolaba Olofi: “Juez de Olofi, entre los vivos. Omó  kolaba  Olofi:  Aquel  individuo  que  por  su 

sabiduría  en  materia  religiosa  aprueba  o desaprueba  lo  que  se  realiza  en  las  ceremonias del  Asiento.  Conoce  perfectamente  la  historia  y los secretos de los orishas, las yerbas, la música, la adivinación, el  idioma, y deben ser tan profundos sus  conocimientos que actualmente no existe un Omó kolaba entre los criollos. 

Omó konpi Babá: Huérfano. Omó lala: Nieto. 

Omo lanyí: Juguete. 

Omó layá: Criollos. 

Omó lera: “Que su hija tenga salud”. Omó lóbo un ké ré iñán: “Cuando el gato, agarra al 

ratón, el raton se queda quieto”. 

Omó Loyú: Hijo de mis ojos. Sujeto por quien uno siente y vela. La niña de los ojos de uno. 

Omó loyú: Pupila o niña del ojo. (“El hijo del ojo”). Omó malú: Leche de vaca. 

Omó malú: 

Ternero. Omó Mi: 

Mi hijo. Omó mí: 

Mi hijo. 

Omó mi mó: Hijo de corazón limpio. 

Omó nani kama fó yá: Hijo, no me lleves 

brincando. Omó nu okó ogún ko iña iña kodé oibó, omó nu 

okó mó si mí: “Cuando se termina una guerra, los africanos  cantan:  ‐ya  se  acabó,  y  los marineros descansan”. 

Omó Oba: Hijo de Rey, 

príncipe. Omó Obatalá: Hijo 

de Obatalá. 

Omó  oggún;  Olo  oggún;  Bá  loggún:  Hijo  del  dios Oggún, que tiene derecho religioso para matar animales  de  cuatro  patas  y  cobrar  $3.75  por cada  pata  del  animal  o  por  cada  animal, siempre que esté ausente el babalawó que tiene cuchillo de Oggún. 

Omó oló: Mano de la piedra. 

Omó Ologuo: Rico que tiene mucho 

dinero. Omó ológuó: Rico. Omó omó: Biznieto. 

Omó omó mi: Mi nieto (a). Omó omó, (omolodyú): Nieto. 

Omó oni leleke eni esisi elélé emí leleke emí: “Mi hijo está para defenderme”. 

Omó Oricha: Hijo de santo. 

Omó Orilza: Santo en posesión de su caballo. 

Omó  orisha:  Criado  de  a  divinidad,  afiliado  a  una casa  de  Santo  o  Templo,  y  devoto  de  un orisha.  El  que  es  medium  de  un  orisha (“caballo”). 

Omó panchaka: Hijo de p... Omó  rekó motié yaré,  tani mó  tí yaré: “¿Qué pasa 

aquí  ?  dice  Changó  cuando  hay  baile,  él  es fiestero, hombre grande, ¿que pasa? 

Omó Yemayá: Narinero. Omó  Yemayá  yan  omó  woko:  El  hijo  de  

Yemayá,  (marinero) contento entra en su barco. 

Omó, deguá: Muchacho, ven aca. 

Omo; omó; Iguoro: 

Hijo. Omoba: Hijo de 

rey. Omóba: Hijo del 

rey. 

Omóbalo oyó: Príncipe, hijo de Rey. 

Omobalollo: Príncipe. 

Omobe Ogüí; Omobé ogüí: No hablo contigo. 

Omobé senikán: “Ese no pide”. 

218

Omóberé: Hijo de padre desconocido. 

Omocelaba  Ilú:  Juez. 

Omocuenqueré:  Niño. 

Omodán:  Muchacha. 

Omodé:  Muchacho,  niño, 

joven. Omodé bini: Muchacha. 

Omodé kekeré cháikú: El que muere niño 

todavia. Omodé ná: Esa o ese muchachito. 

Omodé obiní untori: Hombre con cara de 

mujer. Omodéomó: Nietos. 

Omódí: Pequeño. 

Omodidá: Niña de estado(?). Omodo: Mano de 

pilón. Omodó: Arroyo, 

zanja. Omódoguá: 

Soldado. Omoéru: 

Niño de leche. 

Omófín: Abogado. 

Omogú: Soldado. 

Omóiki: Melón. 

Fruta. Omokán: 

Pechos. 

Omokekere: Niño, muchacho. Omóketé: Toque de tambor para Changó. 

Omokolaba Ilú; Oniyade: Juez. 

Omokún: Cojo, 

cojera. Omókuré: 

Niño. 

Omóladé: Bastardo. Omolei: Criollo, y apelativo despectivo que les 

daban los viejos de nación. 

Omoley: Habanero. 

Omólo kotí: Hijo desobediente. Omolokun: Yemayá, (hija de Olokún). Y se dice de 

los marineros, “pues son hijos del mar.” Omoloni: Hijo. 

Omóloyú: “hijo adorado por sus padres”. 

219

Omóluabí: Negro 

emancipado. Omomó de mí: 

Pariente, primo. 

Omómobiní: Nieta. 

Omomokoní: Nieto. 

Omono kóko: Cogollo. 

Omoquequeré: Muchacho. Omordé: Hijo o persona íntima. Con preferencia se 

usa  refiriéndose  a  mujeres.  Persona  que  se  le quiere  como  a  un  hijo.  Según  otra  versión,  es mujer adulta. 

Omordé ese ánu: Ese hijo está enfermo. 

Omore: Su hijo. 

Omoré: Su hijo. 

Omorurú: Llave. 

Omosoún: 

Paciencia. 

Omosún: Nombre de hijo de Obatala. Omoti: Borracho. 

Omotí, (omoyú): Borracho. Omótikuá: Persona borracha. 

Omóyu: La niña de los ojos. Omú: Pecho. 

Omukó: Estudiar. 

Omuno, (omuka): 

Dedos. Omureó; Omorie: (Ortiz). Omorí es “tapadera” y 

también “piel”. Omureó es el cuero o piel del tambor “iya”. Omuyú: Querer, mimar, acariciar. 

On watí chiché ocha: “Le van a trabajar Santo”. Ona: Camino, calle, senda, vía. (J.L. Martín reporta 

“ita”, como calle). 

Ona: Camino, calle. 

Ona: Dar cuero, golpes. 

Ona: Pasar trabajos. Sufrimiento. Camino, 

sendero, vía. 

Oná: Dar cuero, golpear. Castigo que ponen los oríshas a sus hijos desobedientes. 

Oná: Fustigar. 

Oná: Golpe. 

Oná: Látigo, latigazo. 

Oná: Uno, uno 

mismo. 

Oná  ayaché  odina:  Pueblo   lucumí  que  mencionan   informantes matanceros. 

Ona burukú: Persona de malos 

sentimientos. Ona coba: Me valga un 

encuentro. 

Ona elesi: Planta de los pies. 

Ona iléku: La puerta de la casa está abierta. 

Oná iré: Buen viaje, “que te vaya bien en el 

camino”. Oná já: Camino estrecho. Oná nina: Cuero. 

Ona ofún: Garganta. 

Oná oré: Cuero. “chucho”. Iátigo. 

Oná oy;: Mono. 

Ona pipo: Pegar con fuerza. Oná rire: Persona de buen corazón. 

Oná tití ofé ekwá: Doy cuero hasta matar. Oná tito: La calzada, (“La Alameda de Paula, según un 

viejo informante). Ona tuto; Ona tútú: Camino fresco. 

Ona yiyi: Camino largo, Camino que va 

lejos. Oná, (ón): Él o ella. Onara, (onareo): Adiós, para despedir al que se va. 

Buen viaje. Onaré: Si Dios quiere. Onáre: Buen camino. 

Onare;  Onáre;  Onareo:  Buen 

camino. Onareo: Se dice cuando se 

va  el  Santo.  Onareo,  (onaré): 

Saludo  de  despedida.  Onasio: 

Camino del cementerio. 

Onbei: Sediento. 

Onche: Mandadero. 

Onché: Emisario. Onché:  Mandadero,  mensajero  de  la  Casa  de 

Santo. Lleva a arrojarlos ebó u ofrendas al  lugar qu e se  le  indique,  (manigua,  cementerio, mar, río, línea del ferrocarril, loma, etc.). 

Onché: Mandadero. 

Ondó:  En  la  mitología  conservada  por  los descendientes  de  los  lucumís,  (oyó) Ondó  es  un hermano de Iroko, que se manifiesta en las ceibas a las doce del día. 

Ondoco: Acto sexual lascivo. 

Ondoko: Acto sexual. 

220

Ondoko: Acto sexual. Ondoko; Ondokó; Teigué; Yeíye; Foko: 

Fornicar. Contacto sexual. Cópula. Ayuntarse. 

Onekafa: Arroz. 

Ongó: Bobera, 

mentecato”. Oni: 

Cocodrilo. 

Oni: Hoy. 

Oni: Pertenece a Changó y a Yemayá. 

Oni batá: El zapatero. Oni bayadé: Sin 

provecho. Oní bayí: 

Ladrón. 

Oni berebere: Personaje, “uno grande”, Ogún, Changó, hombre poderoso. 

Oni bode: Portero. 

Oní burú: Un Eleguá, “el del 

azadón”. Oní efún: Blanco. 

Oní elebesí: Culpable, que tiene 

delito. Oní elegbará: El hombre 

impotente. Oní fefe: Parejero, 

hablador. Oní  fefé:  Uno  que  tiene   la  cabeza   l lena  de  

viento,  (pretencioso, fanfarrón). 

Oni fifó: Loco, arrebatado. Oni kai inú: Persona de mal corazón. 

Oni kankéyi: Una persona que viene después 

de otra. Oni kawo: Changó. 

Oní leke: Un “conversador”, mentiroso. Oni ló oká: “el se va en el barco que está 

saliendo". Oní obiní oloñú: La mujer 

embarazada. 

Oni ochí: Un indigente, “uno que pasa 

calamidades”. Oni poni: “alabancero”. Que 

alaba, elogia. Oní Sángo bá oso milé: Cuando Sángo, (Changó) 

Obakoso se enfurece que tiembla la tierra. Oni ségwe: Médico. 

221

Oni were: Cansado, débil. Oni;  Onile;  Onilé:  Los  hijos  consagrados  de 

Changó,  Yemayá,  de  Oyá  y  Yánsa  son  Oní Changó,  oni  Yemayá,  etc.  Los  consagrados  de cualquier otro oríssa son “olo”. Por ejemplo: óló Obatalá. Se dice, Oniócha y ólócha. 

Onía: Gente, público. Onia; Onía: Gente, Persona. 

Oniafefén: Viento. 

Onibóda; Onibóde; Onibwode: Partero. Onibwóddé: Portero, guardián. Onichéche: Hombrón. 

Onichédedé: Serio, trabajador, cumplidor, 

formal. Onichogún: Curandero o médico. Onichogún: El babalawo u olorisa que ser hijo de 

Ogún que tiene “derecho de cuchillo” o de matar en los sacrificios. 

Onidayo: El juez. Onidé: Loro. 

Onidete Odete: Leproso. 

Onideté; Odeté; Bílaye: Lazarino, leproso, 

sifilítico. Onífe: Amante. 

Onigé, (monigé): Está bien, de acuerdo. 

Onigó ará oko: Montunos, gente bruta del campo. Oniji; onijey: ¡Sí! (Se usa únicamente cuando se está 

en la estera; tiene uso privado). Onikán: Malvado, persona 

cruel. Onikán: Persona, uno. 

Oniké: Hablador, 

embustero. Onikeke: El 

carretero. 

Onikikí: Persona preponderante. 

Onilagbara: Impotencia en el 

hombre. Onílágbará: Impotencia 

sexual. 

Onilayó: Manteca de cacao, para amansar al orisha 

enojado. Oníle: Rey. Changó Oníle. Oníle Alafia Obara oché fún pakpá ni ee Changó 

omó Obatalá: “Onile, Alafia, Onilleri Ilá: ¿Como se llama?. 

Oniloko: Marinero, (se les dice también 

Aralokún). Onilu: Alcalde. 

Onilú: Tamborero en general. Onío: Gente. 

Onío woya: Comerciante. 

Oniobora: “florece hoy”. 

Oniolá: Nombre de “hijo” de Oshún. Onirán:  Se  dice  del  orisha  Agayú,  (catolizado  San 

Cristóbal)  “Agayú  oniran;  Agayú  es  grande como un gigante”. Gigantesco. 

Oniré, (oniró): Grande, bueno, respetable. 

Onirere: “Feliciano”, hombre contento, 

afortunado. Oniro: Recordar. 

Onisa: Una santa; Yemayá, por ejemplo. 

Onitolá: “agua que guía”. 

Oniwó: “alguien que está 

celoso”. 

Oniyé pipo: Muy barato. 

Oniyori: Destacado, elevado, persona importante. 

Oniyú, (eniyú): 

Cobarde. Onlá: 

Camino. Onlá: Grande. Onlé kankón: Se va corriendo, enseguida. Ono:  Jimagua.  Onó: Camino. Onó: El sol de  las doce del día. Onó ilé: Camino de la casa. Onó, (imú, inú): Nariz. Onón chú: Dar de cuerpo. Onóyadé: Las seis de la tarde. Onú: Cuello. Onú: Derecera, trillo. Onucodyú: Pobre. Onucú: Rodillas. Onuko Monuko: Rodilla. 

Onuko; Omonuko; Orokún: Rodillas. Onúkoyú: Pordiosero. Onukú: Rodillas. Onyi: éstos. Oñangui: Eleguá. Oñankilodó: Eleguá. Oñékafá: Arroz. Oñí: Abeja. Oñí: Miel de abejas, Miel. Oñí: Miel. Oñí ereké: Miel de caña de azúcar. 

Oñí púpuo: Colmena. Oñí; Oñí án; Otipá: Miel de abeja. 

222

Oñíga: Dulce, (de comer). Oñigó: Bruto. Oñiguiso: Bruto. Oñikán: Dulce fino. Oñike: Nombre de Abikú. Oñita: Curiel. 

Oño eni: Burla, choteo. Oñóro: Obatalá femenino, catolizado Santa Ana. Oñú: Preñez, mujer embarazada. Oñutá: Curiel. 

Oo: Es lo que se le contesta a “Iyereo”. Oó: Estoy bien; estamos bien; bien. Oobo o: Mono. Oofá: Piedra imán. Ooó!: ¡Gracias!, ¡igualmente! Esta expresión se usa para 

darle aprobación simpática a las felicitaciones. Ooó!: ¡Gracias!; ¡igualmente! Opá: Bastón de Obatalá. Opá: Matar, liquidar. Opá: Matar. Opá: Palo, golpe. Opa ataná: Candelero. Opaelíke: El cetro bordado de cuentas de Changó Onile. Opalo: Muertos, heridos, hecho sangriento. Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar muertos. Oparikése: La muleta. Opayé (opa): Cetro de Obatalá. 

223

Opé: Agradecido, agradecimiento. 

Opé: Yarey. (Copernicia 

Sp.) Opelé: Cadena de 

Ifá. Opepé: Cedro. 

Opeya: Pescar. 

Opípo, (pipo): Bastante, mucho, abundante. Opládagbá: Échate a un lado, apártate. 

Opó edú: Aceite. 

Opó enia: Gentío. 

Opó lopó lopó: Muchísimo. 

Opo owó: Bastante o mucho dinero. 

Opó yibó: Piña 

blanca. Opolo: Rana. 

Opoló: Rana. 

Opoló dijana: La rana chillando lejos. 

Opolopo: Mucho, cantidad, bastante. 

Opón: Tablero de 

Ifá. Opónyibó: 

Piña. 

Opoondó: Frijol 

caballero. Opotó: Higo. 

Opóyimbo: Piña. 

Oppe: Palma real. 

Opuán: Batea. 

Opupúo: Mucho. 

Oque: Montaña, loma. 

Oqueaode; Oquesodo: 

Trampa. 

Oquesodo: Tramposo, traicionero. 

Oquipuió; Oquiquío: Dulce. Oquó agoyi: $ 16 

Oquó uón nin diyale: El dinero crea tragedia. 

Oquotitó nisoroillá: Según grita es de grande. Ora: Manteca. 

Ora: 

Medicamento. 

Orá: Palabra. 

Ora jijío: Comprar un pollito. 

Ora oloyá: Comprar en la plaza. 

Ora wará: Merengue. 

Oraboni: 

Comerciante. 

Oraboní: 

Comerciante. 

Oragún: Odun de  Ifá. 

Oraña  (osaña): 

Tierra.  Oraunbeyé: 

Mango. Ordara: Bueno, estoy Ordara es que esta bien de 

todo y de salud. 

Orduaara: Piedra de rayo, que vienen a la tierra por el Trueno, su dueño es Changó. 

Oré:  (Ortiz).  Con  la  (e)  como  (a)  muy  abierta,  es sinónimo  de  “pachán”,  que  es  flagelo.  Amigo. Amigo de todos. Servidor. 

Oré: Amante. 

Oré: Amigo, amiga, amigo predilecto. 

Oré: Amigo. 

Oré: Compañero. 

Oré: La “cuarta”, “el látigo con que pegaba el 

mayoral”. Oré: Querida. 

Oré akuá oré: “amigo mata amigo”. Ore ale: Buenas tardes. 

Ore Guma Guma: Amigo a fondo. 

Oré guma guma: Amigo a fondo, de verdad, 

entero. Oré gumá gumá: Amigo muy querido, 

amigo del alma. Oré Guma Guma; Oré Gúma 

Gúma: Amigo a fondo. Oré kata kata: Amigo 

inseparable. 

Oré káta káta: Amigo imposible. 

Ore Kata Kata; Oré Catá Catá: Amigos inseparables. Oré  kuani,  obatakuani:  Palabras  que  dice  el 

adivino cuando el dilogún presenta el signo Ofún (9), Su mejor amigo es su peor enemigo”. 

Oré ladí: Nombre de “hijo” de Oshún. 

Oré lóyúe?: ¿Qué le parece amigo? 

Oré ni aguaniyó: ¿Qué tal? 

Oré Ocuá Oré: Amigo mata amigo. 

Oré okwá oré: “amigo mata amigo”. Oré osa: Buenas noches. 

Oré reré: Amigo bueno, servicial, para todo. 

Oré wanwao: “amigo, oye, que hablo claro”. 

Orebeyó: Regalo, dar, ofrenda. Oredán: Siguaraya. 

Oreguá, (oréwa): “que le vaya bien”. 

Oregumi: Pariente. 

224

Oregún: “La Principal, la mujer más querida de las muchas que podían tener los lucumís". 

Oregwá: “Que le vaya bien”. Oreke: Rodilla. 

Oréku: Nombre de “hijo” de Yemayá. Oremi: Almohada. 

Oremi: Amiga, querida, favorita. 

Oremi: 

Descansar. 

Oremí: Cama. 

Oremí: La mujer de Odudúa. 

Oremi, (Alakuatás): Lesbianas. 

Orere: “nubecitas de colores”. Celajes. 

Orere: Mona. 

Oreré: Neblina, rocío. Orére: “fue mujer de Orula, y éste la abandonó". 

Orére: Bueno, favorable. 

Orére: Su amigo. 

Oreré, (orieré): Buena suerte. Oreré, (reré): “Que sea bueno, misericordioso, que 

no nos haga mal”. Orerefún: Sal. 

Orérenú: Buena palabra. Ori: Cascarilla de huevo. 

Ori: Ciruelas pasas. 

Ori: Inteligencia. 

Orí: Cabeza. Cascarilla. Manteca. 

Oricha. Orí: Sebo. 

Orí babá: Manteca de cacao. Orí  etié  asaki  lé we ojuaní moyubaré ori  jú  jú orí 

oká  le  run  Orún mó1e  ori  etié:  Palabras  que pronuncia  la  Iyalocha  o  el  Olúorisha  al comenzar el rito de purificar 

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la  cabeza;  “Para  que  su  cabeza  de  Ud.  su Angel  la  defienda  y  la  limpie,  para fortalecerla,  y  que  le  sea  posible  acabar  con todo  lo malo y  con  toda Orí om  ceremonia en honor de Orí, Eleda. (lavarse el Santo). 

Ori ori: “nombre ya poco conocido entre los jóvenes, que se le da al Eko”, o pan de maíz”. 

Orí orú fomi; Ori onfomi: Me duele la cabeza. Orí untomí: Me duele la cabeza. Ori, (leri, lori): Cabeza, y también lo que está arriba. Orí; Ori: Cacao. Oriate: Es el awo de  los que se hacen Santo porque 

el  ita se hace por medio de  la adivinación con  los caracoles, y por ello, hablan los Santos. 

Oriaté: El Babá que se sienta en  la estera a echar el dilogún,  y  a  dirigir  los  rezos  y  cantos  en  las ceremonias de Ocha. 

Oriaté: Estera, la estera abierta en el suelo, para echar los 

caracoles, u oficiar en ella el Babáocha o la Iyalocha. 

Oriaté: Hablador; el que lee “itá”. Oriaté:  Sacerdotisa  que  dirige  el  ceremonial  de 

asentar  el  santo.   El la   es   la   que   está  hablando.   Nótese   la   familiaridad de esta voz con  las  griegas  de  igual  esfera:  Oris,  boca, lenguaje; orate, visionario, loco; orar. Es el oriaté el que raspa la cabeza del iyaguó y el que corre o saca el itá. Es un santero mayor generalmente. 

Oribalé: Saludo ceremonial a los tambores. Oríbayé: Loco, locura. Oribó: Blanco. Oribó: Jefe de la familia, el más viejo, (vieja). Oribulé: Dormir. 

Orichá adéte: Lentejas. Orichanla: Obatalá. Oríchaoko;  Orísaoko:  Deidad  varón  que  fué 

transculturada  en  el  católico  San  Isidro Labrador. Es el orísha de  la agricultura y de  los campesinos. 

Oríereré: Suerte. Orififi: Pintar la cabeza. Orífifi: (Lydia). Dibujo que se hace a cuatro colores 

en la cabeza del iniciado en Ocha. 

Orifomi: Dolor de cabeza, cefalalgias, me duele la cabeza. Orifomi: Dolor de cabeza. Oriké: Coyuntura. Oriki:  (Ortiz).  De  “ori”,  cabeza  y  de  “iki”, 

salutación.  Nombre  propio  secreto  de  un sujeto  importante.  Ese  “melónimo”  solamente se dice con  toques de  tambores para  llamar  al dueño vivo o muerto que no puede resistirse. 

Oriki  (oyíkí):  Salutación.  Saludarle  el  Santo  o  la Cabeza,  es  decir  al  orisha  que  es  el  patrón  o dueño  de  la  cabeza  del  babalao  o  de  alguna “persona grande”.  (“Como a mi madre, que era reina de Cabildo y  la  saludaba el  tambor con  su 

oriki”. Odedé). Oriki owó: La muñeca. Oriksó: Oso. 

Orilé:  Casa  de Santos.  Orilé: Familia,  linaje.  Orilé: Jefe de familia. Orilé: Techo de la casa. 

226

Orilé:  Techo,  vivienda,  cobija.  Baile,  canto  y  regla espiritual  aparecida  en  la  provincia  de  Oriente, posiblemente por transculturación de  la santería con  el  espiritismo  bantú.  No  es  espiritismo europeo. 

Orilegán: Piojo. Orimo: Historia. 

Orímoché: “cabeza dura, que hace lo que se 

propone”. Oriofé: Caña. 

Oriolo: Ano. 

Oriolo: La nalga o sea el ano. 

Orireko: Cabeza del ave que se le sacriEica al 

orisha. Orireko: Pescuezo. 

Oriri: Lejos. 

Oriró, (ariró): Fogón, cocina. 

Orisá gú ayé: “Bajó el Santo a la tierra”. Orisá ilé leó Changó bá ínle: “Donde aparece 

Changó es el valient en el trono”. 

Orisá unló ayé osi bi orisá unló ayé osibí: “El orisha ya se marchó para Africa”. 

Orisha bá wí: “el Santo regaña”. 

Orisha bogbó: “todos los Santos 

reunidos”. Orisha tobí: Santo fuerte. 

Oríshá;  Orísha;  Orissá;  Oríssa;  Orisa:  Deidad. Númen.  (Maná;  Vodú).  Dios  menor.  Ser sobrenatural  distinto  del  Dios  Supremo.  Santo. Divinidad.  Espíritu.  El  orísha  es  el  espíritu  del Eleddá  o  Guía  de  una  persona.  No  es considerado  un muerto,  sino  un  espíritu  vivo  y capaz  de  hacer  cosas  o  acciones.  Se  le  pone  o asienta  a  un  “hijo”  si  se hace merecedor  y Dios da permiso. Al “santo” se le llama y se trata con él como  con  otra  persona.  Ellos  son  “santos” porque  recibieron  la  bendición  y  el  aché  de Olofi.  Nosotros  no  hacemos  los  orísha;  nadie puede hacer de un  espíritu o de un  viviente un santo;  a  no  ser  Olofi.  Los  orí  sá  no  son exactamente  dioses.  Ellos  fueron  como  nosotros, fueron  obas  o  reyes  que  ganaron  u  obtuvieron “aché” de Olofi. Ya muertos, son espíritus que nos protegen. Ellos están más cerca de Olofi que nosotros.  Ellos  saben  todas  las  cosas de  la vida y tienen poder para resolver cuando quieren. 

Orishanla: Obatalá. “ Santo Viejo”. 

Orishaoko: Los hijos de Orishaoko, están bien, son hijos de Dios. 

Orishaoko: Orisha de  las  cosechas, de  la  lluvia  y del ñame.  Catolizado  San  Isidro  Labrador.  “Es  el 

dueño de  la tierra: La tierra que pisamos”, Patrón de los arátakos y araokos, (campesinos). 

Orishaoko oguféyé wé oló wina owí mo  iré: “Se le  dice  a Orishaoko que nos dé  tiempo bueno, claro,  que  nos  bendiga,  para  tener  suerte, provecho y satisfacción”. 

Orissa tetena!: ¡Ya llegó el 

Santo! Oríta méta: Las cuatro 

esquinas. Orité: El que está por encima de los demás, pues 

dirige una ceremonia. 

Orité: Encima. 

Oriwakako: Cabeza bien 

peinada. Oriwó: Satisfacción, 

alegría. Oriwó wo  i é oriwodé modé wa  iño  fereré:  Son 

estas  palabras  que  el  omó  Ologún  le  dice  al carnero, parado sobre  las cuatro garranchos de plátano,  en  el  momento  en  que  se  le  a  a sacrificar  al  orisha  Changó  y  a  Yemayá.  Le exhorta a morir satisfecho y bien dispuesto, pues está 

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puro, y se  le dan gracias. Momentos antes se  le da  de  comer  unas  hojas  de  jobo  ‐okikán‐,  de álamo,  ‐ofá‐  o  guayaba.  Si  las  come,  el  Orisha acepta el sacrificio. 

Oriwú: Cabeza canosa. 

Oriyá temí: “nombre de unos tarros”, objeto sagrado, 

(probablemente materialización del Orisha Ogué). Oriyé: Lucero. 

Oríyé: Nombre de familia. 

Oro:  (Ortiz).  (Nsiba,  entre  kikongos).  “El  oro, zumbador  o  la  bramadera  es  un  instrumento aeritivo  de  tipo  rotativo  o  estelar”.  “Por  los negros  yorubas  y  sus  descendientes  cubanos  se llama  Oro  a  un  muy  sencillo  instrumento  de sonoridad  que  ellos  emplean  en  ciertos  ritos funerarios”.  “Su mito  se  aproxima  al  de  Egun”. “El  vocablo oro  en  lengua  yoruba  tiene  además un  sentido  de  “fantasma”,  “aparecido”  o “espíritu desencadenado”. “Y oro, en fin, se dice al  instrumento  secreto  que  da  la  voz sobrenatural  del Oro”.  “En  el  bajo Dahomey  se dice  Olo  a  un  dios  o  vodú  que  maneja  al zumbador”. El Oro es una tablita agarrada en un extremo  por  un  cordel;  a  esa  tablita  se  le  da vueltas  en  el  aire  libre  y  brama  o  zumba.  “Asó oro”  o  “Achó  oro”  se  le  llama  al  cordel  del parlante  Oro”.  Viene  de  a,  prefijo  que  indica  el “agente”, so (que en criollo se dice cho) significa “hablar” y  lo mismo es sóro o chóro; con  lo cual resulta  que  achóro  es  en  yoruba  “hablador”  o “parlante”.  “Pero  ademas,  oro  (con  inicial minúscula)  quiere  decir...  cierta  especie  de cuerda”.  “La  tablita  del  instrumento  zumbador del espíritu Oro recibe en yoruba el nombre de Iché  Oro  que  quiere  decir  “trabajo”  e “inquietud”  o  ‘enfado”  de  Oro.  Iché  oro  es “fortuna  o  tormento.  A  veces  el  iché  oro  o tablita  del  oro  tiene  forma  de  pez  para representar “la idea de la fertilidad y tiene poder mágico  para  propiciarla”.  “El  pez  es  animal  de agua, de  lacro  y de  río  como de mar,  lo  cual lo  relaciona con  la  lluvia que fecunda los campos y  además  es,  por  lo  general,  de  una  enorme prolificidad”  .  “Al  oro  afrocubano  se  le  pintan generalmente nueve  rayas con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas avivan a Oyá, la diosa de la muerte”.  Oro  es  una  institución  social  para hombres  aristócratas  solamente.  “Es  una hermandad  secreta  titulada  Ogboni,  porque únicamente  los  grandes  personajes  de  las tribus, o sean  los ogboni, pueden pertenecer a ella”.  “La  Institución  del  Oro  debióse  al 

propósito  de  asegurar  la  cohesividad  social  y política  por  medio  del  patriarcado  sobre  las mujeres  y  del  predominio  de  los  ogboni aristócratas sobre  las mayorías no  iniciadas frente al rey y sus posibles desafueros”. “El Oro, en Cuba como  en  Yoruba,  es  instrumento  sagrado  por el cual habla un espíritu”. “En Cuba los babalaos son quienes más usan el Oro, debido a que ellos han  venido  en  cierto modo  a  ocupar  el  puesto jerárquico  que  en  Africa  tienen  los  oqboni”. “Recordemos  que  usan  el  sonido  del Oro  para llamar a Eleggua Chikuabú. El Eleggua que crea y acaba al mundo”. También el oro en Cuba se usa para exequías solemnes de alguien consagrado a los  cultos  lucumíes,  como un babalao. olosáin u olúaña. “Para  las mujeres y  los niños el Oro está prohibido”. Con el oro se llama a Osáin dios de la magia  y  de  la  medicina.  “Este  Oro  de  Osáin tiene  figura  de  pez,  con  estrías  incisas  en  sus bordes, que dan  la  idea de  las espinas dorsales. Por  esto  y  por  su  nombre,  se  puede  presumir que  el  oro  del  dios   Osáin   sea   el   mismo  zumbador   denominado   Odeguíliguíli...  de  los ibos.  Este  nombre  yoruba  parece  ser  Odde “cazador” o también Ade “hechizo para atraer el espíritu  de  un  guerrero”,  y  guíri  quíri,  “aprisa, aprisa”.  Por  otra  parte  al  dios  Osáin  lo  llaman diciendo  Agüedó  quíriguíri”.  Para  el  estudio  del Oro  completo,  consulte  el  tomo  V,  de  “Los Instrumentos de la Música Afrocubana” de Ortiz”. 

228

Oro: (Ortiz). “Mal espíritu”, aparición, arriba. Oro: Cantos y toques de tambor en honor de cada orisha. Oro: Ceremonia religiosa. Oro: Mañana, tiempo de la mañana. Oro: Mes. Oro: Misa. 

Oro: Misa. Trabajo. Oro: Palabra. Oro: Sagrado. Oro: Trabajo. Oro:Un  orisha,  “Ocha  que  se  llama  con matraca  y 

pilón,  y que  suena  como el Ekue de  los Ñáñigos. Viene  cuando  se  llama  el  Egu",  (a  los muertos) "en  una  ceremonia  donde  no  puede  haber  ni mujeres ni muchachos". 

Oró: Fogón. Oró: Pescuezo. Oró  abebe:  Trabaja  con  (su)  abanico.  Es  la 

traducción  que  le  dan,   pero   “oró”   es aparición...  Parece  que  sea  proveniente  de “Ochún  oró  won  abebe  sisé”,  esto  es:  Ochún aparece o  hace  su  aparición  trabajando  con  su abanico. 

Oro ekuá: Goma francesa o copal. Oro ilé Olofi: Misa en la iglesia, (católica). Oro ilé olofi: Misa en la iglesia. Oró ilé Olofi: Misa cantada en la Iglesia para 

muertos. La primera se celebra a los nueve días del deceso. 

Oró  iña:  Entraña  de  la Tierra.  Oro  Isé;  Oró  Isé: Trabajando.  Oró  jún  jún: Maldición. Oro Kumi: Tengo sueño. Oro lúmoyi: Tij eras. Oro ori: Ceremonia en honor de la cabeza. (orí 

Eledá). Lavarse el Santo. 

Oro tinché?: ¿Qué trabajo, (de Santo) está haciendo? Oró, (orubo): Mango. Oroao: Mariposa, (la flor). Orobeyo: Castaña. Orobo: Buena suerte, (lo contrario de Osobo). Orobo: Para bien. Orobóeledá: Bien, suerte para la cabeza. Orodundo: Sol, atributo de Yemayá. Orogún ayere: Cogote del animal que se sacrifica. Oroguó: Cama. Oroilé Olofi; Oroilé Olofin: Misa en la Iglesia. 

Oroíya: “cuento para que se duerman los muchachos”. Orokó: Huevo de Guinea, (con el que se hacen 

tremendos maleficios). Orokuá: Resina de copal. Orolé: Bajar. Orolé oké: Bajar la loma. Orolí: Cierto baile con disfraz para los muertos (Egúngun). Orolókún: Naranja. Orómbo: Limón. 

Orombo ué ué: Limón. 

229

Orombó;  Orómbo;  Olómbo;  Orómibó; Orolokuni;  Oyímbo;   Osán;   Osán   kimú;  Osaeyímbo;  Esá;  Obboruku: Naranja dulce. 

Oromu: Arco iris. Orón: Nuca. 

Orón: Pescuezo. 

Oronbeye, (oronbiye): 

Mango. Orónguó: “a la caída 

del sol”. Oroni: Venado. 

Oroni elubé: Venado. 

Oronlokun: Naranja. Oronú: Arco Iris. Orónú: Olor. 

Oronú; Oronú: Arco iris. Oroo: Mango. 

Oroombo Osan: Naranja agria. 

Ororé: Mango verde; que no está maduro. Ororo: Rocío. 

Ororó: Rocío. Oróro: Malo. 

Ororó, (orúru): Albahaca. Oroso ché: Odu, signo de 

Ifá. Orota: Amigo. Oroti:  Es  lo  que  nosotros  llamamos  en  Cuba  la 

“cocorotina”. Es el punto en que se unen  los dos huesos  parietales  con  el  occipital.  Ese  lugar  es sagrado. Cocorotina tiene la raíz de orotí. 

Orotí: Centro de la cabeza, lo que se llama la silla 

turca. Orotinchso: ¿Que trabajo está haciendo?. 

Oroyebo: Castaño. 

Oroyeyé, (soro yeye): Hablar bajo, al oído. 

Oroyukán: Aojar, mal de ojo. Oru: (Ortiz). Santoral. Rezos. Misa. En arará es 

“chiré”. Es la letanía entre los yorubas. 

Oru: Noche. 

Orú: Sueño. 

Oru  del  igbódu:  (Ortiz).  Serie  de  diecisiete toques  litúrgicos.  Toques  de  tambores  batá, que  son  sólo de  tambores,  sin  cantos ni bailes. Estos  toques de  tambores no son entonces para estimular  el  trance  de  la  posesión,  sino  de reverenda  litúrgica  para  invocar  a  los  orichás. Solos de tambores para moyubá al santo. 

Orú koñi kán: Pino, (Pinus tropicalis 

Moric). Oru kukú: Noche oscura. 

Orú un Kumi: Tengo sueño. 

Orú, (orún): Sol. 

Oru;  Orú;  Orúñ;  Orun;  Orum;  Ohún:  El  Sol  como cuerpo  celeste.  “Dicieséis  “Orún”  formaron  a Olorúñ”. Ver Teografía. 

Oruá: Abre camino. 

Orúa onáona: Sol 

caliente. Orubó: Hacer 

rogación. Orubó: 

Rogación. 

Orubó: Viejo. 

Orufirí: Vetiver. Orufirín: Galán de día y de noche; (Cestrum diurum 

Ly cestrum nocturnum. Lin). 

Orúgué: Sed. Orúgumí: Pariente. Oruguó: Cárcel. Orúgwé mí: Yo tengo hambre. Oruilé: La azotea. Oruká: Sortija, anillo. Oruko: Granada. Oruko: Nombre. Oruko dara: Flor, vulgarmente conocida por brujita. Oruko fún Babá gán: El Papa. Oruko wuruyá: “sortija linda, valiosa, que brilla”. Orukún meyi: Las dos rodillas. Orula: El orisha Ifá, dios de  la adivinación, catolizado 

San  Francisco.  A  su  culto,  y  a  interpretar  sus augurios, se dedica el babalawo. 

Orúm: Olor. 

Orúmbila: Otro titulo de Ifá, el orisha adivino. Orun: Fundamento de Egun, consagración en el culto 

a los espíritus. Orún: Olor. Orún: Pescuezo (cuello). Orún bamó (u orún pamó): El sol está escondido. Orún dára: Buen olor, flor. Orun Ese: Tobillo. Orún ineko: Rabadilla del ave que se sacrifica. Orún kumí: Tengo sueño. Orún lowo: La muñeca. 

Orún mú: Tengo calor. Orún odumi: Me duele el pescuezo. Orún  oké  orún  salé  ebá mi  kachocho: Dios  en  el 

cielo  y en  la  tierra, no me dejes solo, ampárame. Palabras que se pronuncian cuando se consagra, (lava) el collar de un Orisha destinado a proteger al devoto, y al  recibir éste  las bendiciones de  las Iyalochas. 

Orún oké, orún salé: Dios en el cielo y en la 

230

tierra. Orún samá: El sol en el firmamento. 

Orún teri: Ya se puso el sol. Orún yeyé: Lo que huele bien. Perfume. Orún yolé: La salida del sol. Orún, (orunú): Sol. Orúnkadí: Relámpago. Orunla  ibo  sú  bóya:  Se  dice  al  termino  de  un 

Patakín, o historia, ejemplo y moraleja que ilustra la lectura de los signos de Ifá. 

Orúñ Katárín; Akale: Atardecer. Crepúsculo vespertino, ocaso. 

Orúñ oyumá; Olá; Ola; Otulá: El amanecer. Crepúsculo matutino, orto. 

Orúñgán; Orúngán: Nombre del Sol de  las doce del día. A esa hora no  se  sale  y  se está uno  con  los pies levantados. Ikú está suelta. 

Orupó: Alcoba, habitación. Orusa: Iglesia. Orutuma: Sereno. Oruyán: El sol brillando. Osa: Calor. 

Osa: Celebración, ceremonia, festividad, alegría. 

231

Osa:  Odu,  menor  del  dilogun  (9),  anuncia  robo, traición de persona de color rojizo, de mulata y de tres amigos ingratos. Aconseja precaverse del fuego. 

Osá: Laguna. 

Osa  beto: Odu,  signo  de 

Ifá. Osa  ché: Odu,  signo 

de Ifá. Osa di: Odu, signo 

de Ifá. 

Osa fún: Odu, signo de 

Ifá. Osa ká: Odu, signo de 

Ifá. Osa kana: Odu, signo 

de Ifá. Osa lobéyo: Odu, 

signo de Ifá. 

Osá loguo mi ni: Hazme ese favor. 

Osa mésa mésa kan?: ¿Qué mira, curiosa? (?) 

Osa meyi: Odu, signo de 

Ifá. Osá oguani: Odu, signo 

de Ifá. Osá ogunda: Odu, 

signo de Ifá. Osa rosa: Odu, 

signo de Ifá. Osá sá oni bara wó: “Llegó el dueño, y los extraños 

para afuera”. Se dice en alguna casa de Santo en  el  momento  en  que  se  va  a  realizar  una ceremonia  secreta,  a  la  que  no  pueden  tener acceso  los  “eleyos”  extraños  o  los  no iniciados. 

Osa uré: Odu, signo de Ifá. 

Osa yeún: Odu, signo de Ifá. 

Osabo trupán: Odu. signo de 

Ifá. Osaga: Mediodía. 

Osága: Medio día. Osagriñá: Avatar y nombre de Obatalá. “Un 

Obatalá viejo y guerrero”. 

Osai oguani: Odu, signo de Ifá. Osain: Orisha de la vegetación y de las plantas 

medicinales, catolizado San Silvestre o San Ramón Nonnato. 

Osaín awaniyé elese ko ewe  lere miyé oyaré o bé bi ye: “Nosotros, Osaín poderoso que limpia con sus  yerbas,  le  rogamos,  lo  chiquiamos  y alabamos y  le preguntamos si él está contento; Le pedimos que nos sean  favorables sus yerbas, que ellas quitan el m al a los pecadores, y que nos aumente la salud”. 

Osaínle: La lechuza; mensajero de Olofi, durante la 

noche  cuando  se  escucha  su  silbido,  se  le silba  también. Significa: “Dios te guíe hasta el cielo”. 

Osakurón: Obatalá. Osalo: Se va. 

Osan: Naranja agria. 

Coqueta. Osán: Caimito. 

Osán: Coqueta, vanidosa. 

Osán: Naranja de china 

dulce. Osan Kuá: Se hace 

tarde. Osán miní: 

Costumbre. 

Osán  tiu  yiyé;  Korosán:  Naranja  agria.  Todas  las naranjas  pertenecen  a  Ochún,  la  diosa  del amor y del oñí que embriagó a Olofi. 

Osánbie: Regular, estoy regular (se responde a ¿Komawa oré?). 

Osani: Se va. Osani: Selva. 

Osaní; Osaló; Salé; Malo; Unloní: Se va; se retira; se marcha. 

Osanko: Una yerba de Agayú. Osaoko: Alcalde.  Osasé: Cocinero.  Osé: Ganso. Osé: Semana. Osé kábo díde koguá budi eyé: “Ven, dame, que 

cuando acabe iré a comer”. Osegüi: Café o su arbusto. Osén: Mesa. Osere: Mano. 

Oseyú Yemayá: Nombre de Yemaya. Oshú meyilá, (edún, odu): El año entero. Oshubo: Diablo, malo. 

Oshún aña: Oshún la tamborera. La diosa Oshún se 

carácteriza por su pasión por el baile y los placeres. 

Oshún aña: Oshún la tamborera. La diosa del amor en uno de sus aspectos. 

Oshún Atelewá: Nombre de hijo de Oshún. Oshún Balayé: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún Bumí: Nombre de Oshún. “La Oshún que 

va al río a buscar agua” y nombre de “hijo” de Oshún. 

Oshún Chindé: Nombre de hijo de Oshún. Oshun Edé: Nombre de Oshún en un camino o 

232

avatar. Oshún Funké: “regalo de Oshún, para caricia”. Oshún Funké: Nombre de la diosa en “un camino o avatar. Oshún Galadé: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún Guami (o Wami): Nombre de hijo de Oshún. Oshún Guere (o Wére): Nombre de hijo de Oshún. Oshún Gumí: Nombre de Oshún. en un camino o avatar. Oshún Kaloya: Oshún rumbosa. Oshún Kantomi: Nombre de “hijo” de Oshun. Oshún Kolé: Nombre de Oshún en un camino o avatar. Oshún Kolodo: Nombre de hijo de Oshun. Oshún Latié Eleguá: Nombre de Oshún, en un 

camino o avatar. 

Oshún Milari: Nombre de hijo de Oshún. Oshún Miwá: Nombre de Oshún en un camino o avatar. Oshún Mópeo: Oshún no tardes en venir, en 

“bajar” (al guemilere). Oshún ná owó pipo: La diosa Oshún gasta mucho 

dinero. Oshún Obailú chemi loyá: Nombre v 

nacimiento de Oshún. 

Oshún Okántonú: Nombre de hijo de Oshún. Oshún Oñí Osún: Nombre de “hijo de Oshún. Oshún otán bomi: La piedra de Oshún está 

siempre en el agua. Oshún sekesé efígueremo: Palabras de alabanzas a la 

diosa Oshún, “la que está en la desembocadura del  río”.  “La que  sacó a Ogún del monte”.  “La bonita  que  alegra,  que  adoramos  y  nos protegerá”. 

Oshún Soíno: Nombre de Omó Oshún “e nacido del vientre de un r.lanantial”. 

Oshún Telarago (o Atelaragó): Oshún vergonzosa, cuando los orishas la sorprendieron con Orula dentro del pozo. 

Oshún tóki: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún tóko:La canoa de Oshún. 

Oshún tolá: Nombre de “hijo” de Oshún. 

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Oshún were: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún yalóde: “La mayor de las Oshún”. “título 

que se le da a la diosa”. 

Oshún Yarelá: Nombre de “hijo” de Oshún. Oshún Yeyé moró: Nombre de la diosa en un 

camino o avatar”. 

Oshún Yumú: Nombre de Oshún en un camino” o 

avatar. Osí: No tengo. 

Osí: No. 

Osi kuá: “la mata, la asesina”. Osí, osín, (osí, osí): “Quítate, apártate. “Echese 

a la izquierda”. 

Osi; Osin: Izquierda. 

Osídí Ebó: Amarrar el ebó, (el paquete que contiene las of rendas). 

Osiere  Amatiwo: 

Bruto.  Osiere 

omótíwo:  Brutos. 

Osieri: Ortiguilla. Osika: Eleguá compañero de Akokorobiya. “Muy 

juguetón y aficionado a fumar cigarros”. Es niño. 

Osin; Osí: Izquierda. 

Osinle: No cierre la puerta. Osínle: No es así. 

Osité: Nombre propio. Oskuetí: Baúl. 

Osó: Látigo. 

Osó Eddé: Dar consejos, vista o consulta con 

Orula. Osó, (so): Hablar. 

Osobo: Mala suerte. 

Osobo  iré: Aspecto  desfavorable  del  dilogún.  “La tragedia  y  la  discusión  rechazan  el  bien”  o “el  chucho  y  los  tropezones  rechazan  el bien”.  (Lema  de  Osobo  Iré);  Contrariedad, desgracia. 

Osocuán: Luna. 

Osode ogué sóde emi ariku Babá baba awó: Se dice cada  vez  que  aparece  la  “letra”,  odu  o  signo Okana. sobre todo cuando sólo presagia mal. Se pide salud: Arikú. 

Osogbo; Osorbo: Mala suerte, situación 

desfavorable. Osoguí: Fruta. Osongógo: Medio día, cuando suena la 

campana (del ingenio). 

Osonó: 

Guinea. 

Osorí: 

Soltero. 

Ossu: Semilla de África que da el color rojo para pintar en la ceremonia de asentar Santo. 

Ossu: Semilla de la que se obtiene el color rojo que se usa en la ceremonia de kari Ocha. 

Osu: Almagre. Osu: Atributo, báculo o bastón de Orula. (Vara 

de metal que remata la figura de 

Osu: Color, pintura “se  llama así a  la cabeza del Iyawó  pintada  con  los  colores  de  los  cuatro orishas  que  recibe”  blanco,  azul,  rojo  y amarillo). 

Osu: Conjunto de los ingredientes secretos que se ponen en  la cabeza del  iniciado, (Iyawó) en ]a ceremonia secreta. 

Osu:  Talla, medida.  “Medida  de  la  persona  que tiene Osu”,  (el bastón de metal o madera que remata  la  figura  de  un  gallo).  “Osu  quiere decir, tamaño. El tamaño de este 

bastón  protector  depende  de  las  necesidades del que  lo  recibe.  Se  le  llama  también Osu, porque  dentro  del  gallito  se  guardan  los ingredientes, los secretos que le pusieron en la cabeza". 

Osú: Pintado. 

Osu lese: Pintura, (de los pies del Iyawo). 

Osu ma dubule duro gangán: Osu de pie y firme. 

Osu olómbo seri: Coge naranjas y las carga en la 

cabeza. 

Osu, (Osún): Orisha menor, mensajero de Obatalá y de Olofin. “Todo se  lo comunica a Dios y a  su  hijo  Obatalá”.  Se  representa  como  un gallito de plata o metal blanco. Es compañero de Eleguá, Ogún y Ochosi. “Osu está comprendido entre  los Ocha, pero no  lo es del todo, aunque come”. 

Osuemi: Me 

ayudó. Osuka: 

Bonita. 

Osúkuán: Luna. 

Osúmare: Arco iris. 

Osun: Aparato de hierro  con base  redonda que sostiene en su centro una varilla que a su vez sostiene un gallito o una paloma según sea de 

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santero  o  de  babalawó.  Todo  sacerdote  o sacerdotisa de Regla de Ocha  tiene  su ósun el cual representa “el alma de su dueño”. “En el ósun está  la vida de  la persona”. Según el Dr. Fernando  Ortiz:  “Parece  indudable  que  el ósun es la personificación simbólica de una de las  varías  almas  o  espíritus  vitales  que  tiene cada  individuo,  según  los  lucumíes”.  Otras versiones: “Osú es un mensajero de Obatalá”. “Osún es San  Isidro Labrador”. “San  Isidro Labrador  es  Orichaóko,  o  el  “Dios  de  la Agrciultura”. “En el osún está el guía espiritual y en “erí” el santo asentado. El osún  tiene que estar  presente  en  ciertas  rogaciones,  al asentarle  el  santo  a  uno,  al  hacrle  entrega ritual  de  los  dioses  guerreros  a  uno  que  se prepara  para  entrar  a  la  vida  sacerdotal.  El osún,  como  cualquier  santo,  recibe  su comida.  No  se  puede  caer  sin  acarrear graves  consecuencias a su dueño, el que tiene de inmediato que hacer rogaciones. El osún del babalawó  tiene  el  mismo  tamaño  de  su dueño. Los osún deben ser de plata. Algunos olóchas  necesitan  osún  de  pie  largo,  tres vientos de trabajo y uno que no se representa. Gallito  de  plata  o  metal  blanco.  Es  el mensajero de Olofi y Orúñla. Es preparado por el babalawó. No se debe caer ni acostar hasta que  muera  su  dueño.  Nadie  debe  heredarlo porque  debe  incluirse  entre  las  cosas  que  se ponen  en  el  ataúd  cuando  se  haga  el  itútú. Come con Elégguá. 

Osun: Es un Santo como  los demás hermanos de Ogun y elegua y de Chango pero se afinca en el osun que da el Babalao. 

Osún: 

Bienestar. 

Osún: Dormir. Osun  bororó  má  dubule  duro  gangán:  “Osun  de 

verdad, que no puede estar acostado, sino de pie y bien firme”. 

Osun  de  Oddúa:  (Ortiz).  Es  el  “osun”  que  el oráculo  de  Orúnla  confiere  a  sus  sacerdotes, que  son  los  babalawó.  Este  ósun  se  puede poner a la altura del babalawó o a la del muerto quien se quiere  representar o evocar mientras que el ósun de  las  iyalochas es de unos 50 cm., en general. 

Osun de Oyá: (Ortiz). Es muy escaso y es de plata; en  lugar  del  gallito  tiene  una  paloma.  En  lo demás  es  semejante  al  de  los  babalawós  o “ósun de oddúa”. Al morir el babalawó o el 

alocha  se  acuesta  su  osún  y  nadie  puede heredarlo. Los ósun son huecos interiormente. 

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Osun elerí: Polvos rojos que se emplean en la ceremonia del Asiento. 

Osure: Luna 

creciente. 

Osure:Correr. 

Osure! óle si wayu owo séri: Corre que un ladrón entra en la casa para cogerse el dinero. 

Osuro: Venado. 

Osye: Resina. 

Otá: China pelona” 

(piedra). Otá: Enemigo. 

Otá: Piedra. Otá: Piedrezuela que se une a los caracoles con que 

adivina el Babalocha y la Iyalocha. Otá: Pueblo, “nación”, “tierra de 

Oyá”. Otá: Vender. 

Otá  ki  ibo:  Dice  el  Babalocha  cuando  al  echar  los caracoles,  le  da  una  piedre  cita  negra  al consultante: “Aprieta la piedra, saluda y pide”. 

Otá ku mi: “peleando con mí 

enemigo. Otá meta, (itá meta): La 

esquina. Otá mi: Yo vendo. 

Otaco: Enemigo. 

Otacomi; Otacomí: Está peleado 

conmigo. Otako: Enemigo. 

Otako mi: “Uno que esta peleado 

conmigo". Otán: Piedra. 

Otán yebiyé: Piedra fina, de joya. Otán; Otá: Piedra de santo. Piedra pequeña, rara vez 

mayor  que  una  toronja,  y,  generalmente  del tamaño  del  puño  o  menor;  la  cual  fué encontrada en la tierra por medios adivinatorios o mediamnímicos,  como  residencia  o más  bien personificación de un dios o diosa determinada, por  lo  que  es  objeto  de  adoración.  En  Cuba abundan  los  “otá”   que   son   hachas   de   las  culturas   de   piedras   pertenecientes  a  los indocubanos.  El  africano  y  sus  descendientes en Regla de Ocha han  creído que  tales piedras vinieron  del  cielo;  eso  es  lo  que  se  acepta  en cuanto a  los  respectivos otanes de Changó y Oyá.  Recogidos  esos  otanes.  son  sometidos  a un complejo ritual de habilitación. El estudio de los  otanes,  como  el  de  los  elekes.  constituirían interesantísimas monografías.  El  otá  de  Changó se  llama oddú  ará  y  es  cierta piedra que  él  tiró 

una  vez.  Esta  piedra,  como  la  de Oyá,  son  las llamadas piedras de  rayos y se admite que una y  otra  aparecen  en  los  lugares  donde  han caído  rayos de Chanqó y de Oyá. Esas piedras son  sometidas  a  una  investigación  de  oráculo para saber qué se ha de hacer con ella. Después se  lava en omiero, se engrasa de etá orí, se  le da comida y se destina a  iré o  imagen del orísha. Los otanes  de  los  demás  oríshas  pueden  ser recogidos,  todos,  entre  las  piedras  que  el  mar echa  a  sus  playas,  pero  no  siempre  así  se recogen,  pues  las  sabanas,  lomas,  ríos, despeñaderos   y   caminos   también   son  naturaleza  suministradora. En el caso del otá de Olokun, siempre ha de ser piedra de mar puesta en  tinaja.  Olofi,  Olodumare  y  Orúmbila,  no tienen otá para  iré o  representación. El estudio de  los  otanes  es  de  lo más  sugestivo  y  daría mucha  oportunidad  para  conocer  las representaciones  religiosas.  El  “otá”  no  es  el orísha  ni  la  adoración  es  a  la  piedra,  pero  los negros  nunca  han  tenido  interés  en  ilustrar  a los  aleyos  y  a  veces  a  los  propios  iniciados novatos  de  lo  que  exactamente  sucede.  Así como el crucifijo no es Jesús Cristo, el otá no es el orísa, pero lo 

representa  por  continencia  o  por  residencia.  El orísha  es  siempre  un  espíritu  de  ciertas características  fijas.  Para  cada  orísha  hay muchos espíritus que  lo  representen. Cada hijo de  santo  que muere  vuelve  alguna  vez  al  ilé  de algún creyente como el mismo orísha que  tenía asentado  o  como  quien  fue  en  vida.  Lo  que sucede  es  que  existe  una  categoría  o  mejor, varias,  de  espíritus  de  personas  que  tuvieron Ocha y después de muertos se manifiestan como oríshas.  Los  negros  no  adoran  a  los  astros, minerales,  vegetales  y  animales  como  tales, sino  que  admiten que en  tales  seres hay  ciertos poderes que ellos pueden usar. Aprender a usar esos poderes o achés implica conocer y ajustarse al saber, que ciertos pueblos africanos acumularon y  organizaron  en  la  religión  de  un  tronco  de cultura.  No  de  otra  forma  han  obrado  los hombres de todos los pueblos. 

Otáóni: Enemigo. 

Otawa: Adivinación;  signo del coco; cuando caen tres  pedazos,  de  los  cuatro  que  se  emplean, presentando la pulpa. 

Otawa, (otáso): De frente. Otawe;  Otawo;  Otagüe;  Etawe;  Itagua;  Atawe: 

Tres  y  uno,  es  decir,  tres  blancos  y  uno  negro que es  lo mismo que tres boca arriba mostrando 

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la pulpa blanca y uno al  revés.  Este óddu  dice “sí”   como   posibilidad,  sin  seguridad,  por  eso hay que volver a  tirar preguntando  la extensión, carácter  o  límite  de  ese  “sí”  embarazoso. También  significa  “estar  de  frente”,  “que  es posible”.  Unos  dicen  que  hablan  por  otawe, Changó,  Orgún,  Yemayá  y  Ochosí;  otros sostienen  que  son  Changó,  Yemayá,  Ochún  e Inle. 

Otawe; Otawo; Otagüe; Itagua; Etawe; Atawe: Estar de frente. Ver “Awo”. Es nombre de un óddu en el oráculo de Biagué. 

Oteribacho: Cadáver. 

Otéyumó: Fijar los ojos con atención. 

Otí:  Aguardiente. 

Otí:  Aguardiente. 

Otí:  Bebida 

alcohólica. 

Otí: Bebida. 

Otí baba: Vino tinto. 

Oti Bembe: 

Aguardiente. 

Otí bembé: Aguardiente. 

Otí bembe; Otí gui: Aguardiente seco. 

Otí boro: Bebida. Otí  Cheketé:  Aguardiente  de  maíz.  Se  asan  un 

poco  las  mazorcas  de  maíz  seco  y  después  se echan en agua con azúcar prieta; a los dos, tres o más días se cuela y se bebe. 

Oti ereke: Aguardiente de caña. Oti Güi; Otí Gúigüi: Vino seco. Oti loro: Vino. 

Otí Loro: Bebida de color. 

Otí oru nikaka: “Dormir borrachera 

indecente”. Otí pikua: Vino. 

Oti pipa: Borrachera. Otí  réké:  Aguardiente  de  caña;  el  que  bebe Ogún. 

“Jan”  en  arará.  Esta  voz  aparece  en  el  habla folklórica  de  Cuba  como  nombre  de  postes nacientes  y  como  interjección  ejecutiva  para enterrar el poste que se tira de punta en el hoyo. 

Otí tó: Espérate. 

237

Otiba sálo: Se va, irse. Otibó: Aguardiente. 

Otíkuá ete mí: Estoy borracho. 

Otité: Palo torcido. Otité: Trátame bien. 

Otítilá: Lámpara. 

Oto: Orina, orines. 

Oto: Orina. 

Oto: Verdad. Otó: Se acabó. 

Otó: Terminar. Dar fin a una cosa. 

Oto bale kofún bale...: Reverencia a los orishas. Otó kután: Terminamos la matanza, (se dice al 

finalizar el sacrificio). Oto nani: 

Callarse. Otobú: 

Porrón. 

Otochí: Pobre, desempleado. 

Otocú: Muerte. 

Otocú: Murió, 

Mató. 

Otoiro: Galán de día, (cestrum diurum, L.). Otoko mi: “peleando o atacándome ”. 

Otokú: Matar, aniquilar, terminar, matanza. 

Otokú: Mecha. 

Otokú: Murió. 

Otokuá: 

Candela. 

Otolá: Mañana, hasta mañana. Otomaguá: Cielo. Astro. 

Otón: Ceremonia con los pañuelos; es muy 

privada. Otón: Porrón. Otonagua; Otonoguá: Cielo. 

Otonagua; Otonogüa: Astro. Otonó: Alumbra. Otonó ainá: Encender la candela. 

Otonowó: Insistir en una pregunta, profundizar en una averiguación hasta obtener una seguridad. 

Otoñí guengué eru: Rabo del animal 

sacrificado. Ototumi: Tengo deseos de 

orinar. 

Otowó mi otowó  re oriki ori oñi otawa wá:  “Que en mi frente y en su frente todos los que vieron la matanza den gracias y sea dulce a la cabeza y los limpie”, palabras que se pronuncian cuando los que asisten a una matanza  tocan  con un dedo  la  cabeza  del  animal  sacrificado,  y después  de  trazarse  una  cruz  en  la  frente chupan  la  sangre.  Traducción  de  otro informante:  "Mi  frente  alabada  sea,  y  la cabeza dulce como miel para alejar el mal de cada uno" 

Otoyó: Reunir, reunión. 

Otoyó obó, (owó): Reunir 

dinero. Otoyude: Bajó los 

ojos. 

Otrupán abé konguá: Odu, signo de Ifá. 

Otrupan bara: Odu, signo de 

Ifá. Otrupán beré: Odu, signo 

de Ifá. Otrupán che: Odu, signo 

de Ifá. Otrupán fun fun: Odu, 

signo de Ifá. Otrupán ka: Odu, 

signo de Ifá. Otrupán kaná: 

Odu, signo de Ifá. 

Otrupán Ogunda: Odu, signo de Ifá. Otrupán sá: Odu, signo de Ifá. Otrupán soso: Odu, signo de Ifá. Otrupo okana: Odu, signo de l[á. Otto bale; Kofun bale: Persignarse. Ottobale: Persignarse. Otuá ba: Odu, signo de Ifá. Otuaché: Odu, signo de Ifá. Otuafun: Odu, signo de Ifá. Otuaogunda: Odu, signo de Ifá. Otuareto: Odu, signo de Ifá. Otuasá: Odu, signo de Ifa. Otuatikú: Odu, signo de Ifá. Otuatuló: Odu, signo de Ifá. Otubo: Porrón de barro. Otúipón: Polvora. Otukokún: Marinero. Otulá: Pasado mañana. 

Otum; Otun: Derecha. Otún: Porrón. Otún  awó  óba:  Palabra  de  ruego,  otu,  que  el 

adivino dirige a Awó, al Misterio, y a Oba, el mayor de los orishas, cuando arroja al suelo, a su derecha, un poco de agua, para  interrogar 

238

e interpretar sus vaticinios. Otun; Otún: Derecha. Otunagua;  Otonaqua:  El  Cielo.  Una  de  las  dos 

mitades  de  forma  de  güira,  del Mundo.  Es donde  viven  Olofi,  Oloddumare,  Olorún, Obatalá, etc. 

Otunde; Otúnde: Tinaja. Otunga: El cielo. Otúnla: Pasado mañana. Otunlá; Otúnla: Pasado mañana. Otura loké ibori iboyá Ibochiché: Saludo al odu, 

signo de Ifá. 

Otúre réte: Odu, signo de Ifa. Otútú: Aire. Otútú omo mi: El frío me cogió. Otútú; Iguin: Frío. Otuyé: Nombre propio. Oú: Algodón. Oú achá: Chucho. 

Oú; Eú: Algodón. “Eweoú”: La planta del algodón. Oú; Ou: Algodón. Oúco; Ouko; Ounko; Owunko: Chivo. 

Oukó mela mela: “Dice el tigre cuando va a comerse un 

animal. Como si dijera; Me cabe éste y mucho más”. 

Ouko Odan: Chivo castrado. Oún bo: Vuelve. Oún egpakpá: “ni este Babalawo mismo es Babalawo”. (¿) Oún jó ní: No será así. Oún Nicollade: Va a salir. 

Oún wa malocha: “Vas a hacer madre de Santo”. Oúnché: Esa. (Pron. rel.) Oúnché iyagguó: Esa se va a casar con el santo; va a 

hacer santo. 

Ounche Iyaguo: El que se va a hacer Santo. 

239

Ouón: Esto. Ouori: Pueblo lucumí. 

Ouro: Madrugada. 

Ovima: Convaleciente; persona que salió de su 

cuidado. Owá: Mano. 

Owá: Ombligo. Owá egpadé loná luré meyi: Encontró dos chivos 

en el camino. 

Owa ló loko: Jr por los campos. Owala: Gordo. 

Owatun: Tome por el lado derecho. 

Owi: Temor, reverenciar. Owí: Trabajar. 

Owó: Dinero. Riqueza. 

Owó: Negocio. Owó: Palma de la mano. 

Owó: 

Permiso. 

Owó: Tarro. 

Owó ilakón: Un peso plata. 

Owó ilé: El alquiler de la casa. 

Owó ló ilé: Se va para su casa. Owó lówo mí ti ló laí lí: Hace tiempo que el dinero 

se me fue de las manos. 

Owó ní nde yále kani ocha: Dinero provoca tragedia arriba de Ocha. 

Owó nin di yale, ka ni ocha: Se  refiere al dilogún cuando  cae  en  la  situación  Oché  o  Eyioko; augura que por dinero se producirá tragedia. 

Owó nini owó: Mucho dinero en la mano. 

Owó odo: Mano de pilón. Owó owó: Dinero en cantidad. 

Owó sí qúa sale yú meo emi: No tengo 

dinero. Owo titá: Dinero que vale. 

Owó tiwá: Nuestro dinero. Owó tutu: Dinero acabado de cobrar. 

Owó won ni tiyale: “el dinero saca (arma) 

tragedia”. Owó; Aguó: Dinero. 

Owodó: Mano pilón. Owokán: Corazón. (“Con la mano en el corazón”). Owólumó: No se sabe donde se ha metido el 

dinero. (Dinero escondido). Owón: Ellos. 

Owón: Los hombres. 

Muchos. Owón (iwón): 

Varios, muchos. 

Owón te dé na ló Baba?: ¿Ya vinieron los 

Santeros? Owoni: Gente. 

Owore aro: Tú estás enfermo. 

Owore otí luá: Tú estás 

borracho. Owosi: Tome por el 

lado izquierdo. Owósi: Tome 

por el lado izquierdo. 

Owotewó: Planta de los pies. 

Owótún:  Tome  por  el  lado 

derecho. Owótún:  Tome por el 

lado derecho. Oya: Deidad. 

Oyá: Atributo, lanza de hierro, pulsos, cascabeles, cadena en los tobillos, cascabeles en el borde del traje. 

Oyá: Centella. 

Oyá: Diosa de la centella y de las tempestades. Compañera inseparable de Changó. 

Oyá: Peine. 

Oyá Bi: Nombre de “hijo” de Oyá. 

Oyá bí: Nombre de “hijo” de Oyá. (“Lo engendró 

Oyá”). Oyá dié: Nombre de “hijo” de Oyá. 

Oyá dimé: Nombre de “hijo” de 

Oyá. Oyá Dumí: Nombre de “hijo” 

de Oyá. Oyá dumídú: Nombre de 

hijo de Oyá. Oyá fumilére: Nombre 

de “hijo” de Oyá. Oyá fumitó: 

Nombre de “hijo” de Oyá. 

Oyá fún fún: Peine blanco para “limpieza” (purificación) de cabeza. 

Oyá  funché: Nombre  de  “hijo”  de 

Oyá. Oyá fúnké: Nombre de “hijo” 

de  Oyá.  Oyá  gadé:  Nombre  de 

“hijo” de Oyá. Oyá  jéri  jéri  jékua  obini  dódo  Oyá  wolé  nile 

irá:  “Reverencia  a  Oyá,  que  castiga  con  la chispa  y  que  cuando  aparece  da  un estampido. 

Oyá Mimú: Nombre de “hijo” de 

Oyá. Oyá miní: Nombre de “hijo” 

240

de Oyá. Oyá miwá: Nombre de 

“hijo” de Oya. Oyá niké: Nombre 

de “hijo” de Oyá. Oyá Nina: 

Nombre de hijo de Oyá. Oyá 

Oromú: Nombre de hijo de Oyá. 

Oyá  sarandá  ayi  lo  da:  Palabras  que  pronuncia  el Adivino cuando el caracol cae en la situación de Osa y Ojuani chober, y que significa fracaso, y  “que  hay  una  revolución,  todo  está  al revés, por mucho hablar, y mucho desorden”. Leemos  en una  libreta. Oyá  Sarandá  ayi  loda: “la tormenta que le viene encima por revoltoso, por hablar demasiado". 

Oyá teki :Nombre de “hijo” de 

Oyá. Oyá Teti: Nombre de hijo 

de Oyá. Oyá tilewá: Nombre de 

“hijo” de Oyá. 

Oyá Yansán: Orisha, catolizado Nuestra Señora de la Candelaria. 

Oyá yimí: Nombre de “hijo” de Oya. 

Oyá yumidei: Nombre de “hijo” de Ova. 

Oyádina: Nombre propio. 

Oyálesí: Nombre de “hijo” de 

Oyá. 

Oyáléte: Nombre de “hijo” de Oya. 

Oyalewa: Cintura que se cimbrea luciendo algún 

adorno. Oyaló: Seguro. 

Oyan Elaeri: Peine. 

Oyán; Elaeri; Oyiyá: Peine. 

Oyanga: “Una tribu de 

“Dajomi.” 

Oyániwá: Nombre de hijo de Oyá. 

Oyanu: El colera, diarrea. 

Oyanu: Orisha catolizado “San Lázaro”. 

Oyare: Familias. 

Oyaré: Avatar de 

Yemaya. Oyaré: Por 

favor. 

241

Oyaré: Razón. 

Oyaré: Reverencia. saludo. 

Oyare; Oguore: Familias. 

Oyáreo: Cortesía. 

Oyauro: Agua de lluvia. 

Oyaurogúa: Llovió. 

Oyáyá; Elugó: Fiebre. 

Oyé: Melón. Oyé: Melón. 

Oyé  guroso: Odu,  signo  de 

Ifá. 

Oyé, (ofé): Enseñar. 

Oyébodé: Nombre propio. 

Oyeku Bará: Odu, signo de Ifá. 

Oyeku batu fu pán: Odu. signo de Ifá. 

Oyeku bikosómí: Odu, signo de Ifá. 

Oyeku fun: Odu, signo de Ifá. 

Oyeku kano: Odu, signo de Ifá. 

Oyeku meyi: Otu, signo de Ifá. 

Oyéku oguai: Odu, signo de Ifa. 

Oyeku ogunta: Odu, signo de Ifá. 

Oyeku só: Odu, signo de Ifá. 

Oyeku tuá: Odu, signo de Ifá. 

Oyemana: Que le aproveche. 

Oyemanu: Que le aproveche. 

Oyeni: Hoy. 

Oyeo: Asentar una cosa, caer bien. 

Oyeo: Asentar una cosa; caer bien. 

Oyere eyí: Dos días. 

Oyere kán: Un día. 

Oyere marún: Cinco días. 

Oyere mesún: Cuatro días. 

Oyere meta: Tres días. 

Oyeún tán, (únyéun): Acabar de comer. Comió 

ya. Oyeusa: Guanina, macho. 

Oyeyé: Bastante, mucho. 

Oyeyé: Bonito, hermoso. 

Oyéyei: Nombre de hijo de Obatalá. 

Oyí bese: El que tiene deuda que pagar. 

Oyí iré: Buenos días. 

Oyí iyí: Sombra. 

Oyí naro: Yerba fina, perteneciente a 

Oshún. Oyibó opá erú: “blanco mató 

un negro”. 

Oyiré: Buenos días. 

Oyireé?: ¿Cómo amaneciste? 

Oyirulé: Pared de la casa. 

Oyíse: Asistente, oficial. 

Oyiyí: Espejo. 

Oyíyi, (eriyí): Encías. 

Oyiyó:  Alegría.  Oyiyó:  Bailar. 

Oyo:  Cobarde. Oyó:  “El  lucumí 

más grande”. 

Oyó: Día. 

Oyó: Humedad. 

242

Oyó:  Nombre  de  un  pueblo  y  un  territorio lucumí en África. Las gentes de Oyó fueron traídos  a  las  Américas  en  grandes cantidades. Son los verdaderos lukumís. 

Oyó: 

Nube. 

Oyó: 

Persona

je. Oyó: Quemar, (oyó erán: Carne quemada). 

Oyó iná ilé; Se quemó la casa. 

Oyó: Tribu, “nación” lucumí. 

Oyó ameko: Nación, grupo lucumí. 

Oyó aniewuó alá bolé: “El hombre más grande en tierra y lengua Oyó”. 

Oyó ayilóda: Nación lucumí. 

Oyó ayokán: Sabana grande. 

Oyó bá soró: La lluvia cayendo. 

Oyó boro: De Oyó, “tierra o nación lucumí”. 

Oyó dilogún, (merilogún): Diez y seis días. 

Oyo  Eún:  Quince 

días.  Oyó  eyí: 

Segundo  día.  Oyó 

kan:  Primer  día. 

Oyo  Koye:  Flor  de 

Guásima. 

Oyó Koyé: Flores del árbol Guásima. 

Oyó  kulé:  Nombre  propio. 

Oyó  kure:  Nombre  propio. 

Oyó  la  ún  elénko:  Buenos  días 

le dé Dios. 

Oyó  marún:  Quinto 

día.  Oyo  Mecanta: 

Once  días.  Oyo 

Medilagún:  Dieciséis 

días. 

Oyo Mefa: 

Seis días. Oyó 

méfa: Seis 

días. Oyo 

Megua: Diez 

días. 

Oyó megua, (o mewa): Diez días. Décimo 

día. 

Oyó mekanla: Once días. Onceno día. 

Oyó mékua: Diez días. Décimo día. 

Oyo Merin: Cuatro días. 

Oyó merin: Décimo cuarto día. 

Oyó merinlá: Catorce 

días. Oyo Meriya: 

Catorce días. Oyo 

Merun: Cinco días. Oyo 

Mesan: Nueve días. 

Oyó mesán: Nueve días. Noveno dia. 

Oyo mesún: Cuatro días. Cuarto día. 

Oyo meta: Tercer día. Oyo Meta: 

Tres  días. Oyó metalá: Trece días, 

décimo tercero. 

Oyo Metanla: Trece 

días. Oyo Meye: Siete 

días. Oyo Meyi: Dos 

días. 

Oyó meyí: Dos días. segundo día. 

Oyo Meyila: Doce días. 

Oyó meyilá: Doce días, décimo segundo día. 

Oyo Meyo: Ocho días. 

Oyó meyó: Ocho días. Octavo día. 

Oyó meyogún: Quince días. décimo quinto día. 

Oyó mokanlá: Onceno día. 

Oyo Ocán: Un día. 

243

Oyó oyí ló dan: Jefe de población. 

Oyó úmbo: La nube se va corriendo. 

Oyó  yeru:  Haragán.  Oyó  yó:  Día  y 

día...  Oyó  yomí  de  kokán:  Siempre 

de corazón. 

Oyó yumá: Día a día. 

Oyó, (oyú): Ojo. 

Oyobí: El día en que se nace. 

Oyoga:  Alacrán.  Oyoga: 

Alacrán.  Oyóloro:  Respuesta  al 

saludo Oyire. 

Oyómisí”: “Los que eran de Oyó” (naturales de 

Oyó). Oyoombó!: ¡Viene agua!; ¡va a llover! 

Oyore: Baile, 

bailar. Oyore: 

Baile. 

Oyóro: Flor de agua. 

Oyoroguajere: Llovizna. 

Oyoroso: Malo. 

Oyórosún: Número cuatro del dilogun. 

Oyose: Domingo. Oyotó: Quemado. 

Oyoúmbo  fú  fúleí: Viento y  lluvia que 

cae. 

Oyounká: Lloviendo fino. Ver “Mavó”. Oyóuro: Lirio de agua. 

Oyóuro: Lluvia. 

Oyóuro guá: Llueve o llovió. 

Oyóuro guá yére: Llueve o lloviendo. Oyóuro sakó ni aguadó: “Si el agua no cae el maíz 

no crece”. 

Oyóuro; Oyouró: Agua de lluvia. Lloviendo 

duro. Oyouroguá; Oyoroguá: Llovió. 

Oyouroguaje: Lloviendo. 

Oyouroguáje: Lloviendo. 

Oyouroguajere: Lloviznando. 

Oyouroguajéré: Lloviznando, 

llovizna. 

Oyú: Cara. 

Oyú: Lejos. 

Oyú: Llaga. 

Oyú: Ojos. 

Oyú: Videncia anímica. 

Oyú dederé: ¡Qué ojo más bonito! 

Oyú fifó: Mal de ojo. Oyú Kana Kana: Ojos de lechuza. Esta ave de rapiña, 

es  nocturna  y  sus  ojos  están  capacitados  para ver en  las tinieblas. Los usos que se le dan a esta ave o lo que de ella se obtiene es secreto. 

Oyú koke: Ojos grandes. 

Oyú kokoro: “ojos avariciosos. con envidia”. Oyú  kokoro  kokonité   la  ó  d'owó:  “Ojos  

grandes,  avariciosos dinero no los llena insaciable”. 

Oyú kuara: ojos abiertos. 

Oyú kuara kuara: Ojos 

brillantes. Oyú la fi soro: Los 

ojos hablan. Oyú le dí: Ano. 

Oyú mana mana: Ojos grandes. 

Oyú meyi: Los ojos. 

Oyú mí: Mis ojos. 

Oyu Mini: Yo lo vi. 

Oyú mini guása: Yo lo vi. 

Oyú mini wará: “mi ojo la 

vio”. Oyú Miniosi: Ante mi 

ojo no. Oyú miso: Ojos 

largos. 

Oyú ni osí: Ante mis ojos. 

Oyu  odumi:  Me  duelen  los 

ojos. Oyú odumi: Me duelen 

los ojos. Oyú ofetilé: No veo 

nada. 

Oyú Ofó: Mal de ojos. 

Oyú omi: Lágrima. 

Oyú omí: Ojo de agua, 

pozo. Oyú oro: Pila de 

agua (?) 

Oyú oru: El cielo. 

Oyú pepé: Guiñar los ojos. 

Oyú prí prí prí: Guiñar los 

ojos. Oyú samá: Aire. 

Oyú samé wé yé: Buen tiempo, beneficioso. 

Oyú tu amo: Ojo de agua, 

manantial. Oyú Yerú: Haragán. 

Oyú yerú: Haragana. 

Oyú; Odyú; Oloyú: Ojos. 

244

Oyú; Oyu: Ojo. 

Oyuále: Tarde. 

Oyúbona: Madrina segunda de Asiento. Asistente de la Iyalocha. Cuida a todas horas del Iyawó. 

Oyudo: Tarima. 

Oyufandé: Obatala. 

Oyufina: Personaje de ojos chicos. 

Oyugodogo: Personaje de ojos 

grandes. 

Oyúkan: Tuerto. 

Oyúkokoroni: Envidioso, 

codicioso. Oyukósi: No veo. 

Oyuma: Cuando empieza a salir el sol. 

Oyumá:  Cuando  apunta  el 

sol.  Oyumá:  Mañanita,  la 

mañana.  Oyúmá:  La 

mañana,  temprano. 

Oyúméro:Bizco. 

Oyún kuán mi: Sufro, estoy sufriendo. 

Oyúnla: Mal de ojo, 

aojador. Oyunté: Poca 

verguenza. 

Oyuoma:  Puerta  de  la 

calle. Oyuomá: Puerta de 

la  calle. Oyuoro:  Flor  de 

agua. 

Oyúoyú ále: Concubino. 

Oyurbona: Madrina segunda de asiento. Asistente de la Iyalocho, cuida a todas horas al Iyawó. 

Oyurere:  Buenos  ojos.  “Que  el  santo  nos  vea  con buenos  ojos,  y  conceda  el  favor  que  le pedimos”.  Lo  que  se  contempla  con  buenos ojos, con agrado. 

Oyurusu: “esos congos que tienen los oios inyectados de sangre, como de diablo”. 

Oyusó: Manantial, pozo. 

245

Oyútuomí: Ojo de agua. 

Oyúwayo: patas de gallina, (ojos con 

arrugas). Oyuyí: Espejo. 

Ozán: Naranja. Ozún: Pintura. 

P 

Pachá: “chucho”, látigo. Pachán:  (Ortiz).  Es  corrupción  del  yoruba  “Okpá 

achán”; “okpá” es bastón, palo, cetro; “achán” es varillas  juntas. Por  lo que Okpá achán equivale a cetro o bastón de varillas juntas; mientras que “pachán” equivale a flagelo, chucho, azote. 

Pachoró: (Ortiz). Palo o bastón para hablar. Palo para guardar de los espíritus malévolos. 

Pacomé  o  Moñito:  Se  amontonan  haces  de pelo  que  puedan  ser  agarrados  con  los  dedos pulgar,  índice  y  el  del  medio;  se  amarran  con papel  torcido  o  con  tiras;  los  montoncitos quedarán  regados  sin  formar  surcos  o  líneas  y sin agarrar uno a otro. 

Pada: Cambiar. Págugu:  Es  el  “Palo  de  Egungun  o  Egun”.  Es  el 

nombre que se le da a un palo o bastón largo con el cual se golpea en el suelo durante ceremonias de  “llames de muertos” Dice el Dr.  F. Ortiz  que también  se  conoce  por  OkpáEgun  y  por  Egui Egun;  que  es  un  palo  simbólico;  parece simbolizar  la materializada presencia del espíritu en  un  “finado”  bien  individualizado,  o  los espíritus  de  los  muertos  en  general  y abstracto,  como  en  castellano  diríamos  “la muerte”  y  en  Cuba  “LA  PELONA”.  “El  Iguí  Egun  representa   pues,   un  muerto,   un   personaje  sobrenatural,  aun  cuando  no  es  un  “orísha” ni una deidad o “santo”. Hay que honrarlo y darle agua,  tabaco,  aguardiente  y  comida,  lo  que  el difunto  solía  gustar  en  vida   o   lo   que   Egun  pide   y   se   le   consulta   con   los   procedimientos adivinatorios usuales”. “Es probable que ese palo simbólico  que  es  el  Págugu,  no  sea  sino  un sustitutivo esquemático de  la figura del muerto”. Se hace con un palo o cuje  recién cortado para poderlo usar en las exequias mortuorias. Tendrá el  mismo  largo  que  el  cuerpo  del  difunto,  se llevará en  la mano derecha y part ic ipará   del  bai le   y   canto   de   sus   exequias  propiciatorias. El Páqugu baila y canta su propia danza  de  la  muerte.  En  la  obra  dramática Rigoletto  aparece  un  palo  de  Egun.  Ver  Bilaba; pachán; ikú‐achán. 

Páko: Caña brava. 

Paku: Despacho. 

Palaba: Herido, golpeado. 

Palaba: Retoño de una planta. 

Palara: Terminado, acabar. 

Palero: Oficiante al culto de la 

Nganga. Panchága: Prostituta. 

Pánchaga: Mujer de la vida, 

prostituta. Pánchaga Panchaga: 

Prostituta. Panchágá;  Panchákara;  Panchágara;  Iché 

Pancháqara; Sarámbadyá: “Señora clandestina”. “Mujer  que  hace  comercio  con  su  sexo  “Mujer que busca el dinero  con  lo que Dios  le dio”. “La que  se  acuesta  porque  le  pagan”.  “Mujer  de mala vida”. 

Panchagara: Mujer de la vida. 

Panchaka  bu  ké  relé  ti  oyá  ki  latati  orowó:  “La prostituta  acostándose   aquí   y   al lá ,   va   de  un   lado  a  otro  vendiéndose”. 

Panchaka ororó enituyo ité oki yán: “El bobo se asusta con las mujeres de la vida”. 

Panchaka yeyé temó bi ri ligó: “Es agradable estar con las mujeres de la vida”, (rameras). 

Panchákara, (panchaka): Prostituta, ramera. 

Panchuku: Güiro con tapa. 

Panehaka: 

Prostituta. 

Panehaka: Trasero. 

Pansa ilé: Tumba. 

Pansakué: Panza. Calabaza. 

Paoyé: Bastón, cetro de Obatalá. 

Paraldo: Ezorcisación, despojo para quitar 

muertos. Parubó: Sacrificio. 

Parubó Ocha: Matar animales para los 

Orishas. Pashanes: Látigos. 

Pasiá: Semilla de Cedrela. 

Patá: Todo está 

ahí. Pataka: Plata. 

Pátaki: Principalmente. Patakín: “Relatos, narración de los tiempos antiguos y 

de los orishas”. De los otú de Ifá y del Dilogún. Patakín: Jefe. Patakines: Relatos, historias, fabulas. 

246

Pékán: ¡Quita de ahí! Pekuá: Color rojo subido. Pekuá madié: Llama a ese muchachito. 

Pele pele: Despacio. 

Pele pele: Un tipo despreciable. Pelu: Centavo. 

Pelú: “calderilla, un centavito”. Pelu; Pelú; Polu: Centavo. 

Pépeyé: Pato. 

Pepeyú: Los 

párpados. Peré  mí  lá  gué  emi  allabá  didé.  Ikú  ikú  un  ló: 

Palabras que dicen  los Babá orisha al  levantar las  puntas  del mantel  en  la  ceremonia  fúnebre llamada  “Levantamiento  del  Plato”,  “Rompo, levantamos, que ya el muerto se va”. 

Peregún fún fún: Lirio blanco; flor de la Bayoneta africana. (Yucca gloriosa, Lin). 

Peregún juyá: Cordobán. 

Peregún pú pá, (tupá): 

Cordobán. Petepete oná: Camino 

fangoso. Barro. Pikuti:  Pellizco.  Dar  el  orisha  “un  pikuti”, 

significa  irónicamente,  castigar.  Una  desgracia, una  enfermedad  puede  ser  el  “pikuti”  de  un orisha ofendido. Puede ser también traducido en una contrariedad, la advertencia de su cólera. 

Pikuti: Un poquito. 

Pikuti; Pikute: Pellizco. 

Castigo. Pinobí: Partir, dividir 

el coco. Pipo!: Mucho, 

cantidad. 

Pipodá: Mudarse. 

Piticó: Poquito. Poatako: Taburete. 

247

Polo: Rana. 

Pongué: Sed. 

Pópó y mina pópó: Tribu, pueblo o nación 

lucumí. Porirí: Vuelta; dar vueltas. 

Porirí porirí: Dando 

vueltas. Posikú: Caja de 

muerto. Potó: Higo. 

Poto poto: Guanábana. Potótó aché tó: Guanábana. 

Promotó: Nombre de mellizo 

varón. 

Puaíya!: Exclamación de elogio que se le grita a 

Agayu. Pupayo: Colorado. 

Púpo: Mucho. 

Pupo etún: Un siglo. 

Pupua: Rojo. 

Pupúo: Varios. 

Q 

Que: Si. Quéum: Pedacito. Quéum: Poquito. 

Qui Lasé: ¿Que hace?. 

Qui Levi Afomelli: Dos 

testarudos. Qui Logüase: ¿Que 

hacemos?. 

Qui Logüase Ole Eí: ¿Que hacemos en esta 

casa?. Qui Loguaso: Que hacemos. 

Qui lon che?: ¿Qué haces? 

Qui; Quí: Qué. Quietetan: Trajo. 

Quilebiafó: Muy porfiado. 

Quilebiafó: Tentudo. Quileví afomeyi: Dos testarudos. 

Quilonche; Quilonché: ¿Qué 

dice? Quin: ¿Qué?. 

Quincamache; Quincamayé: 

Salud. Quinché: ¿Que dice?. 

Quini Ofinji Igüó: ¿Quien lo 

enseñó?. Quiscebó; Quiseebó: 

Mono. 

R 

Ra: Barrer; borrar; disipar. 

Raguoa:  Almidon. 

Raguoa:  Almidón. 

Raguoa;  Ragüoa: 

Almidón. 

Rebedebé: Regular. 

Rebedebé: Regular. 

Remilekún: 

Consuelo. Reré: 

Bien, suerte. 

Rete: Ruego, (al orisha), esperanza. 

Rewé, (regue): Frijol de carita. 

Ri: Mirar. (“Dicen ofé por mirar, pero no es 

correcto”). Ro: Lo que cae. Roko: Cedro. Roko: Ceiba. 

Roré: Grano, picada de insecto. Rú  obí:  Comer,  masticar  el  coco  la  Iyalocha  para 

ponerlo en  la cabeza del devoto cuando refresca al principio divino, al Santo (Eledá) que reside en la cabeza. 

Rululú: Zafacoca, trifulca. Ruma: “estás pobre”. (“Ruma ruma tí ti Babá; que 

Babá, el orisha, permita que alguien deje de estar pobre”). 

Rumó: Comer, mascar. 

Rumosán: Semilla de 

naranja. 

S 

Sá  ewe,  (Lo  Babá  sá  ewe):  “El  viejo  cura  con  sus yerbas”, quiere decir además, en cierta historia de  diablos,  que  uno  de  los  protagonistas  que curaba (un taita diablo) escondía sus yerbas. 

Sabalú: “nación” de tierra 

arará. Sachanu: Téngame 

lástima. Sacu Sacu: Planta que hecha un tubérculo que 

sirve para cierta ceremonia y bebida. 

Sadaké yéyé orí baiyé íña fófó!: “¡Cállese, silencio, conversador, peleón” ! 

Sadaque: Cállate. Sadefí: Un barrio. 

248

Sadeke: Cállate. 

Sagbese: Quitar. 

Saiguó, (saéwo): Reguilete. Sakoka:  (Ortiz).  Riña,  tumulto,  escándalo. 

Proviene  del  nombre  del  tambor  de  guerra gangá, llamado por los achantí fasafakoko. 

Sakosá: Pavo Real. 

Sakú Sakú: Mate. Se trata aquí de la semilla roja conocida  por  “cayajabo”,  a  la  cual  reporta Lydia  Cabrera,  llaman  en  lucumí:  “Irú”, “Orire”,  “Iggi”,  “Irubí”.  (Algunos  la  llaman “Minyora”).  Dueño  Elegguá.  (“Lo  da Yemayá”). En Cuba se distinguen dos semillas de  mate  producidas  por  enredaderas:  Una amarilla,  llamada  “Guacalote”  y  otra  roja llamada  “Cayajabo”.  Canavalia  cubensis  de Griseb o Canavalia ekmanii de Urb. El mate rojo  tiene  una  raya  negra;  es malo.  No  se debe confundir con el 

249

“ojo de buey” que  también se usa en santería como  amuleto.  Por  otra  parte  es  de  sospechar del nombre de “Saku Sakú” porque en la nganga se  usa  un  palo  que  llaman  “sacu  sacu”  y  que Lydia dice que también se llama Malanguilla. 

Sakusá: El pájaro llamado judío. Sakusá: Sinsonte. 

Salakó: El varón que nace envuelto en 

zurrón. Salakó: Nombre de “hijo” de 

Obatalá. Salakó;  Talakó:  Albino  (varón).  Si  es  hembra  se 

llama  “Talabí”.  Pertenecen  a  Obatalá (Ochagriñán)  porque  como  él,  son  blancos.  Al “salakó” también lo llaman “afí”y “yemi”. Tanto la  hembra  como  el  varón  se  les  consideran representaciones  de  Obatalá,  por  lo  que  se  le hacen muchos honores. 

Salé: Correr. 

Sálé: Abajo, esconderse debajo de algo. 

Saló: Huir, salir a todo correr. Saloni aburo mi: Me voy corriendo hermano mío. 

Saloyú iguó: Te están mirando, huye. 

Salubatá: Chancletas. Salubatá: Madera de buen olor. 

Salve:  Caldo.  Samá:  Cielo. 

Samá;  (oyúsamá):  Aire;  la 

atmósfera. Samaguá: Río grande. El río más caudaloso de la 

provincia de Camagüey, Cuba, es el Saramaguacán. 

Sani: Verbena. 

Sánlao: Nombre que los viejos le daban a San Lázaro, (Babalú Ayé). 

Sánsán: Mosquito. 

Sánsará, (sansa): Huir. 

Santé: Miembro viril. 

Sapada: Beneficio, merced. 

Sapamo: Enterrado, 

escondido. Sara: Satisfecho, 

gordo. Sará  Ecó  para  Ñangaré:  Es  hacerle  el  saludo  y 

ofrenda  ritual  al  sol  el  día  de  “itá”,  que  es  el tercero. Ofrenda al muerto y al Santo. También se usa para regar la casa aunque preparando el ecó distintamente. Al Saraekó  también  le dicen “ebbó de ekó”. 

Sará  ekó:  Rogación,  purificación  con  eko, maíz.  “El ekó  o  dengué,  para  ebó  que  hay  que  hacer  de momento, a  la carrera, cuando un muerto o un ocha están molestos “. 

Sará re ní: Seguro, firme. 

Sará, (saré): Correr. “Contestar de prisa", sic. 

Saranda:  Fracasado.  Sarandá: 

Fracasado.  Saraundere:  Limpieza, 

cuando se hace Ebbo. 

Saraunderé:  Limpiarse. 

Saraunderé:  Limpieza. 

Saráunderé:  Purificación, 

“limpieza”. 

Sarayeyé: “limpieza”, purificación. Sarayeyé  bá  kú  no  sarayeyé  ó  didena: Cuando  

se   purifican  los  animales  que  van  a  ser sacrificados.  (Despojando  a  un  embrujado, también se le canta): Sarayeye bá kuno, llévalo, llévalo viento malo”. 

Saré: Plaza, terreno entre edificios. 

Sarenbadyá: Ramera clandestina. Sayá: Nombre de “hijo” de Yemayá. Sayóni: Déjame. Sedé: Camarón. Sedeque: Callese. Segui:  (Ortiz). Así  “se  dice  en  yoruba  al modo  de 

hablar como el macabro Egungun, con  tono no natural o de muerto”. 

Séku: Muerto. Sekule: Buenas noches. Selekún: Cierra la puerta. Semó: Cerrar. Señilé: Patio. 

Seré, (oré): Querida. Seri: Tranquilo. Sésé;  Guelé: Pañuelo.  Setutu: Agua  bendita. Seuma: Catarro. Shekeré;  Chekeré:  Son  los  güiros  que  en  Cuba 

llamamos  “ágbé”.  También  dicen  que  es  el güiro chiquito de Changó. 

Siguere: Loco. Siká: Llave. 

Silekún: Abre la puerta. Simikú; Ka uí: Se murió. Sinikú: Tumba. 

250

Sinkú:  (Ortiz). “Rito propiciatorio de La Pelona o del  difunto”.  La  corrupción  de  esta  lengua  es “sijú pa los ikú”. La voz “sinkú” se forma de “sin”, (dirigir, guiar por el camino,  rendir culto, cesar, prevenir algún hecho, dominar) y de  “ikú” que significa “muerto o muerte”. Este es uno de  los ritos del “itutu”. Ver itutu y jobá. 

Sínle: Cierra la puerta. Sinu: En, dentro. Siré: Fiesta de Ocha. Sire; Siré: Jugar. Siré; Sirére: Jugar. Sireno:Cotorro. 

Sirere: Jugar. Sireré: Jabón. [Oché] Sireré, (Siré): Jugar. Sisé: Comida cocinada. 

Sisé: Trabajo. Sisé inyé: Cocinar para comer. Sisé; Chiché; Einché: Trabajar. Trabajo. Siwané  siwané  síle...:  Se  inclina  temblando, 

escondiéndose de...  (Del canto de una narración en que el protagonista, un carpintero, se  inclina escondiéndose  detrás  de  un  montón  de virutas). 

Só fún enía kan: No se le dirá a nadie. Só guó: Coito. Só mó gué niwó sá ló: Me retiro, me marcho, dice el 

orisha cuando se va. Só tele: “decir lo que va a pasar”. (Vaticinar). So; Sóro; Cho; Chóro; Bóbó: Hablar, conversar. 

“Ojún” en arará. 

Sobé: Caldo. 

251

Socún: Llorar. 

Soddé, Sodidé: Dar consejo. Vista o consulta con 

Orula. Sodo: Hueco. 

Soguoto guo: Invertido, pederasta. 

Sokale:  Bajarse. 

Sokun:  Llorar.  Sokún: 

Llorar, lamentarse. 

Solabo: Obatalá. 

Solbé: Caldo. 

Solollú Iguó; Solollú Igüó: Te están mirando. 

Solorí: El “Manda más o principal de la 

República”. Solve; Solvé: Caldo. 

Somo: Lo que cuelga. 

Somo kó: “No me amarres”, dijo el ratón. 

Somotó: Acercarse, juntos. 

Sóngue: Piedra de imán. 

Sóniyi: Casarse. 

Soófo: Dar de 

cuerpo. 

Sopa kún: Llorar, lamento. Soró: Hablar. Sóro leti güé mí: Voy a hablar, óyeme, escúchame. Sóró sóró: Hablar mucho; “habla que te habla”; con 

deseos de hablar. 

Soro yeyé: Hablar bajito. 

Sórókán: Te lo dije. 

Soropo: Tertulia, conversación, diálogo. 

Sóteké: Jefe, Jefe de una población. 

Soti: Reloj. Soto: Hueco. 

Sotorisa: “bautizar”, consagrar, “hacer 

santo”. Sowó: Dinero en la mano, algo que 

está en la mano. Sró pipo: Chismoso. 

Su ayú: Adelante. 

Suayú: Adelante. 

Suayú: Delante. 

Suayú; Suayo: Delante. Suchungara:  Es  la  quema  de  plumas  de  aves  con 

astillas de Palo Hediondo,  en  la  cabecera de un moribundo, con el objeto de ayudar al espíritu a que se desprenda del cuerpo. 

Sufé, (o Sufí): Silbar; Sufé Eleguá, sufí Eleguá y Osaín silban. 

Sugudú: Hermano. 

Sukú sukú: Llorar, 

jerimiquear. Sullere: Cantos. Sultana: Raya al centro de la cabeza con un trenzado 

a  cada  lado,  que  después  se  cruza  detrás  de  la cabeza  para  volver  a  la  parte  delantera  donde son agarradas las puntas. 

Sumoti: Cerca de 

tí. Sún: Dormir. 

Suón di: Estar a gusto. Surayeye;   Sárayéyé;   Sara   un   dere:  

Purificación.   Lustración.  Rogación.  Limpiarse. Quitarle  a  uno  lo malo,  que  no  deja  adelantar, progresar y estar bien. 

Sure fún: Bendecir, y desear 

bueno. Sure sure: Correr. Surembuya: Es aquella mujer que tiene tres o 

cuatro maridos que no le dan algo para cubrir sus necesidades. 

Suru: Aguantar, 

sufrir. Súyer: Rezo no 

cantado. 

Suyere:  Canto,  sin  coro,  que  entona  quedo  el babalao,  cuando prepara un  ebó. Cada odu del babalao posee su suyere. 

Suyere lomó d adimú: Es una ofrenda de golosina, refresco, 

dulces, (“Algo de lo que boca come, fino y delicado). 

Súyere; Soróyi: Canto. Recitaciones. Rezos. 

T 

Ta: (Ortiz). Duro. Fonema 

onomatopéyico. Tá kimbi iguó: 

Acariciar. 

Tá Tá Tá!: Onomatopeya del aleteo del gallo. Tá té: “Es lo que dice Yewá que está adentro de la 

fosa; que ella le tiro (al muerto) y lo desgracio”. Lo hechizó. 

Tabelako: Nombre propio (de hombre). Tabi: Acabó bien. 

Tabinówa: ¿Quién te lo trajo? 

Tabú?: ¿Qué pasa? ¿Qué hubo? 

Tachidín: “un golpe que se da a uno en el 

trasero”. Taebo, (taibó): Se llama el primer 

252

mellizo que nace. Tafo: Panadizo, siete cueros. 

Taguá: Atrás, 

detrás. Tai tai: Con 

altanería. 

Tailolo: Guanajo. 

Taita: Viejo, papá, papaíto, bábá. 

Taiyé: Acto sexual. 

Tako tabo: Pareja de animales, macho y hembra. 

Takua: Que dice es de tierra. Tákua: Tribu, nacion lucumí, tierra de Yánsa,Oya 

“se marcaban la cara como los Yesa”. 

Tákuame: Soy takua. 

Talabí: Hijo de Obatalá. 

Talabí: Niño que nace envuelto en zurrón. 

Talatá: Uno que está “salado;” que tiene mala 

suerte. Talátanó: Guanajo, pavo. 

Tam tam: Onomatopeya del tambor. 

Tamajá: Me figuro. 

Tambores Oyó o Takuá: (Ortiz). Están en Jovellanos. Se  llaman:  “Malé  o  Caja  al mayor,  kuelé  o  Dos Golpes el mediano, y Guié o Un Golpe al tercero. La  voz  malé  se  usaba  generalmente  para significar  ciertos  negros  musulmanes,  quizás mandingas o huasás, que  fueron  traídos a Cuba. El vocablo kuelé parece ser corrupción de okpele, nombre  de  otros  tambores  lucumíes...  La  voz guié,  del  tambor más  pequeño.  ignoramos  de donde proceda. 

Tan: Hacer para bien. 

Tan (temi tan): Lo gue a mí respecta. Tan tó Olorún tá ledá: La cabeza en que brilla 

Olorun no se expone a cargar más de lo que puede. 

Tán, (tán tán): Terminar, acabar de una 

vez. Taná: Enciende la vela. 

253

Taná tána: Luz la vela o lámpara 

encendida. Taneweko: Las flores. Tani  dilogún  soró?:  ¿Por  qué  el  dilogún  habló? 

(Olorún awá eñá fumí obi soro wá idilogún ígui ikú. Porque  cuenta  una  leyenda,  que Olorún, Dios,  lo  mandó  a  buscar,  pues  decían  que  la muerte estaba presente, y el caracol habló y dijo que estaba prendida a un palo). 

Tani Efinja Ig: Quien lo enseñó. 

Taní embé lojún: ¿Quién está? Tani ewé ló unyé ewení?: ¿Qué yerba se cogió para 

comer? Tani imóguálé?: ¿Quién lo trajo a esta 

casa? 

Tani iwó?: ¿Quién es Ud.? 

Tani iyaré?: ¿Y su madrecita? 

Tani keté tioba?: ¿Quién vio el sombrero (aketé) 

del rey? Tani kinché?: ¿Qué pasa? 

Tani  lobé  lowó mi  adá  lowó  adá  orichá:  Con mi misma  mano  me  coroné  rey.  “Palabras  que  le contestó a Olofi, Eyókile, en Odí Orozón”. (En  la historia  que  acompaña  a  este  signo  de  la adivinación por medio de los cauris o caracoles). 

Tani mesuller: Quién canta?. 

Tani mogua: Quién lo trajo. 

Tani mogua ilé: Quién lo trajo a esta 

casa. Taní mokuye?: ¿Quién canta? 

Tani Mosulle: ¿Quien está cantando?. Tani moti  yaré?  Omó  reko motí  yaré:  ¿”Qué  pasa 

que  hay  fiesta  en  esta  casa”?  o  en  la  sala. Pregunta Changó cuando  llega a casa del Omó que lo festeja. (De un canto). 

Tani mowa ilé mí?: ¿Quién lo trajo a mi casa? 

Tani o fínga?: ¿Quién lo 

enseño? Tani oba?: ¿Quién es 

el rey? 

Táni Ofinja Igüó: ¿Quien lo enseñó?. 

Tani ofinja iwó?: ¿Quién lo enseñó a Ud.? 

Tani ofínjaiwó?: ¿Quién lo enseñó, adiestró a Ud.? 

Tani ofinji iguó: ¿Qué te 

enseño?. Tani; Ikí; To; Bo: Qué. 

Quién. Cuál. 

Tani; Táni: Quién. 

Tání?: ¿Quién es? ¿de quién? 

Tanibé?, (Tanimbé): ¿Qué cosa es? ¿De qué se 

trata? Taníkinché ore?: ¿Quién es su mujer? 

Tanimoguá:  ¿Quién  lo  trajo? 

Tánimógua:  ¿Quien  lo  trajo?. 

Tánimógüa  Ilé:  ¿Quien  lo  trajo  a  esta 

casa?. 

Tánkara: Lebrillo, plato 

hondo. Tantana: Cocuyo. 

Tapá idí: Una patada por el 

trasero. Tápi tápi: Pasta de arroz. 

(kamanakú). 

Tara: Aprisa; el que lleva delantera. 

Tara tara: Trabajando de prisa, (“Changocito mio tara que tara, aé”). 

Tarawé: Parejero, “igualón”. Tarunkui: Atrevido. 

Taúngala: Jarro. Tawá lúlú: Tocar tambor. 

Tayo: De mucha categoría, prominente. 

Tdé: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Te: Adorar o propiciar; percutir; estar 

plano. Te yé yé: “cálmate”, “estate 

tranquilo”. Tedún Changó: El Changó 

de Tedún. Teere: Delgado. 

Teguá, (téwá): Nombre de “hijo” de 

Yemaya. Tegún ilé: La escalera de la 

casa. 

Tegúre: Frijol. Frijol llamado 

caballero. Teí ósa: Tengo calor. Teille: Acto sexual. 

Teillé: Acto sexual creador. Teke: Nombre de “hijo” de Yemaya, (va precedido 

del nombre del Orisha). Teketeke: El burro. 

Téki Changó: Nombre de “hijo” de Changó. Tekuniléoro: Escalera simbólica, que se hace con 

rezos, para subir al cielo. Telá: Embarcadero, muelle. Tele: Consejo que da el Dilogún, los Orishas. Tele: Delante. 

Tele: El que va detrás. 

Telé: Tropiezo, desgracia. 

Telé: 

Tropiezo. 

Telé: 

254

Tropiezos. 

Téle: Sigue. Telebí: Bonito. 

Teleché: Planta de los pies. 

Teleguá, (telewá): Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Telei: Tropezón. 

Teleí: 

Tropezaron. 

Televí: Bonito. 

Televí; Telévi: Bonito. Teló: 

Tropiezos. 

Temi: Mio. 

Temi bá loké: Yo voy a subir. 

Temí ba loké ilé: Voy a subir al techo o a la azotea de la casa. 

Temi  eché  tamiyo  agoro  niche  do  ma  do  adó awá  sí  aguawuona:  “Dios en el  cielo  y yo aquí, con mi  saber,  echo  fuera  todo  lo malo  y  acabo con ellos”. 

Temi ofé okán bubú: Yo quiero desde el fondo de mi corazón. 

Temí umbá yéun: Voy a comer. 

Temi úmbo loke: Voy a subir. 

Temiché: Lo que es mío. 

Teminí: Esto es mío. 

Tén tén: Piña de ratón. Teni teni: Palo verraco. 

Tení tení: “cada uno lo suyo”. 

Ter góngo, tere!: ¡ Aplasta pincho, aplasta!... Tére: Patear, aplastar, machacar algo contra el 

suelo, o estrujar brutalmente. “Tere mogbá tere mogbá 

teré”. 

Tere mí tapá: Me tiró y me pateó. 

Tere mina mina mo fó gún: “Destroza pronto, rompe, acaba, arrasa”, Conminación para un hechizo. 

Terekuote: Burro. 

255

Teretere: Apodo que se da al ratón porque acaba 

con todo. 

Teretere minako teremina ko lolobó teremina 

ofé olú 

oyá teremina igara labé siroko iré mana sé de 

me 

ladé kuá: Palabras que inician una relación en 

que el 

ratón, tomando la apariencia de un hombre, 

enamora a 

una  muchacha  y  ésta   le  corresponde.  A  

punto  de  

celebrarse la boa, cae en la trampa que un Agugú 

llamado 

por su suegro, coloca en la puerta de su casa. 

Tersepe: Se dice corrientemente en Cuba, cuando alguien sufre accidente nervioso, “le dió un ataque”. 

Teru:Negrero. 

Teru teru: Mayoral o negrero. 

Térun, terunerun: 

Satisfactoriamente. Tete: Bledo. 

Tete: Lo primero. 

Teté: “es palabra para adorar santo, rezo”. Téte re gú meye mó fé kuan Babamí oké: “Como 

si se dijese; cuando la candela se levanta sólo el agua la paga. 

Téte, (ntéte): Grillo. 

Tetere: 

Descuidadamente. Teti: Nombre de “hijo” de Yemayá. Va precedido 

del nombre del orisha. 

Tétú: Ejecutor de la justicia, verdugo. 

Ti ako, ako: Masculino, varón, macho, 

varonil. Ti amodi, ti aisan: Palúdico. 

Ti kére tí moti moti motiyó aguá yá...”Eres loco, estás borracho y vamos a irnos a las manos.: 

Ti ofó: Vuela, (el pájaro). 

Tián: Bastante, mucho. Tián tián: Un apodo para designar el 

Africa. Tianka: Epidemia. 

Tibe: Que está. Tibitibi: Persona que no le importa que otra sea 

buena para hacerle un mal. “Ingrato”. 

Tibú ocha yo bí: Nombre de hijo de Yemayá. Tichomo okuni: Testículos del animal que se le 

sacrifica a un orisha. 

Tidí: Caminar como 

cangrejo. Tié: Tuyo, (lo tié, 

lo tuyo). 

Tie Tie: Tomeguín. 

Tié Tié: Tigre. Tienko: Pavo. 

Tifúko, (fu ko): Tísico pasado. 

Tikarami: Yo mismo, yo solo, a 

mi. Tikaramí: Para mí. 

Tíkaramí,  Tikaramí:  Para mí,  para mí.  (Decían  las hachas  de  los monos  de  un  brujo,  cortando  un árbol  mágico,  en  una  leyenda  que  tiene  por personaje a un niño prodigio). 

Tilanté: Sucio. 

Tile: Igualar, nivelar, liquidar 

cuentas. Tilé: Tierra. 

Tilekún: Puerta. 

Tilla  Tilla:  Discusión, 

polémica.  Tilla  Tilla: 

Discusión.  Tragedia.  Tillú: 

Vergüenza. 

Tillú Aguá: Vergüenza mayor. 

Tiloguasé: Mandado a hacer. 

Tilogüase: Mandado a hacer. 

Timbó: Lo que viene. 

Timbú Oshún: Nombre de 

Oshún. Timí: Mío. 

Timó: Juro, jurar. 

Tín tín: Almohadón, cojín. Tína: (Ortiz). Tira de cuero. Correa, tirante, tiradera. 

“Tína  auó malú”,  son  los  tirantes  longitudinales de  piel  de  toro  en  los  tambores  batá.  “Tína ouko”, son  los tirantes transversales, de piel de chivo. 

Tinabó: 

Candelilla. 

Tinabó: Luz. 

Tingii Aguó; Tingui Agüé; Tingui Agüó: Respete al mayor. 

Tingui: Respeto. Tinguí: Respeto. 

256

Tinguí,  (tinwí  awó):  Respeto  al 

mayor. 

Tinguí, (tinwí): Respeto. Tini Oshún: Areca. Tinibú:  Yemayá,  nombre  y  avatar  de  este  Orisha. 

Nombre de “hijo” de Yemayá. Hijos de Oshún, hermana de Yemayá, reciben este nombre. 

Tino adó, (tinadé): Cuchillo del 

Asiento. Tino okún: Barco. 

Tinwó: Tú. 

Tiolá: Mañana. 

Tioyú: Tímido, acorbadado. 

Tipá tipá: “arrebatiña”, golpes. 

Tiré: Lo que ellos tienen. 

Tiré: Suyo, de él. 

Tiroleseka: Mutilado de un pie, cojo. Titán:  “acabar  con  lo malo”,  favorecer  el  orisha  al 

devoto apartando de él lo que es maléfico. Dicho de otro modo: Oré ofé. 

Titánchán: Estrella que brilla mucho. 

Titaní owó?: ¿De quién es el 

dinero? Titi: Tembladera. 

Titi ódo: Orilla del río. Titiaguá: Nombre de hijo de Oshn. Titiló irú chin lá: Se refiere a la cola del caballo; 

“que siempre se usa en Ocha y se saluda”. Titiló irú chinlá: La cola del caballo siempre se 

está moviendo. 

Titiwá: Nombre de “hijo” de Oshún. Tito: Nuevo. 

Tiwá: Nuestro. Tiwón: Te ellos. 

Tiyá: De la madre. 

Tíya: Guerra. 

Tiya tiya: Discusión. 

Tiyé: Recordar, (Wontiyé mi; Ud. me recuerda). 

Tiyú aguá: Se dice cuando el dilogun de adivinar cae en la posición Ojuaní Chobé (11) y Oyorosún, (4). 

To:  (Ortiz).  Bien,  ¡muy  bien!,  puesto  en  orden, guardado en  la mente. Nunca más. En  la  forma enfática se duplican  las palabras, así: Totó (como quien dice: Juro que nunca más...). Dirigir, guiar. 

257

To: “Guiar”, “dirigir”, “suficiente”. Tó  loré  gumí  omilele  omílala:  Cuando  se 

comienza  a  cantar  en  una  reunión,  y  los asistentes,  con  excepción  de  unos  cuantos  no prestan  atención,  el  “apuón”,  que  dirige  los cantos  les  lanza esta puya: Que se acabe, se  los pido  a  todos, no  sean haraganes, vamos a poner atención para empezar. 

To mi lofé mi: Cuando yo lo vea. 

To to jún: Conformidad con la voluntad de los Ocha. Tó  tó  jún:  “palabras  de  respeto  que  se  dicen  a 

todos los orishas”. “Para suplicarles y prometerle de  verdad que no  se  volverá más  a  faltarles  en modo alguno”. 

Tobi: Acabó bien. Tobi: Grande. 

Tobi: Se dice cuando algo termina 

satisfactoriamente. Tobí: Acabó o terminó 

bien. 

Tobi tobi: Grandísimo. 

Tokán  tokán:  De  todo 

corazón.  Tokí:  Nombre  de 

“hijo” de Oya. Tokímbí  iguo: 

Acariciarle a Ud. Tokojó: Ajo. 

Tokulomí!: Que muere hoy mismo. 

Tokuno: Orisha, Arará, de la dotación del ingenio San Joaquín. (“Lo adoraban también los lucumís”). 

Toló toló: Guanajo. 

Toló toló; Agufá: Guanajo. 

Tolo Tolo; Toló Toló: Guanajo, pavo común. 

Tolokun: En pos del mar. 

Tolokún: En, el, por o del mar. 

Tolsá: Nombre de “hijo” de Changó. 

Tom Tom: Onomatopeya del tambor. 

Toná: Rastro. Tóna tóna: Caraira. 

Tonaché: (Ortiz). Los delanteros a los linderos. Tondá: El que vuelve a nacer, “Espíritu que se va y 

vuelve”. (Abiku). Tonti: Doble. Letra doble del Diloggun. 

Tóntín: Se les llama a las letras u oddún dobles del dilogún: 

22, 33, 44, 55, 66, 77, 88, y 99. 

Toquimbi Igüó: Acariciarlo a usted. 

Toré: ¡Quítate de ahí! Quitar una cosa. Toré: Ofrenda, halago a los orishas. Tori: Dio. 

Tori: Dios. (Tori Samá). Dios tel cielo. Torí: Beneficio, favor divino. 

Torí: Dar. 

Torí: Dio. 

Tori orí olón: La cabeza. “Dios, dueño de la 

cabeza”. Toró: Plegaria, ruego, rezarle, pedirle 

protección al Orisha. Toró: Tranquilo. Toroloní: Almohada. 

Toru: Cielo. 

Torú: Quítalo, (el mal). Tóru; Toru; Toruncuí: Quítalo. Torú; Torúncui: Quitar. Torugua: Barba. 

258

Torugua: La barba. 

Torún aúaú: Arrancar. Torun Cui: Arrancar. 

Torún enú: “quitarme la maldición que me 

echaron”. Torún kuí: Arrancar. 

Totó: (Ortiz). Completamente. To tó :  En t e r amen t e ,   t odo  en t e r o .  De  

v e r d ad ,   verdaderamente. 

Totó  ibán  Echú:  (Ortiz).  Totó:  Nunca  más (enfático).  Ibán o Ibana: Juntos ahora. Echú: Dios de los caminos y de la suerte. Nunca más  la paz será alterada, y estaremos  juntos desde ahora, en  nombre  de  Echú.  Todo  terminado  y estaremos  juntos  desde  ahora,  lo  juro  por Echú. Se trata de un juramento de conciliación en nombre de Echú. 

Totuma: Vasija de calabaza en 

bantú. Towá: Nombre de un “hijo” 

de Yemaya. Towó: Nombre de 

“hijo” de Yemayá. Toyé: Bastante. 

Toyú: Con cuidado. 

Toyú: Míralo bien. Vigilar. 

Tú tú: Lechuga. Tuá lu lu: Tocar tambor. Túa túa: Una yerba medicinal, purgativa y vomitiva, 

cuyo nombre pretenden algunos que es yoruba. Tuché: Semilla importada de África, para la 

ceremonia inicial. Menos dura que el Obí Kolá. 

Tué rayé: Malas gentes. 

Tuí  tuí:  Toque  caracterizado  por  su  ritmo acelerado, como el aluyá, “llamar” o provocar el trance en los hijos de Changó. 

Tún  tún  tún soro  i kimbó  timbioro olúo okuá mi le  ré  oní  fenán  sile  oninko  eché  aguadó  yó emení  soké  modéru  awó  kinirin  féfé  kufé: “Ayá,  la  jicotea, embrujó a la hija chica de una mujer  que  le mandó  a  buscar  agua  al  río  y  la metió  dentro  de  un  tambor.  Ella  decía  que  la estaba matando, que le daba de comer frijoles y maíz.  Jicotea  iba  andando  y  cobrándole  a  la gente  por  oír  su  voz  conversando  dentro  del tambor. Un babalao descubrió el engaño”. 

Turare: Incienso. Turé: Carnero. 

Tutó: Escupir. 

Tuto; Tutu; Tútu: Fresco. 

Tutu: Fresco, frío, húmedo, 

humedad. Tútú: Fresco, fresca, 

refrescante. Tútú Eledá:  Lavar  la  cabeza para  refrescar al Ángel 

de  la Guarda. Esto  también  se  logra en Regla Espiritual Cruzada. 

Tútu; Tútú: Verde, crudo, tosco, áspero, vulgar, húmedo, verdoso, tranquilo. Fresco. Refrescar. 

Tutukán: Jía. Tuyé: Piñón africano. Tuyío: Entumecido por el frío (tútú). “Tuyío” ha 

pasado a ser un cubanismo. 

259

U 

Uako: Bejuco guako. 

Uale; Uelee; Uelée: Entra. Udán!: ¡Claro que sí! Por 

supuesto. Uddún ché: Corteza de 

coco de agua. Uebo: Blanco. 

Uelé: ¡Entre!; ¡Adelante! Ugé: Limpiar la casa. Uguorú  emirú  oyoa  zimkobiyaré:  Persona  que 

quiere  saber  una  cosa  que  Ud.  no  quiere  darle cuenta;  le  dice  lo  mismo.  Tú  no  sabes,  yo tampoco. 

Uké: Morrocoy, jicotea 

grande. Ukuo: Avispa. 

Umba unsoró kadié: Voy a hablar contigo. 

Umbagán: Visita. 

Umbalaya Eshu Beleke: Nombre de Eleguá. 

Umbé: Esta ahí. Umbo: Jr. Venir. 

Umbo: Ven, venir. Umbó beloyá: ¿De dónde 

viene? Umbo ke: Venga acá. 

Umbo wá: Nos vamos. 

Umboguá: Viene. 

Umo: Barriga. 

Un ló ilé: Que se vaya de la casa. Un  soro  ofó  paobí:  Tice  el  Babalocha  o  la 

Jyalocha al  lanzar los caracoles: “no hable bueno para malo, ni malo para bueno. 

Unbogua: Vicioso. 

Unché lekún: Abre la puerta. 

Undére; Saraundére; Ebora omí tútú: Bañarse, limpiarse el cuerpo. 

Undere; Undére: 

Baño. Undire: Baño. 

Undukú: Boniato. Unfá lo ni: Adiós, me 

voy. Unflún: Tripas. 

Uniguí: Güira. 

Unkuelé: Oír; (hablar, según otros: Unkuelé kuelé tié, hablo contigo). 

Unkuelé: Reunión de gentes que están 

hablando. Unkuelú: Reunión. 

Unlo: Jrse, me voy. 

Unlo ad okutá: ir a afilar el machete en la piedra. 

Unló dré: Voy a trabajar. 

Unlóni: Va. Unloo: Me voy. 

Unóbo  :No  oigo. 

Unpachá:  Látigo. 

Unsaloni:  Salir  disparato, 

huir. 

Unsará:  Huir,  correr. 

Unsari:  Huir,  correr.  Unsé 

obirí mí: Esta es mi mujer. 

260

Unsé óko mí: Este es mi marido. Unsoro: Hablar. 

Unsoro bípa ofo: “No hable bueno para malo, ni malo para 

bueno”. Unsoro ká ká ká: Discutir, hablar con vehemencia. Unsuru: Ten paciencia. Untori: Para qué, por qué. Untóri: Castigo. “Le pego”. Unwáloké: El cielo, todo el firmamento. Unyale: Comita. Unyale bunbá: Comida que tiene brujería. Unyé: Comita. Unyé guoo, (unyéworo): Almorzar. Unyé tára: Comita buena. Unyéun: Comer. Unyéun: Hambriento. Uom: La. 

Uóm Ni Afefe: El viento. Uóm Ni Araoko: El campo. Uóm Ni Erani: El cuerpo de la persona. Uóm Ni Losa: El río. 

Uóm Ni Obini Oloñu; Uon Ni Obini Oloñu: Esa mujer 

está embarazada. Uóm Ni Ocum: El mar. 

Uom; Uóm: El. Uombe Ano; Uómbe Ano; Uómve Ano: Hay enfermo. Uombé; Uombó: Tiene. Uon: Artículo determinativo: La, las, el, los, le, les. Uón: De. La. Uon ilé: La casa. Uón ilé: Y su casa. 

Uon ilú: El pueblo. Uón mi obini olóñá: Esa, mi mujer esta embarazada. Uon ní afefé: El Viento. 

Uon ni aráókó: El campo, del campo. Uón Nilú: El pueblo. Uon obiní lobí: La mujer parió. Uon Obiní olañú: Esa mujer está embarazada. Uón orárió Ocha: Asentarse, iniciarse. Uón Otí Obusé: Todavía no se acabó. Uon Torí: Le dio. 

Uon Tori; Uón Tori: Le dio. Uoná: Venir, volver. Uoni afefé: El viento. 

Ureba: Conejo. Uru: Cola, rabo. Usa: Libro. 

Usa ofere: Libro para aprender. 

261

V 

Vade: Cubo. Vasija de base y lateral circular, que sirve para cargar agua y otros líquidos. 

Viá: Abre. 

Vó: Es un pronombre. 

Vodé: Andar, 

deambular. Vodé: 

Andar. 

Vuade: Batea. 

W 

Wá: Nuestro, 

nosotros. Wá mi: 

Vengo. Wá ofífi: Pintarlo. Wá wá  yolá  sofí oré wá wá  yolé  ko  lu bo:  “Que 

venga  (Yemayá)  se  alegrara  y  se  llenará  con todo  lo que ponemos para que su bondad nos ampare, que no  se esconda. Esto  le cantamos a Yemayá cuando vamos a la laguna a  llevarle una canasta con muchas cosas de comer”. 

Wá yéun: A comer. Wabi: Delantal de Changó, de los Ibeyi. Todos los 

orishas varones lo llevan. 

Wáiña: Pelea, peleando. 

Waja waja: Pestaña. 

Waka: Cotorra. Waka: Verde. 

Waka má ka: Ven acá, que te pego. Wáka ni lo wá: Ven acá. 

Wákika: Jobo. Walamí: Remar. 

Wale: Temblar, tembloroso. Waleyo: El que viene de afuera, que no es del 

lugar. Walubé: Palangana. 

Wan yó dukué: Estamos contentos. Gracias. Wánaché   ilé   wanaché   Obara.   Wanaché  

abalonké  wanaché  ainá  wanaché  Beyi  Oro. Wanaché  Dáda. Wanaché  táekue,  kaité,  alabá konkidó Olodumare: Pidiendo aché,  la bendición a los Orishas y a los Ibeyi del Cielo. 

Wángara: Hablar claro. 

Wanto lo kun. (Uantolokún): El mar, cerca del mar. La orilla del mar. 

Wánwá, (uanwá): Sabana. Wára: Leche. 

Wara kasi: Queso de San Felipe. Wári: Mirar. 

Wári wári, (wa wari): Mirar atentamente, Wasi wayú: Quítate de mi vista. 

Watakí: Jefe. Wáya wáya naná kó ibéro. Naná kó ibero: ¡”Con 

Naná no hay que tenerle miedo a nada”! Wáyu: La 

cara. Wé bé: 

Yerba. 

Welé: Moverse, ajetrearse. 

Wema, (wemó): Estar limpio, (en sentido 

religioso). Wemó: Limpieza, limpio. (Wemó emi Baba; 

Límpiame Padre Orisha). Were: Chiquito, ser poquita cosa. Emi were. Were 

were “chiquirritico”. 

Were: Locura, manía. 

Were   were:   Que   no   se   está   quieto,   los  muchachos   majaderos.  (Así  llamaba  a  los  niños una vieja del Central “Dolores”). 

Were were  iná yo Eshu wele:  “una  comprita que dé un poco de alegría. Eshu, muévete para que se  pueda”...  (Hacer  un  pequeño  gasto  quien nada tiene). 

Wimi  wimi  o  lelé  oyán  kalá.  Kalá  o  lelé: “Cuenta  el  relato  de  las  tierras  sobre  las  que apareció  la  lechuza con  la poderosa Oyá, (que es la  diosa  de  los  vientos)  y  con  la  que  tuvo  un disgusto, y pasó mucho, y tuvo que huir”. 

Wó: ¡cuidado! Wó: Tu. 

Wó lé e, (we le é): Entra. Wo ló: Tu vas. 

Wo mí oré dara: Tú, eres mi buen 

amigo. Wo sé: Tu haces. 

Wo ti wa ni lú: ¿vas a la capital? Wó  tito  ni  soro  íya:  Cuando  se  dice  Changó 

truena,  “su voz rompe y es como  la guerra, basta para hacer que todo tiemble”. 

Wó wó: Gordo. 

Wobedo: Chayote, (Sechium edule, Sw.). Wóko  wóko  kulencho  olélé  omá:  “Personas 

conocidas  que  por  costumbre  se  reúnen  para 

262

cantar, y el que canta  le pregunta a uno que ha venido  de  visita  que  de  donde  es,  y  que  se identifique.  Esta  es  una  puya  que  le  lanza  el  que empieza los cantos a un visitante. 

Wole: Robo. 

Wole!: ¡Pase!; ¡entre! Wómb: Nombre de un pájaro. Wón: De. 

Wón: Ellos, ellas, (Won yéun, ellos 

comen). Wón: Jicotea. 

Wón be ano: Hay enfermo. Wón ilé: Su casa. 

Won lí owó ilé: Ese tiene dinero y casa 

propia. Wón sá ló oloyé: Vamos a la 

fiesta. Woni: Estos. 

Woni: Tinaja. 

Woni ará: El cuerpo humano. 

Woní araoko, (uoní araoko): El 

campo. Woni lokun: Mar, el mar. 

Woni lósa: El río. 

Woni lósa: La laguna, esa laguna. 

Wóntalaka: “ellos son unos 

pobretones”. Wóntú dubule: Se 

acuestan a dormir. Wóro: Grano, 

nacido, tumor que duele. 

Wóro wóro sun oní Yernayá: “cuando el caballo de Yemaya”, es decir,  la diosa. “aparece con una jícara con agua en la cabeza”. 

Wowó: Gordo. 

263

Woyé: Con cuidado, 

prudencia. Woyó: Te vas. 

Woyú: Mirar. Wú sú sú: Neblina. 

Y 

Yá: Golpe repentino; chuchazo; apresura. Ya  kurumá  kurumamí  madei  kurumá  miyá 

kurumá: “Ud. no me conoce a mi”, se refiere a un desconocido que  se entromete en el diálogo que sostienen dos amigos. 

Ya meta: Cuatro caminos. 

Yaanyaan: Confusión, 

dificultad. Yaaso: Guanina. 

Yadí: Cintura. 

Yadí belebele: Cintura 

flexible. Yága: Lazo, lazada. 

Yagbé: Dar de cuerpo. 

Yagbé ilé: Retrete, excusado. 

Yaguá laguá: Bembón, 

(belfudo). Yaguatimá: Como te 

quiero. Yaguatina: Como 

quiera. Yaguatuía: Como 

quiera. 

Yagué, (yawé): Excremento. Yagwé:  Diarrea.  “Le  decían  los  viejos  a  los  niños, 

cuando en el suelo se corregían, porque la leche les hacía daño, o por otro motivo: ¡Omó kekeré yagwé yagwé”! 

Yaíníe: Nombre de “hijo” de 

Yemayá. Yaíola: Nombre de 

“hija” de Oshún. 

Yákuta, (chákuta): Miércoles, consagrado a Changó, tirador de piedras. 

Yale: Matar, robar. Yale: Nombre de “ hijo” de Yemaya. Va precedido 

del nombre del Orisha. 

Yalé: Robar. 

Yale; obé obé yale!: Hacer daño, pelear. Yalodde:  (Yalodde  quiere  decir  “muy  gran 

señora”, y aunque usted oirá muchas veces que a Oshún se le llama Yalodcle, a Yemayá también, a una  iyálócha  mayor,  como  si  dijésemos  una decana  de  las  iyálóchas,  se  le  puede  dar igualmente  este  tratamiento,  que  es  al  mismo 

tiempo  como  decir  la  mayor,  la  reina...) (Tomado de Lydia Cabrera. O. C.) 

Yalole: Robando Ics bandidos. 

Yalorde: Nombre que se le da a 

Ochun. Yamba: Malo, maldad. 

Yambé rori: Pelear. Yambekú: Gato. 

Yambokí:  Es  a  modo  de  un  “criado  de  los tamboreros”. “No es sino un “aprendiz” del oficio de  tamborero”...  Para  el  estudio  de  todo  lo referente a los tambores batá, consulte el  Tomo  IV   de   “Los   Instrumentos   de   la   Música  Afrocubana”,  por  el  Dr.  Fernando  Ortiz (1954),  de  donde  hemos  tomado  las  notas precedentes. 

Yami okúti: Apelativo de cariño que se da a 

Yemayá. Yan yó: Presumido o satisfecho de que tiene un 

primer lugar. 

Yan,  yan,  kua  mi  omó  la  rayón  kuán,  komo layón  kuamí:  “Tengo hambre  y me  cojo  a  la hija de esa  cicatera que me debe”. Palabras del canto de la ceiba que se traga a una niña. 

Yanbáka: Una patada que 

duela. Yankarí: Alto, (se refiere a 

estatura). Yánle: Mujer honrada. Yansa: Orisha. La diosa “dueña de la centella y 

de los vientos”. Catolizada Nuestra Señora de la 

Candelaria. 

Yansa bitioke obiní dódo mésa mésa: “Yansa es una 

mujer vehemente, muy fuerte, que tiene nueve sayas”. 

Yansa jekua jéri apuyán fu: Yansa, (Oyá) la 

centella. Yansa orirí: Nombre de Oyá. Yánsa riri obiní dódo: Nombre de Yansa (Oyá) 

catolizada, Nuestra Señora de la Candelaria. 

Yanu: Lo que está 

abierto. Yanyán: 

Totalmente. Yara: (Ortiz). Rápido, veloz; aplícase a la corriente 

de los ríos. Pueblo al sur del Camerún y otro de Oriente, Cuba. 

Yara: Dar o tener prisa. 

Apresuramiento. Yara: Sábana. 

Yara: Sala, recibidor. 

264

Yará: Cuarto. 

Yára: Zanja. 

Yará ilé, (yarolé): Sala, estrado, 

salón. Yara yóko: Estrado. 

Yarabuyo: Salón, sala. 

Yarako: Soga. 

Yarakó: Soga. Yaránimo: Sensitiva. 

Yari Yari: No se que enfermedad tengo. 

Yari yari memo: Yo no se que enfermedad tengo. 

Yaro: Enfermo, lisiado. 

Yaro: Lisiado, cojo, derrengado, 

zurdo. Yaro: Mentiroso. 

Yaté: Vayase, vete. 

Yawé: Ripiar yerbas, (las rituales para “hacer 

Osaín”). Yayéku: Granada. Ybar: Alto. 

Ybaudo: Laguna. 

Ybgadi: Cintura. 

Ybo: El que marca el camino de el 

Diogun. Ychu: Ñame. 

Ychú Elubo: Ñame isleño. 

Ydé: Son la de cuentas del Ángel tutelar de las personas que se hacen Ochas. 

Ydi; Ydí: Nalga. Yé: Ejecutar, realizar; enviar un mensaje. En Cuba 

dicen “yen”. 

Yé mi: Soy bueno, no he pecado. 

Yé mí: Nombre de “hijo” de Yemayá. 

Yé mi orisá, bé bi yé: “que el orisha sea bondadoso, que me aumente el bien que tengo”. 

Yé mí?: ¿Está claro? ¿Me entendió? 

Yé ole kibi baya ole ole!: (Injuria). Ladrón vete a la... de tu madre. 

265

Yé yé: Suave. 

Yebí: Preso. Yebiyé:  Lujos,  joyas, 

riquezas.  Yebú:  Tribu, 

“nación  lucumí”.  Yede: 

Loro. 

Yefá:  Polvo  del  colmillo  de  elefante;  tiene  valor mágico; se usa en el tablero de Ifá. 

Yéfá:  Polvos  blancos,  hechos  te  ñame,  que emplea el babalao, y que se esparcen sobre el tablero de adivinar. (también se les dice Aché). 

Yeirú: Que me enferme. Yéka: Dormir. 

Yeki eiyé woló: Deja que se vaya el 

pájaro. Yekiñé: Nombre de Abikú. 

Yekú yeke: Gente de dos caras. Yekú  yéke,  (yeku  yekun):  Fantasma,  aparición 

que difícilmente se le ve la cara. Se dice de lo que no está claro, del que no actúa de frente. 

Yeku yeku: Ansia de comer. 

Yekú yekú: Obatala femenino, catolizada La 

Purísima. 

Yekú yékú: Obatala femenino. catolizada Santa 

Isabel. Yéku  Yéku;  Oyékún;  Oyékun:Los  cuatro  obinús 

quedan  boca abajo,  lo  contrario de alafía, que son  los  cuatro  boca  arriba.  Significa  "muerte"; hay que encender una vela y hacer ebbó. 

Hablan Changó y Yansa, oríshas a quienes no se les  discute  y  sus  palabras  son  definitivas: "palabras de mayores o "palabras mayores". 

El  sacerdote o  sacerdotisa,  santero o  santera, sabe  de memoria  el  rosario de  cada óddu  y por  la  virtud  de  su  aché  acomoda  las respuestas  a  los  atribulados  seres  humanos que buscan por todos los caminos de Dios y por todas  las  formas  culturales,  consuelo, vencimiento,  poder,  dominio,  defensa,  salud, suerte, escape, y en fin, compensaciones. 

El  oráculo  del  coco,  según  el  appattakí correspondiente, lo inventó el awó Biagué y se lo  enseñó  a  su  hijo  único,  conocido  por Adiátóto, quien propagó el maravilloso modo de hacer hablar a  los oríshas. Es por eso que al rogar el oráculo se moyuban a los dos entes que más sabían andar con los obínús. 

Otra  leyenda  dice  que  el  coco  era  de Obatalá, pero que en una concurrencia o asamblea que 

Yekún: Pica pica. 

Yekuté: 

Jutía.  Yelé: 

Paloma. 

Yeló: Mas. 

Yemayá:  Orisha.  Divinidad  del  mar.  Catolizada Nuestra Señora de Regla. 

Yemayá Achabá: Nombre del orisha en un camino, 

avatar. 

Yemayá Asésú: Nombre del orisha en un “camino”, 

avatar. 

Yemayá Awóyó: Nombre del orisha en un camino, 

avatar. Yemayá Gunlé: El mar de la orilla” o “el mar que 

recorre la orilla”. Avatar de 

Yemaya konlá: Nombre del orisha en un “camino” 

o avatar. Yemayá maadé  onirá  oní  ke  kégwá  Yemayá  oniró 

oni  á  déo... Ota meta  Yemayá  ibiriko  Yemayá masé odo. Yemayá maé odo: “La Santa Yemayá se contempla nadando en el río, y nadando y nadando va haciendo ondas en el río”. 

Yemayá Mayelé, (Mayolé): Nombre del orisha en un “camino”, o avatar. 

Yemayá obírí adú adú: Yemayá es una mujer de piel negrísima. 

Yemayá Ogunté: “La Yemayá que tiene serpiente” y come carnero. 

Yemayá Okuti: Nombre del orisha en un “camino”, 

avatar. 

Yemayá olodó: Nombre del orisha en un 

“camino”, avatar. Yemayá Tinibó: Un nombre de Yemayá. “que es el 

mar revuelto que se adora. Yémbo: Llama. 

Yémi yémi: Nombre de “hijo” de Oshún. Yemoyá Mayelewo: Camino de Yemoyá que vive 

en los arrecifes de la costa. 

Yému: Obatalá, catolizada la Purísima 

Concepción. Yenbó: Llama. 

Yeni: Cundiamor. 

Yení yé: “sabe lo que hizo”. 

Yeni yeni: Comelón, que come mucho. 

Yenké: Chicharrón de monte, (Terminalia. A. 

266

Rich). Yenkemi: Bejuco amarillo. 

Yenkemi: Bejuco angarilla. 

Yenyao: Apelativo de cariño que se le da a 

Yemayá. Yeré: Nombre de (hijo” de 

Yemayá. 

Yere yere: Remar, (en su barca Yemayá). 

Yeté: Loro. Yetu yetu: Elogio, alabanza. (Yere yere yetu yetu, 

Alabanza a Yemayá cuando viene en su barca remando). 

Yetu yetu: Peludo, velludo y 

cabelludo. Yetuyetu: Peludo, 

velloso. 

Yeun: Comida. 

Yeún: Comida. Yéun dada: El sustento. 

Yeun, (yeu, un yéun): Comer, 

comida. Yewá: Cementerio. 

Yewá:  Orisha  de  la  muerte,  catolizada  Nuestra Señora de  los Desamparados. “Es virgen casta y muy  severa”.  Madre  de  Changó,  según  algún “italero”;  (se  dice  del  que  narra  las  historias sagradas cuando se consultan los oráculos en las ceremonias  del  asiento  o  iniciación);  lo abandona  en  el monte  y  lo  encuentra  y  cría Yemayá. Rara versión de  la historia del Orisha Changó. 

Yewá: Oscuro, tiniebla. Yewá afírímáko: Orisha del cementerio. Catolizada, 

Nuetra Señora de Montserrat. 

Yewéña: 

Madrina. Yeye: 

Madre. 

Yeyé: Amarillo. Yeyé:  Madre.  “Yeyé”  y  también  “Yeye  o”  le 

llaman a  la diosa Ochún.  En  Cuba  se  usan varios  nombretes  familiares  que  guardan  el sabor  religioso  de  Ochún:  Yeyo;  Yeya;  Yeíto;  A Ochún  también  le  llaman  cariñosamente Yalodde. 

Yéye: Ciruelas. 

Yéyé: Bueno, sabroso, cuantioso. 

Yéyé: Madre, mamá, se le dice a 

Oshún. Yéyé kari: Nombre de 

Oshún. 

Yeyé moró, (yeyé moré): Nombre de Oshún. 

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Yéyé omó tí bere: Madre Santa tu hijo te 

ruega. Yéyéku: Granada. Yeyéo akete bí mó wále: “Yeyéo, Oshún, mamá, 

me engendró, estoy limpio”. Yeyéo, (ori yeyéo): Dulce, amable. Le gritan los 

fieles a Oshún, cuando “baja”. (se manifiesta). 

Yfun: Mondongo. 

Ygba‐Ygua: 

Jícara.  Ygbin: 

Babosa. 

Ygo: Estúpido. 

Ygokooro: Cogollo de mango. 

Yguakonani: Allá ellos. 

Ygueguere: 

Sapo. Yguin: 

Frío. 

Yguolani: Allá ellos. 

Yguonda: Como 

está. Yguoro: 

Santero. 

Yí: Aquí. 

Yí (yin): Tuyo. 

Yi male:  “Tierra de un Changó que  cuando baja da varias  vueltas  de  carnero”.  Es  decir,  se  las hace dar a su medium, o “caballo”. 

Yi yi: De repente. 

Yiari: Nombre de “hijo” de Changó. Yicán Yicán: De lado. 

Yika: Los hombros. Yikán: Lado. 

Yikán kinchébó: Un palo sólo no hace el monte. 

Yikán yikán: Dos cosas iguales. 

Yile: Comer. Yimá: Viernes, día de la esperanza, le pertenece a 

Obá, a Yansán y a Yewá. 

Yimi: Obatalá. Nombre de “hija” de 

Obatalá. Yimí luí faé yé yimi: Regalo que 

hace Obatalá. Yimi yimi: Rico, espléndido. 

Yína: Lejos. 

Yini:Nombre de “hijo” de Changó. 

Yínle: Hoyo grande, cueva o caverna. 

Yiré: “gusto en la boca”; sabor. Yiroko: árbol consagrado a Changó. Excelente para  la 

fiebre. Muy  amargas  sus  hojas.  Las  ofrendas  a Changó se  le colocan debajo de este árbol, que no  es  el  Iroko,  (la  ceiba).  Sus  hojas  macha cadas  sirven  para  hacer  un  “Yefá”,  polvo  del Babalao. 

Yiye: Comer. 

Yíyé: Comer. “Yiyé”, comí. 

Yiyéún: Comida, golosina, de “hijo” de 

Changó. Yiyu: Vergüenza. Yka: Dedos. 

Yka: Tomate de guinea. Ykaie: Tomate. 

Yla: Quimbombó. 

Yle Alodin: Castillo. 

Yle Oba: Palacio del Oba. 

Ylélí: Nombre de “hijo” de Changó. 

Ylemba: Caracol, Ile Ochosi. 

Ylemi: Mi 

casa. Ylla: 

Madre. 

Ylla Weo: Madrastra. 

Yllala: Abuela. Yllalocha: Madre de Santo. 

Yllare: Madre. 

Yllibalé: Collar de mazo. 

Ymi Irumi: Me duele la barriga. 

Ymú; Ymus: Nariz. 

Yna: Anafe. 

Ynakari: Alto. 

Ynsuno: 

Esposo. Ynu: 

Ombligo. 

Ynú, ykun: Barriga y estómago. 

Yñú: 

Estómago. Yo: 

Día. 

Yó: Satisfecho, contento. Yo awó: Lunes, “día de la adivinación”; de Elegua, 

Ochosi, Osa,oko, etc. Yó fún: Vellos de la pelvis. 

Yó koyé: Tranquilo, quieto, no moverse. 

Yo ogún: Martes, día de guerra, le corresponde a 

Ogún. Yo oko: Cazuda. 

268

Yo ose: Domingo, “día de ruegos y de peticiones, le corresponde a Olodumare, todo poderoso”. 

Yo oyá: Asentar el santo, iniciarse. 

Yo yo: Eso es, eso mismo, muy bien. 

Sí. Yoba: El reinado. 

Yoba: Tribu. ”nación”. 

Yobá: Jueves, día del reinado, le pertenece a Obatalá, a Olofin. 

Yobá: Rey. Yobá y Yebú: Nación lucumí que linda con Dahomey 

y la tierra Oyó. Yoché: Socio, 

compañero. Yoco: 

Sentarse. 

Yodi: Días, hoy. 

Yodi: Hoy. Yodí: Dia. 

Yodí: Hoy. 

Yodi kósi: Hoy no puedo. 

Yodí kosí: Hoy no puedo, hoy no se puede. 

Yodí yomi: Hasta otro 

día. Yodi; Yódi: Día. 

Yodi; Yodí; loni: Hoy. 

Yoénu: Lavarse la boca. 

Yogo de ota: Nación 

lucumí. Yoireke: Azúcar, 

caña. 

Yokefá: Sábado. Día de enamorar. le pertenece a 

Oshún. Yoko: Sentarse, sentado. 

Yoko apotí: Siéntese en la 

silla. Yóko dake: Siéntese y 

calle. Yokó igúo: Siéntese, 

siéntate. Yoko Osha: Sentar Santo, hacer Santo, consagrarse 

al culto de los Orichas. 

269

Yokó yéun: Se sentó a comer. Yokó; Yoko: Sentarse. Yokuro ni iché: “descargar o disparar el trabajo”... 

(alude a un maleficio). Yolé: “la lengua de la luz”. (la llama de la vela). Yoléé: Quemar. Yón: Cortar. Yón yón: Cortando. Yonkó: Nombre de un Babalú Ayé San (Lázaro) 

que algunos viejos le dan a este Orisha. Le faltaba un 

pie. Yonkóri: Canto. 

Yonkóri; Soroyi: Canto. Yonú: Hedor, hediondo. Yonyó:  Planta   silvestre   que   se   come   y   que 

nace   en   estercoleros  y  con  los  detritus  del bagazo. Se emplea en caldo. 

Yori  yori:  Alzarse,  subirse  sobre  los  talones.  Nos  lo decían nuestros mayores cuando le alcanzábamos las pencas de guano al que techaba el bohío”. 

Yorun kuí: Arranca. Yotó: Quemado. Youn: Dónde. Yóun: ¿a dónde? ¿dónde? Youn?: ¿Dónde? ¿A dónde? Yoyo ábo: Frente del carnero. Yoyo yofún:Todos los que se están divirtiendo en la fiesta. Yoyumo: Todos los días. Yraguo: Estrella. Yraguo Meta: Tres estrellas. Yró: Pelo. Yroko:  Árbol, Un  Santo  que  vive  en  lo  alto  de  la 

Ceiba,  según  creo  es  la  Purísima  o transculturada, con la Purísima. 

Yrole: Día. 

Yronú Affofo: Mentiroso. Yrú: Grano. Yta:  El  tercer día de hacer  santo  se  lee  y  en  Ita  le 

dicen todo  lo que usted tiene que hacer y  lo que no puede hacer, ni comer  tiene que guiarse por 

ita si quiere seguir bien. Ytaa: Piernas. Ytu: Pólvora. Yú: Mira. 

Yua yú: Adelante. Yuabaú: Remo. Yúlo: Más. 

Yuméguó, (yuméwo): Mirar de soslayo. 

Yumí: Mi 

pueblo. Yumo: 

Juntos. 

Yuni: Nombre de “hijo” de Changó. 

Yúsu:  Viento  sur.  Ywe,  Eré: 

Riñón.  Yya  Lovi  Omo:  La  madre 

parió un hijo. Yyabbuonna;  lyúbbona;  Iyúbona;  Oyubonna; 

Oyubóna;  Iyibona:  Segunda  sacerdotisa  en  la ceremonia de  Kari Ocha.  “Segunda madrina  en el santo”. Madrina vieja. 

 

Zape:  (J.  L. Martín).  (M. F. de Arrate). Africanos de  la costa  atlántica,  en  un  territorio  ribereño  entre Dakar  y  Sierra  Leona,  J.  L. Martín  cree que  son los  kankanda,  sabe o  sobo,  llamados por el Dr. Ortiz gangá. Cree Martín que los "zape" o "gangá" son  "un pueblo emparentado  con  los yorubas"  o lucumís,  y  que  poseen  "lenguajes  muy similares". De los "zape" escribió Arrate entre 1 75 1‐1760  refiriendo  que  existía  desde  1598  una cofradía, a nombre de   Nuestra   Señora   de   los  Remedios   concedida   a   pedimento  de  los negros  zape  desde  antes  de  1598  en  que  el dilatorio  trámite  colonial  terminó.  También refiere la hermandad de San Benito de Palermo, que como la cofradía mencionada, era de libertos zape.  Agrega  J.  L.  Martín:  "..  .casi  pudiéramos afirmar que aquellos zapes cristianos, a quienes se refiere  Arrate  fueran  los  primeros  yorubas establecidos  en  La  Habana.  Haciendo  notar  al mismo  tiempo  que  después  se  les  denominó,  en conjunto,  yorubas  o  yorumas,  aunque  en  Africa había la distinción entre los del interior (yorubas propiamente  dichos)  y  lucumís  (yorubas costeños), por depender del rey Ulkumi". A las especulaciones  de  J.  L.  Martín  se  oponen  los siguientes datos: que  la  tradición oral que  yace 

en  nuestros  negros menciona  a  los  "zapes"  como una  clase  de  africanos  distintos  de  lucumís  y congos; que no aparecen datos, orales o escritos, en Cuba, conocidos por nosotros o  tratados por Ortiz,  Castellanos  o  Lydia  Cabrera,  que mencionen  e  identifiquen  a  los  tales  "zapes" con  los  lucumís;   que   no   se   mencionan   los  apelativos   de   kankandas,  sabe  o  sobo,  en  la tradición de Cuba; que  la  identidad entre zapes y "gangás"  apareció  por  primera  vez  en  la  revista cubana Bohemia, del 12 de  junio de 1949  (año 41  Nº  24)  en  un  escrito  del  Sr.  Juan  Luis Martín,  sin más demostración  rigurosa.  Escribió Ortiz en  "Los Negros Esclavos". La Habana, 1916. "Zape.—Citado  por  Pérez  Beato.  En  el mapa  de Mungo Park  figura  Sappe  como población de  la ribera  del  Gambia  y,  seguramente,  de  ahí proceden". Más  información aparece en  la obra "Los Negros Esclavos", por el Dr. Fernando Ortiz y en el folk básico de Cuba, en fuentes vivas.