06. antropologia filosofica

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Antropologia filosoficafilosofia

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Page 1: 06.  Antropologia filosofica

Tema: 06 Antropología Filosófica.

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ANTROPOLOGIA FILOSOFICA INTRODUCCIÓN En el estudio de la realidad, la filosofía desarrolla distintas disciplinas que pretenden dar cuenta de los problemas fundamentales sobre ésta. Sin embargo, no sólo se puede problematizar lo que nos rodea, también podemos reflexionar en torno a nuestra condición de humanos. NOCION Es la disciplina filosófica que se encarga del problema del hombre, estudiando su naturaleza (esencia) y la razón (sentido) de su existencia. Vamos a encontrar distintos planteamientos en torno a ello. POSTURAS NATURALISMO Si analizamos al hombre desde un punto de vista natural, observaremos que posee un conjunto de rasgos diferenciales que definen su originalidad biológica: posición vertical, constitución y uso de la mano como medio de aprehensión, cerebro excepcionalmente grande, caracterizado no sólo por una enorme cantidad de células neuronales, sino por su extraordinaria capacidad para establecer conexiones funcionales. Asimismo, el hombre se caracteriza por su lento proceso de maduración, y por ende, a nivel de las especies, tiene la infancia más larga y por ello, la necesidad del grupo para su adaptación inicial. De lo anteriormente señalado, se admite la presencia de cualidades biológicas propias del ser humano, por lo que se puede afirmar que todos los rasgos propios del hombre pertenecen al orden natural o biológico, y pueden explicarse desde el punto de vista de las ciencias naturales, de admitir la postura filosófica del Naturalismo. Representantes: Spencer, Nietzsche. Leamos a continuación lo que nos dice Herbert Spencer, un representante del Naturalismo. “.... Con una atmósfera cambiante y una temperatura decreciente, en la tierra y el mar se perpetúan nuevas razas de insectos, plantas y animales. Todas las cosas cambian...”. “Sería verdaderamente extraño que en medio de esta mutación universal sólo el hombre fuera constante, inmutable. Más no lo es. También él obedece a la ley de la infinita variación. Sus circunstancias están cambiando constantemente y él está constantemente adaptándose a ellas”. ESPIRITUALISMO Sabemos que el hombre ha desarrollado progresivamente un mundo interior o espiritual, se reconoce que cualidades como la capacidad consciente y reflexiva, moral y valorativa, libre y creadora son rasgos espirituales propios del ser humano, los cuales existen sin ninguna implicación respecto a sus características naturales. La espiritualidad puede ser subjetiva (propia de cada individuo, como la conciencia y la autoconciencia) u objetiva (propia de la humanidad o conciencia social). Es así que, llamamos Espiritualismo a la postura que pretende que las cualidades naturales del ser humano no son propiamente humanas, es decir, éstas no determinan nuestra humanidad y más bien, concibe la esencia del hombre como exclusivamente espiritual. Esta postura tiene larga data en planteamientos religiosos y, por ende, idealistas. Representantes: Platón, Agustín de Hipona, Max Scheler. El señor Berdiafes un representante del Espiritualismo, fíjese por qué: “Una persona no se asemeja a nada en el mundo y no puede ser comparada con nada..., la persona, el hombre, en cuanto persona, no es hijo de este mundo. Su origen está en otra parte... la persona no se confunde con la naturaleza, no forma parte de una jerarquía objetiva natural... la persona no es un objeto entre objetos, ni una cosa entre otra. Es un sujeto”. HISTORICISMO Se plantea que una cualidad esencial propia del ser humano, y que ninguna otra especie ha desarrollado, es que el hombre posee y hace historia. Esto se logra fundamentar de dos formas:

1. El desarrollo de la existencia de cada hombre se desenvuelve dentro del proceso histórico general de la sociedad y la cultura.

2. El ser del hombre consiste en su historia. El individuo no es algo acabado o predeterminado desde el principio, sino que su ser se constituye en el devenir histórico y por ello, esa historicidad constituye su esencia. Representantes: Ortega y Gasset, Dilthey. Leamos ahora atentamente lo que nos dice el español Ortega y Gasset con respecto al hombre.

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“...EI hombre no tiene naturaleza. El hombre no es su cuerpo, que es una cosa, ni en su alma, conciencia o espíritu, que es también una cosa. Porque el hombre no es, sino que “va siendo” y “desciendo”. Va acumulando ser, el pasado se va haciendo un ser en la serie didáctica de sus experiencias. En suma, que el hombre no tiene naturaleza, sino que tiene... historia. O, lo que es igual: lo que la naturaleza es a las cosas, es la historia al hombre”.

EXISTENCIALISMO La existencia es el modo como se expresa el ser del hombre, es decir, mis acciones expresan mi esencia. Para esta postura, el hombre no debe ser encuadrado dentro de un conjunto de propiedades o cualidades que tiene que poseer de todas maneras, por el contrario, el hombre (cada hombre) va forjando su ser (esencia). Los existencialistas plantean que la existencia humana es un proyecto, un cúmulo de posibilidades, de las cuales no tenemos la plena certeza de qué vamos a ser, y por ello esta incertidumbre lleva a la angustia existencial. Usted que lee estas líneas podrá estar plenamente convencido que mañana más tarde se realizará como hijo, estudiante o profesional. Según Heidegger, se dan dos formas de existencia:

a) Existencia Impropia o Inauténtica Se refiere a la existencia masificada, confundida con la existencia de los demás, es decir, es una existencia impersonal. Se vive según la opinión del resto, se vive alienado en función a patrones completamente anónimos pero dominantes.

b) Existencia propia o auténtica Se refiere a aquella existencia en la que se escogen las posibilidades reales, se vive con una conciencia lúcida de lo que se es y se asume la angustia existencial ante la nada de la muerte, que es al fin y al cabo, la única certeza que todo hombre posee. Veamos a continuación una postura existencialista como la de J.P. Sartre. “La realidad humana está enferma en su ser, porque la realidad se le presenta al ser como a perpetuación obsesionado por la fatalidad que es, sin poder serlo, puesto que justamente no podrá lograrla en el en sí sin perderlo en cuanto a para sí. Por naturaleza es, por lo tanto, conciencia desgraciada, sin posibilidad alguna de sobrepasar el estado de desgracia”. “El hombre es una pasión inútil”.

SIMBOLISMO El hombre al tomar contacto con el mundo, no lo hace de manera directa, el hombre accede al mundo a través de símbolos que él mismo crea con distintos nombres, el contacto con los individuos u objetos del mundo se da en función al lenguaje, el arte, la ciencia, la religión y son estos sistemas de símbolos, que funcionan como códigos, los que permiten el acceso a la realidad. Así, el hombre es considerado como un animal simbólico y el mundo como un gran sistema de signos al que hay que interpretar. Representante: Ernest Cassirer. Leamos a continuación lo que nos dice E. Cassirer: “En el mundo humano, encontramos una característica nueva que parece constituir la marca distintiva de la vida del hombre. El hombre, como si dijéramos, ha descubierto un nuevo método para adaptarse a su ambiente. Entre el sistema receptor y el efector, que se encuentran en todas las especies animales, hallábamos en él como eslabón intermedio algo que podemos señalar como sistema simbólico. Esta nueva adquisición transforma la totalidad de la vida humana. Comparado con los demás animales, el hombre no sólo dice en una realidad más amplia, sino, por decirlo así, en una nueva dimensión de la realidad. Existe una diferencia innegable entre las reacciones orgánicas y las respuestas humanas. En el caso primero, una respuesta directa e inmediata sigue al estímulo externo, en el segundo, la respuesta es demorada, es interrumpida y retardada por un proceso lento y complicado de pensamientos (...). El hombre... ya no vive solamente en un puro universo físico, sino en un universo simbólico”. MARXISMO Para este planteamiento, la esencia del hombre se encuentra en el conjunto de opciones sociales que se generan a partir de la producción de los bienes materiales para su subsistencia. La manera en que se producen estos bienes materiales determinarán las relaciones sociales y esto, a su vez, su conciencia (individual y social). Es así que, las relaciones sociales son producto de la vida material. La antropología marxista se puede entender de la siguiente manera:

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1. Marx considera que el hombre es histórico, no metafísico, el hombre se define en función a su quehacer histórico.

2. El hombre posee necesidades que debe satisfacer, esto genera una forma de relaciones, pero la relación más significativa es el trabajo, el hombre se autoconstruye, transforma la naturaleza para satisfacer sus necesidades.

3. Marx también comprueba que el hombre vive alienado o enajenado, es decir, vive en un orden social ajeno a su esencia, así como existen concepciones (políticas, científicas, filosóficas, religiosas, etc. que, en sus propuestas, niegan completamente la esencia social del hombre, su transformación individual y social. Pero, la alienación fundamental es la que se da en el campo económico.

4. Es imprescindible y necesario la abolición de la alienación del hombre, la que se hace mediante el trabajo, pero fundamentalmente a través de la transformación social.

5. El marxismo propugna el “hombre nuevo”, que en determinadas condiciones socioeconómicas conllevará a que se desaliente, donde logre alcanzar su cabal y verdadera esencia, que permita el despliegue de todas sus potencialidades humanas. Es el turno para el marxismo y el representante de esta corriente no es otro que el mismo K. Marx, Veamos qué nos dice con respecto al hombre. “La forma de producción de la vida material determina, en última instancia, el desarrollo social, político e intelectual de la vida. No es la conciencia del hombre la que determina su manera de ser, sino que su manera de ser social es la que determina su conciencia”. “El hombre, en el sentido más liberal, es un animal político, no es solo un animal social, sino también un animal que no puede individualmente sino dentro de la sociedad”. “La esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es en su realidad el conjunto de las relaciones sociales”.