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Materia: Contemporánea
Cátedra: Cabanchik
Teórico: N°6 – 12 de Septiembre de 2013
Tema: El pragmatismo. William James.
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Profesor: Profesor: Clases anteriores habíamos enfatizado la diferencia entre el
fundacionismo de Husserl y un realismo que no podríamos calificar como fundacionista
en Frege. Hay un fundacionismo en Husserl, un intento de reconstrucción de la génesis
del sentido a través de la cual se funda el acceso de ese sentido a las entidades que se
captan, mientras que en Frege el pensamiento se capta. Pero el pensamiento no es algo
psicológico. Sin embargo hay un encuentro con una instancia aparentemente psicológica, una laguna que Frege no interroga. Lo interesante es que Frege no interroga
eso pero habla de que hay un sentido que le es propio a cada persona ha partir del cual
se capta a sí misma. También dice algo muy peculiar: algo que da a pensar que acá se
puede entrar en el planteo husserliano. Frege define al yo como siendo de la misma
naturaleza que el pensamiento, no como algo psicológico. Es decir, hay una yo
psicofísico, pero no es más que un objeto como cualquier otro.
Hay un pasaje en el "Pensamiento" donde se describe lo que ve. Se ve el sillón, la
lámpara, un mueble. ¿Por qué considero que parte de lo que percibo es mío? La relaciónde uno con su propio cuerpo no es diferente a la relación que se puede establecer por
medio de cualquier mecanismo perceptual, el cuerpo se percibe. Ahora, cuando yo digo
"yo me percibo, yo me capto", ahí estamos hablando de una dimensión que se parece
más a la conciencia husserliana que al objeto, allí el yo no es un objeto. Uno podría
decir que en "El pensamiento" hay lugar para una dimensión del sujeto que no aparece
teorizada en el planteo de Frege. Aparece no desarrollada, mientras que es el punto
fundamental del enfoque de Husserl.
El planteo de "Investigaciones lógicas" es bastante paradojal. Por un lado es laafirmación contundente de un objetivismo de lo matemático y lo lógico. Es la crítica del
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psicologismo más la fundación de la ciencia, no hay ningún escepticismo ahí.
"Prolegómenos" , por su parte, es un gran esfuerzo por captar esa estructura objetiva.
Las Investigaciones es un giro hacia el sujeto, hacia la conciencia, hacia la primera
persona. Lo paradójico es que el camino hacia la objetividad requiere un fundamento en
la subjetividad en el planteo fenomenológico, y eso la tradición analítica no lo hace. El
gran logro de Frege es identificar esto que llamaríamos estructura y semántica del
pensamiento, ese es el punto fuerte de la tradición analítica. El punto fuerte de la
tradición fenomenológica es concebir estructuras de un yo trascendental no psicológico,
un sujeto no objetivable, que es sin embargo fuente de un sentido objetivo. El tema es si
eso se logra y si se sostiene o no.
Acá tienen el inicio de dos tradiciones realmente fuertes de la filosofía contemporánea.
A partir de ellas se ha recuperado la filosofía en relación a los ismos que la
amenazaban. Se ha superado del psicologismo, se desconoce la pertinencia del
historicismo, y lo mismo cabe decir del sociologismo. La semántica no es psicológica,
ni sociológica, ni histórica, y el yo trascendental tampoco. Son campos de investigación
para la filosofía, son tradiciones que reponen a la filosofía en una dimensión que había
perdido o estaba en posición para perder. Pero la cuestión problemática es cuánto queda
fuera de esa tradición.
Entonces: por un lado salvan a la filosofía, pero por otro lado la condenan a un cierto
encierro, la van alejando del lugar por donde pasa el movimiento de la historia y la
cultura. Es un precio muy alto para la filosofía. En crisis de las ciencias europeas,
Husserl pretende mostrar la necesidad de la filosofía en relación a todos los campos de
saber.Y entonces se salva la filosofía, pero acotada de su posición de intervención. Ya n
o es la misma dimensión que tuvo la filosofía en otras épocas, se va haciendo cosa de
especialistas, se va haciendo técnica, y aparece un lenguaje, una jerga, en la intención
de hacer una filosofía pura. Al menos en Husserl. Porque en Frege no estaba esa idea.
Sin embargo le dio un método y un campo de acción para ese método a la filosofía
como consecuencia de su investigación. Ahora, ¿cómo continúa la obra de uno y otro?Por un lado tenemos una dimensión de escuela: La fenomenología es una escuela
filosófica, no es solo una orientación. Hay un fenómeno de escuela, hay un dominio de
espacios académicos en distintos países, y esa es la pureza de la escuela. Es decir,
aquellos que continúan la obra de Husserl como continuadores. Pero la influencia de
Husserl, mucho más grande, es como la semilla de obras originales. El principal fruto
de la influencia fenomenológica es Martín Heidegger. Y otros frutos de Husserl se
encuentran en Francia. Los dos más importantes son Sartre y Merleau Ponty. También
ellos son frutos originales de una semilla que es la semilla husserliana. No son autoresde escuela, pero podemos pensarlos en términos de tradición. Hay una tradición, hay un
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método, hay un punto de partida, hay un lenguaje compartido también por estos autores.
Vamos a concentrarnos en la continuidad de la filosofía husserliana, no como escuela
sino como tradición, que tiene efectos ramificados, en Heidegger y Sartre.
Por otro lado, desde el punto de vista de la tradición semántica, también podemos hacer
esta distinción. Aquellos que forman parte de una tendencia de fenómeno de escuela,
aunque no sigan fieles a una doctrina. Esta es la característica de ambas escuelas:
cuando el fenómeno de escuela se da, se da también la adhesión a un núcleo de tesis,
pero esto es porque quienes se apropian de esa escuela pertenecen a una forma de hacer
filosofía que privilegia ese tipo de recursos: el seguimiento de la enseñanza de un
maestro.
En la tradición semántica es posible encontrar ejemplos de escuelapero no por seguir a
un maestro. Bertrand Russell en ningún sentido podría ser visto como un discípulo de
Frege, es totalmente independiente de él, pero, en la medida en que encuentra en la
semilla fregeana un alimento para su filosofar, hay un aire de familia suficiente para que
ambos sean vistos como ejemplos paradigmáticos de lo que llamamos filosofía
analítica. Prácticamente esto puede decirse de todos los filósofos analíticos. Y eso
quiere decir que el contraste que yo establecí en la tradición fenomenológica entre
frutos originales y seguimiento de escuela, que es más fuerte en la tradición
fenomenológica, no lo es tanto en la tradición semántica. Nuestro equivalente en el
programa de lo que es un fruto original que profundiza el desarrollo de una tradición,
pero por otro lado va también introduciendo los elementos de debilitamientos nuevos,
es Wittgenstein. Así como Heidegger y Sartre dan continuidad a la tradición de Husserl
de un modo original, también Wittgenstein lo hace con la tradición fregeana, y también
de un modo original.
Entonces, hay que decir que en estas dos tradiciones se ve muy claro un proceso
histórico, que en nuestro programa lo hemos visto como un punto de amenaza de la
filosofía. El debilitamiento de la filosofía a manos de ciertos ismos provenientes del
avance del campo de las ciencias sociales, del avance de ciertas dimensiones delsentido, de aquello que fue alguna vez de acceso privilegiado de la filosofía, o bien sin
relevancia para competir con el campo filosófico. Ahora hemos pasado a ver una
respuesta filosófica que encuentra fundación de tradiciones vigorosas que superan de
cierta manera ese fondo del cual se recupera la filosofía. Ahora, ¿Qué pasa después?
Heidegger es un desarrollo y una extensión del programa de Husserl, pero también de
su debilitamiento. Wittgenstein puede ser entendido en su primera etapa como un
desarrollo original que todavía está dentro del fortalecimiento de Frege.
Bien, nos quedan por ver otras dos tradiciones: la tradición pragmatista, y la tradicióncrítica. Lo peculiar de la tradición pragmatista es que es una tradición que no tiene
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relación directa con la filosofía alemana. La tradición de Husserl y Frege es filosofía
alemana. Pero la tradición semántica se desarrolla en el mundo anglosajón. Eso es en
parte producido por realidades históricas. La mayoría de los grandes filósofos de la
tradición se van a vivir a Estados Unidos y algunos, como Wittgenstein, tienen
incidencia en la academia británica. Entonces el eje se corre de Alemania al mundo
anglosajón. No pasa lo mismo con la tradición fenomenológica. Entonces la guerra no
alcanza para explicar porque se produce ese pasaje en la tradición semántica. Es muy
complejo de explicar, tendrá que ver con las idiosincrasias de esos países.
Que Hegel impacte como impacta en el universo francés, y luego la fenomenología, o,
luego de la Segunda Guerra Mundial, el impacto enorme de Heidegger en el mundo
francés, todo eso tiene que ver con cosas de las culturas francesas y alemanas. Pero no
pasa por la política, pasa por las tradiciones, los vasos comunicantes entre esos mundos.
Lo que no ocurre en el mundo francés con la tradición analítica que entra después muy
débilmente. Y también la tradición dialéctica es influencia directa alemana: Hegel y
Marx, filósofos alemanes.
Ya una peculiaridad del pragmatismo es que es una tradición nacida del otro lado del
mar. Se ha nutrido de profesores norteamericanos, muy filtrados por elementos locales.
El pragmatismo se nutre de muchos elementos propios de la cultura de Estados Unidos,
de sus tradiciones religiosas, políticas y científicas. También se nutre de la filosofía
europea, pero en gran parte por la mediación de la filosofía académica de Inglaterra. En
Inglaterra hubo un gran filósofo neohegeliano, que era el principal maestro de filosofía
inglesa en la época en que los iniciadores británicos de la filosofía analítica hacia sus
primeras armas. Estoy hablando de Bradley, quien fue maestro de Russell y Moore.
La analítica tiene en Moore y en Russell un comienzo independiente de Frege. Por eso
algunos estudiosos de la filosofía analítica hablan de que Frege es el abuelo de la
filosofía analítica y que Frege es el padre. Ahora, cómo surge ese movimiento en Gran
Bretaña: como crítica de Bradley. Moore y Russell tienen una etapa idealista, pero
logran su independencia del idealismo a través del modo en que ellos van a fundar lafilosofía analítica.
Esa es la influencia que pasa a la academia de los Estados Unidos. Y de ese caldo de
cultivo bebe el pragmatismo. Entonces, el pragmatismo se conforma a través de
concepciones religiosas, políticas y culturales de los Estados Unidos, también del
evolucionismo de Darwin, y también de la influencia neoidealista, y la influencia
neokantiana, más todo el empirismo moderno.
Entonces, fíjense que en la sustancia misma con la que se va a desarrollar el
pragmatismo norteamericano hay un predominio de elementos propios de la culturaanglosajona. Si la cuestión que ponemos sobre el tapete es la lingüística podríamos
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decirlo también en esa forma, en el sentido de que es Inglaterra la colonizadora de los
Estados Unidos.
Igual una obra filosófica o una tradición nunca queda explicada por estos rasgos.
Siempre hay que tener en cuenta la capacidad creativa de los filósofos y quienes
discutieron sus obras. En ese sentido, mucho del pragmatismo obedece al genio de un
filósofo especialmente, y así como hemos recortado la figura de un Husserl y un Frege,
corresponde hacer lo mismo con la figura de Pierce. Pierce es un filósofo
extraordinario, de tanta grandeza como Frege y Husserl. La obra de Pierce es muy
extensa, creo que lleva más de ocho volúmenes su obra completa. Es una obra que se
desarrolla en un montón de terrenos. Pierce es uno de los que perfecciona el concepto
de la semiótica. Es un teórico de la lógica de primer orden. Redefine la interpretación
lógica del llamado cuadrante aristotélico, las proposiciones de la silogística aristotélica.
Tiene trabajos muy importantes sobre otros filósofos, se vanagloriaba de poder recitar
de memoria pasajes enteros de "La crítica de la razón pura" , era un gran estudioso de
Kant. Pero nunca estuvo influido por la filosofía de Hegel. Tiene una mente
matemática. También es el creador de un modelo de investigación científica que tuvo
mucha influencia. Sobretodo el concepto de "abducción" como una fuente distinta de la
deducción o la intuición. Tiene mucho que ver con lo que se da en llamar "el contexto
de descubrimiento", a diferencia de lo que se llama "contexto de justificación". Pierce
se vanagloriaba de ser un artista en el uso de la intuición, de la captación intuitiva de
por donde conviene introducir una hipótesis. Lo que Pierce mostró antes de Popper es
que no hay investigación científica sin hipótesis, allí estaba contra el inductivismo de
Mill. Pierce dice que siempre hay hipótesis, la captación intuitiva de una posible
respuesta en lo percibido. Esa captación que es creadora de una hipótesis surge muchas
veces del inconciente. Pierce no tiene ningún problema en desarrollar alguna imagen del
inconciente para establecer una comprensión del funcionamiento del pensamiento. O
sea que la abducción muchas veces es inconciente, aunque no necesariamente
inconciente. La mente científica debe estar abierta a ese movimiento que la lleva a unahipótesis, y es a partir de la hipótesis que se desarrolla la investigación científica, no
como un proceso mecánico de recaudar datos para luego llegar a la generalización, eso
es en la inducción.
La obra de Pierce se suele pensar en cuatro períodos: El período pragmatista es el
tercero, alrededor del año 1880, ahí ya encontramos la formulación del pragmatismo.
Eso ocurre concomitantemente con los trabajos de Dilthey que hemos visto.
Hay algunas personalidades que son interesantes. En el caso de Pierce encontramos una
personalidad muy curiosa. Hay un fenómeno que se da en la cultura de los EstadosUnidos que no se da mucho en Latinoamérica: Una continuidad entre el académico y el
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hombre público. Pierce no era un hombre de éxito social, era más bien un hombre de
investigación de gabinete, pero escribía mucho, sobretodo en periódicos. Parece que era
muy afecto al alcohol. Y tuvo un conflicto grande con la Universidad. A Pierce le
hicieron la vida imposible porque se divorció de su primera esposa. Lo echaron a raíz
de eso de la Universidad. Además no era fácil de carácter. Así que, de haber sido por él,
no hubiera el pragmatismo alcanzado la fama que alcanzó. ¿Cómo se extendió el
conocimiento del pragmatismo en esa época? Ahí el factor predominante fue la
influencia de Pierce sobre William James. James es el personaje que hace conocido al
pragmatismo. Son contemporáneos ambos.
James nació en 1842, y murió en 1910. Él se fue convirtiendo en un famoso
conferencista. Una manera fácil de entrar al pragmatismo es a través de las
“Conferencias” del pragmatismo que dio James. Pierce no reconoció del todo su
doctrina en el modo en el que James la recepcionó y la expandió. Por eso le cambio el
nombre posteriormente, y empezó a hablar de "pragmaticismo". El pragmatismo de
Pierce aparece formulado en un texto breve que se llama “Cómo hacer claras nuestras
ideas”.
Hay un tercer filósofo pragmatista importante: Dewey, hombre muy comprometido en
la vida política. De alguna manera en un socialismo sui generis. De los pensadores
pragmatistas es de los más comprometidos con cuestiones sociales. Un pensador de lo
social, pero con compromiso práctico. Y también tomando compromisos personales
muy curiosos. Se preocupó mucho por cuestiones políticas concretas.
Estos tres filósofos pasan por el paradigma científico por el que más han vinculado a la
filosofía. En el caso de Pierce esto ha sido la matemática, en el caso de James la
psicología. Es autor de un libro de psicología muy conocido en la época, libro que leyó
mucho Wittgenstein. Wittgenstein leyó pocos filósofos, y a James no lo leyó como
filósofo, sino como psicólogo y pensador de lo religioso. Leyó un curioso libro de
James llamado "Las variedades de la experiencia religiosa" . Le preocupaba mucho a
James cómo conciliar la investigación científica con la fe. Y tiene una especie dedefensa pragmatista de la creencia en Dios. Pierce también desarrolló un argumento, lo
que pretende ser una prueba de la existencia de Dios. En Dewey esto no se encuentra,
pero sí aparece la teoría de Darwin, y una apuesta decidida en el valor de la educación
para la reforma social, en favor de la democracia. Vale la pena leer cómo trata de
conciliar muchas de sus motivaciones.
El pragmatismo es un movimiento de ideas, nunca una escuela. Así como la
fenomenología hace escuela, y la tradición analítica hasta cierto punto también, esto no
ocurre por el pragmatismo, porque no hay una escuela unificada a la que llamar pragmatismo.
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Luego tenemos un cuarto integrante, que es Lewis. Lewis pertenece a Harvard, como
también James. Pierce también tuvo un tiempo en Harvard, de ahí lo echan. En cambio
Dewey viene de Chicago. Lewis terminó siendo uno de los principales profesores de
filosofía en Harvard. Esto es post primera guerra mundial. Esta es la gran diferencia
entre Pierce y James por un lado, y Lewis por el otro, poruque si bien son de Harvard, la
Primera Guerra Mundial cambia bastantes cosas.
Lewis es un crítico de la filosofía analítica, y un gran lógico. Es el primero que
desarrolla un sistema de lógica modal. Es el creador de un concepto de implicación
distinto al condicional material, eso que desarrolló Frege y que habían desarrollado
antiguamente los estoicos. Lewis redefine el condicional material. Es decir que es un
creador en lógica como Pierce, pero también era un filósofo general, un filósofo
abarcativo. Tiene una obra realmente importante, que es de 1929, de l que ustedes
tienen el capítulo 8: se llama "Mind and the world order", un libro que nunca se tradujo,
pero es excelente. Es un libro pragmatista, pero un pragmatismo ya tardío en relación al
de Pierce.
Ahora vamos a acercarnos a la doctrina pragmatista. Recuerden que no hay una escuela
de pragmatismo, sino más bien aires de familia. Es difícil hablar en general de
pragmatismo sin ser un poco injusto con alguno de ellos, pero se puede intentar hacerlo.
Un primer rasgo, una puerta de entrada muy clara es que todos los pragmatistas son
críticos del representacionismo. La mejor manera de entender el problema del
representacionismo como herencia de la modernidad hacia la filosofía contemporánea
nos la provee Kant cuando comenta que el escándalo de la filosofía es no poder todavía
dar cuenta de cómo algo en la mente representa algo fuera de la mente. Y esta es una
formulación que Kant da que es aplicable a toda la filosofía moderna. ¿Cuál es el punto
de partida del racionalismo en general? La idea de que la fuente del conocimiento es la
razón, los contenidos que la mente por sí misma puede captar en un espacio no
psicológico. Es muy útil leer la filosofía moderna después de leer la filosofía
contemporánea. Locke, para poder justificar el conocimiento, mezcla psicología ylógica, mezcla origen de las ideas con justificación de las ideas, ahora, no es que los
mezcle porque eso se separó después. Ahora está la pregunta por la génesis del
conocimiento, y la pregunta por la justificación del conocimiento. Esa distinción entre
contexto de descubrimiento, y contexto de justificación, no podría encontrar su raíz en
Locke para nada. Ahora, Locke es el fruto del cartesianismo a su vez. Esa es la
genealogía de esa problemática cognoscitiva moderna.
Ahora, también está esta visita de la modernidad a partir de la contemporaneidad,
cuando ya tenemos separada a la psicología, la lógica, la semántica, la diferencia decontextos, la cuestión de la representación, la semántica, la diferencia, la distinción
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entre las razones y las causas. Son todas cuestiones que se fueron depurando después, y
estaban mezcladas en la filosofía moderna, todo era más continuo. Quizás el que en la
modernidad logra una separación más grande de todas estas cosas fue Locke, quien fue
el paradigma del problema semántico en la era moderna. Hume y Kant no escribieron
demasiado sobre el problema del lenguaje. Entonces, el giro lingüístico, propio de la
filosofía contemporánea, casi no tiene viso en la filosofía moderna. Excepto en Locke.
Ahí tienen el modelo representacionista de la mente, del conocimiento, del significado,
de una manera paradigmática, y Kant carga con ese modelo, y trata de trascenderlo
desde esos supuestos. Por eso, cuando Kant dice que el escándalo en la filosofía es
cómo algo en la mente representa algo fuera de la mente, ya está aceptando todo el
condicionamiento filosófico de la modernidad entera.
Vemos el problema de la representación, la mente representándose algo fuera de la
mente, esto ya es una abstracción, que solo puede surgir cuando uno ha hecho varios
cortes entre muchas cosas. ¿Qué viene a decir el pragmatismo? Como Pierce hace con
el cartesianismo, dice que esto es un falso problema, que no hay tal cosa como la mente
separada que tiene el problema de la representación de aquello con lo que se supone que
está en contacto. La mente es social, es psicológica, es lingüística. La mente ya es
material. ¿Quiere decir esto que no tiene una estructura lógica? No, estamos en
filosofía, y Pierce es un lógico. Pero igual piensa que ese no puede ser el punto de
partida del problema filosófico. Hay un continuo. La mente surge dentro de un
continuo, que es el continuo de la experiencia, y el comienzo del conocimiento no es la
representación, es la acción. El eje cambia completamente. El punto de partida, el nudo
de la comprensión, manteniendo que la comprensión es casi el núcleo filosófico, es para
todos los pragmatistas: la acción. Podríamos atribuirle a todos los pragmatistas en su
conjunto que ni siquiera hay contenidos significativos sin acción para el humano. Y
Lewis tiene una comparación muy buena, compara al ser humano con una ameba. ¿Por
dónde hace pasar la diferencia? La ameba parece tener poco mundo, porque no tiene
acción en el mundo. Lo que me da mundo es el hecho de ser un agente. Toda la filosofíamoderna gira en relación al mundo como un objeto de representación de una mente
extramundana, y ¿eso no es un esquema abstracto que surgió de una metamorfosis de
elementos de la época?
Tomamos el esquema. La mente representa algo por fuera de la mente, y el problema
molesto es el de la autorepresentación de la mente, porque la mente representa algo por
fuera de la mente, y ella dónde está representada. Ahora, el punto de vista pragmatista
pretende romper con ese esquema. De por sí, no hay un dentro afuera. Todo el sistema
dicotómico de la filosofía moderna debe ser dejado de lado. Una de sus bases es estaidea de que la mente se presenta a sí misma, y tiene un afuera de sí, y el problema de
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cómo representarlo, es lo que llamamos mundo. Ahora, para el pragmatista no hay La
mente. Lo que hay es un ser vivo en situación en el mundo. Es el actuante, el agente, el
hombre concreto de carne y hueso, actuando en el mundo material al que pertenece. La
mente es, en todo caso, un efecto, un modelo, ella es una representación de otra cosa
que la contiene, y no un original que luego va al encuentro de algo a representar. Las
realidades del comienzo no son la mente y el mundo, son el hombre en situación.
Pierce también trata de superar otro tipo de dicotomías. Llega a afirmar que el hombre
es un signo. Porque el hombre es la mente, y la mente es el conjunto de los
pensamientos. Ahora, el conjunto de los pensamientos es algo ha interpretar y es ello
mismo un conjunto de signos. No hay nada afuera de la semiosis. Para comprender el
punto de vista de Pierce nos puede ser muy útil lo que él llama sus categorías. Distingue
tres categorías y las llama simplemente: 1, 2, y 3. Y aplica esta tríada a muchas cosas
diferentes.
El dato sensorial sería "primeridad"; la sensación del dato sería “segundidad”; el
significado del dato sería “terceridad”. Lo que él llama semiosis llega a su punto de
culminación. La interpretación de signos es el conocimiento. Conocer es hacer
semiosis, no percibir un objeto independiente de nosotros. Conocer es ir construyendo
el camino semiótico a través de la selva de signos de las manifestaciones materiales, y
eso es la mente. La mente es una construcción semiótica de lo material. ¿Dónde se llega
al punto culminante de esa construcción? En la terceridad. Y una cosa que deriva de
esta mirada es que siempre que hay una idea hay otra idea. Nunca hay un contenido
aislado. Hay un entretejido en el que uno ya se encuentra. Otro punto fundamental es
que no hay comienzo. Todo el cartesianismo de Husserl está totalmente en la vereda de
enfrente del pragmatismo. Porque no hay comienzo, no hay origen para lo mental. Ya
estamos en medio de algo siempre. Tampoco es hegeliano, no hay ninguna totalización,
no hay ni antes ni después. Hay en todo caso una semiosis infinita de la cual formamos
parte.
Después hay un momento religioso de Pierce. En la cuarta época él empieza a hablar decosas como "el amor universal", de cosas vinculadas a la dimensión divina. Esta
búsqueda de Dios no ocurre en el momento pragmatista, ocurre unos años después.
No hay mente individual tampoco. La mente ya de por sí, al ser semiótica, es colectiva,
es comunitaria. No hay acceso a significaciones de un modo solitario. Primero porque
no hay fuera del mundo, y porque no hay sin nosotros. Y porque el lenguaje es ya de
por sí un tumulto, un contagio de las ideas entre sí. Entonces no puede aislarse un
contenido ni un individuo. La mente es una mediación de sí misma a través de esta
estructura semiótica que él estudia continuamente. Pierce piensa en términossistemáticos, pero estamos viendo algunos elementos nomás. Crítica de las dicotomías;
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crítica de la idea del comienzo; crítica del representacionismo mental; crítica de la
confusión de lo lógico y lo psicológico.
Yendo a la semiosis de Pierce, la veo muy distinta a la hermenéutica. Es cierto que el
conocimiento es interpretación, y que eso surge de la experiencia, y que el concepto de
experiencia es clave en el pragmatismo, pero todo está centralizado en el papel activo
de las representaciones. Hay en Lewis y Pierce un estudio lógico de las
representaciones, no un estudio hermenéutico. Así que no es muy fácil emparentar estas
tradiciones entre sí.
Antirepresentacionismo y antidicotomía en general. Por ejemplo, la dicotomía entre
hecho y valor. Este es un punto de crítica permanente en Dewey sobre todo. Y esta
dicotomía es muy propia de la filosofía analítica. Por ejemplo, la crítica a John Stuartt
Mill que hace la filosofía analítica es en parte la crítica al intento de inferir valores a
partir de los hechos. ¿Recuerdan aquel razonamiento de Mill? La falacia naturalista. Y
se hace una crítica a esto desde el pragmatismo. Mill dice: "Si algo es deseado es
deseable". ¿Qué es lo que se le está criticando por consecuencia? Que del conjunto de
hechos extraiga un valor. Wittgenstein va a decir que en los hechos del mundo no hay
ningún valor, todos los hechos valen lo mismo. El valor es algo que está fuera del
mundo.
Ahora, para el pragmatismo no hay hechos puros sin valor. Hay un continuo. Es un
pensamiento de la continuidad entre lo material y lo espiritual, lo biológico y lo lógico,
el hecho y el valor. De hecho el sujeto, para Dewey, no es un elemento original, sino
que es un efecto de una situación, de un movimiento. El sujeto resulta de una situación,
no es él mismo un fundamento de la situación. Claro que esto también genera sus
propios problemas.
Estudiante: (Inaudible)
Profesor: No sé si entiendo la pregunta. James tiene un artículo que trata de demostrar
que lo originario es algo llamable "experiencia". Ahora, esa concepción de la
experiencia implica algo difícil de concebir: una experiencia sin experimentador. Eldato es la experiencia. De la experiencia se bifurcan dos cosas: por un lado el objeto, y
por otro la conciencia. Él pretende que el objeto y la conciencia son polos derivados de
algo originario que no es ni conciencia ni objeto. Hay el ser en situación, un
movimiento del sentido, que es de algún modo objetivo, en medio del cual surge algo
llamable sujeto, que es actuante en el mundo, y trata de presentarse la situación
cognoscitivamente. Pero es un resultado. Podríamos decir que todo el pragmatismo es
filosofía segunda, nunca filosofía primera.
Estudiante: (Inaudible)
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Profesor: A Frege le faltaría volver a sumergir esa experiencia en la corriente de la vida,
que es de donde la sacó. Y en el pragmatismo no hay eso. El pensamiento es una
reacción dentro de un movimiento del cual es un emergente, pero es un emergente
capaz de volver sobre el curso de experiencia, sino no habría conocimiento propiamente
dicho. ¿Qué es el conocimiento para el pragmatismo en general? Es la fijación racional
de la creencia, no la representación verdadera de la cosa. ¡Cambió todo! Para la
tradición moderna el conocimiento es representarse con verdad la cosa, la realidad. Para
Pierce conocer es fijar racionalmente la creencia. Y en el intento de concebir la
racionalidad de ese método para fijar la creencia, Pierce es muy generoso con métodos
que él presenta como alternativos. ¿Cómo fijamos nuestras creencias? Somos agentes
en el mundo, y si actuamos es porque creemos, y si creemos es porque actuamos. La
ameba probablemente no tiene creencias, porque no tiene acción. Van juntas la acción y
la creencia. ¿Qué es la creencia para el pragmatista? Una guía para actuar. Tiene un
contenido representacional. Cuando objetivamos su contenido a partir de proposiciones,
pero la proposición se da dentro de un juicio, y el juicio es una acción. Entonces, lo que
hay en la situación es el juicio. Y la proposición es un contenido del juicio. Pero lo
principal es el juicio, el acto de juzgar, que depende de la creencia, y la creencia es una
guía para la acción. Hay un análisis disposicional completo de la creencia. Supongamos
que yo digo "el pizarrón es verde", eso no parece un enunciado disposicional, pero,
visto desde cierto ángulo, puedo convertir ese enunciado en un enunciado disposicional,
porque puedo decir que a determinadas condiciones atmosféricas este objeto que estoy
percibiendo afecta a mi aparato perceptivo de cierto modo. Es decir, son todas acciones
y reacciones. Son todos, de alguna manera, condicionales. Lo que parecía una
descripción de un hecho, pasa a ser un paquete de enunciados vinculados entre sí. Con
"el pizarrón es verde no se ve tan claro", si avanzo a otro tipo de enunciados, más
claramente disposicionales, salta en seguida la posible corrección de este análisis. Digo
que un vidrio es frágil y transparente. Parece que decir que es transparente es describir
lo que observo en forma directa. Decir que el vidrio es transparente es igual a decir queel pizarrón es verde. Ahora, cuando digo que es frágil ya no es lo mismo, porque para
decir eso yo tengo que someterlo a la experiencia. Entonces, casi todos los predicados
que se le aplican a los objetos son productos de la interacción con nosotros. Conocer lo
que algo es, es interactuar. Cualquier concepción de la realidad que se saltee la
estructura de la acción humana es parcial, esquemática. Y entonces, dice Pierce,
tenemos varios métodos para fijar la creencia.
Hay un método que es el método de la autoridad. En esto es muy realista Pierce.
Muchas veces creemos las cosas porque hay una autoridad que nos las hace creer,ya seala autoridad papal, la autoridad de un emperador, o la autoridad de la tradición.
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Hay otro método que es el método de la tenacidad, que dice, básicamente, “tanto va el
cántaro a la fuente que terminamos creyendo”.
Hay otro método que es lógico, que está basado en la deducción y en el análisis. Ahora,
este método no puede explicar cómo adquirimos nuestras creencias y las mantenemos.
Entonces dice que tenemos que encontrar un método que sea práctico y explicativo, y
ahí formula, entonces, la máxima pragmática: "Todo el contenido de un concepto es el
conjunto de consecuencias prácticas derivables de suponer que es concepto funciona en
la experiencia, o es verdadero".
El todo de un objeto son los efectos de suponer real determinado concepto u objeto.
Donde no hay consecuencias prácticas no hay contenido, solo es real lo eficaz, pero no
lo eficaz en el sentido trivial de lo que es útil o tiene éxito en la vida, no se debe
confundir con el utilitarismo. Hay una idea de eficacia, pero que en James se vuelve
muy psicológica. James reformula la máxima pragmática de Pierce en otros términos.
Lo que en Pierce es la humanidad, en James es el individuo y su experiencia individual.
Lo que en Pierce son las consecuencias prácticas, en James es lo experimentable, el
paquete de sensaciones que puedo tener. Entonces ahí hay un psicologismo frente al
cual Pierce dice "esa no es mi máxima, James la ha distorsionado, por lo que ahora le
voy a poner un nombre lo suficientemente feo para que nadie se apropie de él:
pragmaticismo". Ellos eran amigos, discutían, intercambiaban polémicas, pero para
Pierce es una mala interpretación la que hace James.
La máxima pragmática es una máxima de análisis del significado. Es una concepción
del significado alternativa a la analítica. Basada en el concepto de las consecuencias
prácticas de una suposición de realidad, de una hipótesis. William James lo populariza
con ejemplos muy divertidos. Si dos personas están en una discusión metafísica, que
son siempre irresolubles, indecidibles, porque no tienen efectos prácticos. Si algo no
tiene efectos prácticos no vale la pena. Pierce nunca estuvo conforme con esas
traducciones de James. James dice "Supongamos una discusión que se da entre dos
personas que discuten quién persigue a quién, quién está atrás o adelante, si un hombrecorre a una liebre girando alrededor de un palo". Él dice que no tiene sentido
preguntarse quién está adelante o atrás, o quién persigue a quién. Si queremos distinguir
esas cosas veremos que son ejemplos en el vacío. Pero poco a poco James va
trasladando el problema del significado al problema de la verdad. Y mezcla el criterio
de verdad con la definición de verdad. Y es ahí cuando James formula una doctrina que
fue muy discutida, entre otros por Russell que dice que no entiende cómo a alguien se le
puede ocurrir semejante tontería. James dice “¿Qué es lo verdadero? Lo útil”.
Verdadero es lo que conviene a la vida. ¿Qué tiene que ver la conveniencia con laverdad? Por ejemplo, en las "Variedades de las experiencias religiosas" defiende la
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existencia de Dios, pero porque es conveniente, es útil para él creer en Dios. Y otra
doctrina extraña aparece en "La voluntad de creer" , defiende que es mejor creer que
dudar. Es mejor creer y equivocarse, que dudar y no equivocarse. Es un gran error
concebir el conocimiento como un camino hacia lo seguro, hacia el fundamento. Creer
es aceptar algo que nos sirva para actuar. Todo el tiempo está esta idea de actuar,
participar, comprometerse, y luego tener capacidad crítica sobre la creencia.
La crítica de Pierce a Descartes es similar. Dice que la idea de la duda universal es
inconcebible, porque para dudar hay que tener razones tanto como para creer. Dudar sin
razones es irracional, y es vitalmente imposible. Siempre estamos dentro del curso de
una creencia, y conocer es un trabajo reactivo en relación a la creencia que ya se tiene.
Allí puede surgir la duda, pero es una reacción momentánea de vacilación respecto de la
creencia. Nos asalta una duda, porque algo conmovió nuestra creencia, porque hemos
encontrado algún tipo de tensión o dicotomías en nuestra creencia, porque nuestra
creencia no nos sirve para dar respuesta en el mundo, porque el mundo da sus propias
respuestas, y eso puede no ser previsto por nuestra creencia, y entonces cabe un
momento de revisión y de duda, pero primero está la creencia.
Otro elemento muy importante para agregar a estos rasgos del pragmatismo es la idea
del principio de inmanencia. Todo el pragmatismo acepta algo que podemos llamar así:
no hay un punto de vista trascendente desde el cual pueda comparar la representación
con lo representado. Siempre el punto de vista cognoscitivo es un logro dentro de un
movimiento inmanente. La creencia en la que se está, la situación de la que se proviene,
etc. Diría un pragmatista que si nos proponen que hagamos dos listas, una lista en donde
anotemos nuestras creencias, y otra lista en donde anotemos lo que consideramos
verdadero, acabaremos teniendo la misma lista. No hay tal cosa como verdades respecto
de las cuales no tengamos ninguna creencia. Y no hay creencias que tengamos si no las
creemos verdaderas. No existe un mundo previo a o independiente de la mente. En todo
caso la independencia será un resultado estable de la interacción de la creencia y la
acción. Y con todos estos elementos podemos leer el texto de Lewis, que si bien es untexto tardío, es un texto en donde todo se expone con muchísima claridad.
Estudiante: (Inaudible)
Profesor: Distingamos dos usos del verbo creer, así como tenemos la distinción entre
saber y conocer. Yo digo "sé manejar". Bien, saber manejar es un saber hacer, no un
saber proposicional. Hay un régimen del verbo saber que es "saber que p", donde "p" es
un saber proposicional. Ahora, el nene que sabe caminar no tiene un saber proposicional
de eso. De la misma manera pensemos en el verbo “creer”. Yo puedo decir "Creo en
Dios". Es cierto que puedo convertir esto en "creo que todo lo que dice Dios esverdadero” Puedo convertir un "creo en Dios" en un "creo que". También puede decirse
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"creo en Juan". Quiere decir que "creo que Juan es honesto". Hay cercanía en esas dos,
pero hay prácticas de lenguaje distintas ahí. Ahora, yo puedo creer en Dios sin ningún
testimonio. En cambio, la creencia proposicional no debe ser dogmática...
Estudiante: (Inaudible)
Profesor: Es como aquel que dijo "Creo porque es absurdo". Es muy raro encontrar
alguien que diga "creo porque es falso". Pero sí es posible encontrar quien diga que hay
cosas que son incognoscibles. Todo realista fuerte en el fondo sostiene algo así.
Estudiante: (Inaudible)
Profesor: William James dice: "Nosotros completamos lo real" y da el ejmplo de las
constelaciones. Las constelaciones no existen antes de que nosotros las pongamos en el
cielo. Entonces diríamos que nosotros hacemos las constelaciones.
Bueno, creo que les he dado una semblanza amplia del pragmatismo. Matices entre sus
obras, el concepto general de esta tradición, que no es una escuela y sus palabras claves.
Desgrabado por Maxi Laplagne.
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