02. historia de la filosofía

Tema 02 Historia de la Filosofía

4 David Abelardo Ayala Aquice

EDAD ANTIGUA: FILOSOFÍA GRIEGA

A. PERIODO COSMOLÓGICO a) ESCUELA JÓNICA

Con los griegos aparece la idea de naturaleza (physis) a la que se puede atribuir 2 significados:

El conjunto de todas las cosas.

La esencia de las cosas.

Prácticamente todos los filósofos presocráticos coinciden en distinguir en la naturaleza las siguientes ideas:

Es un kosmos, un orden en oposición al caos.

Es dinámica, cambiante, está en continuo movimiento

Presenta unos movimientos intrínsecos, una animación y leyes propias.

La primera escuela presocrática que encontramos es la de los milesios, sobre el s. VI I a. C.; a ellos se debe las primeras identificaciones del arché. Distinguimos:

Tales de Mileto. Sostiene que el arché es el agua, que a través de distintos procesos de condensación y rarificación produce la multiplicidad.

Anaxímenes de Mileto. Identifica el arché con el aire.

Anaximandro de Mileto. Probablemente el menos convencido del carácter racional del conocimiento, identifica el arché con algo indeterminado, al que denomina Apeiron, algo que no podemos entender o conocer.

Entre los siglos VI Va. C. nos encontramos con la figura de Heráclito de Éfeso. Parte del dinamismo y movimiento del Universo, movimiento que, sin embargo, según él, no nos lleva al caos, si no que está sometido a un orden, armonía o ley: la dialéctica. Esta es consecuencia del equilibrio que se produce entre la lucha de contrarios. La dialéctica es pues, según Heráclito, el arché explicativo del Universo, que representó mediante el fuego.

b) ESCUELA PITAGÓRICA

Cronológicamente posterior, s. VI a. C., es la escuela de Pitágoras. En un principio observaron que la realidad tiene un comportamiento matemático: se pueden medir fenómenos, se observan proporciones, etc. Llegan a la conclusión de que el orden del Universo es matemático; y como todo lo matemático puede reducirse a números, llegaron a la conclusión de que el arché de las cosas son los números. Según los pitagóricos los números aparecen en parejas, por lo que afirman que la naturaleza es algo dualista: noche día, macho hembra,... Todo se organiza por parejas, de la que destacan par impar.

c) ESCUELA ELEÁTICA

Parménides de Alea, coetáneo de Heráclito, sostiene, sin embargo, tesis contrarias a las de este. Partiendo de unas afirmaciones a primera vista evidente:

Lo que es, existe Lo que no es, no existe,

Llega sin embargo a unas conclusiones bastante peculiares:

El movimiento no existe, puesto que es el cambio de una cosa que es a otra que no es, o viceversa.

La diversidad no existe, porque si existiera más de un ser, uno no sería el otro y el otro no sería el primero.

El arché será por lo tanto un ser inmóvil y único; es pues, el único filósofo griego que niega el movimiento. Sin embargo, hay que explicar un movimiento que parece evidente. Para ello, Parménides dice que existen dos vías de conocimiento: l a vía de los sentidos o la opinión (Doxa) y la vía de la razón o la verdad (Al etheida). Los sentidos nos engañan hasta el punto que nos parece que existe el cambio. Sin embargo, la razón nos puede demostrar que el movimiento es algo imposible. De la unidad no puedes urgir la pluralidad, porque supondría el paso del ser al no ser. A partir de Parménides los filósofos adoptan el pluralismo, es decir, admiten una pluralidad de realidades que existen desde siempre y que por lo tanto son eternas.



d) ESCUELA PLURALISTA

El primer pluralista fue Anaxágoras (s. Va. C.), según el cual la realidad está formada por unas partículas que denominó homeomerías, que traducido literalmente significa todo está en todo y participa de todo. Para explicar el cambio de estas partículas, el movimiento, nos habla de un nous o entendimiento universal: una realidad espiritual, divina, que imprime el movimiento a estas partículas, provocando su mezcla y la creación de sucesivos y eternos mundos. Empédocles plante a la existencia de cuatro elementos: agua, tierra, fuego y aire, sobre la base de la mezcla de estos cuatro elementos nacen dos principios: el amor (fuerza que une) y el odio (fuerza que separa).

e) ESCUELA ATOMISTA

Demócrito de Abdera (s. Va. C.), recibe su influencia de los planteamientos de Parménides: existe una única realidad en el Universo, pero esa realidad no tiene por qué ser esférica. Para él, los átomos o partículas que forman el Universo tienen multitud de formas y son eternos, múltiples desde la eternidad.

B. PERIODO ANTROPOLÓGICO

Trata sobre problemas relativos al hombre. a) SOFISTAS

Sofistas significa literalmente sabios y era el título que se daba a sí mismo un conjunto de pensadores que florecen en la segunda mitad del s. V y que tienen en común 2 características:

Incluyen disciplinas humanísticas entre sus enseñanzas (retórica, derecho, moral, política,...), útiles para el ejercicio del poder, puesto que sus enseñanzas estaban orientadas normalmente a hijos de comerciantes ricos.

Son los primeros profesionales de la enseñanza.

Nos encontramos ante 2 principios básicos en su filosofía:

Escepticismo (la verdad absoluta no existe) y relativismo (aunque la verdad exista, no podría ser conocida), cuyos principales representantes son Gorgias de Leontini y Protágoras de Abdera, respectivamente.

No validez del lenguaje o la palabra para llegar a la verdad.

Protágoras, sofista griego, en su escrito "Sobre la verdad" expresa su principio "El hombre es la medida de todas las cosas", aserción que lo sitúa en el origen del relativismo subjetivista manifestado también en su afirmación acerca de la imposibilidad de conseguir una verdad universal y absoluta para todos los hombres.

Giorgias.- Los razonamientos de Gorgias, englobados en los llamados sofismas (razonamientos que parten de una idea y de su contraria, por lo que forzosamente han de ser verdaderos), le llevan a la conclusión de que la verdad no existe, pero que si existiera no podría ser comunicada por medio del lenguaje ya que este carece de validez para encontrar la verdad.

b) SÓCRATES

Consideró el problema del hombre como el más

importante “Conócete a ti mismo”. Se le considera el

padre de la ética, al tratar de términos como moral. La

obra de Sócrates se reduce a 2 aspectos:

La felicidad para Sócrates surge cuando podemos

realizar la virtud (Eudemonismo), la justicia, y para

alcanzarla necesitamos conocerla.

El método Socrático para llegar al conocimiento es la

mayéutica, arte de alumbrar espíritus. Distinguimos:

i. IRONÍA. Mediante una serie de preguntas confunde al interlocutor, le lleva a la contradicción y le conduce a aceptar su ignorancia. ("Sólo sé que no sé nada")

ii. MAYEUTICA. Después de aceptada su ignorancia, hace descubrir al interlocutor las verdades que lleva en sí. Les insta para que piensen y generen los conceptos morales universales, y, por tanto, válidos para todos.



C. PERIODO ONTOLÓGICO

Periodo de los grandes sistemas metafísicos

Platón (427 – 347 a. c.)

I. Problema del Ser (ontológico) Postula que la realidad que es informada a través de los sentidos es aparente, superficial, a lo que denomina MUNDO SENSIBLE, sin embargo dice que a través de la razón se puede descubrir y llegar al mundo de las esencias inmutables, eternas, perfectas, es decir, al MUNDO DE LAS IDEAS.

II. Problema Gnoseológico. Propone que no se puede hacer ciencia de la realidad que es conocida a través de los sentidos, la cual al ser cambiante, sólo podemos tener una opinión (Doxa) de ella. El verdadero conocimiento se encuentra en la idea, pero para llegar a ella hay que recordar (reminiscencia) nuestra existencia anterior (cuando nuestra alma se encontraba en el mundo de las ideas), y esto se produce a través del diálogo que nos permite pasar de lo sensible a lo racional.

III. Postula su teoría dualista “alma – cuerpo”. Concibe que la verdadera esencia del hombre es el alma que es de naturaleza idéntica a las ideas. Pero surge un problema ¿Porqué el alma de todos los hombres no es perfecta, si la idea es perfecta? Frente a este problema propone su teoría de las tres facultades del alma:

a) Alma racional (cabeza) Domina por el conocimiento y la sabiduría. b) Alma pasional (pecho) Dominado por la opinión. c) Alma apetitiva (vientre) Dominada por las sensaciones, necesidades y deseos.

IV. Cada alma tiene una virtud propia, el alma racional posee la sabiduría, el alma pasional posee la fortaleza o coraje, y el alma apetitiva posee la templanza. El ideal de Platón es que estas tres virtudes se relacionen de manera armoniosa donde cada una cumpla su función específica, es por ello que la cuarta virtud, la Justicia sería la combinación armoniosa de las tres virtudes, de ahí que lo injusto se produzca cuando se altera la jerarquía de virtudes y esto conlleva a la infelicidad humana.

Aristóteles (384 –322 A.C.)

I. Problema del ser (ontológico) Aristóteles propone que el objeto de la filosofía es la investigación del ser en cuanto a ser, es decir, indagar los principios y las causas de los seres en cuanto a seres; mientras que el papel de las ciencias es investigar los diversos aspectos o cualidades del ser. Aristóteles a diferencia de Platón plantea que la existencia del ser no se encuentra en la idea universal, que es totalmente ajena al mundo sensible, sino que la explicación acerca del ser o sustancia tiene que ser buscada en las cosas mismas y no fuera de ellas. Propone que las condiciones o causas de la existencia de la sustancia (Ser) son cuatro: a) Causa material (materia): aquello de lo que una cosa está hecha. b) Causa eficiente (agente): de quien procede el movimiento y permite que una cosa llegue

a ser lo que es. c) Causa formal (forma): es la idea o esencia de las cosas. d) Causa final (finalidad): es para lo que existen las cosas.

II. Problema del conocimiento. Aristóteles concibe que nuestro conocer proviene de los

sentidos, sin embargo a partir de estas informaciones, que existen independientemente de nuestra conciencia, se constituye el conocimiento universal que es generalizado por la razón o el pensamiento Es así que la misión de la ciencia no es conocer lo particular sino conocer lo universal en las cosas singulares.



III. Fundador de la Lógica o Analítica, plantea que esta ciencia sienta las bases del pensamiento correcto, así mismo plantea la teoría del silogismo o razonamiento.

IV. Teoría acerca del alma, Aristóteles plantea que el

hombre está compuesto de cuerpo (materia) y alma (forma), uno es potencia y el otro es esencia actualizada. Esta dualidad alma-cuerpo, planteaba que la presentaban hombres y animales.

V. Plantea la existencia de tres tipos de alma:

Alma vegetativa. Presentes en plantas, donde predomina la nutrición y reproducción.

Alma sensitiva. Presente en los animales a la cual se agrega, del alma vegetativa la sensibilidad y la locomoción.

Alma racional. Presente sólo en el ser humano, que aparte de poseer las dos almas anteriores, se le agrega la razón o facultad intelectiva.



FILOSOFIA MEDIEVAL

LA PATRÍSTICA Este sistema filosófico colindante con la iniciación del periodo medieval feudal, tiene como su más alto representante a Agustín de Hipona. AURTHO AGUSTÍN (354 450 d. n. e) Nació en Taraste, norte de África. Agustín estudió retórica en Cartago y la enseñó luego allí, en Roma y Milán. A los 31 años se convierte plenamente al Cristianismo. La filosofía de Agustín se constituye como el intento conciliador entre diversas tesis paganas (platenismo mani quesísmo) y las verdades proporcionados por la fe:

1. El problema entre fe y razón.- Para Agustín de Hipona, además del conocimiento racional que nos permite conocer el mundo sensible y nuestra interioridad, hay otro conocimiento aparte de la razón, dicho conocimiento es la fe. Entre fe y razón se establece la siguiente relación: primero hay que crecer (por fe) y sólo así se estará en posibilidad de entender y comprender a través de la razón: “Cree para que entiendas”.

2. El problema de la libertad y la voluntad.- Agustín de Hipona propone que la acción humana hay que entender la por un lado, desde la propia libertad de la cual goza el ser humano (tesis libre albedrío). Sin embargo, plantea que la existencia humana está predestinada, nuestra vida ya ha sido anteriormente concebida, pensaba por Dios ya éste se agrega el pecado original, del cual todos somos culpables. Por consiguiente: ¿somos realmente libres?

“La gracia divina”, según San Agustín, no está motivada en modo alguno por parte del hombre: es exclusivo de la

Libertad de Dios. Dios salva al hombre porque quiere, pero no salva a todos los hombres. Escoge entre ellos cierto

Número que destina a la salvación. Esta elección es por que de Dios un acto eterno, anterior a la creación del Hombre:

es decir, que entre los hombres unos están predestinados a la salvación; otros no. Esta doctrina de elección y

predestinación contribuía, pues, por una parte, a anular la libertad del hombre; por otra a representar la libertad divina o

amor divino como una gracia no solamente gratuita, si no arbitraria y limitada a cierto número de hombres.

LA ESCOLÁSTICA La escolástica abarca todas las actividades intelectuales, artísticas, filosóficas y teológicas que se ejercían en las escuelas y universidades medievales, alcanzando su máximo apogeo en los siglos XII - XIII; se establece las siguientes características:

1. Mientras que la filosofía antigua fue la filosofía de un pueblo y el pensamiento moderno el pensamiento de unos individuos, la escolástica fue la filosofía de una sociedad cristiana, que transcendió las características de los individuos y pueblos.

2. Su modo de pensar respetó la autoridad en las formas de la tradición y la religión relevada. La tradición consistía ante todo en los sistemas de Platón y Aristóteles, tal como habían sido transmitidos, a si mil años a lo largo de los siglos.

3. La revelación divina era concebida como una norma, una ayuda par a la razón. 4. El principal problema abordado fue el de los universos.

EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES Durante el periodo medieval se produce una intensa disputa en torno a un problema heredado desde la antigüedad el problema de los universales. Cuando hablamos de Universales es como cuando hablamos de las ideas o conceptos generales es que engloba los elementos particulares. Así, por ejemplo, la idea general o universal “libro” hace referencia a todos los libros, sean estos de matemática, lógica, literatura, etc., puesto que todos el los sin distinción son libros. Ahora bien el problema estriba en lo siguiente: ¿estos universales existen fuera de las cosas materiales concretas, o están presentes en las cosas mismas? , ¿Nuestro conocimiento se mueve de la sensación al concepto, del concepto a las cosas? Al respecto, surgen dos posturas abiertamente antagónicas.

Los Realistas. Afirman la existencia real de los universales como entidades ideales o modelos que pre existe no son anteriores a las cosas particulares. Primero existe el “Hombre general como idea”, después como producto de esta idea existen “Los hombres singulares”. Esta postura tiene como antecesor a Platón. Representantes: Juan Escoto Eriugena (810-877). San Anselmo de Canterbury. Los Nominalistas. Son aquellos que van a insistir en la realidad exclusiva de las cosas particulares y reducen las universales o ideas ameras palabras (en latín, nomina) con que designamos a las cosas individuales. Es decir, tomamos los datos de los sentidos y los coleccionamos por su semejanza en una



presunta idea de los objetos. Por lo tanto, no existe el hombre o la cosa “en general” y éstos no son más que los nombres con que se designa a un conjunto de hombres o cosas individuales. Representantes: Berenger Torus (1000-1088), Guillermo de Ockham (1280 - 1349) El máximo representante de la filosofía de la Escolástica es Tomás de Aquino. TOMÁS DE AQUINO (Doctor Angelicus)

Nació en las cercanías del poblado de Aquino, norte de Nápoles en 1225. Descendiente de una familia noble, prefirió los estudios religiosos a la vida señorial y entró, a pesar de la oposición de su padre, en la orden de Santo Domingo. Sus hermanos se apoderaron de él en el momento en que iba a salir de Italia para dirigirse a París; lo tuvieron cautivo en su castillo. Al cabo de dos años escapó y fue a Colonia, en donde fue discípulo de Alberto el Grande (Doctor Universalis). La producción filosófica de Tomás de Aquino se constituye con el objetivo de conciliar la filosofía divina (teología) y la filosofía humana (especialmente la representada por Aristóteles). Tomás de Aquino vive en una época en que las universidades ya no sólo eran centro de adoctrinamiento cristiano, si no que en varias de ellas (París, Bolonia, Salerno, etc.) la reflexión intelectual va tomando un cariz crítico, libre en el examen de los más cruciales problemas filosóficos: en relación fe y razón: existencia de Dios, el alma, etc. Esta inquietud intelectual se tornaba peligrosa para la Iglesia Católica, ya esto había contribuido las traducciones que habían hecho filósofos árabes (especialmente AVERROES) de los textos aristotélicos, los cuales contenían conocimientos que contradecían el espíritu religioso de la época.

EL PROBLEMA ENTRE LA FE Y LA RAZÓN El problema central del pensamiento tomista es la relación que debe haber entre la filosofía (que sería la razón) y la teología (la revelación, la fe) al que Tomás de Aquino resolvió del modo ecléctico, señaló la existencia de 3 tipos de verdades, dispuestas en orden jerárquico:

a) La verdad teológica, sólo conocida a través de la revelación de Dios a los hombres. b) La verdad filosófica, es decir, lo no revelado, pero a lo que el hombre ha podido llegar por el uso de

sus propias facultades racionales. c) La verdad mixta o conjunto de verdades reveladas, que posteriormente el hombre ha sido capaz de

comprobar o verificar mediante su propia razón. Razón y fe.- Razón y fe son dos fuentes de conocimiento de que dispone el individuo, la primera capacidad para captar realidades inteligibles; la segunda, lo habilita para conocer los datos de la revelación, lo especial de la fe es que se vale de la razón. Entre razón y fe la única relación que puede haber es de colaboración. En efecto “la razón auxilia a la fe” interpretando datos revelados, revisándola corrección de la investigación, y ayudando para que las conclusiones se presenten en proposiciones organizadas.



FILOSOFÍA MODERNA

RACIONALISMO Es una doctrina que sostiene que el saber verdadero o conocimiento no puede deducirse a partir de lo sensorial, la experiencia o de las generalizaciones de la misma; si no que todo conocimiento se deriva del entendimiento o razón. Esto significa que el conocimiento que se deriva de la razón es un conocimiento superior, universal, necesario y totalmente independiente de la experiencia sensible. Es así que el racionalismo con lleva a una contradicción insalvable entre la razón (conceptos) y la experiencia (sensaciones). La historia del Racionalismo empieza con los filósofos eleáticos (Parménides), los pitagóricos y Platón; y

desde sus posteriores desarrollos, indica la acentuación que se ha dado hacia lo ideal (llámese

pensamientos, idea, espíritu, etc.) sobre lo material. Sin embargo, en el mundo griego hombre (razón) y

naturaleza forman una sola unidad, no se les concibe como separado, pero el racionalismo que se funda en

la modernidad sí establece la dicotomía entre hombre naturaleza existe porque la razón humana la ha

pensado.

En las condiciones del siglo XVI, el racionalismo se constituye como una corriente progresista que se oponía al dominio de la fe (teología) sobre la razón (filosofía, ciencias); pero así mismo desarrolla una intensa confrontación con otra corriente dominante dentro del campo de las ciencias naturales y la técnica, es decir el EMPIRISMO. Representantes: René Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

RENÉ DESCARTES (1596 - 1650) Sus principales planteamientos son:

a) Las informaciones que recibimos a través de la experiencia sensible, es decir los datos recibidos a través de los sentidos nos proporcionan conocimientos, por lo tanto no son garantía para decir que conocemos.

b) Frente a esto, Descartes propone que la vía para arribar a conocimientos verdaderos es a través de la DUDA METÓDICA, que consiste en dudar de todo aquello que ha sido admitido como verdadero. Pero esta duda no es un fin en sí, si no, su objetivo es asegurar al conocimiento un fundamento absolutamente firme, no sujeto a error. Inclusive, dice Descartes que es posible dudar de todo, incluso de lo que más tarde pudiera admitirse como verdadero.

a) Es así que la primera realidad descubierta a través de su método es la del yo pensante: “Si dudo de mi propia existencia es que estoy pensando, y si estoy pensando, significa que existo”, en pocas palabras: Cogite, Ergo sum (pienso, luego existo).

b) Esta verdad evidente y clara de Descartes lo lleva a proponer que la naturaleza, esencia del ser humano se encuentra en la realidad o “sustancia pensante” (Res Cogitans) en contra posición a la realidad corpórea material o “sustancia extensa” (Res Extensa). “EL HOMBRE SÓLO TIENE ACCESO INMEDI ATO A LOS CONTENIDOS DE SU PROPIO PENSAMIENTO Y, EN CONSECUENCIA, LA EVIDENCIA NO ES UNA REGLA CONVENCIONAL PARA ALCANZAR LA VERDAD, SI NO LA ÚNICA POSIBILIDAD DE VERIFICACIÓN DE NUESTRAS IDEAS”.

“La revolución intelectual que supuso la construcción del sistema cartesiano se dio en una época de grandes avances científicos. Descartes, físico y, sobretodo, gran matemático, fue quien contribuyó a crear, junto con los matemáticos Pascal y Fermat, la geometría analítica, aplicando procesos del álgebra al campo del a geometría clásica. Fue en esa época cuando Napier introdujo los logaritmos, también en el campo de la matemática: cuando Pascal y Torricelli dieron un gran impulso a la mecánica de fluidos. Y fue en esa época cuando se registraron los formidables avances de Kepler y Galileo en el campo de la astronomía, preludio de la gran síntesis newtoniana, o cuando se produjo el capital descubrimiento de, la circulación de la sangre, realizado por el médico inglés William Marvey, es por ello que Descartes figura entre los fundadores de la ciencia moderna, experimental y cuantitativa a la vez que está considerado como el primer filósofo de la Edad Moderna, pues liberó su pensamiento de cualquier lastre escolástico”. Obras: Discurso del método, Meditaciones metafísicas, Pasiones del Alma EMPIRISMO Doctrina filosófica que surge como respuesta frente al problema del origen de nuestro conocimiento y propone que la experiencia (interna o externa), es la única fuente de conocimiento. El empirismo se va a contraponer al racionalismo, en el sentido de que el empirismo infiere o parte de la experiencia y no de la razón misma para llegar al conocimiento.



Las tesis empiristas hallan su desarrollo predominante en Inglaterra, especialmente en las condiciones históricas que se dieran durante los siglos XVII XVIII , donde la burguesía vinculada al campo de la industria y la técnica reclama de las ciencias naturales conocimientos prácticos que permitan la solución a los diversos problemas. Es así que se enfatiza en la observación y en la experimentación como instrumentos para alcanzar el progreso y desarrollo. Representante: F. Bacón, J. Locke, T. Hobbes, D. Hurrie, G. Berkeley.

JHON LOCKE (1632 - 1704) Sus principales tesis:

a) En relación al problema de la fuente del conocimiento.

No hay ideas innatas: todo nuestro conocimiento nace en la experiencia y deriva de ella.

El “alma (corazón) del ser humano al nacer en una TABULA RASA, una hoja en blanco, sin escribir”.

Nada hay en el intelecto que antes no haya estado en las sensaciones, en los sentidos.

b) Locke halla fundamento a sus tesis apoyándose en datos de la psicología y la etnografía. Así nos dice, que si las ideas fueran innatas los niños, los enfermos mentales, los ignorantes conocerían por ejemplo, los principios lógicos. Lo cual, en realidad, no se da.

c) Para Locke que señala que las ideas no son innatas, si no que provienen de datos de experiencia:

Experiencia externa (sensación), tiene como origen al mundo material que actúa sobre nuestros sentidos y provoca las sensaciones, mediante la sensación aprendemos las cualidades de las cosas (color, forma, tamaño, etc.)

Experiencia interna (reflexión), tiene como fuente a la reflexión mediante la cual aprendemos no las cualidades de los objetos, si no las operaciones que realizan nuestros procesos psíquicos (pensar; querer, desear, etc.)

d) Así mismo, a partir de estas dos experiencias, Locke propone que las ideas o representación se dividen en:

Ideas simples: se originan directamente de la sensación o la reflexión, son de carácter pasivo y según Locke, se nos imponen desde afuera. Así, por ejemplo la idea de “verde” que surge de una sola sensación visual; la idea de “movimiento” que surge de la asociación directa de sensaciones visuales y táctiles; la idea de “deseo” formadas mediante la auto observación de nuestra voluntad.

Ideas compuestas: Para Locke, estas representaciones surgen de las sucesivas asociaciones, abstracciones que se hacen de las ideas simples. Es así que la diferencia entre una y otra, es de grado: “Una idea compleja es una combinación de ideas simples, y nada más”. Por lo tanto, las ideas más abstractas complejas son posibles de ser reducidas a simples.

EMMANUEL KANT (1724 - 1804) Considerado el fundador del idealismo clásico alemán, la filosofía de Kant proporciona una solución al problema sobre fuentes de nuestro conocimiento. Al respecto, tanto el racionalismo como el empirismo habían planteado soluciones, pero Kant las considera insuficientes. Así nos dice: “Por que el espíritu del hombre no es como será puramente receptiva en que la experiencia y la sensación inscribe la absoluta y caprichosa voluntad; ni un simple nombre abstracto para las series o grupos de estados mentales; si no un órgano activo que moldea y coordina las sensaciones en ideas; un órgano que transforma la multiplicidad caótica de la experiencia en la unidad ordenada del pensamiento”. En su obra Crítica de la razón pura se propone realizar un análisis crítico del conocimiento, investigar nuestros modos de conocer la realidad. Es así que propone lo siguiente:

Para Kant, sólo podemos conocer la manera o la forma como los objetos o fenómenos (cosa para sí) se nos muestran, pero no podemos conocer la esencia o noumento (cosa en sí) de los objetos.

En el conocimiento que podamos establecer de los fenómenos propone que el ser consciente de los estímulos o sensaciones que nos afectan aún no es conocimiento, si no que todo este material sensorial debe ser ordenado, por las formas de la sensibilidad, espacio y tiempo, que son formas presentes en la conciencia del sujeto y anteriores a la experiencia (a priori).

Por lo arriba mencionado, las sensaciones son ordenadas en el espacio y el tiempo, pero según Kant debemos pasar de la experiencia al conocimiento conceptual del mundo; es decir a las leyes, relaciones que rige el mundo, es así que el pensamiento va a organizar las percepciones (objetos y



acontecimientos) al rededor de las ideas de causa, unidad, relación recíprocas, necesidad, contingencia, etc. estas y otras categorías presentes en la conciencia del sujeto permiten dar forma y estructura a los conceptos y leyes que rigen el mundo.

Obras: Crítica de la Razón Pura, Crítica de la Razón Práctica, Crítica del juicio.

VOLUNTARISMO Corriente filosófica que surge en Europa a mediados del siglo XIX, especialmente como expresión del descontento y pesimismo de ciertos sectores sociales (burguesía). Por un lado, los ideales de la Revolución francesa habían sido aplastados por la acción absolutista venida de diversas partes. Así mismo, la hegemonía universal que pretendió Napoleón Bonaparte fue totalmente destruida, y con ello el escenario europeo que se había convertido en el campo de batalla, sólo mostraba la desolación y destrucción de la guerra. Es así que el voluntarismo se le concibe como aquella corriente filosófica que coloca a la VOLUNTAD (en cambio, la razón es colocada en segundo plano) como la realidad primera, es decir el principio, el impulso vital (irracional, instintivo) generador de todo lo existente en la realidad. Se menciona al siguiente representante: NIETZSCHE (1844 - 1900) Basándose en una amplia crítica a los valores morales y religiosos de Occidente su filosofía deriva paulatinamente hacia la VOLUNTAD DE PODER, el auto engrandecimiento, como un principio que lo abarca todo en la naturaleza, en el desarrollo del espíritu, el individuo, la sociedad. Propone que la moral no consiste en la bondad, si no en la fuerza, en la lucha, en el poder que se ejerce sobre el mundo. Para él, detrás de toda “moralidad” se esconde una secreta voluntad de poder; el amor mismo es un combate y el matrimonio es una dominación. Pero Nietzsche corrobora que en la historia de la humanidad se presentan dos tipos de moral; LA MORAL DE AMO que se contrapone a LA MORAL DE ESCLAVO: ésta última propone valores de sometimiento, igualdad, misericordia para todos los seres humanos. Estos dos valores no permiten alcanzar el ideal de Nietzsche, según el cual la meta de la humanidad no ha de ser la elevación de todos, si no la cultura de los individuos mejor es y más fuertes: “LA META NO HA DE SER LA HUMANIDAD, SI NO EL SUPERHOMBRE”. Es así que la actividad de este superhombre es conducida por la MORAL DE AMO y por la permanente VOLUNTAD DE PODER. Obras: Así habla Zaratustra, Más allá del bien y del mal, Ecce Homo, La voluntad de poder. POSITIVISMO Doctrina filosófica fundada por el francés Augusto Comte (1799 - 1857). La filosofía de Comte se da en condiciones de profunda inestabilidad social en Francia. Las consecuencias de la Revolución francesa, ascenso progresivo de la burguesía, luchas nacionales, formación de la sociedad industrial. Se enfrentó reflejando las condiciones de la época, con las tendencias de sus predecesores a anteponer las doctrinas filosóficas a estudio de los hechos de la naturaleza y la sociedad. Su crítica fue dirigida especialmente contra la metafísica tradicional y sus inacabables especulaciones, sus hipótesis in-fundamentadas y sus triviales controversias. Comte mismo adoptó el nombre de positivismo para la filosofía que iba a desarrollar, es así que la define como la forma de conocimiento superior que puede alcanzar el ser humano, basado en la simple descripción que se puede realizar de los fenómenos considerados como sensibles. Según Comte, el conocimiento que ha ido generando el ser humano pasa por un proceso de evolución inverso que se puede dividir en 3 etapas o estadios:

1. ESTADO TEOLÓGICO. Se extiende desde los comienzos de la humanidad hasta el siglo XIII. Es el momento de la preocupación por el origen de las cosas, las causas esenciales de los diversos fenómenos que nos impresionan. Para Comte, en esta etapa dominan las explicaciones basadas en el mito, la fe, el pensamiento animista; es decir, se plantea el ¿por qué? y no el ¿cómo? buscar causas en vez de registrar leyes.

2. ESTADIO MELÁNSICO. Se extiende desde el siglo XIV hasta el siglo XVIII. Es el momento en el

cual se abandona la explicación sobre natural para reemplazarla por especulaciones filosóficas, abstracciones metafísicas como la esencia (por ejemplo, el noumento de Kant), la sustancia (por



ejemplo, la sustancia pensante de Descartes). Esta etapa significó el dominio de la razón sobre la imaginación, pero como dice Comte presenta “UNA OBSTINADA TENDENCIA A ARGUMENTAR EN VEZ DE OBSERVAR”.

3. ESTADIO POSITIVO. Indica el momento cumbre del conocimiento humano, que empieza después de la Revolución francesa. Es el momento en que las creencias dogmáticas comienzan a ser reemplazadas por el conocimiento de los hechos, es decir el conocimiento científico, especialmente el de las ciencias naturales. Este conocimiento se basa en la observación y la descripción de lo existente, para Comte. Así se origina y desarrolla la ciencia, la cual tiene el objetivo de establecer leyes universales que integren la multiplicidad de los hechos singulares.

Obras: Causas de Filosofía Positiva, Catecismo positivista, La física social. MARXISMO Comprende las teorías filosóficas, sociales, económicas desarrolladas por K. Mar x, y F. Engels. Se encuentra una concisa exposición de la postura general marxista en el Manifiesto comunista. BASES FILOSÓFICAS Constituido por el “Materialismo Dialéctico”, que es la ciencia que estudia las relaciones entre la conciencia (pensar) y el mundo material (ser), las leyes más generales del movimiento y del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el conocimiento. ES MATERIALISTA por que parte del reconocimiento de la materia como base única del mundo, considerando la consciencia como una propiedad de la materia altamente organizada, como una función del cerebro, como un reflejo del mundo objetivo. ES DIALÉCTICO porque reconoce la concatenación universal de objetos y fenómenos del mundo, el movimiento y el desarrollo de este como resultado de contradicciones internas que actúan dentro de él. La aplicación del materialismo dialéctico al desarrollo histórico se denomina MATERIALISMO HISTÓRICO. Se considera que el ser social determina la conciencia social y que los hombres son capaces de conocer la sociedad y las leyes de su desarrollo. Se plantea que “La sociedad se transforma en función a las contradicciones antagónicas en su interior: La lucha de clases es el motor de la historia”. Por ser social, el marxismo entiende el proceso real de la vida de los hombres en el proceso de producción, etc. Por conciencia social, entiende las concepciones políticas filosóficas, jurídicas, artísticas, moral, ciencia y religión. Obras: C. Marx: El Capital, Manuscritos económicos, La miseria de la filosofía, La sagrada familia. F. Engels: Dialéctica de la naturaleza, Anti – Duhring



FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA Esta filosofía en sí abarca parte del S. XIX y todo lo que concierne al S. XX, siendo difícil determinar el sentido fundamental del pensamiento actual, ya que es un pensamiento que se está gestando y desenvolviendo aún, como también por la multiplicidad de doctrinas y corrientes, pero cabe resaltar que el pensamiento contemporáneo es el más fecundo y matizado de todos los que han surgido en la historia. LA FENOMENOLOGÍA Fue propuesta por el filósofo alemán Edmund Husserl (1859 - 1938), discípulo de Brentano, entre sus obras se tiene: Filosofía como ciencia rigurosa, Lógica formal y trascendental, Meditaciones cartesianas, Ideas para una fenomenología pura y filosofía fenomenológica, la más importante, y otras. Postula una lógica pura de los objetos ideales, de los principios lógicos, las leyes puras y las significaciones. La fenomenología es una ciencia eidética (de objetos ideales) descriptiva de las escenas de las vivencias (todo acto psíquico) de la conciencia pura. El ser ideal es intemporal son especies o esencia, no están en la mente humana, ni en un lugar inmaterial, ni en la mente de Dios, y tienen validez. Las significaciones son objetos ideales que se interponen entre la palabra y el objeto. En cuanto a lo analítico y lo sintético, considera que el todo supone algo compuesto de partes, parte supone que es componente de un todo. Las partes pueden ser: independientes (existen por sí, como la pata de una mesa) y no independientes (no existen aisladas, como el color o la extensión de la mesa). Los no independientes o momentos pueden ser: notas (como el color que está en la mesa) y relaciones (como la igualdad de esta mesa y otra, que no está en ninguna de las dos, si no en su relación). Lo que une las partes de un todo puede ser: implicación (una parte está unida a otra: el color complica la extensión, ya que un color inextenso no puede darse). Sostiene que los juicios analíticos son aquellos en que el sujeto implica el predicado y los sintéticos apriori aquellos, descriptiva de las esencias de la conciencia pura, distinguiendo tres sentidos del término conciencia:

a) El conjunto de todas las vivencias (unidad de la conciencia). b) El darse cuenta (tener conciencia), y c) La conciencia como vivencia intencional (acto psíquico que apunta hacia un objeto).

La reducción fenomenológica en tomar una vivencia y poner la “entre paréntesis” o “entre comillas”, Husserl afirma: en lugar de decir “estoy viendo esta mesa que existe”, debo decir: “yo tengo una vivencia y entre los caracteres de ella está el de mi creencia en la existencia de la mesa”, y si se extiende al yo, quedará reducido al yo puro, es decir conciencia pura. Mediante la reducción eidética se pasa de la vivencia a sus esencias (conjunto de todas las notas unidas entre sí por fundación). La fenomenología como método nos lleva al conocimiento de las esencias, fundado en la intuición eidética, pero no sensible. Es considerada la fenomenología como una tesis idealista al afirmar como realidad radical a la conciencia pura. Otros representantes, los filósofos alemanes Max Scheler (1874 - 1928), cuya filosofía estuvo orientada hacia una antropología filosófica que no llegó a madurar, pero preparó el camino para la analítica existencial, Nicolai Hartmann (1882 - 1950), y otros. EL EXISTENCIALISMO Este pensamiento, de acuerdo a su propia idiosincrasia, no constituye una escuela si no más bien una tendencia del filosofar, que se presenta al mismo tiempo, y al parecer independiente en distintos lugares. El existencialismo nació con el filósofo danés Kierkegaard, hombre angustiado, de espíritu rebelde, sensibilidad fina e hiperestésica, grita su disconformidad violentamente, cambiando perspectivas y trastocando valores. La búsqueda de la esencia, dice, no es si no un artificio de hombres que tratan de huir de las realidades, esquematizándolas; el pensamiento no tiene validez, no se tiene en cuenta quien lo piensa; las generalizaciones son solamente modos de esconder los verdaderos problemas que se alzan siempre individuales y únicos. El conocimiento no es la meta del hombre ni su modo de mejorarse, son la vida, la existencia mía y la tuya, las que cuentan. El mundo no es objetividad ni un conjunto de esencias, si no es mundo para mí y para ti, es existencia frente a existencia, existencias que todo sistema y todo pensamiento aíslan en vez de unir, de descubrir “La verdad” no me interesa, si el la existe; me angustia “mi verdad”, “Siente y no pienses”, ¡Vive! En la existencia, el pensamiento está en medio extraño. Sin embargo, el mensaje de Kierkegaard pareció perderse, pasaron años sin que su obra tuviera resonancia alguna, fue necesaria la terrible Primera Guerra Mundial para que apareciera un resurgimiento con el filósofo alemán Martín Heidegger (1889 - 1976), discípulo de Husserl , el que tomó el mensaje, lo amalgamó con las enseñanzas fenomenológicas de su maestro y propuso el moderno existencialismo alemán, siendo su obra capital El ser y el tiempo, Kant y el problema de la metafísica, Carta sobre el Humanismo, entre otros . Analiza la existencia humana, ya que el hombre es el único ser capaz de preguntar acerca de sí mismo”, el modo fundamental de ser del existir es el “estar en el mundo”. La idea de “ser para la muerte” es la base temática de sus obras, la muerte es la posibilidad más propia del existir. Otro alemán fue Karl Jaspers (1883 - 1969), procedente de la psiquiatría, entre sus obras principales figuran Razón y existencia,



Filosofía de la existencia, Introducción a la filosofía y Acerca de la verdad. En Francia, aparecen como representantes Gabriel Marcel (1889 – 1973), filosófica, es el representante del existencialismo cristiano, sus obras: Diario metafísico, Ser y Tener, El Misterio del Ser, El corazón de los otros, El Sol Invisible; Jean Paul Sartre (1905 - 1980), pensador y escritor influido por Husserl y Heidegger, cultiva el teatro, la novela y el ensayo junto a los tratados filosóficos, de los cuales el principal es El ser y la nada donde plantea una existencialismo ateísta, como también Los caminos de la Libertad, haciéndose sentir a su vez en la filosofía de post guerra; Albert Camus (1913 - 1960) francés nacido en Argelia, fue con Sartre, el más importante de los llamados escritores comprometidos; y Maurice Merleau Ponty (1908 - 1961) estuvo influido por Sartre en su obra Estructuras del comportamiento, después se internó por el Marxismo. Y en España surgen las figuras de Miguel de Unamuno (1864 - 1936) escritor y pensador, situado entre los precursores del Existencialismo; y José Ortega y Gasset (1883 - 1955) filósofo y escritor, que con menos aguda expresión existencialista aportó a este movimiento: “Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo”. Todos estos y otros pensadores difieren en sus conceptos y deducciones, pero se rescatan puntos comunes, los cuales son: la noción de existencia, el concepto de trascendencia, el ser en el mundo, la angustia y la nada. La noción de existencia: La existencia humana es el verdadero tema de la filosofía. La existencia es el núcleo básico del ser humano, lo que queda cuando se ha eliminado todo lo contingente, todo lo que puede señalarse en una enumeración de caracteres, todo lo que no sea el existir en sí mismo. Contradiciendo el axioma clásico de que la “esencia precede a la existencia”, Sartre llega a decir que “la existencia precede a la esencia”, queriendo expresar que, si el hombre se hace así mismo como tal, debe primero existir para poder hacerse, ser. La existencia es lo que queda como último núcleo indefinible cuando se ha prescindido de todo lo que puede enumerarse o calificarse, ya que la existencia crea todo al ir desenvolviéndose, la trascendencia. Concepto de Trascendencia: La existencia es una relación constante consigo mismo y con el mundo, una relación que se caracteriza por su trascendencia. La existencia no puede considerarse como una cosa estable ni inmanente sino como un continuo salir se de sí mismo, trascender, Jarpers dice: “El hombre es aquel lo que aspira más allá de sí”. El hombre no es un ente creando una vez y permanece como tal, si no un continuo crearse, hacerse a sí mismo: no ha sido hecho si no que es lo que él se hace. Este proceso no es determinado por nadie ni por nada, lo que quiere decir que el ser humano es libre; elige constantemente su camino y se determina a sí mismo. Sartre considera: el hombre es “ el ser que no es lo que es y que es lo que no es” , frase que trata de expresar el continuo evolucionar , el continuo trascender que hace que, en cualquier momento, el hombre sea algo que está dejando de ser y que no ha terminado, por lo tanto de ser lo que es, la tragedia existencia del hombre, es que esa determinación de sí mismo, ese ir hacia tipo ese “ proyecto” , según la palabra de Sartre, se ve trabado en su realización por la“ facticidad” , “Dasciende de Heidegger , el “ ser en sí” de Sartre, el “mundo” de Jaspers. La lucha, pues, constante, del existente está entre el realizarse como tal en la trascendencia, el ir haciéndose en le proyecto; y las limitaciones que a esa tarea opone el mundo, lo ata y le impide cumplir su destino. El ser en el mundo: El hombre no existe solo, ni en relación exclusiva con su corporeidad. El hombre es un ser en el mundo. Esto quiere decir, como lo propugna Heidegger, que el hombre, como Dasein, es el que, al dirigirse al mundo que lo rodea, le va dando la categoría de ser. Todo lo que existe “está”, pero no “es”. Heidegger hace la distinción entre Seiende (lo que está), y Sein (lo que es). El Seiende pasa a ser Sein mediante la “iluminación” que le da el hombre. Es decir que éste, al hacerlo participar en su mundo lo hace ser. Es por eso que, si el Seinde necesita del hombre para ser, el hombre no puede concebirse sin lo que lo rodea. El hombre es, pues, en ese sentido, un ser en el mundo, que crea el mundo pero que, al mismo tiempo, es creado por él; se halla rodeado, confinado y en constante tensión con él. Y este estar en el mundo constituye la segunda tragedia existencial. Se halla encerrado, limitado por el mundo, por la impermeabilidad de todo lo que lo rodea. Su vida es una lucha constante e inútil, no solamente por su limitación insalvable en la existencia, si no porque conoce su fin en la muerte. Esta perpetua lucha lo coloca, solo frente al mundo, solo para realizarse y vivir su libertad. Sin embargo esa sólida existencial no puede tampoco ser plena, ya que está contradicha por la condición de ser en el mundo. Por lo tanto, el hombre corre el peligro responsabilidad, a su sólida misma, y confundirse con la masa, “ caer ” en lo común, en el vivir del “ se” (“ se dice” , “ se hace” , “ se usa” , etc. ) En el mundo de la existencia “inauténtica”. El sí mismo y la masa están uno frente al otro como autenticidad e inautenticidad del existir. La vida para los existencialistas no tiene sentido. Nos hallamos en un mundo al que no hemos pedido venir, frente al que debemos luchar constantemente sin esperanza, sabiendo, al mismo tiempo, que la muerte anulará nuestros esfuerzos.



Todo lo que podemos hacer es vivir cada instante “comprometiéndonos” total e incondicionalmente en él”. La angustia y la nada: Pero sí, nos hemos dejado “caer” en la masa, seguir el “se”, sumergirnos en la inautenticidad, hay algo que nos sacude, nos obliga a “existir”, nos recuerda nuestra categoría de seres únicos y libres: la angustia. La angustia es un sentimiento, una experiencia valiosa ya que, al parecer, nos hace conscientes de nuestra existencia y nos obliga a vivirla como tal. Se debe distinguir entre miedo y angustia, el primero se presenta con un objeto definido, se refiere a algo: tengo miedo de enfermarme, o de la ruina económica, etc. La angustia, por el contrario, “no tiene razón”, es pues “miedo de nada”. La angustia se produce cuando la nada irrumpe y conmueve nuestro ser. La angustia, como lo dice Kierkegaard, es ese modo fundamental de encontrarse que coloca ante la nada. La nada es lo que caracteriza la existencia humana como tal; es lo que le da su humanidad. Y no solamente eso. Tiene una importancia que solamente puede ser comparada con la del ser. La nada es lo que determina la existencia del hombre como diferente de las cosas; es la que permite su continua creación y su continua destrucción, y por lo tanto, tiene una importancia fundamental, la cual fue negada como posibilidad por los filósofos anteriores no existencialistas. Para Sartre, acerca de la nada dice: “lo que cuenta en un recipiente es su vacío interno” y Heidegger afirma, que la nada puesto que “no es”, es lo único que no puede confundirse con todas “las cosas que son” y, por lo tanto, es lo único que implica el ser absoluto, más allá de cualquier limitación de tiempo y espacio. Así, pues, para los existencialistas, el hombre es un ser arrojado al mundo, un ser que, en la más absoluta libertad, debe continuamente hacer sea sí mismo en medio de la total desesperanza, pues sabe que morirá, y entre la angustia de su destino y la culpa de no realizarlo. Este cuadro pesimista, que se acentúa en Sartre y aún más en Camus, se mitiga algo en los conceptos de los existencialistas cristianos que hallan en Dios al asidero salvador; pero que, por hallarse muy lejos, no les ofrece sino una esperanza. EL MARXISMO Fundada por Karl Marx, esta filosofía tiene como finalidad la construcción de una sociedad socialista. Se tiene a Friedrich Engels, al soviético Lenin o VladimirIlich Ulianov (1870-1924), al italiano Antonio Gramoci (1891-1937), al político chino Mao Tse Tung (1893 - 1976), al filósofo alemán Ernest Bloch (1885 - 1977), al filósofo francés Henri Lefebvre (1901 - 1991), Como los representantes de esta filosofía que según cada uno de los nombrados le di o una orientación original sin que pierda su sentido esencial. Marx comienza de la dialéctica de Hegel, aunque su concepción de la misma sea más creador a la concepción antropológica de Marx introduce el criterio de relativismo, él considera la vida como un hecho accidental, pero real. Según Marx, el hombre es un ser social que de un primer estudio de animalidad se socializa mediante el trabajo. En el modo de producir empieza la historia del hombre, así el desarrollo de ese modo de producir generaría contradicciones sociales entre las personas, sólo con la recuperación de esa contradicción en la sociedad comunista, el hombre recuperaría su identidad histórica. Las etapas del desarrollo de la humanidad se fundamenta en el modo de producir: el modo de producción comunista primitivo, el asiático, el esclavista, el feudal y el capitalista. En sus obras Manifestó Comunista y en La ideología alemana señala que el paso de un modo de producción a otro no es evolutivo, sino que es un proceso revolucionario. Con sus estudios sobre el capitalismo, Marx aportó a la economía conceptos como el de plusvalía y el de concentración de capitales. La primera corriente marxista se plasmó en la social democracia, destacando Engels, Bersteirny Kaus Tky, luego, con la Primera Guerra Mundial surgen otras corrientes revolucionarias, siendo el marxismo leninismo de mayor relieve al producir se la Revolución rusa en 1917. Así mismo, el Stalinismo, el Trostskismo, el Maoísmo y el Guevarismo se han reclamado como corrientes herederas del Marxismo, y, en la década de los setenta, el Eurocomunismo.

EL PRAGMATISMO Es el primer brote importante y original del pensamiento norteamericano, iniciado por Carles Sanders Peirce (1839 - 1914) y desarrollado por William James (1842 - 1910). Peirce en sus obras Principios de filosofía, elementos de lógica, y metafísica científica, consideró que la función de la filosofía es explicar y mostrar la unidad en la variedad del mismo y tiene un doble punto de partida: la lógica (relaciones de los signos con sus objetos) y la fenomenología (experiencia bruta del mundo real objetivo). Peirce se propone establecer un método, éste es el pragmatismo. El médico, psicólogo, filósofo y profesor de la Universidad de Harvard, William James es la figura demás renombre de la filosofía norteamericana, se orientó primero hacia la psicología, luego hacia temas morales y religiosos, y finalmente hacia la metafísica; entre sus obras, se tiene: Principios de Psicología, Libro de texto de psicología, Las variedades de la experiencia religiosa, Pragmatismo: un nuevo nombre para algunos antiguos modos de pensar, El significado de la verdad, Algunos problemas de filosofía y Ensayos de empirismo radical . El pragmatismo, según James, significa apartarse de la abstracción, de las soluciones



verbales, los principios fijos, los sistemas cerrados, los presuntos absolutos y orígenes, y volverse hacia la concreción y la adecuación, los hechos, la acción y el poder. EL NEORREALISMO Movimiento filosófico que propugnaba una mera descripción realista de la realidad. Surge en Gran Bretaña, con George Edward Moore (1873 - 1958), precursor de la filosofía analítica de Cambridge, con sus obras Estudios filosóficos y Principia Ética: también el filósofo, matemático y ensayista, catedrático en Cambridge Bertrand Arthur William Russell (1872 - 1970), ha hecho una importante contribución a la teoría de la matemática y a la lógica simbólica, Premio Nobel de literatura en 1950. Sus trabajados en matemática culminaron con la publicación de Principia Mathemáticha, en colaboración con Whitehead, obra en la que sentaba las bases de la moderna lógica formal. EL LOGICISMO Es la filosofía fundada en el predomino de la lógica. Uno de sus representantes es el filósofo y matemático inglés Alfred North Whitehead (1861 - 1947), elaboró junto a Russell la obra Principia Mathemática donde se establecen las bases de un método lógico de gran influencia en el desarrollo de la lógica simbólica, otra obra Investigación sobre los principios del conocimiento natural. Otro representante es el pensador inglés Samuel Alexander (1859 - 1938), donde su doctrina es próxima al materialismo dialéctico, sus obras Espacio, Tiempo y Deidad. EL NEOPOSITIVISMO O EMPIRISMO LÓGICO Este sistema filosófico propugnado por el Círculo de Viena, fue fundado en 1922, estuvo directamente influido por la lógica formal y el análisis lógico del lenguaje, y por el empirismo inglés, el positivismo y el empirio-criticismo. Su fundador fue el filósofo positivista alemán Moritz Sichlick (1882 - 1936), y que contó también con el neopositivista alemán Rudolf Carnap (1891 - 1970), el filósofo positivista lógico británico Alfred Julius Ayer (1910 - 1989), entre otros. LA FILOSOFÍA ANALÍTICA Se origina con el filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889 - 1951), en su obra Tractatus lógico– philosophicus, se centra en el atomismo lógico y en la filosofía analítica posteriormente sus ideas fueron evolucionando hasta el límite de rechazar muchas que expuso en su primera obra. Considera que la imagen del mundo es la imagen del lenguaje, confeccionó las tablas de verdad. El último periodo de Wittgenstein influyó en la escuela filosófica del lenguaje corriente de Oxford: Investigaciones filosóficas y El Cuaderno Azul y el Cuaderno Marrón. LA FILOSOFÍA EPISTEMOLÓGICA Se tiene como representantes al filósofo francés Gastón Bachelard (1884 - 1962) que intentó un psicoanálisis del uso cotidiano de los cuatro elementos primordiales de los griegos: El racionalismo aplicado y El materialismo racional: al filósofo alemán Hans Reichenbach (1891 - 1953), fundador de la escuela de Berlín, su doctrina se conoce como empirismo probabilístico: Átomo y Cosmos y Teoría de la probabilidad.

02. historia de la filosofía

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