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DIPLOMADO MI PROYECTO DE VIDA TEXTO BASE DE ANTROPOLOGIA

Guía Del estudiante

Diplomado Mi Proyecto de vida


BIENVENIDO

Bienvenido al módulo Planeación de su proyecto de Vida, es muy grato saber que usted va

a iniciar esta agradable experiencia para su vida. El módulo es una oportunidad para

adentrarse en una aventura no sólo formativa, sino también enriquecedora e innovadora,

pues le permitirá comparar su actual proyecto de vida con una nueva propuesta orientada a

mejorar continuamente. Hará que usted se enfrente a nuevas miradas de la vida y de la

propia persona, junto con su entorno familiar, social, cultural y profesional. Además,

conocerá otros mecanismos de reflexión y descubrirá por qué es importante ver la persona

como un ser integral. Ánimo e iniciemos juntos esta nueva aventura.

INTRODUCCIÓNEl curso Mi proyecto de vida está diseñado con el objetivo de brindarle la oportunidad de

reconocerse como un ser integral, con capacidad de relacionarse satisfactoriamente con los

diferentes contextos en los que está inmerso, profundizando en el ejercicio profesional en los

diferentes campos de desempeño, para finalmente planificar su proyecto de vida, con base en

una reevaluación constante y una proyección a corto, mediano y largo plazo, que le permita

descubrir un espacio que marcará su vida.

Competencia a alcanzar:

Al finalizar el módulo, el estudiante estará en capacidad de:


Reconocerse como ser integral para poder enfrentar sus propios retos.

Relacionarse como un ser integral con los diferentes contextos en los que está

inmerso.

Identificar su rol profesional como un ser con responsabilidad social.

Planificar su proyecto de vida con base en el reconocimiento del ser integral, a

CALENDARIO DEL DIPLOMADO

UNIDAD DE

APRENDIZAJE NO. 1

ACTIVIDAD DE APRENDIZAJE DURACION EN

SEMANAS

Reconocer su YO como ser

integral para poder enfrentar

sus propios retos

Act. 1 Lectura texto base y guía de

aprendizaje. 1

Act. 2 Realizar listado de

características que lo describen a si

mismo.

2

Act. 3. Diligenciar cuadro de

dimensiones del ser humano. 3

Act.4. Realizar presentación en power

point donde exprese las actitudes

positivas y negativas de acuerdo con

cada una de las dimensiones.

4

RECURSO DE APOYO

UNIDA 1

Texto base 1 http://www.youtube.com/watch?v=b4H3uOG-LCg&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=b4H3uOG-LCg&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=b4H3uOG-LCg&feature=related


Texto Base Historias de vida 2

UNIDAD DE

APRENDIZAJE NO. 2

ACTIVIDAD DE APRENDIZAJE DURACION EN

SEMANAS

Relacionarse como un ser

integral con los diferentes

contextos en que está

inmerso.

Act.5 Entrevista a un profesional

de un área profesional. 5

Act. 6 Elaborar ensayo de 4 páginas,

en donde identifique la

responsabilidad social y ética que

debe asumir como profesional, las

fortalezas y debilidades que usted

posee para asumir el nuevo rol.

6

Act. 7 Diligenciar cuadro cuadro de

metas y objetivos en las diferentes

dimensiones del ser humano.

7

Act.8 Construcción de un Cuadro

donde planifique su proyecto de

vida.

8

RECURSO DE APOYO

UNIDA 2

texto base 3 de Karl Marx

texto Base 4

Texto Base 5 La planificación y nuestro proyecto de vida


CRITERIOS DE EVALUACION DE ACTIVIDADES

ANÁLISIS ANTROPOLÓGICO

El tema de la definición de hombre es fundamental para cualquier consideración

antropológica ulterior. El acuerdo o desacuerdo sobre la esencia del hombre y su

naturaleza constituyen el meollo de toda antropología. En el presente trabajo, donde

intentamos considerar el tema desde la perspectiva de las corrientes contemporáneas, el eje

de toda discusión parte del reconocimiento, rechazo e interpretación de las determinaciones

específicas intrínsecas o, dicho de otro modo, las notas esenciales que integran la definición

del hombre, vale decir : la animalidad y la racionalidad. La animalidad del hombre, por

su evidencia no necesita demostración alguna. La racionalidad, en cambio, necesita

demostración pues no es tan evidente, al punto de ser cuestionada y negada por muchas

corrientes contemporáneas. La razón pertenece al ámbito de lo espiritual y expresa la

existencia del espíritu en el hombre como algo real, distinto e irreductible a toda función

orgánica o psíquica inferior.

En esta lectura se intenta aclarar ¿qué es el hombre?; pero hasta qué punto llega nuestra

ignorancia si no sabemos ni lo qué somos. Todas las culturas cuentan con una determinada

concepción del ser humano. No podía ser de otro modo ya que, al ser la cultura obra suya,

no podía dejar de atribuirse un cierto protagonismo en relación con los otros seres distintos

de él, en medio de los cuales se desarrolla. Por eso, cuando desde la filosofía se ha

planteado el problema del hombre - en qué consiste ser hombre - se ha pretendido buscar

alguna propiedad que, por pertenecerle a él en exclusiva, inmediatamente lo diferencie de

todos los demás seres. Tiene o no naturaleza, algo propio, y como tal una esencia, algo que

le haga ser lo que es y no otra cosa, algo, en definitiva, que establezca su diferencia

específica dentro de su género animal.


Las respuestas a este problema así planteado han sido afirmativas. Se ha definido al hombre

como animal social, animal racional, animal que hace o fabrica cosas, como el ser que

conoce, que es capaz de hablar, capaz de manejar símbolo, dominador de la naturaleza

mediante la técnica y la ciencia.

Sin duda alguna, hay que continuar afirmando que el hombre es el objeto de estudio propio

de la humanidad: lo principal continúa siendo conocernos a nosotros mismos. Las ciencias

que estudian al hombre nos dicen que está constituido por un organismo, resultado de un

proceso muy complejo de evolución de la vida, denominado proceso de hominización. Este

proceso introdujo en el planeta una nueva dirección, es decir, la evolución de la vida del

hombre en términos de sociedad humana. Las diferencias de condición con respecto a los

demás seres son muy grandes porque dirige el proceso mediante la cultura, su verdadera

naturaleza, en beneficio propio. En este sentido, afirmamos que el hombre tiene historia,

está sometido a un proceso de humanización.

“El hombre “va siendo” y “desasiendo” -viviendo- Va acumulando ser -el pasado-: se va

haciendo un ser en la serie dialéctica de sus experiencias…

El hombre es lo que le ha pasado, lo que ha hecho… En suma, que el hombre no tiene

naturaleza, sino que tiene historia.

¿Cómo podemos saber qué es ese ser humano que, a fin de cuentas, somos? ¿Observando

sus formas de vida? ¿Acudiendo a las ciencias biológicas, culturales e históricas? ¿Cómo

averiguar si la forma en que se vive en un momento histórico es auténticamente humana?

¿Acaso podemos descubrir una naturaleza humana, permanentemente en el espacio y en el

tiempo?

¿Qué es el hombre?

Y con esta pregunta subrayamos “de una manera breve y adecuadamente la esencia de la

antropología filosófica.” Este tema trata exclusivamente de dar contestación a esa pregunta,


que “planteada de una forma sistemática y metódica, es de por sí una pregunta filosófica

que apunta a la totalidad el hombre y que quiere alcanzar su fundamento esencial” (Coreth,

1965). Por eso, para la antropología filosófica afrontar la pregunta ¿Qué es el hombre?, no

expresa otra cosa que aquella búsqueda de comprender al ser humano desde de la unidad

del ser; en cuanto se encuentra testificado en el ser humano de manera privilegiada.

Ante la interrogante sobre el ser del hombre podríamos decir que:

“Hombre” es un ser dotado de razón y de un lenguaje articulado, el cual se halla

clasificado entre los mamíferos del orden de los primates y cuyas características

más relevantes son la dotación de un cerebro voluminoso, su postura erguida y

la diferenciación entre los pies y las manos.

Pero, ¿basta este conjunto de características para estar conformes con la res-puesta?

Quizá para un biólogo, un sociólogo o un antropólogo esta respuesta sea pertinente, ¿y para

nosotros los que nos consideramos comunes?

¿Qué queremos expresar exactamente cuando preguntamos Qué es el hombre? Como lo ha

señalado Coreth (1965), “antes de intentar una respuesta es necesario determinar su sentido

y encontrar una base para que tal respuesta sea adecuada”.

Volvamos entonces a preguntar, pero esta vez reformulemos la interrogante: ¿qué es eso de

humano?

¿A qué cosas le atribuimos las características de humanidad?

Ahora parece que surgen algunos problemas para ponernos de acuerdo; pues como ha

señalado Heidegger, en su libro El Ser y el Tiempo - aunque él no se propone articular en su

“análisis existencial”una filosofía del hombre -, la referida pregunta “está hoy caída en el

olvido”;y aún cuando en los actuales momentos se ha observado un repunte de la

metafísica, se piensa que formular una pregunta como esta es una osadía o, en el mejor de

los casos, un simple juego de palabras, librándonos con ello de hallar una respuesta.


Entonces, ¿por qué es necesario preguntarse Qué es ser humano si es siempre un hablar

disparates? Pues porque de la respuesta que cada uno de nosotros tenga de ella me afecta

personalmente, porque a partir de la respuesta que empleemos habremos de tomar una

actitud ante la vida y su problemática, es decir, de alguna manera todos tenemos una

concepción de los que es el ser humano (para algunos esta idea puede estar de una manera

explícita o implícita), pues a partir de ella asumimos un punto de vista teórico-práctico con

el cual accedemos a hacer frente y buscar solucionar toda suerte de sucesos y prepararnos

de una forma determinada hacia nuestro futuro.

Es imprescindible que cada uno de nosotros tenga la necesidad de encontrar una

respuesta a la pregunta ¿Qué es el hombre? Pues de la idea de hombre que se asuma

dependerá la intención que se tenga para orientar, aprovechar y utilizar la ciencia, la

educación, la ética, la política, la religión, el arte, el deporte, etcétera.

Entonces, en términos generales, la definición que se dé de hombre dependerá de la

posición filosófica que tenga el científico, el educador, el artista, el político, el religioso, el

etólogo o incluso el individuo común, de su acción o el conjunto de sus acciones y de su

justificación o rechazo, que cada uno de ellos realice con y para el hombre.

Y es que, el ser humano es un individuo que en su ser tiene que habérselas respectivamente

-en su comprensión- con su mismo ser. Con esto, Heidegger ha indicado un concepto

formal de existencia, concibiendo al ser humano como “epifanía del ser”, como efectividad,

temporalidad y facticidad: “el ser humano existe”. Por ello, el punto de partida que

propone Heidegger para responder a la pregunta ¿qué es el ser? Es la EXISTENCIA

humana.

El ser humano es, además, un individuo que en cada caso soy yo mismo. “Cuando pregunto

por el hombre, me entiendo a mí mismo como hombre y, en cuanto hombre, me pongo a mí

mismo sobre el tapete” (Coreth, 1965). Por eso, la particularidad de la pregunta ¿Qué es el

ser humano?,“radica en que abarca a quién interroga, le vuelve hacia él y la trueca en otra”

(Coreth, 1965), una que suele ser formulada por lo menos una vez en la vida bajo la

siguiente forma: ¿Qué soy yo? Pues, al existente ser humano le es inseparable el ser, que en

cada caso particular es el mío, como condición de la posibilidad de la propia pertenencia y


de la no-pertenencia, “pero como un hombre entre otros hombres. No se trata sólo de mí”,

sino del ser humano en general (Coreth, 1965). Por ello la mencionada pregunta suele

encontrarse implícita cada vez que interrogamos ¿Qué es usted? Como aquella pregunta

que indaga por los atributos propios de cada existente humano. “De ahí que no esté en

juego únicamente ni propia comprensión sino la autocomprensión humana; no se trata sólo

de analizar mi propia existencia, sino la existencia humana en general” (Coreth, 1965).

La pregunta que intentamos responder aquí ya tuvo “en vilo el meditar de Platón y de

Aristóteles, cierto que para enmudecer desde entonces como pregunta expresa de una

investigación efectiva” (Heidegger). Lo que conquistaron ambos pensado-res se recogió a

través de variadas alteraciones y arreglos hasta la aparición de la Lógica de Hegel. “Y lo

que en otro tiempo se arrancó a los fenómenos en el supremo esfuerzo del pensamiento,

aunque fragmentariamente y en primeras arremetidas” (Heidegger), ya está desde hace

mucho tiempo trivializado.

Obsérvese, además, que no es la mencionada pregunta una pregunta cualquiera. La

reflexión filosófica sobre qué es el ser humano no tiene como punto de partida el ser del

hombre en “abstracto”, sino que, por el contrario, tiene como referencia el conjunto de los

acontecimientos que componen la existencia humana, que a su vez, pertenecen al ámbito

del comportamiento humano (Psicología), susceptible en cuanto acontecimientos, de una

acercamiento ordenado y organizado por parte del conjunto del saber del hombre (la

antropología cultural, la psicología, la economía, la política, la educación, etcétera), sin

que se extinga en dichos investigaciones su significado. Cada uno de nosotros es capaz de

percibirse a sí mismo como realizando acciones de muy di-versos tipos: andar, comer,

sentir, imaginar, recordar, pensar, ser consciente de sí mismo y de todo lo que le pasa,

etcétera. “De estas acciones, algunas las tenemos en común con otros seres, pero otras,

sobre todo el pensamiento y la autoconciencia, son específicamente nuestras” (Baigorri et

al, 1998), no las tenemos en común ni siquiera con otras personas, por lo que ellas han

servido para dar como respuesta a la pregunta de Qué es el hombre al concebirlo como

razón, voluntad, sentimiento, instintos, etcétera. Así, el problema de qué es el ser humano

puede ser emprendido desde diferentes perspectivas y la de la antropología filosófica


pretende ser aquella que tiene que ver con los fundamentos constitutivos de la exigencia

humana.

Resulta muy difícil llegar a conocer lo que es verdaderamente el ser humano. En principio,

por su carácter problemático, incluso enigmático y misterioso, así como su dudable libertad

de elección o su posible unidad cuerpo-espíritu.

- EL ORIGEN DEL HOMBRE

- Linneo (1707 - 1778), al inventariar los productos o bienes de la naturaleza, estableció lo

que denominó “systema naturae” o sistema de la naturaleza, en el que establecía una

clasificación de los animales y de las plantas, de sus especies, en principio, según el grado

de similitud que aparecía entre ellas. Sin embargo, acabó estableciendo la existencia de

parentesco o de comunidad de origen entre las especies. Así, por ejemplo, colocó al hombre

entre los animales vertebrados en general, entre los mamíferos en particular y entre los

primates en específico, junto con los monos.

- El hombre es una animal más, producto de la evolución biológica. El hombre no ha

existido siempre sobre la Tierra, sino que apareció en un tiempo relativamente reciente.

Como cualquier otra especie viviente, la especie humana representa el término de una larga

serie de transformaciones, de un proceso evolutivo.

- El hecho de la aparición del hombre es el caso más notable de la evolución biológica

porque, una vez conseguidos los caracteres que lo hicieron posible, se produjo una

inflexión o cambio cualitativo de tendencia, es decir, se produjo la emancipación de lo

biológico para dar paso a la evolución cultural exclusiva del hombre. Éste ya no evoluciona

en términos de individuo sino de sociedad e influye en todo el proceso anteriormente

explicado.

Así lo señala Faustino Cordón en su libro La naturaleza del hombre a la luz de su origen

biológico, cuando dice:


“La aparición del hombre nada menos que culmina y cierra la evolución de los animales. El

hombre es un animal más (un animal genuino, un individuo directamente supracelular),

pero podemos afirmar que ya no constituye una especie animal. En efecto:

1. Por una parte, a diferencia de las especies animales, que se caracterizan precisamente por

el hecho de que cada una evoluciona por la selección de sus individuos ejercida por un

determinado conjunto de otras, el hombre deja de evolucionar en término de otros animales

y pasa a hacerlo en términos de la sociedad humana.

2. Y, en segundo lugar, el hombre mismo, lejos de tender a diferenciarse en especies, (por

ley de la evolución cultural), tiende a una progresiva integración: a que cada hombre viva

(sea) en función de grupos sociales cada vez más amplios, que en aspectos cada vez más

numerosos, alcanzan ya a la humanidad entera.

Por otra parte, el hombre, desde su surgimiento, interfiere con amplitud e intensidad

creciente sobre la evolución natural de los animales, a la que desorganiza cada vez más, de

modo que el paulatino aumento de número de especies propio de la evolución de los

animales, va siendo sustituido por una acelerada desaparición de especies. En resumen, el

cambio esencialísimo que ha supuesto la parición del hombre puede enunciarse diciendo

que ha cerrado la evolución animal (que ha pasado a producirse bajo su conducción o, al

menos, sufriendo su influencia) y ha iniciado una evolución primitiva suya: la de los

individuos humanos en función de la sociedad y viceversa. El hecho diferencia,

evidentemente, al hombre, por su naturaleza, de la de todos y cada uno de los demás

animales y obliga a entender el surgimiento del hombre contratándolo con el proceso de la

evolución conjunta de todos los animales, de la que el hombre es el resultado decisivo,

final.

Sobre el vasto telón de fondo de toda la evolución animal habremos, pues, de interpretar el

proceso concreto de especialización que a partir de grupos de un mono antropoide dio

origen al hombre (a la nueva especie que al surgir dejaba de ser especie animal), esto es, al

proceso de hominización”.


Teoría de la Evolución

- Teoría de Lamark

- Fue Lamark quien en su Filosofía zoológica, publicada en 1809, hizo una exposición

rigurosa de la teoría de la evolución. Sus estudios geológicos y paleontológicos unido al

examen de las relaciones que había entre grupos y subgrupos orgánicos, le condujeron ala

convicción de que la Naturaleza formaba un todo continuo en el que las plantas y los

animales, una vez que emergieron de la materia inanimada por generación espontánea,

formaron dos líneas evolutivas en las que los seres se van produciendo sucesivamente de

acuerdo con una tendencia hacia el perfeccionamiento.

- En esta evolución, las especies no siguen una línea continua sino que los grandes cambios

que se han producido en el medio ambiente han obligado a los seres vivos a su consiguiente

adaptación ocasionando numerosas diversificaciones. Por tanto, la evolución sería el

resultado de la necesidad que tienen las especies de adaptarse al medio ambiente en el que

viven mediante el desarrollo de los órganos adecuados, la atrofia de los inadecuados o la

creación de otros nuevos: es la ley del uno y desuso de los órganos, siempre de acuerdo con

el principio de que “es la función la que crea el órgano”.

- La selección natural

- Darwin en 1859 publicó El origen de las especies por medio de la selección natural

asumiendo la teoría evolucionista y aportando en su favor las pruebas que había recogido

en sus viajes. Tomando de Thomas R. Malthus el hecho de que las poblaciones de seres

vivos aumentan en mayor proporción que el alimento disponible - lo que obliga a una lucha

por la supervivencia -, y considerando la selección que conseguían los ganaderos mediante

el cruce de razas con el fin de mejorar algunas de las cualidades de los animales, Darwin

formulaba en su libro el principio fundamental de su teoría: la selección natural.


- La evolución biológica se explica mediante un proceso de selección natural y no mediante

un proceso de adaptación al medio ya que tiene origen en el mismo ser vivo y no en el

medio en que se desarrolla. El crecimiento de las poblaciones obliga a los individuos de la

especie a una lucha por la existencia en la que solamente sobreviven los más aptos, los que

presentan variaciones más favorables para adaptarse al medio, variaciones que no

transmitidas a sus descendientes.

Teoría sintética de la evolución

- También llamado darwinismo actualizado ha ido incorporando estos nuevos

descubrimiento para ampliar y perfecciona la teoría de la evolución como un proceso

continuo que se realiza a través de la selección natural.

- Las mutaciones originan los caracteres que producen la variación progresiva de las

especies. Diversas mutaciones se producen al azar y se ven muy favorecidas por

radiaciones de origen diverso o por algunos agentes químicos, etc. Luego, por efecto de

migraciones, cambios climáticos o fenómenos biológicos, se producirían aislamientos entre

grupos de una misma especie, los cuales siguiendo caminos particulares diversificarían la

especie. La Naturaleza como sistema dinámico, mediante la selección natural, se encarga de

dirigir el curso de la evolución produciendo la mejor adaptación de todos los seres vivos.

LA CULTURA COMO EMANCIPACIÓN DE LO BIOLÓGICO

- La evolución biológica, como acabamos de ver, lleva a la vida social organizada por

medio del lenguaje, lleva a la cultura. Con ella el hombre se va distanciando de todas las

demás especies y las va sometiendo de tal modo que ya no evolucionará como ellas

diferenciándose en nuevas especies en términos de selección natural de individuos, sino


realizando una integración de grupos sociales cada vez más amplios, evolucionando en

términos de sociedad humana.

- El hombre, animal cultural

- La cultura es parte integrante de la naturaleza del hombre, le marca su propia condición de

vida en medio de sus semejantes y, a través de ellos, con el medio que le rodea.

- A diferencia de todos los demás animales, que solamente tienen cuerpo celular, nosotros

tenemos, a la vez, cuerpo celular y cultura supracelular. Somos producto de la evolución de

la vida, pero con nuestros propios productos hemos llegado a salirnos de esa evolución.

“Para abordar como científicos monistas el estudio de la naturaleza del hombre, dicho de

otro modo, para abordarlo al modo científico en términos del proceso de toda la realidad,

tenemos que recordar una vez más que el hombre, como aseveró antes que nadie Darwin, es

un animal genuino, diríamos hoy un individuo de nivel directamente supracelular, que,

como todo ser vivo, consta de un soma, en su caso un conjunto de células íntimamente

cooperante, y un organismo, psiqué, campo físico unitario que en él resulta de actividad

coordinada de células a ello especializadas y que permite, que media, esta íntima

cooperación”.

- La cultura, proceso acumulativo

- No obstante, está claro que solamente podremos comprendernos a través de la

consideración de la cultura como el resultado que culmina todo el proceso de la realidad, de

todo cuanto existe. Por la cultura debemos reconocernos en todos los pasos anteriores que

conducen a ella; solamente después de asumirlos podremos valorarnos en toda nuestra

extensión.

- Hay que entender por cultura, entonces, todo lo que hemos ido añadiendo desde nosotros


mismos a todo el proceso de desarrollo de la vida incluyéndonos en él, todo lo que hemos

dicho y echo en el sentido más amplio posible y que constituye nuestro propio modo de ser

y de vivir:

“Desde que apareció el ser que se ha llamado “homo sapiens”, hombre sabio, este ser tardío

surgido de los seres vivos que debía dominar el planeta, no ha cesado de desarrollar sus

contactos con el mundo exterior, a la vez que se organizaba en colectividades más y más

amplias y complejas. Aprendiendo a dominar y amaestrar las fuerzas materiales, a

disciplinar sus instintos y a usar de su razón, creando íntegramente todo cuanto son las

industrias y las técnicas, las ciencias y las arte, las filosofías, las leyes y las morales, se ha

distanciado continuamente de sus humildes orígenes”.

EL HOMBRE ¿UN ANIMAL RACIONAL?

Filosofía Griega

- Comenzó concibiendo al hombre como un ser racional, como un ser que posee “logos”

(que en griego significa a la vez razón y palabra); es decir, un ser que tiene la capacidad de

pensar y decir lo que son los seres. El hombre es un ser entre muchos seres. Sin embargo,

debido a esa capacidad, el hombre adquiere cierta categoría, destaca, diferenciándose, de

los demás seres.

- Situaron al hombre en medio de los dioses y de las fieras. Tenía algo de ambos: la razón

que poseen los dioses y el carácter animal de las fieras.

-Platón

- Platón concibe al hombre como ciudadano de dos mundos: el mundo sensible y el mundo

inteligible, aunque como ser racional está llamado a serlo definitivamente del segundo.

- Aquí tenemos una definición que dio Platón del hombre: “Hombre. Animal sin alas, con


dos pies, con las uñas planas; el único entre los seres que es capaz de adquirir una ciencia

fundada en razonamientos”.

- Aristóteles

- Aristóteles ve al hombre a diferencia de todos los animales en la posesión de la razón o al

menos de saber utilizarla. Nos da a entender con mayor claridad en este texto:

“Se admite que hay tres cosas por las que los hombres se hacen buenos y virtuosos, y esas

tres cosas son la naturaleza, el hábito y la razón. Los otros animales viven primordialmente

por acción de la naturaleza, si bien algunos, en un grado muy pequeño, son también

llevados por los hábitos; el hombre, en cambio, vive también por acción de la razón, ya que

es el único entre los animales que posee razón; de manera que en él estas tres cosas deben

guardar armonía recíproca entre sí. Los hombre, en efecto, obran con frecuencia de manera

contraria a los hábitos que han adquirido y a su naturaleza a causa de su razón, si están

convencidos de que algún otro camino de acción les es preferible”

- Pascal

- Pascal por encima de todas las cosas ve al hombre como algo pensante, siendo esta la

cualidad indispensable que hace al hombre ser hombre.

“El hombre es una caza, la más débil de la naturaleza; pero es una caña pensante. No hace

falta que el universo entero se arme para aplastarla: un vapor, una gota de agua basta para

matarla. Pero aunque el universo lo aplaste, el hombre sería todavía más noble que lo que lo

mata, puesto que sabe que muere y el poder que el universo tiene sobre él ; el universo, en

cambio, no lo sabe.

- ¿Sólo un “animal racional”?


- E. Morín en su libro El paradigma perdido: el pasado olvidado, nos da otra visión del

hombre que nos hace pensar si es algo más que un ser racional:

“Ante todo, el hombre no puede verse reducido a su aspecto técnico de homo faber, ni a su

aspecto racionalístico de homo sapiens. Hay que ver en él también el mito, la fiesta, la

danza, el canto, el éxtasis, el amor, la muerte, la desmesura, la guerra… No deben

despreciarse la afectividad, el desorden, la neurosis, la aleatoriedad. El auténtico hombre se

halla en la dialéctica sapiens-demens…”

- EL HOMBRE ¿CENTRO DEL UNIVERSO?

- De los Primitivos al Renacimiento

- Según Martín Buber, el hombre se vuelve él mismo problemático cuando se siente solo en

el mundo, perdido en el universo:

“Podemos distinguir en la historia del espíritu humano épocas en que el hombre tiene

aposento y épocas en que está a la intemperie, sin hogar. En aquéllas, el hombre vive en el

mundo como en su casa; en las otras, el mundo es la intemperie, y hasta le faltan a veces

cuatro estacas para levantar una tienda de campaña. En las primeras, el pensamiento

antropológico se presenta como una parte del cosmológico; en las segundas, ese

pensamiento cobra hondura y, con ella, independencia.

- Ha habido épocas en las que el hombre se ha sentido “centro del mundo”, y épocas en las

que se ha sentido “arrojado al mundo”.

Ahora veremos lo que ha ido pensando el hombre desde sus principios:

-PRIMITIVOS


Los primitivos probablemente vivían en el mundo como en su propia casa. Según la tesis

del etnólogo francés Lévy-Bruhl (hoy escasamente aceptada), la mentalidad del hombre

primitivo era radicalmente diferente de la nuestra y más cercana de la mentalidad infantil:

el primitivo no se sentía distinto del mundo en que vivía, y su modo de relacionarse con las

cosas era una especie de participación mística.

- Para los FILÓSOFOS GRIEGOS el mundo era también la “casa” del hombre, puesto

que lo concebían como un espacio limitado en cuyo centro se encuentra la Tierra

(geocentrismo). Decían que el hombre era un microcosmos, un mundo en pequeño, una

réplica del universo compuesta por los mismos elementos (tierra, aire, agua y fuego).

- Para los filósofos CRISTIANOS MEDIEVALES, se basan en la idea bíblica de que

Dios ha creado el Universo y ha colocado al hombre como centro y rey de la creación.

Todo existe para el hombre, y el hombre debe vivir para Dios.

- En el RENACIMIENTO

se quiebra todo lo anterior. La Tierra ya no es el “centro”(heliocentrismo), y para algunos el

Universo es infinito: entonces ya no hay ni siquiera un “centro del mundo”

EL HOMBRE, ¿UN SER SOCIABLE?

- La socialización

“La socialización es el proceso mediante el cual el individuo es absorbido por la cultura de

su sociedad. Fundamentalmente, la socialización es un aprendizaje; en su virtud el

individuo aprende a adaptarse a sus grupos, y a sus normas, imágenes y valore. Trátase de

un proceso de aprendizaje de conducta (y de ideas y ciencias que a la postre han de

plasmarse en la conducta). Como proceso es permanente, pues dura toda la vida del


individuo y es perenne en la sociedad. Para el individuo, la socialización es particularmente

intensa durante sus primeros años. Y es durante la infancia cuando más clara se ve la

naturaleza de la socialización, la cual es, en su carácter de aprendizaje, un proceso de

interiorización normativa, imaginativa y valorativa.”

- En efecto, el niño tiene que aprender desde el primer momento pautas de conducta

presentes en su medio social, las cuales van configurando su propia identidad y

constituyendo su forma de ser en el mundo. Poco a poco el niño va aprendiendo, en el

sentido dicho, primero lo que su entorno familiar espera de él: que no se manche la ropa,

que bese a la abuelita, que se porte como los niños buenos…

- La sociabilidad natural. Aristóteles.

“Es evidente que la ciudad-estado es una cosa natural y que el hombre es por naturaleza un

animal político… Y la razón por la que el hombre es un animal político es mayor grado que

cualquier abeja o cualquier animal gregario es algo evidente. La naturaleza, en efecto, no

hace nada sin un fin determinado; y el hombre es el único entre los animales que posee el

don del lenguaje. La simple voz, es verdad, puede indicar pena y placer; por tanto, la

poseen también los demás animales, ya que su naturaleza se ha desarrollado hasta el punto

de tener sensaciones de lo que es penoso y agradable, y de poder significar esto los unos a

los otros. Pero el lenguaje tiene el fin de indicar lo provechoso y lo nocivo y, por

consiguiente, también lo justo y lo injusto, ya que es particular propiedad del hombre el ser

el único animal que tiene la percepción del bien y del mal, de lo justo y lo injusto, y de las

demás cualidades morales, y es la comunidad y participación en estas cosas lo que hace una

familia y una ciudad-estado”

- Según Aristóteles, el hecho de que los hombres constituyan sociedad de ninguna manera

es una capricho ni fruto de una decisión pactada previamente. El hombre está configurado

de tal manera que por naturaleza es un ser social.

- Es verdad que físicamente el individuo precede a la sociedad, “al estado” que dice


Aristóteles, de tal manera que en el tiempo, el individuo, la familia o la tribu son anteriores

al estado, pero desembocan éste al no bastarse a sí mismos para satisfacer las necesidades

del hombre: defensa, trabajo, economía, comercio, etc.

- La prueba más definitiva que encuentra Aristóteles para afirmar esa concepción del

hombre destinado naturalmente a la sociedad - frente a la sociabilidad de las abejas o el

gregarismo de otros animales-, la encuentra en el hecho del lenguaje.

“La razón por la cual el hombre es, más que la abeja o cualquier animal gregario, un animal

social, es evidente: la naturaleza, como solemos decir, no hace nada en vano, y el hombre

es el único animal que tiene palabra (logos)”

- Hobbes. Un estado de guerra.

- El filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679) describe el estado de naturaleza como un

estado de guerra permanente, de dominio de los violento y señorío del egoísmo.

- Fue este estado de cosas el que los llevó al establecimiento de “un pacto salvador”. Pero

no es suficiente un pacto de unión o de aceptación de las decisiones tomadas - con lo que ya

nace la sociedad - sino que se requiere, además, un pacto de sujeción por el que los

individuos renuncian a sus derechos y se somete a una forma particular de gobierno civil. A

partir de ese momento, los individuos pierden todos sus derechos naturales y los adquiere,

todos sin excepción, el estado, como único medio de cumplir la finalidad que se le asigna:

salvaguardar la seguridad de todos

” Es cierto que algunas criaturas vivientes, como las abejas y las hormigas, viven

socialmente entre sí (por lo cual Aristóteles las enumera entre las criaturas políticas),

aunque no tengan dirección alguna fuera de sus juicios y apetitos particulares, ni palabra

mediante la cual pudiera una significar a otra lo que considera oportuno para el beneficio

común. Y, en consecuencia, algún hombre puede quizá desear conocer por qué la

humanidad no puede hacerlo. A lo cual contesto.


Primero, que los hombre están continuamente en competencia de honor y dignidad, lo cual

no sucede entre esas criatura; y, en consecuencia, entre los hombres surgen, sobre ese

fondo, la envidia y el odio, y finalmente la guerra, pero entre esas criaturas no sucede así.

En segundo lugar, que entre esas criaturas el bien común no difiere del privado, y estando

por naturaleza inclinadas a lo privado, se procuran con esto el beneficio común. Pero el

hombre, cuyo goce consiste en compararse con otros hombres, nada puede gustar salvo lo

eminente.

En tercer lugar, que esas criaturas, careciendo del uso de la razón (como el hombre) no ven

ni piensan ver ningún defecto en la administración de su negocio común .En cambio, entre

los hombre hay muchos que se piensan más sabio y más capaces de gobernar lo público, y

éstos se esfuerzan por reformar e innovar uno de este modo y otro del otro, y con ello lo

llevan a la destrucción.

En cuarto lugar, que tales criaturas, aunque tiene algún uso de la voz para darse a conocer

sus deseos y otras afecciones, carecen de ese arte de las palabras mediante el cual pueden

unos hombre representar maldad con el visto de lo bueno, y aumentar o disminuir la

grandeza aparente de la bondad y la maldad, creando el descontento turbando la paz de los

hombres caprichosamente.”

- Rousseau

Jean-Jacçues Rousseau (1712-1778), filósofo francés nacido en Ginebra, vinculado a la

Ilustración y crítico de la misma, a contrapelo del optimismo de la época concibe el

progreso como un alejamiento sin retorno de su estado primitivo. Cada vez que

acumulamos más conocimiento nuevos, más nos distanciamos de la posibilidad de conocer

al “hombre natural”

- El buen salvaje


Si Aristóteles hablaba de sociabilidad natural, Rousseau afirma lo contrario: lo natural, lo

originario es la insociabilidad; nada había en el hombre primitivo que caminara hacia la

constitución de la sociedad. Ni la necesidad de sus semejantes ni la suya propia. El buen

salvaje se bastaba, libre de lazos y libre de tentaciones agresivas.

“Concluyamos que, errante en los bosque, sin industria, sin palabra, sin domicilio, sin

guerra y sin vínculos, sin ninguna necesidad de sus semejantes, así como sin deseo alguno

de perjudicarles, quizá incluso sin reconocer nunca a ninguno individualmente, el hombre

salvaje, sujeto a pocas pasiones, y bastándose a sí mismo, únicamente tenía los sentimiento

y las luces propias de tal estado, que sólo sentía sus verdaderas necesidades y no miraba

más que aquello que creía interesante de ver, y que su inteligencia no hacía más progresos

que su vanidad. Si por azar hacia algún descubrimiento, mal podía comunicarlo por cuanto

ni reconocía a sus hijos. El arte perecía con el inventor; no había ni educación, ni progreso,

las generaciones se multiplicaban inútilmente y, al partir cada una del mismo punto, los

siglos transcurrían en la completa tosquedad de las primeras edades; la especie ya era vieja

y el hombre permanecía siempre niño.

El hombre, en conclusión a mi me parece que está llamado a estar integrado en una

sociedad. Si es social o no es una de las preguntas más comprometedoras que traten sobre

el hombre y si me tuviera que decantar no sabría bien hacia donde hacerlo.

- EL HOMBRE ¿DIGNIDAD O MISERIA?

- En el siglo XVII, Blaise Pascal expuso con gran dramatismo la concepción ambigua del

hombre como ser contradictorio, capaz de lo mejor y de lo peor. Junto a una inmensa

miseria, se manifiesta en el hombre una inmensa grandeza, ya que “según su fin, es grande

e incomparable pero, conforme a la multitud, entonces el hombre abyecto y vil”

(Pensamiento 254). Desarrolla este pensamiento diciendo:


” No es en el espacio donde debo buscar mi dignidad, sino en el arreglo de mi pensamiento.

Yo no tendría más ventajas en poseer tierras: por el espacio, el universo me comprende y

me traga como un punto; por el pensamiento, yo lo comprendo a él…

Es peligroso hacer ver demasiado al hombre cuán igual es a las bestias, sin mostrarle al

mismo tiempo su grandeza. Es también peligroso hacerle ver su grandeza, sin su bajeza. Es

todavía más peligroso dejarle ignorar lo uno y lo otro. Pero es muy ventajoso representarle

lo uno y lo otro.

No es menester que el hombre crea que es igual a las bestias ni a los ángeles, ni que ignore

lo uno y l otro, sino que sepa lo uno y lo otro. El hombre no es ni ángel ni bestia, y la

desdicha hace que el que quiere hacer el ángel hace la bestia.”

- EL HOMBRE ¿UN SER ESPIRITUAL?

- El problema cuerpo-alma ha sido tratado en filosofía normalmente desde dos perspectivas

distintas: metafísica o antropología.

- Metafísica

- Desde esta perspectiva se plantea el problema desde el punto de vista del tema teórico de

la substancia. Muchos distinguieron entre dos clases de substancias: la material (cuerpo) y

la espiritual (espíritus: Dios y el alma), dualistas; otros en cambio, afirmaron que todas las

substancias eran del mismo tipo, o todas materiales(materialismo), o inmateriales

(espiritualismo), monistas.

- Dualismo

- Platón lo veía de un modo religioso. Pensaba que el hombre se identificaba con el alma

(espiritual, no material), y que el cuerpo no era sino una cárcel. Decía que el hombre no

pertenece a este mundo de cosas, sino al mundo inmaterial de las ideas, y debe ansiar


Volver a él:

” Mientras tengamos el cuerpo, y nuestra alma se halle entremezclada con semejante mal,

no poseeremos suficientemente aquello que deseamos, es decir, la verdad. El cuerpo, en

efecto, no acarrea incontables distracciones debido a la necesidad de sustento, y, por si

fuera poco, lo atacan enfermedades que nos impiden el conocimiento de lo real. Nos llena

de amores, deseos, temores, toda clase de imágenes y tonterías; de tal modo que en lo que

de él depende jamás no sería posible ser sabios. También las guerras, discordias y batallas

las acarrean el cuerpo y sus deseos… ¿Y no es la muerte una liberación del alma con

respecto al cuerpo? Por eso los que filosofan de verdad se preparan para morir

- Descartes decía que el cuerpo es una substancia distinta a la cual está unida el alma de un

modo prácticamente inexplicable. Veía al alma como un pensamiento y al cuerpo como una

mera extensión.

- Sto. Tomás defendió un dualismo restringido: si bien el hombre es una sola substancia, el

alma puede existir independientemente del cuerpo (por lo cual, ella es también una

substancia, aunque incompleta, ya que por sí sola no es el hombre ni puede realizar toda la

actividad humana posible); por otra parte, el cuerpo humano sólo es lo que es gracias al

alma, y sin ella se disgrega en sus componentes materiales.

- Monismo

- El hombre es un ser corpóreo según los filósofos griegos. De acuerdo con esta

concepción, Aristóteles afirmó que el alma no es sino la estructura (o forma) y las

funciones del cuerpo, considerado como un organismo vivo:

“El alma no es sino la forma primera de un cuerpo natural organizado. Por ello, no hay que

preguntarse si el alma y el cuerpo son una misma cosa, como tampoco si la cera y la

impresión que se hace en ella lo son. Y aplicando lo dicho a las partes del cuerpo vivo,


habría que decir que si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma”

- Según Leibniz, el cual tomaba una postura inmaterialista, no admite más que la substancia

espiritual. Toda substancia es energía, energía espiritual, capacidad de percepción, aunque

según diversos grados de consciencia.

BIBLIOGRAFÍA

ORTEGA Y GASSET, J: Historia como sistema. Sarpe Ediciones. Madrid, 1984

CORDÓN, F: La naturaleza del hombre a la luz de su origen biológico. Editorial

Anthropos. Barcelona 1982

ROSTAND, J: El hombre. Alianza Editorial. Madrid, 1984

ARISTÓTELES: Política. Editora Nacional. Madrid, 1977

PASCAL, B: Pensamiento. Ediciones Aguilar. Buenos Aires, 1977

MORIN, E: El paradigma perdido: el pasado olvidado. Ensayo de bioantropología.

Barcelona, Kairós, 1974

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