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Programa Sociedad CivilBanco Mundial

Pontificia UniversidadCatólica del Perú

Instituto Riva Agüero

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Presentación 7

Introducción 9

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Asientos, compañías, rutas, mercados y clientes: Estructura del tráfico deesclavos a fines de la época colonial (1770-1801) 11

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Crisis agraria y revuelta de esclavos : Nepeña, 1767-1790 43

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El galpón, la pampa y el trapiche: Vida cotidiana de los esclavos de lahacienda Tumán, Lambayeque, siglo XVIII 59

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Una aproximación a la vida de los negros e indios en Lima Borbónica através de sus testamentos (1750-1800) 97

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Ilustración y sociedad en el mundo iberoamericano: Élite y plebe, 1750-1821 111

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El discurso abolicionista en la prensa peruana, 1800-1850:Una aproximación al tema 147

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Negros, mulatos y zambos en las acuarelas de Francisco "Pancho" Fierro 165

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Afroperuanos: Un acercamiento bibliográfico 191

Biografías de los autores 227

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El equipo de Sociedad Civil de la Región de América Latina y el Caribe del Banco

Mundial promueve oportunidades para incrementar el diálogo con organizaciones

de la sociedad civil, los gobiernos y el sector privado, en los ámbitos nacional y

local. Este esfuerzo busca sumar recursos y experiencias para multiplicar sinergias

orientadas a responder a los retos de la inclusión social y el desarrollo sostenido

en América Latina. En el Perú el Programa de Sociedad Civil realiza actividades

en asociación con organizaciones de la sociedad civil para promover espacios de

diálogo e intercambio en los temas del desarrollo sostenido.

El equipo de Sociedad Civil de la oficina de Lima del Banco Mundial y la sección

de Historia del Instituto Riva Agüero continúan por segundo año sus activida-

des de cooperación interinstitucional para debatir y publicar los hallazgos de

los estudios de los alumnos del posgrado en la temática de la etnicidad y la discri-

minación en la historia. Esta cooperación interinstitucional surge en respuesta a la

demanda creciente de los líderes de opinión de los pueblos indígenas y de los

afrodescendientes. El trabajo realizado por ambos organismos se concreta en la

presente publicación, que constituye el segundo tomo del material “Etnicidad y

discriminación racial en la historia del Perú”.

El avance de los pueblos, de las organizaciones de la sociedad civil y en particu-

lar de los afroperuanos se basa, entre otros aspectos, en la recuperación de

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sus raíces culturales que nos brinda generosamente la historia. La interpreta-

ción de la información que ofrecen las fuentes históricas y la metodología de

análisis utilizada para arribar a conclusiones, serán relevantes para generar un

debate necesario entre los investigadores de la historia con los actores sociales y

descendientes de esa historia.

El trabajo realizado por los alumnos del posgrado de Historia de la Pontificia

Universidad Católica del Perú contribuye a llenar un vacío de información y

permite conocer el aporte de los descendientes de africanos en el Perú en la

historia del país.

Ponemos a consideración esta interesante y genuina publicación, y deseamos

que ella contribuya a la reflexión en la construcción de una identidad peruana.

Celebramos y felicitamos a los autores de los artículos por el trabajo realizado,

y a la doctora Scarlett O’Phelan por introducir una visión innovadora en la

comprensión de la historia del Perú.

Elizabeth Dasso ZamalloaEspecialista Senior en Desarrollo Social y Sociedad CivilBanco Mundial, Oficina Regional para Bolivia, Ecuador, Perú y Venezuela

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Por segundo año consecutivo, el Seminario de Historia Social que se dictó en la

Maestría de Historia de la Pontificia Universidad Católica del Perú versó sobre

el tema Sociedad y Etnicidad en la Historia de América Latina, y cubrió estudios

comparativos de países como Puerto Rico, Cuba, México, Colombia, Argentina,

Bolivia y el Perú. Como reunión final del curso se llevó a cabo, en diciembre del

2002, una mesa redonda en el Banco Mundial, en la que los alumnos expusieron

a varias asociaciones afroperuanas los resultados de sus trabajos monográficos.

Se desató luego una discusión interesante y productiva, que ha servido de base

para la revisión y preparación de los textos para su publicación.

En un nuevo esfuerzo conjunto, el Instituto Riva Agüero —Escuela de Altos

Estudios de la Pontificia Universidad Católica del Perú— y el Programa Socie-

dad Civil del Banco Mundial decidieron publicar los trabajos realizados por los

alumnos del posgrado en un segundo volumen de la colección Etnicidad y Dis-

criminación Racial en la Historia del Perú, iniciada en el 2001. Para el Instituto

Riva Agüero es una experiencia importante difundir trabajos que colaboren a

comprender la presencia de los descendientes de africanos en el Perú, y que

refuercen la identidad de estos pobladores peruanos, acercándolos a su historia.

El segundo volumen en cuestión reúne siete artículos y un ensayo bibliográfico.

Los artículos se sitúan en los siglos XVIII y XIX y tocan variados aspectos en los

que tuvo una presencia vital el poblador negro.

El ensayo de Ramiro Flores, por ejemplo, analiza el tráfico de esclavos negros a

fines de la Colonia a partir de un enfoque de la historia económica. Por su parte,

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Carlos Flores estudia las revueltas que estallaron en el valle de Nepeña luego

de la expulsión de los jesuitas, ocurrida en 1767. De acuerdo con el autor, las

relaciones laborales sufrieron una grave disrupción cuando una nueva admi-

nistración entró a manejar las haciendas que habían pertenecido a la Compa-

ñía. José Javier Vega, por otro lado, nos ofrece una vívida narración de lo que

—a partir de la documentación de Temporalidades— fue la vida cotidiana de

los esclavos negros de la hacienda lambayecana de Tumán. A través del trabajo

de Mónica Ferradas podemos recrear la postura de indios y negros frente a la

muerte y al momento de testar. En el ensayo de Alejandro Rey de Castro se

obtiene una visión de la dinámica entre élite y plebe durante la coyuntura de las

reformas borbónicas llevadas a cabo en Lima a fines del siglo XVIII. El trabajo

de John Rodríguez nos ubica en la larga y álgida discusión que levantó la abo-

lición de la esclavitud en la prensa peruana en la primera mitad del siglo XIX.

Finalmente, el artículo de Mónica Solórzano nos transporta, a través del pincel

de Pancho Fierro, a la vida cotidiana de la Lima del XIX donde negros, mulatos

y castas en general cumplieron un papel protagónico en las calles, mercados y

celebraciones. El volumen cierra con un largo y exhaustivo ensayo bibliográfi-

co a cargo de José Ragas, quien lleva a cabo un meticuloso balance de lo que se

ha publicado en recientes años tanto en el Perú cuanto en el extranjero sobre la

historia del poblador negro y sus descendientes. Sin duda, un trabajo de gran

utilidad.

Quiero expresar mi gratitud a todos y cada uno de los autores de estos ensayos,

que con su trabajo han hecho posible esta publicación. Sin la dedicación de ellos,

primero a investigar temas poco explorados y luego a mejorar las monografías

para su publicación, este segundo volumen no se habría producido. Mi gratitud se

hace extensiva al Banco Mundial, por el interés y apoyo que brinda a este proyecto

y la publicación de sus resultados. Igualmente, va mi agradecimiento al Instituto

Riva Agüero y muy particularmente a su director, doctor José Antonio del Busto,

quien nos ha ofrecido su respaldo en los dos años consecutivos que se ha trabajado

en este proyecto. Esperemos que esta publicación cubra las expectativas trazadas

y, sobre todo, que abra nuevas rutas para futuras investigaciones.

Scarlett O’Phelan GodoyCoordinadora de la Sección de Historia del Instituto Riva Agüero

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La esclavitud en el Perú ha recibido la atención de múltiples investiga-

dores que han estudiado el tema desde las más diversas perspectivas

de análisis. Desde las obras pioneras de Emilio Harth Terré, quien trató

de ponderar por primera vez el papel de los africanos en la construcción

de la sociedad colonial, hasta los trabajos más extensos y detallados

de Frederick Bowser, Germán Peralta Rivera y Fernando Romero, la

historiografía nacional se ha enriquecido con nuevos aportes que han

estimulado el debate intelectual sobre el complejo tema de la situación de

la población afroperuana en la Colonia2.

Uno de los aspectos de la esclavitud que ha concentrado el mayor interés

es el relativo al tráfico negrero. Más allá del natural rechazo que nos pue-

de producir este infame negocio, no podemos negar que fue una lucrativa

actividad, en la cual estaban directamente involucrados los intereses del

Estado y de muchos capitalistas nacionales y extranjeros. Nuestro estudio

plantea retomar el tema desde una perspectiva económica buscando en-

tender algunas variables importantes como la magnitud de la importa-

ción, el paulatino cambio de las rutas comerciales y la organización de las

compañías negreras entre 1770 y 1801. Durante este periodo la adminis-

tración borbónica produjo los mayores cambios en la estructura del

tráfico esclavista, hasta llegar a la liberalización total de la trata, lo cual

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1 Debo agradecer especial-

mente a los historiadoresCristina Mazzeo y JakobSchülpman, quienes mebrindaron gentilmente susconsejos y materiales para laelaboración de este artículo.2 Bowser, Frederick: El escla-

vo africano en el Perú colonial

1524-1650. México: Siglo XXI,1977. Peralta Rivera, Germán:Los mecanismos del comercio

negrero. Lima: CONCYTEC,1990. Harth Terré, Emilio:Negros e indios: Un estamento

social ignorado del Perú colonial.

Lima: Ed. Juan Mejía Baca,1973. Romero Pintado, Fer-nando: Safari africano y com-

praventa de esclavos para el Perú

(1412-1818). Lima: IEP/UNSCH, 1994.

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influyó notablemente en la recuperación demográfica de la población

negra a inicios del siglo XIX.

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En 1797, un grupo de comerciantes elevó una consulta al virrey Ambrosio

O’Higgins para pedirle aclaraciones sobre la nueva legislación relativa al

comercio de esclavos. El documento presentaba —en líneas generales—

la misma estructura administrativa e impersonal de todos los escritos

dirigidos a la máxima autoridad virreinal, pero destacaba por contener

un alegato interesante a favor de la libertad de la trata negrera. En

opinión de los firmantes, “la voluntad del Rey termina expresamente a

que se promueva este ramo del comercio en beneficio y fomento de la

agricultura [...] por el grande atraso en que se halla por la notoria escasez

de negros”. De este argumento específico coligieron audazmente que toda

la política liberalizadora del gobierno expresada en la legislación refor-

mista posterior a 1778 estaba destinada “en primer lugar al restablecimiento

de la agricultura [...] al que se sigue [el de] la industria y población”3.

Ahora bien: si los beneficios de la trata eran tan evidentes, ¿por qué las

autoridades se resistieron durante tanto tiempo a liberalizar esta activi-

dad? La respuesta hay que encontrarla en la misma estructura del comer-

cio esclavista. De todas las actividades comerciales, el tráfico de esclavos

era la única que se hallaba enteramente en manos extranjeras, pues los

españoles no disponían de bases en África para suplir esta mercancía

humana. A la Corona no le quedó otro remedio que suscribir contratos

con compañías foráneas, las que aprovechaban la debilidad del gobierno

para negociar con ventaja la obtención del “Asiento de Negros”, como se

denominaba a la concesión del comercio negrero.

En virtud de este acuerdo los barcos negreros podían recalar directamen-

te en los puertos indianos para vender su cargamento. Libres del rígido

3 Consulta a S.E. en vista de una

representación firmada de va-

rios interesados sobre el comer-

cio libre de negros se introdu-

cen por la vía de Valparaíso.

AGN H-3, libro 1087, 1797.

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control de la Casa de Contratación, los asentistas practicaban un escanda-

loso contrabando de todo tipo de mercaderías, amparados en la venta de

los negros. De ahí que los comerciantes europeos estuvieran especialmen-

te atraídos por la posesión del Asiento, que suponía ventajas comerciales

insuperables para comerciar con las Indias.

Atrapada en un callejón sin salida, la política de la Corona con relación

al tráfico de esclavos oscilaba arriesgadamente entre los intereses de

los hacendados americanos que demandaban mano de obra barata y

abundante, y los de los grandes comerciantes monopolistas andaluces

que recelaban del comercio esclavista por ser una vía abierta para el con-

trabando europeo.

La situación había sido resuelta coyunturalmente durante la adminis-

tración de los Austrias, gracias a la conquista de Portugal en 1580.

Amparados en su status de súbditos de la Corona del Rey católico, los

comerciantes lusitanos se convirtieron rápidamente en los únicos provee-

dores de esclavos para los dominios españoles. Sin embargo, sus negocios

abortaron en 1640 cuando Portugal adquirió su independencia y sus

connacionales pasaron a ser extranjeros en las Indias. Desde entonces la

política aplicada con relación a la trata perdió coherencia y adquirió el

típico signo de la necesidad e inmediatez que caracterizó las decisiones

de los Austrias menores. Así se pasó de un periodo de prohibición

absoluta (1640-1651), a la administración directa de la trata (1651-1662) y

posteriormente a la tradicional concesión de asientos a particulares de

distintas nacionalidades (1662-1701), con un pequeño intervalo de control

estatal (1687-1689).

Los primeros Borbones españoles tuvieron un margen de acción mucho

más reducido, debido a los compromisos diplomáticos adquiridos duran-

te la Guerra de Sucesión española (1700-1713). Durante este periodo el

monopolio de la introducción de negros se convirtió en un botín para las

potencias beligerantes, que pretendían utilizar este beneficio para abrir el

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duro cerco del monopolio comercial americano. Los primeros en disfru-

tar de esta concesión fueron los franceses, quienes utilizaron hábilmente

su influencia en la corte de Madrid para obtener el Asiento de Negros

para la Real Compañía Francesa de Guinea en 1702. Sin embargo, al

finalizar la contienda este privilegio fue transferido a la Compañía del

Mar del Sur, propiedad de grandes comerciantes ingleses que de esta

forma se apuntaban un tanto importante en su gran cruzada comercial

en las Américas.

La guerra anglo-española, más conocida como “guerra de la Oreja de

Jenkins” (1739-1741), y el posterior Tratado de Paz del Buen Retiro (1750),

pusieron fin al Asiento inglés, dejando a la Corona con las manos libres

para promover algunas reformas en la anquilosada estructura del comer-

cio de esclavos. Las autoridades estudiaron varias alternativas para

reactivar este tráfico, entre las que se contó incluso la creación de una

compañía privilegiada para la extracción directa de negros del África, la

cual desgraciadamente nunca pudo funcionar4. Era evidente entonces que

el tráfico esclavista iba a quedar nuevamente en manos privadas, pero se

abría un gran interrogante sobre la decisión que adoptaría la Corona en

esta materia: ¿liberalizaría la trata, como ya lo estaban haciendo otras

naciones europeas, o mantendría el anquilosado sistema de los asientos

monopólicos?

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El año 1750 representa un hito importante en la historia del tráfico esclavista

en el Perú. Libre por fin de la tutela ejercida por la South Sea Company, la

Corona pudo aplicar su propia política en materia comercial. Pero no fue

en ningún caso una innovación, ya que se regresó a la antigua práctica de

conceder asientos de negros a comerciantes particulares. No obstante, y a

diferencia del pasado, las autoridades prefirieron contratar con empresa-

4 Aguirre Beltrán, Gonzalo:

La población negra de México.México: FCE, 1984, p. 86.

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rios españoles, lo que expresa claramente la intención de nacionalizar el

tráfico en la medida de lo posible, aunque es evidente que estos mercade-

res actuaban como meros intermediarios entre las Indias y los traficantes

extranjeros en el África.

Durante la década de 1750 el tráfico esclavista al virreinato peruano estu-

vo restringido por la concesión limitada de licencias. El primer contrato

de asiento fue firmado en 1750 con el comerciante gaditano Ramón Pa-

lacio para extraer negros directamente del África y venderlos en la plaza

de Buenos Aires, con la posibilidad de internarlos en las provincias de

Chile y el Perú. Una licencia similar fue concedida a Francisco Mendinueta,

quien extrajo negros con dirección a Lima entre 1759 y 1761. También se

concedieron asientos menores a Felipe Colmenares y María Fernández de

Córdova por importar 200 negros para el laboreo de sus haciendas y a

fray Félix Manzano por otros cincuenta negros destinados al convento de

Nuestra Señora del Socorro de Lima5. De igual forma fueron favorecidos

con licencias para la introducción de negros por la vía de Panamá el

Marqués de Villaurubia, Mateo de Izaguirre y Juan de Areche Derreta6.

Los pobres resultados obtenidos mediante la práctica de conceder licen-

cias particulares hicieron que el gobierno optara por un cambio de estra-

tegia. En 1760 la Corona concertó un asiento general con el comerciante

gaditano Miguel de Uriarte para introducir unas 15.000 piezas de escla-

vos en el lapso de diez años. Este acuerdo era ventajoso para la Corona,

pues al centralizar el negocio en una sola empresa garantizaba el pago

de los derechos de internación. Además, favorecía al comerciante, pues

le permitía disponer de un mercado seguro en calidad de monopolio.

Sin embargo, este contrato no pudo llevarse a la práctica por efecto de la

guerra anglo-española.

El 14 de junio de 1765 Uriarte firmó un nuevo acuerdo con la Corona

para la concesión del asiento, aunque esta vez en condiciones mucho más

rígidas. En primer lugar se impuso una cuota máxima de importación

5 Studer, Elena F.S. de: La

trata de negros en el Río de la

Plata durante el siglo XVIII.

Buenos Aires, 1958, p. 257.6 Todos los datos relativos

a importación de esclavospor el puerto de Paita ante-riores a 1773 los hemos extraí-do de Schlüpmann, Jacob:“Commerce et navigationdans l’Amérique EspagnoleColoniale: le port de Paita etle Pacifique au XVIIIèmesiècle“, en Bulletin de L’Institut

Français d’Études Andines.

Lima, 1993, 22(2), pp. 521-549.

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anual para cada puerto negrero: 1.500 esclavos a Cartagena y Portobello,

1.000 a Cuba, 400 a Campeche y Honduras y 600 piezas para otros puertos

del Caribe. En segundo término se establecieron precios de venta máxi-

mos en cada localidad donde la empresa vendiera sus esclavos, los cuales

debían proceder de Senegal, Isla de Gorea y Cabo Verde. Finalmente se

le dio como una gracia especial la posibilidad de extraer géneros ame-

ricanos para su venta en la plaza de Cádiz. Uriarte no pudo disfrutar

plenamente del asiento, pues fue obligado por la Corona a aceptar como

socios a un cartel de mercaderes vascos entre los que se contaba a Lorenzo

de Aréstegui, Francisco de Aguirre, José Ortuño Ramírez Marqués de

Villa Real de Purullena y José María de Enrile7.

Pronto los nuevos socios organizaron de forma paralela su propia firma

llamada Aguirre, Aréstegui y Compañía, que funcionaba al amparo del

asiento otorgado a Uriarte. Y cuando este mercader se declaró en quiebra

como producto de las pérdidas registradas en su negocio negrero en 1772,

la sociedad de Aguirre y Aréstegui asumió los compromisos pendientes y

obtuvo una prórroga del contrato de asiento por espacio de seis años que

corrían a partir de 1773. La empresa adquirió desde entonces el apelativo

de Compañía General de Negros, o, más comúnmente, Compañía

Gaditana, aunque en los papeles administrativos siguió utilizando su vie-

jo logo comercial. Todas las exportaciones de la compañía se registraron

por el istmo de Panamá, siendo muy limitada la importación procedente

del Río de la Plata y Chile.

Durante la nueva década asistimos a cambios importantes en la estruc-

tura del comercio esclavista, que condujeron eventualmente a la libera-

lización de la trata negrera en 1789. En principio, la virtual quiebra de la

firma Aguirre, Aréstegui y Compañía derivó en la conclusión definitiva

del asiento en 1779. Este hecho evidenciaba claramente el fracaso del

sistema de asientos generales como forma de explotación de la trata

negrera. El estallido de la guerra contra Inglaterra en aquel año impidió

la suscripción de un nuevo asiento, lo cual indirectamente favoreció la7 Ibid., p. 87.

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aplicación de nuevas medidas de

corte más liberal. En principio se

autorizó a los comerciantes rio-

platenses a internar esclavos en

barcos neutrales, lo que produjo

un aumento significativo del

comercio negrero procedente del

Brasil. Asimismo, la Corona per-

mitió a sus súbditos del Caribe,

por RC del 25 de enero de 1780,

importar esclavos desde las

posesiones francesas.

Animadas por el nuevo espíritu

de apertura del comercio, las

autoridades coloniales empezaron a otorgar licencias particulares con

mayor liberalidad. El 20 de junio de 1780 la Corona concedió un permiso

especial a Bruno Francisco Pereyra, vecino de Lima, para introducir

800 esclavos al virreinato peruano, con la condición de que sean inter-

nados desde el puerto de Buenos Aires, pagando todos los impuestos

correspondientes. Otra licencia similar fue concedida el 8 de agosto a los

comerciantes porteños Pedro, Juan y José Gurruchaga, para introducir

2.500 negros en Buenos Aires con la posibilidad de venderlos en el Perú.

Sin embargo, la iniciativa más concreta fue presentada el 30 de setiembre

de 1780 por el Conde de San Isidro, Joaquín de Abarca y Ángel Izquierdo

para importar 1.500 negros desde Río de Janeiro, vía el Río de la Plata;

solicitud que fue bien acogida por las autoridades peruanas, quienes

concedieron la licencia correspondiente el 30 de octubre de 1781, aunque

el inicio de sus operaciones tuvo que retrasarse hasta el fin de la guerra

contra Inglaterra en 1783.

En una decisión controvertida, la Corona dio marcha atrás en su política

de apertura comercial, para ensayar una forma más refinada de mono-

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polio con la creación de la Real Compañía de Filipinas en 1785. Esta gran

corporación semiestatal tenía como propósito realizar el comercio de

larga distancia entre la Península y el Asia a través de las Filipinas, vincu-

lando en este tráfico a sus posesiones americanas. Muchas esperanzas

fueron depositadas en esta sociedad, que aspiraba a convertirse en una

poderosa empresa que pudiera competir con otras grandes compañías

europeas en aquellas áreas sensibles del comercio internacional como

el abastecimiento de mercaderías orientales o el suministro de esclavos

africanos. Justamente para facilitar sus operaciones en el campo del

comercio negrero, la Corona otorgó a la Compañía de Filipinas —por Real

Orden del 2 de junio de 1787— una licencia especial para importar escla-

vos negros a Montevideo y los puertos del Perú y Chile, por vía de ensayo

y durante dos años. Sin embargo, como veremos más adelante, esta

experiencia fue un auténtico fracaso, lo que conllevó un giro definitivo

hacia una política liberalizadora de la trata negrera.

Así, el 28 de febrero de 1789 la Corona finalmente decretó la libertad del

comercio negrero para Cuba, Puerto Rico, Santo Domingo y Venezuela,

concesión que se hizo extensiva a los virreinatos de Santa Fe y Buenos

Aires por Real Cédula del 24 de noviembre de 1791. Esta medida no solo

buscaba favorecer a la agricultura americana, sino también a los merca-

deres españoles, quienes tenían grandes dificultades para competir con

los poderosos intermediarios extranjeros en el negocio negrero. Una de

las medidas más importantes tomadas en este sentido fue conceder a

los comerciantes esclavistas nacionales que hacían el tráfico entre las

costas de África y los puertos americanos, la exención fiscal completa y

la libertad de la trata en todos los dominios españoles8. No podemos

determinar cuáles fueron los criterios del Estado para excluir a México y

el Perú de los alcances de las nuevas normas con relación al comercio

negrero. Lo cierto es que el virreinato novohispano no tenía mayor interés

en promover la llegada de esclavos, pues el gran crecimiento demográfico

del siglo XVIII había abaratado tremendamente el costo de la mano de

obra libre. En el Perú, por el contrario, las presiones de los hacendados al

gobierno a favor de la libertad de la trata fueron tan fuertes que obligaron

8 Mercurio Peruano. Lima,

Biblioteca Nacional del Perú,1964-1966, tomo 8, p. 235.

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al virrey Gil de Taboada a solicitar al Rey, mediante una carta fechada el 8

de agosto de 1794, que otorgara al Perú el mismo trato que a las demás

colonias en virtud de “las ventajas que resultarían a la agricultura de este

virreinato, atrasada por falta de brazos auxiliares, si aquí se adoptase la

misma libertad del comercio de negros”9. La Corona aceptó este pedido,

y por Real Orden del 21 de mayo de 1795 hizo extensiva la libertad de la

trata negrera al virreinato peruano, con la precisa condición de introducir

los esclavos por los puertos de Paita y el Callao, mediante el uso de barcos

españoles. La autorización era por un plazo definido, que fue prorrogado

en 1798, 1800, 1804 y 1805 por un lapso de doce años. Eventualmente,

para inicios del siglo XIX prácticamente toda la América hispánica disfru-

taba al fin de la libertad total de la trata negrera.

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El análisis del tráfico esclavista nos remite a la difícil tarea de establecer la

cantidad de esclavos que fueron importados al Perú durante el periodo

estudiado. Resulta muy complicado determinar la cifra exacta de esclavos

que ingresaron, pues no contamos con un registro documental completo

para todos los años y menos aún para el contrabando, cuya magnitud es

imposible de calcular10

. No obstante, con los datos de que disponemos

podemos determinar una tendencia bastante aproximada del tráfico para

los años 1770-1801.

La muestra estadística que presentamos a continuación comprende a

todos los esclavos que ingresaron por los puertos del Callao y Paita entre

1770 y 180111

. En este periodo hemos encontrado datos sobre la entrada al

virreinato de 8.404 esclavos, de los cuales unos 6.744 (80,2 por ciento) lo

hicieron a través del Callao y solo 1.660 (19,8 por ciento) por Paita. Si bien

estas cifras son parciales, revelan de todas formas el absoluto predominio

que adquiere Lima como puerto de entrada de los cargamentos de negros

esclavos a fines del periodo colonial.

9 Fuentes, Manuel Atanasio:

Memoria de los virreyes que han

gobernado el Perú durante el

tiempo del coloniaje español.

Lima: Librería Central de Fe-lipe Bailly, 1859, t. VI, p. 119.10

Existen algunos elementosque debemos tener en consi-deración antes de proceder alanálisis de la información.En primer lugar, los datosque presentamos procedende los registros oficiales deimpuestos de alcabala yalmojarifazgos pagados enlas receptorías de Hacienda(cajas reales) y Aduanas, porlo que solo corresponden alos esclavos que ingresaronde forma legal al virreinato,excluyendo a los que lo hi-cieron por vía de contraban-do, cuyo número es muy di-fícil de cuantificar. En segun-do lugar, no disponemos dela serie completa de impor-taciones, pues se perdieronalgunos registros anuales. Enel caso de Paita, existen treslagunas completas que abar-can los años 1773–1778,1792–1795 y 1799-1801, mien-tras que para el Callao la se-rie es discontinua, pues nodisponemos de datos paralos años 1772-74, 1780, 1782,1785, 1787, 1792, 1795 y 1800.A pesar de esta deficiencia,se pueden inferir algunastendencias importantes apartir de los datos disponi-bles. Por último, no todos losesclavos consignados en losbarcos estaban destinados ala venta. Hubo casos de al-gunos que eran registradoscomo criados o equipaje,acompañando a sus amos enlos viajes; otros viajaban paracurarse de alguna enferme-dad e incluso hubo casos deesclavos que eran trasla-dados a la capital para serjuzgados por algún delito.11

Nos hemos concentrado enambos destinos por cuanto

�

Esta tendencia esconde a su vez un cambio significativo en la orientación

de las rutas del tráfico negrero. Desde el siglo XVI, el gran mercado

emisor de esclavos para el virreinato peruano era el puerto de Cartagena

en la zona del Caribe. Desde allí las partidas de ébano eran transportadas

por tierra hasta la ciudad de Panamá, donde eran embarcadas finalmente

con dirección al Perú. Por lo general, los capitanes de los barcos preferían

descargar una parte importante de su cargamento en el puerto de Paita,

para ser conducidos a través del camino de la costa donde eran adquiri-

dos por los grandes hacendados de la región, mientras que el resto era

vendido en Lima.

La primacía de Cartagena fue casi absoluta hasta bien entrado el siglo

XVIII, cuando fue abriéndose tímidamente una nueva ruta de extracción

de negros a través del Río de la Plata. El extenso contrabando realizado

por las potencias europeas con el virreinato peruano a través de la ruta

del Cabo de Hornos, durante las primeras dos décadas del siglo XVIII,

insufló nueva vida a la ciudad de Buenos Aires y la convirtió en un nexo

comercial importante con el Pacífico. La South Sea Company la eligió como

centro de sus actividades comerciales con Sudamérica durante el periodo

que tuvo el control del Asiento de Negros (1713-1739), lo que convirtió a

la ciudad rioplatense en un nuevo centro emisor de esclavos para todo el

cono sur (incluyendo en su radio de acción al Alto y Bajo Perú).

su peso dentro del comercioesclavista era determinante.El resto iba dirigido a puer-tos intermedios como Arica,Aranta, Ilo, Pacocha yHuanchaco, aunque muchosde los esclavos consignadosa estos destinos eran reex-portados desde el Callao oPaita. Los barcos que nave-gaban con dirección a Lima,procedentes de Panamá, Ríode la Plata o Valparaíso, ha-cían escala en puertos inter-medios para dejar algunasmercaderías y también pe-queñas partidas de esclavos.Así, por ejemplo, en 1787 elpaquebot Santa Gertrudis

(alias) El Buen Suceso, quehizo el trayecto entre Mon-tevideo y Lima, descargó enArica una partida de cuatroesclavos. Dos años después,el paquebot Santa Teresa de

Jesús, en su viaje a la capital,dejó en la misma ciudadotros dos esclavos. AGN C16,112-69 y 116-98.

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Fuente: AGN, Real Aduana y Cajas Reales de Lima y Paita.

Callao

80,2%

Paita

19,8%

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Desde allí las partidas de esclavos eran introducidas en el interior a través

de la cordillera o, más comúnmente, realizaban el viaje por la vía del Cabo de

Hornos, haciendo escala en el puerto de Valparaíso para reabastecerse de agua

y alimentos y vender una parte del cargamento a los propietarios chilenos.

La última parte del tramo hasta el Callao era bastante tranquila y se llevaba a

cabo en muy poco tiempo debido a que se contaba con vientos favorables.

La corriente de esclavos procedentes del Río de la Plata se mantuvo en

una posición marginal hasta el último tercio del siglo XVIII, cuando las

medidas liberalizadoras del tráfico permitieron el despegue definitivo

de Buenos Aires y Montevideo como los nuevos centros de extracción de

esclavos destinados al virreinato peruano. El cambio de tendencia se pue-

de apreciar claramente durante la década de 1770, cuando la importación

procedente del Caribe se reduce notablemente y por el contrario empieza

a crecer lentamente el nivel de entrada de esclavos procedentes del Río

de la Plata. Esta tendencia se hace más notoria durante la siguiente déca-

da y se confirma definitivamente con la libertad de la trata, medida que

determinó un renovado impulso a las importaciones procedentes del sur

y la virtual extinción de la otrora predominante ruta norteña.

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Fuente: AGN, Real Aduana y Cajas Reales de Lima y Paita.

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Nº d

e es

clav

os

Esclavos venidos por el Itsmo de Panamá Esclavos venidos por el Cabo de Hornos

Años

��

La estructura del tráfico de esclavos no sufrió grandes cambios desde

el siglo XVI, ya que la trata seguía estando dominada por empresas de

pequeña escala indefinidamente organizadas12

. La mayor parte de las

importaciones eran realizadas por comerciantes o maestres de los barcos

que adquirían uno o dos esclavos a consignación de algún particular de la

capital o provincias. Este esquema se puede apreciar claramente en dos

casos: el viaje del barco San Francisco de Asís, que llegó a Paita el 28 de

marzo de 1788 procedente de Panamá con un cargamento de cincuenta y

dos esclavos comprados a cuenta y consignación de diecisiete personas

de Piura, Lambayeque y Lima13

; y el que realizó la fragata Nuestra Señora

del Carmen de Valparaíso al Callao en 1789, con cincuenta y un esclavos

de cuenta de diez compradores en la capital14

. Este predominio de las

operaciones a pequeña escala era abrumador, al punto que de los 2.185

registros de importación que hemos anotado, 1.973 involucraban opera-

ciones por uno o dos esclavos, lo que representa un poco más del 88 por

ciento del total de transacciones.

12 Bowser, Frederick: El espa-

cio africano, p. 84.13

AGN C16 1204-195.14

AGN C16 787-1012.

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Fuente: AGN, Real Aduana y Cajas Reales de Lima y Paita.

76.9%

2 esclavos

11.2%

4 esclavos

5 esclavos

1.1%

resto

6.1%

3 esclavos

3.2%

1 esclavo76,9%

Resto6,1%

5 esclavos1,1% 4 esclavos

1,5%

3 esclavos3,2%

2 esclavos11,2%

��

Ahora bien: si ampliamos el rango para incluir las partidas de hasta cinco

esclavos, la cifra alcanza 2.103, lo que viene a ser un poco menos del 94

por ciento del total. Las grandes partidas traídas por los traficantes

negreros, si bien eran poco usuales, se fueron haciendo más frecuentes a

partir de 1789. No obstante, pocas fueron las expediciones realmente

grandes, como la de la fragata Nuestra Señora del Rosario, que en 1783 trajo

283 esclavos de cuenta de Ángel Izquierdo y Compañía, o la del navío

San Miguel, que el 1 de julio de 1789 descargó en el Callao una partida de

460 negros bozales, pertenecientes a la Compañía de Filipinas.

Los negros que se transaban en el mercado peruano constituían un grupo

muy heterogéneo, que se diferenciaba tanto por su procedencia cuanto

por su cultura e incluso por sus rasgos raciales. Comúnmente eran divi-

didos por su origen étnico entre aquellos importados directamente del

África (bozales) y los nacidos en tierra americana (criollos o ladinos).

Los negros bozales pertenecían a distintas tribus o naciones africanas, las

cuales eran consignadas en los documentos de venta como castas: angola,

arará, bibi, banguela, cancan, carabalí, chala, congo, loango, mandinga

y mina. En algunos casos también fueron importados como bozales

algunos negros procedentes de colonias extranjeras en América como

jamaiquinos o portugueses (del Brasil). Por otro lado, estaban los esclavos

criollos o ladinos que podían ser negros o de otras castas. La transmisión

de la esclavitud a través de la madre y la continua mezcla racial propi-

ciaron la aparición de esclavos cuyas características étnicas eran —en

algunos casos— muy distintas de las de sus ancestros africanos. Hemos

registrado en este sentido la existencia de una gama multicolor de

esclavos como mulatos, zambos, “chinos”, mulatos cholos o “acholados”,

zambos “aindiados”, e incluso mulatos “blancones” o simplemente

blancos.

Las diferencias étnicas, raciales y culturales eran muy importantes, pues

servían como escala de referencia para determinar el precio de venta

de cada esclavo. En este sentido, existen evidencias concluyentes que

señalan la marcada preferencia que tenían los compradores peruanos por

��

los negros recién llegados del África, incluso por encima de los negros

criollos. El motivo era atribuido comúnmente a la docilidad y fidelidad

que demostraban los primeros, frente a los “vicios” e “insolencia” que

caracterizaba —en opinión de los españoles— a los segundos15

. Para-

dójicamente, la escala de valoración invertía la lógica de la sociedad,

ya que cuanto más clara era la piel del esclavo, menor era su estimación

económica. Podemos apreciar, así, que los zambos se encuentran un

escalón por debajo de los negros, mientras que los esclavos mulatos,

mulatos “blancones” o blancos ocupan el último lugar en este rango

de aceptación, debido probablemente a su carácter díscolo y rebelde16

.

De otro lado, entre los diversos grupos o “naciones” africanas también

existían rangos diferenciados de estimación económica. Es muy ilustra-

tivo, en este sentido, que las compañías negreras de Francisco Xavier de

Yzcue (1799), Tomás Gallegos (1800) y José Antonio Azevedo (1808)

anotaran como una cláusula de su constitución la compra preferente de

negros angolas y banguelas, los cuales alcanzaban las mejores cotizaciones

en el mercado local17

.

El factor más importante que los propietarios tenían presente al momento

de decidir la compra de esclavos era su precio de mercado. Varios his-

toriadores se han preocupado por analizar la evolución de esta variable,

coincidiendo en señalar que –en líneas generales– ella mostró una cierta

estabilidad a lo largo del periodo colonial. Frederick Bowser sostiene, en

este sentido, que durante la primera mitad del siglo XVII el valor medio

de un esclavo de buena calidad alcanzaba en Lima los 600 pesos, mientras

que Rout Leslie B. cree que esta cifra estaba más cerca de los 500 pesos,

precio que se mantuvo sin muchos cambios entre 1630 y 178018

. Rolando

Mellafe, por su parte, encontró que los esclavos introducidos por Buenos

Aires tenían un valor sensiblemente inferior a los importados desde

Panamá, lo que actuó de alguna forma como un contrapeso adecuado

para mantener la estabilidad de los precios. Debemos considerar asimis-

mo que durante buena parte de la era colonial el mercado estuvo domi-

15 Bowser, Frederick: El escla-

vo africano, p. 117.16

Los registros de mulatos y“blancones” presentan a me-nudo indicaciones negativassobre la conducta de estos in-dividuos. Los registros afir-man que el mulato blancoBernardo (que llegó deValparaíso el 26 de enerode 1789) estaba “cargadode vicios”, mientras que elmulato Francisco de Aragón(quien vino el 10 de octubrede 1786) tenía “perversísimascostumbres”, y los mulatosFrancisco y José Antonio(llegados el 2 de abril de 1794)eran unos “blancos cimarro-nes”.17

AGN Protocolos notariales,Joseph Aizcorbe, prot. 35, f.669, 1798; Luis Thenorio,prot. 1029, f. 559, 1800 eIgnacio Ayllón Salazar, prot.10, f. 106v, 1808.18

Bowser, Frederick: El escla-

vo africano, p. 114. Rout, LeslieB.: “The African Experiencein Spanish America”, citadoen Mazzeo, Ana Cristina: El

comercio libre en el Perú. Las

estrategias de un comerciante

criollo José Antonio de Lavalle y

Cortés, 1777-1815. Lima, 1994,p. 185.

��

nado por empresas monopólicas que tendían a subir o, en el mejor de los

casos, conservar el valor unitario de cada esclavo.

Si bien todos los autores coinciden en que la liberalización de la trata a

partir de 1795 tuvo efectos positivos en el aumento de la oferta de mano

de obra, todavía se muestran escépticos sobre el verdadero impacto de

estas medidas en la variable de los precios. Para John Fisher, es claro que

la escasez de esclavos no pudo ser corregida por las medidas liberalizadoras

de la trata y que, por lo tanto, el costo de los negros se mantuvo a niveles

muy elevados19

. Cristina Mazzeo sugiere, en cambio, que durante estos

años se produjo una gran dispersión de los precios, lo que condujo

sin duda a un ambiente de mayor competencia comercial. Sin embargo,

su estudio está basado en algunos datos fragmentarios que no permiten

determinar el comportamiento de los precios con exactitud20

.

Nuestra información estadística nos ha permitido reconstruir una serie

relativamente completa de precios unitarios, que nos ayudará a precisar

alguna tendencia definida en este punto. Hemos realizado los cálculos en

función de los precios de los negros de varias edades, declarados por los

importadores en las oficinas de aduana de Lima. Es necesario anotar que

las cifras que consignamos reflejan únicamente los precios de costo de los

esclavos y no el valor por el cual eran vendidos a los compradores finales.

Analizando estos datos para el periodo comprendido entre 1770 y 1801,

podemos notar una reducción paulatina, aunque fluctuante, de los precios

declarados por cada negro bozal desde un nivel promedio de 480 pesos entre

1784-1786 hasta unos 325 pesos en 1801, lo que representa un descenso aproxi-

mado de 32 por ciento. Paralelamente, se puede advertir una disminución

del precio de los negros criollos y los mulatos, como respuesta al aumento de

la oferta de negros bozales de buena calidad. Sin embargo, todavía no pode-

mos establecer si esta reducción de los precios mayoristas se trasladó al valor

final de los esclavos o si este margen fue absorbido como ganancia por los

comerciantes negreros. Para ello es imprescindible realizar un estudio ulte-

rior en los registros notariales, sobre la base de los precios de primera venta.

19 Fisher, John: Gobierno y so-

ciedad en el Perú colonial: El

régimen de las Intendencias,

1784-1814. Lima: PUCP, 1981,pp. 163-164.20

Mazzeo, Ana Cristina: El

comercio libre, pp. 84-186.

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Fuente: AGN, Real Aduana y Cajas Reales de Lima y Paita.

Fuente: AGN, Real Aduana y Cajas Reales de Lima y Paita.

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peso

s)

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Uno de los grandes problemas de los políticos hispanos era determinar

cuál era la función de la trata dentro del sistema económico. Como bien lo

señala Aguirre Beltrán, la Corona siempre había visto el tráfico de esclavos

como un negocio del que se podían obtener recursos fácilmente a través

de la venta de licencias de importación. Solo a fines del siglo XVIII,

y como respuesta a las nuevas corrientes fisiocráticas, se empezó a con-

siderar al comercio de esclavos no como un fin en sí mismo sino como un

medio para incentivar la producción agrícola e industrial de las colonias,

de cuyos impuestos podría beneficiarse el Estado.

Esta nueva concepción influyó en la política tributaria de la Corona con

respecto a la esclavitud. Según los datos aportados por Cristina Mazzeo,

los esclavos ingresados en el Perú procedentes de Buenos Aires pagaban

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Fuente: AGN, Real Aduana y Cajas Reales de Lima y Paita.

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5 por ciento de almojarifazgo y 6 por ciento de alcabala desde inicios del

siglo XVIII21

. Durante la década de 1770 se pagaba un valor fijo de 5 pesos

6 reales por cada esclavo por concepto de derecho de introducción

(almojarifazgo), monto que fue incrementado por real cédula del 25 de

enero de 1780 a una tasa de 6 por ciento sobre un monto de 200 pesos por

esclavo, lo que representaba un aumento del almojarifazgo a doce pesos.

Durante el bienio 1783-1784 se estableció la estructura impositiva definiti-

va para el tráfico esclavista. En 1783 se redujo la alcabala a un 4 por ciento,

mientras que por real cédula del 4 de noviembre de 1784 se determinó

que el 6 por ciento del almojarifazgo se calculara regulando el precio de

cada esclavo en 150 pesos, lo que equivalía a cobrar un impuesto fijo de

nueve pesos por cabeza.

Sin embargo, los cambios no se registraron tan solo en el nivel de las tasas,

sino en el ámbito de los trámites administrativos. Durante la época de

los asientos, la política del Estado garantizaba para los inversionistas un

relativo monopolio del mercado de negros bozales. En esta línea, el 4 de

julio de 176722

el virrey expidió un decreto mediante el cual se penalizaba

la entrada de bozales de contrabando procedentes de Buenos Aires con

una elevada multa de cien pesos. Solo se permitía el ingreso de negros

criollos o de castas desde los puertos chilenos, pero siempre con la precisa

licencia expedida por el Presidente de Chile. La consecuencia natural de

estas disposiciones restrictivas fue el incremento del contrabando bajo

distintas modalidades, que no podían ser atajadas totalmente por las

autoridades oficiales.

Hubo intentos de algunos importadores de burlar las disposiciones tri-

butarias, pero generalmente eran descubiertos en el registro que realizaban

los agentes de aduana en el mismo puerto de entrada. En julio de 1781

Joaquín Ramos importó de Valparaíso en el navío San Pablo un negro,

declarando que era criollo, pero se constató por los recibos de compra que

era un bozal venido de contrabando desde Montevideo23

. El caso más

sonado fue el de Joaquín Villaurutia, quien introdujo un negro y una

21 Ibid., p. 170.

22 Refrendado por Real Or-

den expedida en San Loren-zo el 11 de octubre de 1768.Solo se permitía la entradade negros bozales de cuentade los asentistas oficiales.AGN C16 652-387, 1781.23

AGN C16 652-388, 1781.

�

negra traídos en la fragata Nuestra Señora del Rosario desde Valparaíso en

octubre de 1781, anotando en la declaración de embarque que eran negros

criollos; pero cuando los inspectores de aduana les preguntaron a estos

por su origen, respondieron en tres ocasiones que habían nacido en Angola.

A pesar de esta flagrante infracción, Villaurutia salió bien librado y no

tuvo que pagar la multa de doscientos pesos, ya que un mes antes se ha-

bía derogado el decreto de 176724

.

Los pequeños propietarios podían evitar el pago de la alcabala presentan-

do una declaración jurada para corroborar que los esclavos que impor-

taban eran para su servicio particular y no serían vendidos25

. Esta norma

fue ampliamente utilizada por muchos pequeños importadores para in-

troducir negros sin pagar la alcabala, mecanismo a través del cual se

podría haber burlado los exigentes controles de las oficinas aduaneras.

Si bien no contamos con pruebas concluyentes en este sentido, es muy

probable que muchos de estos esclavos hayan sido negociados ilícitamente

dentro del virreinato.

Algunos empresarios, viendo la extrema necesidad de mano de obra

esclava en el mercado limeño, se embarcaron en arriesgadas empresas de

importación de negros. La negociación más importante fue realizada

en 1771 por el comerciante limeño Domingo de la Cajiga, quien compró

en el mercado de Buenos Aires unas cuarenta piezas de esclavos criollos

de varias edades, que eran propiedad de la oficina de Temporalidades

de aquella ciudad. Para gozar de la exoneración de impuestos pactó

pagar un precio superior en 20 por ciento, pero a su llegada a Lima sufrió

muchos contratiempos para vender su cargamento. Cajiga fue acusado

por las autoridades del Cabildo de evasión del pago de impuestos muni-

cipales y por no advertir sobre el arribo de los negros, para tomar algunas

precauciones de orden sanitario. Le aplicaron una multa de 2.000 duca-

dos y un destierro a doscientas leguas de Lima. Inmediatamente

Cajiga elevó su caso ante las cortes virreinales para lograr la exoneración

de los impuestos y evitar el castigo impuesto por el Cabildo, lo que con-

siguió definitivamente por una resolución del Superior Gobierno en 178226

.

24 El gravamen fue suspendi-

do por Superior Orden delvisitador superintendente deReal Hacienda del 25 de se-tiembre de 1781. AGN C16652-389.25

AGN C16 652-388.26

AGN Superior GobiernoGO-BI 4. Leg. 124, cuad. 10,1771.

�

Durante la década de 1790 se avanzó definitivamente hacia una política

de libertad del comercio negrero, lo que implicó nuevas reformas de la

estructura impositiva. Una medida inicial fue concebida para favorecer

a los ministros de las instituciones de gobierno otorgándoles en 1790

la facilidad de importar un máximo de cuatro esclavos sin pagar almo-

jarifazgos27

. Para mejorar los procedimientos administrativos e impedir

que los importadores retiren subrepticiamente sus esclavos del puerto,

se ordenó a los maestres, por decreto del 18 de febrero de 1791, señalar el

día que se introducirían los negros por la Real Aduana para preparar el

aforo y la visita de registro.

La Real Orden del 21 de mayo de 1795, que concedió la libertad de la

trata al Perú, introdujo algunos cambios importantes en la tributación.

En primer lugar, se suprimió el pago del derecho de almojarifazgo a los

importadores que hubiesen sacado los negros directamente del África.

Sin embargo, se mantuvo el pago de la alcabala en el orden del 4 por

ciento en primera venta y 2 por ciento a partir de la segunda, lo cual

condujo a una nueva protesta de los comerciantes peruanos. En un oficio

dirigido al virrey, reclamaron por la actitud discriminatoria que tenía la

Corona con relación al Perú, pues en otros dominios no se cobraba la

alcabala por la entrada de negros. El problema era sencillamente de in-

terpretación, pues la norma de 1795 señalaba que los esclavos extraídos

de Montevideo no pagaban alcabala en el primer puerto de entrada. Pero

como todos los barcos que venían desde el Río de la Plata con destino al

Perú hacían escala obligada en Valparaíso, el Callao pasaba a ser consi-

derado inmediatamente como puerto de segunda entrada y, por ende,

debía cobrarse la alcabala de primera venta. Los comerciantes advirtieron

que esta interpretación vulneraba el espíritu de la ley, por lo que exigie-

ron que Valparaíso fuese considerado tan solo como punto de tránsito

del tráfico de esclavos al Perú28

. Esta solicitud fue rápidamente atendida

por la Corona, que dispuso por Real Cédula del 25 de marzo de 1797 que

todos los negros bozales importados desde Montevideo sean libres de

derechos en Lima29

.

27 Decreto del 16 de diciem-

bre de 1790, en Fuentes, Ma-nuel Atanasio: Memoria de los

virreyes, VI, p. 120.28

AGN H-3 libro 1087 f. 72,1797.29

AGN C16 925-1762, 1801.

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Si bien la estructura general del comercio negrero estaba dominada por

los pequeños importadores, poco a poco fueron consolidándose las

grandes firmas merced a la paulatina apertura del mercado. Durante la

década de 1770 los mayores importadores fueron Tomás de Izaguirre y

la empresa gaditana Aguirre, Aréstegui y Compañía (conocida como

la Compañía General de Negros), que utilizaban la ruta del Caribe para

abastecer de esclavos al virreinato peruano.

Izaguirre era un próspero empresario afincado en Panamá que exportaba

esclavos al Perú desde 1757. No podemos precisar exactamente cuándo

obtuvo su licencia, pero lo cierto es que la magnitud de sus negocios era

bastante importante, al punto que tan solo en 1770 introdujo por el puerto

de Paita 250 negros bozales conducidos por la fragata Nuestra Señora de la

Concepción. Por su parte, la sociedad Aguirre, Aréstegui y Compañía era

una empresa de mayor envergadura, creada en 1765 para explotar el asiento

general concedido por la Corona a Miguel de Uriarte. El contrato la

facultaba a introducir 1.500 esclavos anualmente por los puertos de

Portobelo y Cartagena, para abastecer la demanda de Nueva Granada y el

Perú. Los cargamentos destinados al virreinato peruano eran registrados

por cuenta del factor Andrés de Gaviria en Panamá, para después remitir-

los a consignación de los comerciantes Andrés Remón en Paita y Antonio

López Escudero en Lima30

. El nivel de las importaciones de negros por

cuenta de la sociedad era muy limitado, como lo prueba el hecho de

que en 1771 ingresaron 442 esclavos, mientras que ocho años después lo

hicieron apenas noventa y uno.

La quiebra de Aguirre y Aréstegui en setiembre de 177931

abrió el camino

para el otorgamiento de nuevas licencias y la formación de grandes

empresas dedicadas al tráfico de esclavos. Por entonces el negocio estaba

mucho más ligado a la política, ya que para conseguir una licencia se

debía contar con el visto bueno de varias instancias del gobierno virreinal.

30 AGN C16 1184-6, 1779.

31 Aguirre Beltrán, Gonzalo:

La población negra, p. 89.

��

La autorización permitía al beneficiario internar una cantidad determina-

da de esclavos al virreinato, cuyo monto estaba en función directa del

poder e influencia política del demandante32

. Una vez obtenida la licen-

cia, algunos asentistas la vendían por partes a los comerciantes que desea-

ban importar esclavos.

La empresa del Conde de San Isidro representa un ejemplo típico de la

forma como se organizaban las grandes compañías negreras durante este

periodo. El 30 de setiembre de 1780 el conde y su socio, Ángel Izquierdo,

presentaron una propuesta al visitador general don Antonio de Areche

en la que se detallaba su intención de introducir negros procedentes de

Río de Janeiro siguiendo la ruta del sur con escala en Buenos Aires. El

plan consistía en conducir unos 50.000 pesos cada año para comprar es-

clavos, pagando por derechos de introducción un 4 por ciento. Los barcos

negreros debían llevar frutos del país para permutarlos en el Brasil por

géneros de esa colonia, los cuales podrían ser negociados en el mercado

de Buenos Aires y Lima.

De este plan debemos rescatar algunos elementos importantes para el

análisis. En primer lugar, la apertura del Brasil como nuevo centro emisor

de esclavos para las colonias sudamericanas hizo que fuera perdiendo

importancia el antiguo mercado panameño. En segundo término, se abrió

la posibilidad de negociar un régimen impositivo especial para favorecer

a las grandes empresas negreras. Finalmente, se hizo notorio el afán de

los mercaderes negreros por vincular el negocio de la trata con otras

operaciones comerciales de mayor envergadura. Estas mismas cláusulas

—aunque con ligeras variantes— se iban a repetir en los contratos de

asiento firmados con posterioridad.

La revisión de la propuesta presentada por el conde generó una marcada

división de opiniones entre las principales corporaciones de la capital.

De manera sospechosa, el Cabildo emitió una opinión favorable al plan,

aunque fijó como condición la imposición de una cuota de importación

32 Esto es evidente compa-

rando el caso del rico e influ-yente Conde de San Isidro,quien obtuvo una licenciapara internar 1.500 esclavos,frente a Bruno FranciscoPereyra, quien solo consiguióel permiso para unos 800.

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de 1.500 negros anuales y un precio de venta de 450 pesos la pieza electa

de Indias33

. El administrador de la Real Hacienda y el fiscal evacuaron

igualmente informes positivos, comentando asimismo la precaria situación

del comercio y el fracaso de la compañía Aguirre y Aréstegui, en su inten-

to por satisfacer la demanda de esclavos de la colonia. Por el contrario,

el Consulado se mostró inflexible en su negativa a avalar el proyecto de

San Isidro por considerar que los privilegios solicitados eran excesivos.

En primer lugar, señaló que en la negociación solo se hizo referencia a

los impuestos reales de alcabala y almojarifazgo, pero de ningún modo

a los que cobraba el Consulado, en especial al impuesto a la extracción

del oro y la plata instituido en 1777 y que debían ser cobrados34

. Asimis-

mo, se negó rotundamente a aceptar la posibilidad de extraer frutos al

Brasil, para intercambiarlos por otros productos de esa colonia (como brea,

alquitrán y azúcar), porque se trataba de comercio prohibido con un país

extranjero, aunque solo se efectuara con frutos del país y no de caudales.

Atendiendo todos los dictámenes, el visitador Areche accedió a la soli-

citud de los socios de la nueva compañía, y otorgó el permiso requerido

por decreto del 30 de octubre de 178135

. Con la licencia oficial en su poder,

el Conde de San Isidro, su hermano Joaquín Abarca y Ángel Izquierdo

firmaron el contrato de constitución de una Compañía Negrera el 6 de

noviembre de 1781 bajo la razón social “Ángel Izquierdo y Compañía”36

.

Para asegurar el control del mercado y evitar la presencia de otros com-

petidores, los socios encargaron a sus delegados en Madrid obtener un

aval de la Corona para la recién creada empresa37

. El siguiente paso fue

coordinar la compra y conducción de los esclavos desde el Río de la Plata

al Callao. San Isidro comisionó a sus agentes de negocios en Buenos Aires

—José Alvarado, Manuel Rodríguez y Martín de Sarratea— para comprar

los esclavos en Río de Janeiro y conducirlos a esa ciudad38

. De allí los

esclavos serían reexportados a Valparaíso, donde fueron recibidos por

los factores chilenos Diego de Armida y Pedro Palazuelos, cuya función

era reembarcar la carga con dirección al Callao. Toda la operación estuvo

33 Podemos suponer con

fundamento que las relacio-nes cultivadas por el conde—en su condición de alcal-de ordinario de Lima duran-te 1779— le sirvieron muchí-simo al momento de presen-tar su propuesta ante lasautoridades del cabildo.34

Era un impuesto de 1¾ porciento a la plata y ½ al oroextraído fuera del virreinatopara cancelar el préstamootorgado al Estado en 1777.35

Studer, Elena F.S. de: La

trata de negros, p. 265.36

AGN Notario ThenorioPalacios 1024, f. 432.37

AGN Notario ThenorioPalacios 1024, f. 443v.38

AGN Notario ThenorioPalacios 1024, f. 432.

��

a punto de naufragar por la negativa del virrey Sobremonte a dar licencia

a Alvarado y Sarratea para viajar al Brasil, alegando que el virrey brasi-

leño había prohibido la extracción de esclavos fuera de su territorio.

Los agentes tuvieron que desplegar todas sus influencias para conseguir

el permiso de viaje, retrasando el negocio de importación por dos años.

En 1783 llegaron las partidas a cuenta de la Compañía en los navíos Nues-

tra Señora del Rosario, San Miguel y San Juan Nepomuceno, conduciendo

apenas 449 esclavos de los 1.500 permitidos39

.

El comerciante limeño Bruno Francisco Pereyra, quien había obtenido

un permiso para introducir 800 esclavos en el Perú en junio de 178040

,

sufrió las mismas dificultades que rodearon la operación de la firma

“Ángel Izquierdo y Compañía”. En 1781 obtuvo una licencia especial

para extraer 17.000 pesos destinados a la compra de los negros bozales,

e inmediatamente se embarcó con rumbo a Río de Janeiro para dirigir

personalmente toda la negociación. Infelizmente tropezó con la misma

prohibición de exportar negros bozales fuera del Brasil, por lo que deci-

dió viajar a Europa dejando 14.000 pesos a su apoderado en Buenos Aires,

Domingo Belgrano Pérez, para continuar con la operación. Belgrano

consiguió otros 6.000 pesos y se trasladó a la ciudad brasileña de Bahía

de Todos los Santos, donde pudo comprar una partida de 220 esclavos.

Pocos meses después regresó al Brasil para completar la cuota del asiento,

cargando adicionalmente cueros y otros frutos como parte de la impor-

tación de los 800 negros del permiso. Pero dificultades adicionales re-

trasaron varios meses la extracción de la segunda partida de negros que

no llegó a Buenos Aires sino hasta 1783. Sobre los envíos que realizó

a Lima, solo contamos con información sobre un cargamento de 150

esclavos llegados en la fragata El Belencito el 16 de febrero de 1784, y dos

partidas de dos y siete esclavos conducidos por los navíos El Gran Poder

de Dios y Nuestra Señora de la Begoña respectivamente.

En 1787 la Corona otorgó un asiento de esclavos para el Río de la Plata,

Chile y el Perú a la recién creada Compañía de Filipinas. Se trataba de

39 AGN Notario Thenorio

Palacios 1026, 1783.40

El Conde de Premio Realera el socio de Bruno Fran-cisco Pereyra, con quien sus-cribió un contrato en 1783.Véase Mazzeo, Cristina Ana:“El comercio internacionalen la época borbónica y larespuesta del Consulado deLima, 1778-1820”, en Diálo-

gos n.° 1, 1999, p. 29.

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un ensayo que tenía como objetivo determinar si era viable dejar este

negocio en manos de una gran empresa dirigida por la Corona, o, dicho

en términos más directos, si podía estatizarse el comercio negrero ame-

ricano. Gonzalo Aguirre Beltrán señala, asimismo, que detrás de este

proyecto había un intento de la Corona por explotar de forma directa sus

nuevas colonias africanas adquiridas a Portugal en 1778: las islas Fernan-

do Poo y Annobon en el Golfo de Guinea41

. Sea como fuere, los directivos

de la corporación no tenían ni la experiencia ni el ánimo para emprender

este negocio de forma independiente, pues no querían arriesgar los

fondos de la Compañía en una suerte de “safari africano” poco seguro.

Por ello suscribieron un contrato con la casa británica Baker and Dawson,

que se encargaría de proveer de cinco a seis mil esclavos anuales extraí-

dos directamente del África, a un precio de 155 pesos por cabeza42

.

Adicionalmente, la Compañía solicitó una gracia especial que consistía en

exportar cueros, astas de toro y lanas del Río de la Plata en los barcos

negreros que realizaban el tornaviaje a Inglaterra43

. Los negros debían

llegar a Buenos Aires y Montevideo, para después embarcarse hacia

Valparaíso y el Callao.

El resultado práctico del comercio de negros significó un auténtico desas-

tre para la Compañía. La primera expedición, compuesta por las fragatas

El Príncipe (alias) El Alejandro y La Princesa (alias) El Peregrino, había car-

gado en el puerto de Boni (Guinea) 848 esclavos, de los cuales fallecieron

143 durante la travesía y otros 164 mientras esperaban para su venta

en Montevideo y Buenos Aires. De los 541 negros restantes, 326 fueron

vendidos en ambas ciudades; veinte fueron enviados a Chile y 195 se des-

pacharon a Lima. Una segunda expedición, conformada por las fragatas

El Indiano, El Africano, El Favorito y Elizabeth, recogió en los puertos de

Boni y Calabar un cargamento de 1985 negros, de los cuales 513 falle-

cieron en la travesía y otros 345 más antes de iniciarse su expendio. De

los 1.127 esclavos restantes, 268 fueron vendidos en Buenos Aires y 858

se internaron en Lima a consignación del Conde de San Isidro44

. El resul-

tado desastroso de este ensayo hizo que la Compañía liquidase todos

41 Aguirre Beltrán, Gonzalo:

La población negra, p. 90.42

Díaz-Trechuelo Spinola,María Lourdes: La Real Com-

pañía de Filipinas. Sevilla: Es-cuela de Estudios Hispano-americanos, 1965, p. 223.43

Studer, Elena F.S. de: La tra-

ta de negros, p. 272.44

De los 1.053 esclavos quefueron despachados con di-rección a Lima, llegaron1.044 en cargamentos de di-ferente dimensión durante elbienio 1789-90 a consigna-ción del Conde de San Isidro,comisionado de la Compa-ñía en el Perú. AGN C16 787-1013.

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los activos y se retirase definitivamente de este giro en 1791. El fracaso

de este experimento comercial puede ser atribuido a tres factores: la

falta de experiencia en el negocio, la dependencia de intermediarios

extranjeros y la competencia del contrabando desde el Brasil, que intro-

ducía en el Río de la Plata esclavos mucho más baratos que los internados

por la Compañía45

.

La liberalización de la trata negrera en el Perú en 1795 facilitó la concesión

de generosas licencias de importación de esclavos. Los individuos ele-

gibles eran aquellos que habían prestado ciertos servicios a la Corona, por

lo que a cambio se les otorgaba una licencia real para introducir y extraer

determinados productos. Los permisos más importantes fueron concedi-

dos al comerciante gaditano Benito Patrón para introducir 8.000 esclavos

en Buenos Aires, Chile y el Perú (30 de octubre de 1796), al mercader

rioplatense Tomás Antonio Romero para extraer del África una cantidad

indeterminada de esclavos, con la posibilidad de reexportarlos a otras

colonias (20 de noviembre de 1797) y al Conde de Premio Real para

importar al Callao, vía Montevideo, 2.000 negros bozales (16 de abril de

1798)46

. Esta nueva forma de especulación, que enlazaba directamente la

política con los negocios, fue designada correctamente por Cristina Mazzeo

con el apelativo de “comercio privilegiado”47

.

Sin embargo, el control efectivo de la trata estuvo desigualmente dis-

tribuido entre los comerciantes rioplatenses y limeños. Fueron relati-

vamente pocos los mercaderes bonaerenses que dirigían personalmente

toda la operación entre Buenos Aires y Lima. Preferían consignar sus

esclavos a comerciantes limeños que se encargarían de su expendio en

el Perú. El viaje del comerciante porteño Juan Ignacio de Ezcurra en la

fragata Nuestra Señora del Carmen para coordinar la venta de 158 negros

bozales en Lima en 1794 fue un caso poco frecuente que no tuvo muchos

seguidores. Mucho más común fue el negocio emprendido por Diego

Duval, quien en 1797 envió un cargamento de 146 esclavos al Callao, a

consignación de la firma Elizalde, Larreta y Compañía; o de Francisco

45 Díaz-Trechuelo, María

Lourdes: La Real Compañía,

p. 226.46

Studer, Elena F.S. de: La tra-

ta de negros, p. 289.47

Mazzeo, Cristina Ana: “Co-mercio ‘neutral’ y comercio‘privilegiado’ en el contextode la guerra de España conInglaterra y con Francia1796-1815”, en Derroteros de la

Mar del Sur n.° 6, 1998, p. 131.

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Javier de los Ríos, que consignó setenta esclavos para ser recibidos

por el comerciante limeño Vicente Larriva. En contados casos eran los

propios comerciantes peruanos quienes arriesgaban sus capitales y

crédito para importar directamente los esclavos de la plaza bonaerense.

Así, por ejemplo, en 1794 el comerciante limeño Xavier María de Aguirre

importó 228 negros bozales, mientras que en agosto de 1797 el Conde

de Premio Real introdujo 240, que había comprado directamente de

las costas africanas. Algunos comerciantes aprovecharon la coyuntura

de buenos precios para importar esclavos dedicados al servicio de sus

propias haciendas. Estas operaciones podían ser verdaderamente

grandes, como la de Domingo Laspiur, quien importó diecisiete

negros para su hacienda Monterrico en abril de

1794, cantidad pequeña si la comparamos con los

108 esclavos que internó José Antonio del Villar en

el paquebot Santa Rosa para su hacienda Bocanegra

en mayo de aquel mismo año.

El estallido de la guerra contra Inglaterra, en 1796,

interrumpió la navegación transatlántica y deses-

tabilizó la frágil estructura del comercio colonial

español. Frente a esta coyuntura, la Corona no tuvo

otro remedio que autorizar de forma perentoria a

los barcos de países “neutrales” a realizar el comercio

directo con las colonias americanas, con la precisa

condición de recalar en puertos españoles durante el tornaviaje.

Uno de los países más favorecidos por esta disposición fue Portugal,

cuyos mercaderes asentados en Brasil gozaban de grandes facilidades

para comerciar con las colonias sudamericanas a través del Río de la

Plata. Los comerciantes peruanos, que habían perdido la capacidad de

conectarse nuevamente con la corriente comercial atlántica, encontraron

en Buenos Aires un nuevo centro emisor de importaciones y una atractiva

plaza para varias empresas especulativas, que incluían el intercambio

mutuo de “frutos del país” y el comercio de esclavos.

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No tardarían en formarse compañías que, enmascaradas en su apelativo

genérico de “negreras”, se dedicaban en realidad a varios rubros. La

primera entidad de este tipo fue fundada por los comerciantes limeños

Domingo Ochoa de Zuazola, Juan de Pertica y Francisco Xavier de Yzcue

el 26 de agosto de 1799. El contrato de constitución de la compañía

establecía algunas cláusulas muy importantes que reflejaban el espíritu

especulativo que animaba a los inversionistas. Primeramente se instituyó

la división de funciones entre los socios. Yzcue y Pertica aportarían el

capital estimado en 40.000 pesos, mientras que Ochoa debía gerenciar

directamente todo el negocio, dirigiéndose a Buenos Aires para la compra

de los esclavos. Igualmente, se determinó que la forma de dividir los

riesgos y ganancias entre los socios sería en partes iguales, desde el

momento mismo en que se comprasen los negros. Finalmente se incluyó

una cláusula especial, por la que se ordenaba a Ochoa tantear la situación

del mercado bonaerense para determinar la forma de invertir los caudales.

Si encontraba que no había negros en esa plaza, o que no era conveniente

su compra, podría invertir el dinero hasta por 25.000 pesos en la compra

de efectos del país o de Europa, los cuales serían remitidos inmediatamente

a Lima. Ahora bien: para emprender este negocio, Ochoa debía asegurar-

se de que las condiciones políticas en Europa se mantuvieran sin cambios.

Pero si recibía noticias sobre la llegada de la paz o el inminente fin de

las hostilidades, no se debía gastar el dinero y la compañía procedería a

disolverse. El sentido de esta medida era asegurar la existencia de un

mercado artificialmente desabastecido por efectos de la guerra, lo que

repercutía naturalmente en mejores precios para los importadores. No

estamos seguros si esta empresa logró finalmente su objetivo, pero es muy

posible que fuera liquidada, ya que no encontramos información sobre

sus actividades posteriores.

Casi exactamente un año después, el 22 de agosto de 1800, los comerciantes

limeños Tomás Gallegos, Francisco Xavier de Yzcue y Manuel de Pertica

fundaron una nueva compañía negrera, con un fondo inicial de 18.500

pesos48

. Las cláusulas para la formación de esta empresa eran casi un calco

48 La compañía importó final-

mente sesenta y seis esclavosque llegaron el 8 de junio de1801 en la fragata El Águila

procedente de Buenos Airesy con escala en Valparaíso.AGN C16 925-1761, 1801.

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de la precedente, incluso en lo relativo a las medidas a tomar en caso de

declararse el fin de la guerra. Esto pone en evidencia el alto grado de adapta-

ción de los comerciantes peruanos a las cambiantes condiciones del mercado

producto de la guerra europea, y, paralelamente, la extraordinaria importan-

cia que adquiere Buenos Aires no solo como centro emisor de esclavos, sino

además como la nueva llave para los intercambios comerciales atlánticos.

Tal vez el ejemplo más contundente de esta nueva mentalidad comercial

sea el caso de José Antonio de Lavalle, Conde de Premio Real. Su estra-

tegia, sustentada en una licencia especial otorgada por la Corona para

introducir 2.000 esclavos anuales por el puerto de Buenos Aires, consistió

en crear una gran empresa diversificada alrededor de este privilegio real.

Junto con sus hijos Juan Bautista y Antonio, combinaron las operaciones

propias del tráfico de esclavos con otros negocios colaterales que les

rendían altos dividendos, como la exportación de cueros y cacao a

puertos del Viejo Mundo y la importación de géneros europeos que

tenían buena salida en el mercado peruano. Estas especulaciones, propias

del tiempo de guerra, fueron de una escala superlativa, e involucraron a

buques neutrales que eran puestos a disposición del Conde. Sorprende

en este sentido la extraordinaria capacidad empresarial de Lavalle para

relacionarse con mercaderes extranjeros, quienes actuaban como socios

subordinados a sus grandes especulaciones mercantiles49

.

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Durante el último tercio del siglo XVIII, la política de la Corona con

relación al tráfico de esclavos pasó del monopolio particular de los asien-

tos a la libertad de la trata mediante las licencias. Esto nos puede dar

la falsa idea de una evolución lineal, atribuyendo los cambios a un plan

escrupulosamente concebido por la ilustrada burocracia borbónica, como

muchas veces son presentadas las “innovaciones” económicas durante este

periodo. Lo cierto es que la política de la Corona en esta materia osciló

49 Mazzeo, Ana Cristina:

“Comercio ‘neutral’ y co-mercio ‘privilegiado’, p. 131.

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entre el monopolio privado o estatal (en el caso de la Compañía de Filipi-

nas) y la liberalización restringida, la cual estaba más cerca del concepto

de “comercio privilegiado” acuñado por Cristina Mazzeo que del de

liberalismo comercial. Creemos que el resultado de la “liberalización” fue

empujar aún más a los empresarios a relacionarse con el Estado, como

parte de una lógica típicamente mercantilista que benefició a muy pocos

afortunados como José Antonio de Lavalle.

Sin embargo, queda claro que durante este periodo Lavalle no fue, ni

con mucho, el único empresario esclavista que estuvo activo en este

campo. Varios comerciantes importaron grandes partidas de esclavos para

el mercado peruano. Pero, consistente con su mentalidad conservadora,

prefirieron actuar bajo la sombra de algún gran traficante bonaerense

ganando una comisión por ventas, antes de arriesgarse a una cara e in-

cierta operación de importación que podría haberlos arruinado. Algunos

de estos consignatarios fueron ricos mercaderes como Antonio Álvarez

del Villar, que recibió un cargamento de cincuenta esclavos de Martín

Felipe Añonga; José Ignacio Palacios, que vendió 111 esclavos de propie-

dad de Tomás Antonio Romero, o Benito Cristo, que tenía la consignación

de 152 negros de Borja de Andía Varela y Compañía. Al doblar el siglo

los comerciantes peruanos estaban pagando la factura de una reorientación

mundial de los intercambios que dejó a las urbes atlánticas con la pri-

macía absoluta en los intercambios interoceánicos.

Lo que sí es seguro es que la liberalización de la trata propició un aumen-

to significativo de la importación de esclavos, a pesar de toda la tinta que

gastaron las autoridades y los empresarios agrarios para demostrar lo

contrario. Lo que todavía no logramos determinar es si los precios mino-

ristas realmente bajaron o si los traficantes los mantuvieron artificialmente

altos para aumentar su ratio de ganancia. Aún así, podríamos argumentar

que existió una provisión creciente de mano de obra a precios que en el

peor de los casos eran estables, que era más de lo que podían esperar

muchos propietarios.

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La propaganda oficial, e incluso algunas corporaciones privadas (como el

Consulado), abogaron a favor del impulso de la agricultura y la industria

colonial, e incluso llegaron a formular algunos planes de desarrollo

regional50

. Hasta se mencionó la posibilidad de cambiar la estructura del

Consulado para adaptarlo a las reglas del de La Habana, dominado

por los intereses de los plantadores de caña. ¿Hubo acaso un intento por

reorientar la estructura económica del virreinato y reconvertirlo en

una colonia especializada en la producción agraria? Difícil decirlo, pero

en caso de haberse llevado a cabo esta iniciativa, por lo menos se había

allanado el problema de la mano de obra. Desde nuestra perspectiva,

existían otros factores que estaban frenando el desarrollo de la agricul-

tura, y estos tenían poco que ver con la provisión de esclavos. Las causas

pueden buscarse esencialmente en la nueva dinámica de la economía

mundial y las deficiencias estructurales (léanse costos de transacción) que

encarecían nuestros productos en el mercado internacional. Sin embargo,

todavía falta una investigación más exhaustiva en este punto.

50 En 1804 las autoridades del

Consulado solicitaron a susdiputaciones de provinciainformación sobre las poten-cialidades económicas decada región. Los informesson una fuente muy impor-tante para conocer exacta-mente la situación económi-ca del virreinato a fines delperiodo colonial. Una pre-ocupación similar se puedeapreciar en varios artículosdel Mercurio Peruano dedica-dos a la descripción de losdiferentes partidos de la co-lonia.

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La historia colonial del Perú es muy vasta en el tema de los movimientos

sociales de las clases subordinadas, sean estos de indios o de esclavos.

El estudio histórico de las diversas formas de resistencia y de las luchas

desarrolladas por estos grupos sociales se manifestó en el Perú como uno

de los tópicos más dinámicos y estimulantes de la historia social en los

años setenta y ochenta. Así, el estudio de las formas de resistencia se

ha dedicado sobre todo a aquellas manifestaciones abiertas, frontales,

masivas y violentas con clara actitud de enfrentamiento al poder. Como

sostiene Carlos Aguirre, los trabajos más numerosos relacionados con este

tema se refieren a rebeliones campesinas, revueltas de esclavos, asonadas

urbanas, huelgas obreras y otras manifestaciones igualmente tumultuosas

y violentas de la protesta popular, sin dejar de lado las revoluciones,

que aparecen así como la concreción de aquello por lo cual los sectores

explotados siempre estuvieron luchando1.

El tema de la protesta de los esclavos no es nuevo en nuestra historiografía.

Gracias a los trabajos de Victoria Espinoza, Carmen Vivanco, Carlos

Aguirre, Alberto Flores Galindo, Carlos Lazo y Javier Tord, Christine

Hünefeldt, Maribel Arrelucea2, entre otros, conocemos mejor las diversas

expresiones que asumió la protesta esclava en el Perú colonial: cimarronaje,

palenques, huidas, bandolerismo, revueltas sociales, etcétera. H. Klein

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1 Aguirre, Carlos: “Resisten-

cia y rebelión: Un comenta-rio”, en Pasado y Presente. Re-

vista para una historia alterna-

tiva 2-3. Lima, 1989, p. 191.2 Espinoza, Victoria: “Cima-

rronaje y palenques en lacosta central del Perú, 1700-1815”, en Primer Seminario

sobre poblaciones inmigrantes,

vol. 2: 29-42. Lima: Concytec,1988. Vivanco, Carmen:“Bandolerismo y movimien-to social en el Perú virreinal:Lima, 1760-1819”. Tesis paraoptar el grado académico debachiller en Humanidadescon mención en Historia.Lima: PUCP, 1983. Aguirre,Carlos: Agentes de su propia

libertad. Los esclavos de Lima y

la desintegración de la esclavi-

tud, 1821-1854. Lima: PUCP.Lazo, Carlos y Javier Tord:Hacienda, comercio, fiscalidad y

luchas sociales (Perú colonial).Lima, 1981. Hünefeldt,Christine: “Cimarrones, ban-doleros, milicianos: 1821”, en

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sostiene que tales expresiones fueron solo una parte de la hostilidad ma-

nifestada por los esclavos a raíz de su condición3.

El presente trabajo tiene como objetivo explicar los factores que generaron la

crisis agraria y las revueltas de los esclavos en el valle de Nepeña colonial

entre 1768 y 1790; es decir, entre la expulsión de los jesuitas y la institu-

cionalización de la Real Junta de Temporalidades. Las primeras aproxi-

maciones al tema fueron realizadas por Kapsoli (1975/1990) y Lazo y Tord

(1981)4. Mientras Kapsoli explica las causas de las rebeliones esclavas en

Nepeña como el reflejo de la crisis del sistema colonial y el aumento de

la explotación —en este caso— sobre los negros, Lazo y Tord (1981) pro-

ponen un modelo histórico analítico para el estudio de los movimientos

sociales en el que se visualice la dinámica de clases, enfrentamientos y

conflictos, a partir de las denominaciones “hecho-tumulto” y “hecho-juicio”,

tomando como ejemplo a los esclavos de la hacienda San José de la Pampa.

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El valle de Nepeña está ubicado en lo que constituyó el antiguo Corre-

gimiento de Santa (provincia del Santa, Áncash). Allí estuvieron localiza-

das las haciendas San Jacinto, San José de la Pampa y Motocachi.

Poco sabemos de cómo ha evolucionado la propiedad agraria en Nepeña

desde la llegada de los españoles ocurrida hasta 1700. Las haciendas

pertenecieron a la Compañía de Jesús hasta 1767. Desde 1710, cuando

recibieron como herencia la hacienda de San Jacinto —con 700 fanegadas

de extensión— hasta el año de 1721, la extensión de sus propiedades au-

mentó a 1.715 fanegadas. Cuestiones de orden administrativo determina-

ron, para entonces, su división en dos haciendas: San Jacinto y San José

de la Pampa. Posteriormente se unió a estas la de Motocachi5.

Los trabajos de Macera (1977) sobre los jesuitas siguen siendo funda-

mentales para entender cómo esta orden religiosa logró formar un gran

Histórica, vol. III, n.° 2. Lima:PUCP, 1979, pp. 71-88.Arrelucea, Maribel: “De lapasividad a la violencia. Lasmanifestaciones de protestade los esclavos limeños a fi-nes del siglo XVIII”, en His-

toria y Cultura n.° 24. Lima:Museo Nacional de Arqueo-logía, Antropología e Histo-ria del Perú, 2001, pp. 15-23.3 Klein, Herbert: La esclavitud

africana en América Latina y el

Caribe. Madrid: Alianza Edi-torial, 1986, p. 136.4 Kapsoli, Wilfredo: Rebelio-

nes de esclavos en el Perú.Lima: Ediciones Purej, 1990.La primera edición es de1975. Lazo, Carlos y JavierTord: “Apuntes metodoló-gicos para una historia so-cial: Un tumulto esclavo.Nepeña, 1779”, en Hacienda,

comercio, fiscalidad y luchas

sociales (Perú colonial). Lima,1981.5 Flores, Carlos y Martha

Chávez: De las haciendas jesui-

tas al capitalismo inglés: El

valle de Nepeña (s. XVI-XX).Lima, 1993, p. 31.

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patrimonio material, desde su llegada hasta el momento de la expulsión6.

Las haciendas de caña de azúcar fueron para los jesuitas de mayor impor-

tancia que casi todas sus estancias de ganado y chacras de panllevar,

seguidas de las de vid.

Geográficamente los cañaverales del Perú se extendían a lo largo de la

costa y se concentraban sobre todo en las zonas norte y central, desde

Lambayeque a Cañete, con excepción de Chincha. Más al sur comenzaba

otro paisaje agrario, el de las viñas que dominaban las provincias de Ica,

Arequipa y Moquegua para detenerse parcialmente en Tacna, donde las

reemplazaban el algodón y la alfalfa cultivados con miras al mercado de

Charcas. Fuera de estas dos zonas la caña se producía en los valles abriga-

dos de la sierra, particularmente en el sur, pues la proximidad a Charcas

ofrecía oportunidades que no se presentaban en el norte, donde los inge-

nios serranos debían contentarse con el mercado interior7.

En la costa, los jesuitas se convirtieron en los terratenientes más podero-

sos: llegaron a manejar catorce haciendas de caña, quince de vid y seis de

panllevar. En Nepeña las haciendas San Jacinto y San José de la Pampa se

dedicaron al cultivo y producción de azúcar, y la de Motocachi a la vid.

6 Macera, Pablo: Trabajos de

historia, tomo 3. Lima: Insti-tuto Nacional de Cultura,1977, pp. 9-138.7 Macera, Pablo: “Las hacien-

das jesuitas del Perú”, enTrabajos de historia, tomo 3.Lima: Instituto Nacional deCultura, 1977, pp. 68-69.

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Las dos primeras lograron formar una sola unidad productiva, y toda

su organización y relaciones sociales de producción se establecieron so-

bre la base de la elaboración y cultivo de la caña; la preocupación de sus

administradores era elevar la cantidad de producción con miras a obtener

mejor rentabilidad y mayor ganancia.

Una de las características más importantes de las haciendas jesuitas fue el

desarrollo de cultivos asociados y complementarios; para ello el complejo

caña-alfalfa dominó el paisaje agrario de las haciendas. Los alfalfales

eran indispensables para alimentar a los bueyes que movían el trapiche y

araban los campos, así como para los animales de transporte, mulas y

caballos. En la hacienda San Jacinto se desarrolló este complejo porque

“uno de los principales cuidados de esta hacienda era conservar los

alfalfares en abundancia, sembrando algunos de nuevo cada año, a fin de

que no les faltase pastos para los bueyes cuyo número es crecido por ser

mayor que en las otras haziendas la molienda”8. Lo propio ocurría en la

hacienda San José de la Pampa, que destinaba espacios para el cultivo de

productos de panllevar, pastos y cría de ganado que se complementaban

con la hacienda de Motocache, proveedora de maíz y ropa. El objetivo

era generar una autosuficiencia interna en las haciendas para abaratar

los llamados costos de producción e inversión9. Por ello, los estudiosos

de las haciendas jesuitas han coincidido en señalar: a) la especialización

de los cañaverales con elementos asociados (ganado, alfalfa, huertas,

etcétera); y, b) el escaso nivel tecnológico empleado para la obtención del

azúcar, descuidando sustancialmente la reinversión de sus capitales en

el mejoramiento de sus medios de producción.

Si bien es cierto que el proceso de la producción del azúcar exigía de-

terminadas condiciones que iban desde la calidad de la tierra hasta el

procesamiento de la caña de azúcar, la fuerza de trabajo —especialmente

la esclava— resultó siendo el elemento más importante. La mayor con-

centración de la población esclava en la época colonial se produjo en la

costa y para los cultivos altamente comerciables, como la caña de azúcar y

8 Archivo General de la Na-

ción (en adelante AGN): Car-tilla de regímen y manejo dela hacienda nombrada SanJacinto. Temporalidades. Tí-tulos de Hacienda. Leg. 36,año 1767.9 Flores, Carlos y Martha

Chávez L., Las haciendas jesui-

tas. p. 33.

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la vid. Cuando expulsaron a los jesuitas, de los 5.224 esclavos secuestra-

dos el 62,3 por ciento correspondía a los cañaverales costeños, 28,8 por

ciento a los viñedos y solo el 2,1 por ciento a las plantaciones serranas de

Pachachaca, Santa Ana y el obraje de Cacamarca10

.

Como todos los dueños de haciendas, los jesuitas invirtieron parte de su

capital y gestión en adquirir esclavos. Macera considera que la hacienda

San José de la Pampa fue una de las que mayor inversión realizó en la

compra de esclavos, operación que representaba el 41,7 por ciento de sus

gastos. La importancia económica del esclavo determinó el desarrollo de

una política tendiente a mejorar el rendimiento de la inversión realizada.

En este sentido, los jesuitas fueron cuidadosos y se las ingeniaron para

aplicar normas demográficas, morales, de alimentación y de trabajo que,

de un lado, les procuraban la lealtad del esclavo y, del otro, les garantiza-

ban la eficacia de su esfuerzo11

. Su actitud hacia el trabajo fue paternal.

Las Instrucciones pedían al administrador actuar como el padre de sus

trabajadores, y los documentos consultados revelan que los trabajadores

enfermos, las viudas y los ancianos eran provistos de una ración alimenti-

cia y de una pensión12

. Esto explica en parte el porqué en las haciendas

jesuitas no se generaron movimientos de protesta de los esclavos, salvo

que en el futuro otras investigaciones demuestren lo contrario.

En el valle de Nepeña, la mano de obra esclava se concentró en las hacien-

das. En la de San Jacinto hacia 1670 había quince esclavos13

. Según Kapsoli,

el incremento de la población esclava fue de la siguiente proporción: en

1710, 94; en 1727, 126; en 1732, 142; en 1767, año de la expulsión, 179;

en 1772, 206; y en 1776, 232. En San José de la Pampa el fenómeno fue

similar: en 1760, 80, y en 1777, 162. Para la hacienda de Motocache, en

1772 la mano de obra se calculó en 129 esclavos14

, y la población esclava

masculina representaba, según las estimaciones de Macera, el 55 por

ciento del total. La edad laboral fluctuaba entre los diez y los sesenta años

de edad. Los documentos informan que existió una permanente preo-

cupación de los jesuitas por el mantenimiento de la población esclava,

10 Macera, Pablo: “Las ha-

ciendas jesuitas del Perú”,pp. 81-82.11

Macera, Pablo: “Las hacien-das jesuitas del Perú”, p. 83.12

Denson Riley, James: “San-ta Lucía: Desarrollo y admi-nistración de una haciendajesuita en el siglo XVIII”, enE. Florescano, coordinador:Haciendas, latifundios y plan-

taciones en América Latina.

México: Siglo XXI Editores,1975, p. 255.13

AGN: Real Audiencia. Cau-sas civiles. Leg. 227, C. 858.Año 1679.14

Kapsoli, Wilfredo: Rebelio-

nes de esclavos en el Perú,

op. cit., p. 30.

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porque “... para el buen orden de esta hacienda se procuraba la sujesión

de los esclavos y que no les faltase lo necesario en su estera, assi de comi-

da como vestuario y tabaco. Tenía particular encargo el administrador,

para no ser riguroso el castigo [...], tambien era prohibido que se hicieran

faenas de noche y que se les diese madrugones para que no se maltrata-

sen”15

. A ello se agregaba el cuidado en la alimentación con alto conteni-

do calorífico, basado principalmente en el maíz y el frijol, alimento este

último fue reemplazado por el pallar. En la hacienda Motocachi, para

“... el sustento de los esclavos se sembraba en esta hacienda maiz del

que proveian a las de San Jacinto y San Joseph cuando les faltaba”16

. Esto

demuestra la preocupación de los religiosos por mantener en buenas

condiciones a sus operarios que de alguna manera se vio expresada

en la eficiente producción de azúcar y aguardiente, permitiéndole a

la orden participar en el mercado local y regional17

. Tras la expulsión

de los jesuitas este panorama cambió profundamente, tal como veremos

más adelante.

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Las propiedades de la Compañía de Jesús eran consideradas como las más

prósperas de la Iglesia durante la Colonia. Los jesuitas fueron muy conocidos

por las riquezas que acumularon en bienes de producción y rentas, así como

por ser los depositarios de la educación y los principales maestros de la

élite. En 1767 Carlos III (1759-1788) expulsó sumariamente a todos los jesui-

tas de Europa y América. Este hecho generó la clausura de los colegios que

habían impartido educación en todas las principales ciudades del reino y

requisadas sus propiedades.

Las razones esgrimidas para sustentar la expulsión de los jesuitas han

sido diversas: confabulación de los masones, competencia dentro de la

Iglesia, influencia del pensamiento ilustrado, etcétera18

. Aljovín (1988),

15 AGN: Cartilla de manejo de

la hacienda Motocachi.Temporalidades. Leg. 30.Año 1767.16

Kapsoli, Wilfredo: Rebelio-

nes de esclavos, p. 37.17

AGN: Cartilla del regímeny manejo de la haciendanombrada San Jacinto.Temporalidades. Título dehacienda. Leg. 36. Año 1767.18

Aljovín, Cristóbal: “Loscompradores de Tempora-lidades (1767-1820)”. Memo-ria para optar el grado debachiller en Humanidades.Mención en Historia. Lima,1988, p. 13. Cf. Brading,David: Una iglesia asediada:

El obispado de Michoacán, 1769-

1810. México: Fondo deCultura Económica, 1994.

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siguiendo a Mörner, sostiene que la razón principal fue de carácter polí-

tico: los jesuitas tenían demasiado poder y contradecían en muchos casos

al poder de la Corona. La orden consideraba que su jefe supremo era

el Papa y no el rey de España. Las reformas borbónicas buscaron reforzar

el poder central, y todo poder que lo contradijera o se opusiera tenía que

desaparecer o disminuir. En este sentido, la Iglesia era uno de los poderes

que enfrentaba al poder central: sus funciones y obligaciones se cruzaban.

José Campillo, funcionario de la época reformista, criticó el excesivo po-

der económico y político de la Iglesia, así como la cantidad de haciendas

que manejaban las órdenes, lo que impedía el desarrollo económico de los

sectores laicos. En esta política de recortar poder a la Iglesia se ubica la

expulsión de los jesuitas19

.

Mediante edicto real, el doctor José Antonio Hurtado y Sandoval, aboga-

do de la Real Audiencia de Lima, realizó el secuestro de todos los bienes y

haciendas de los jesuitas. Para ello se creó la Real Junta de Temporalidades,

como una institución encargada de administrar todo ese patrimonio.

Según Cajavilca20

, el procedimiento inmediato fue inventariarlas con el

objetivo de:

1. Revisar las cuentas que habían dejado los jesuitas de las múltiples

operaciones contables que realizaban: arrendamientos; cuentas por

hipotecas; fianzas; deudas por cobrar de embarques de azúcar, miel,

aguardiente y vino; compra de efectos para el colegio; manutención

de esclavos; pago a los yanaconas y sirvientes que trabajaban en las

haciendas; pago a los artesanos, al médico, etcétera.

2. Revisar las cuentas existentes de las diferentes clases de créditos: do-

tes, contratos, indiferentes, etcétera. Producto de dicha operación, el

saldo era favorable para las empobrecidas finanzas reales.

Las haciendas fueron rematadas después de la expulsión. El 83 por ciento

del valor total de las haciendas fue vendido antes de cumplirse los diez años

19 Aljovín, Cristóbal: “Los

compradores” , pp. 13-14.20

Cajavilca Navarro, Luis:“Algunas características eco-nómicas de las haciendas je-suitas norteñas. Siglos XVII-XVIII”. Tesis. Lima: Univer-sidad Nacional Mayor deSan Marcos, 1978, p. 39.

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de la expulsión del Perú. Casi todo el proceso se desarrolló durante el gobier-

no del virrey Amat y Juniet (1761-1776). Al finalizar 1775, aproximadamente

un 72 por ciento de las haciendas jesuitas estaban rematadas. Buena parte de

las ventas se hicieron a crédito y muchas de las haciendas tuvieron que

embargarse por incumplimiento de pagos, volviéndose a rematar21

.

Las haciendas jesuitas de Nepeña fueron objeto de sucesivos avalúos y

tasaciones. Entre 1772 y 1777 el valor de la hacienda San Jacinto fue de

138.090,1 pesos, la de San José de la Pampa de 103.193,1 pesos, y la de

Motocachi de 102.000 pesos22

. En dichas tasaciones se puede constatar

que los esclavos constituían el rubro más importante, aproximándose al

50 por ciento del valor en cada una de ellas. Las haciendas fueron adqui-

ridas por hacendados y comerciantes que no eran de la zona porque

“[...] los vecinos y los lugareños vivían mucha pobreza y además habían

pocos [...]”23

. Santiago Sánchez, natural de Huamachuco, era comerciante

y compró la de San Jacinto. Matías Sotil adquirió el cañaveral de San José

y Justo Salas la de Motocachi; ambos eran hacendados de Ica24

. Este pro-

ceso de transición en el traspaso de la propiedad provocó serios desajus-

tes en el paisaje agrario, y generó un descenso en la producción azucarera

y un profundo malestar en la fuerza de trabajo esclava, creándose de esta

manera las condiciones para generar movimientos de protesta.

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Años antes de la expulsión de los jesuitas la producción y las ganancias

de las haciendas del valle de Nepeña fueron coherentes con la política

establecida para la gestión. Con el cambio de propietarios y administra-

dores la situación se modificó bruscamente. Descendió la producción, se

redujeron los beneficios y se acrecentó el malestar. Francisco Xavier

Álvarez, administrador de la hacienda San Jacinto entre 1767 y 1769, fue

quien dio la voz de alarma informando: “primeramente [...] la decadencia

en el numero de panes de azúcar [...] en este año de 1769.

21 Aljovín, Cristóbal: “Los

compradores” , p. 14.22

Kapsoli, Wilfredo: “Rebe-liones de esclavos”, pp. 33-34.Cf. Flores, Carlos y MarthaChávez: De las haciendas jesui-

tas, p. 44.23

AGN: Testimonio del inven-tario de la hacienda NuestraSeñora de la CandelariaMotocachi. Temporalidades.Titulo de Propiedad. Año1772.24

Aljovín, Cristóbal: “Loscompradores” , pp. 74-75.

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Debo decir que son tres los motivos que han ocasionado esta decadencia:

el primero [...] el grave descuido que fue de dicha hacienda [...] no haber

hecho plantadas y que los cuarteles tienen mas de 30 años de edad, 8 los

que menos [...] de 20, por cuyo motivo la

caña que producen es pequeña y nudosa

y rinde mucho menos [...]; el segundo, la

escases de gente [...]; el tercero que los

peones acostumbraban labrar su azúcar

en ornas de media vara por cuyo motivo

salian los panes pequeños [...]”25

.

En San José estaba sucediendo lo mismo:

la molienda era constantemente interrum-

pida por diversas causas: no haber hecho

la plantada, falta de caña, fatiga de los

bueyes, reparaciones del trapiche, falta

de alfalfa para los novillos. Motocachi también empezó a vivir esa situa-

ción. Así, por ejemplo, para el año de 1768, a pesar de que la cosecha fue

buena, tuvo un déficit de 2.747 pesos, y en los años siguientes la produc-

ción fue decayendo26

. Los nuevos dueños intentaron mejorar la situación

y contrarrestar la crisis.

Matías Sotil, propietario del cañaveral San José, planteó como solución

aumentar las exigencias de trabajo de los esclavos y disminuir el gasto

dedicado al mantenimiento de estos. Por ello informó: “Cuando recibi

la hacienda era costumbre tocar la campana para el trabajo a las 5 de la

mañana, pero los negros salian a la hora que les convenia, salian a la

pampa y al medio dia no se encontraba hombre ni mujeres en sus tareas;

se iban a trabajar sus chacras. Esto no les he permitido, a las 6 deben

llegar a su trabajo y de su trabajo vengan a la puerta de la capilla, digan

el bendito y de ahí se cuenten todos con sus herramientas [...”]27

. Planteó

que el trabajo debía organizarse y controlarse en términos de que “cada

uno trabaja según sus fuerzas y edad y procuro cuidarlos [...] pues la

25 AGN: Cuenta de Dn. Fran-

cisco Xavier Álvarez, admi-nistrador de la haciendaSan Jacinto. Temporalidades.Título de Hacienda. Leg. 54,fl. II-IIV. Año 1769.26

AGN: Testimonio del in-ventario de la hacienda Mo-tocachi. Temporalidades.Inventario de 1772. Leg. 30.27

AGN: Leg. 146, f. 129. Cf.Kapsoli, Wilfredo: Rebeliones

de esclavos, p. 66.

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perdida de un jornal en una hacienda aunque sea un dia hace mucha

falta”28

. Introdujo el frijol en la ración de los esclavos en cantidades tan

pequeñas que generaron el descontento, de tal manera que los negros

se quejaron de la mala alimentación y de la deficiente asistencia que

recibían.

Como se puede percibir, las medidas adoptadas buscaban controlar la

fuerza de trabajo esclava y recortar ciertos beneficios que tenían en tiem-

pos de los jesuitas. Es posible que la reducción de mano de obra esclava

haya incrementado los niveles de explotación sobre los operarios en acti-

vidad, teniendo en cuenta que la población laboralmente activa habría

disminuido por razones diversas (enfermedad, vejez, muerte o niñez).

Por otro lado, en 1768 el administrador de la hacienda San José se quejaba

informando que “la mayoría de los esclavos con que contaba la hacienda

eran viejos, impedidos o criaturas pequeñas que no podian realizar

faenas [...]”29

. Lo mismo se informaba para Motocachi, donde “[...] los

esclavos que hay en esta hacienda por sus edades y achaques, son de poco

trabajo y no pueden rendir lo que necesita la hacienda”30

. En San Jacinto,

de los 179 esclavos solamente 117 estaban en condiciones de trabajar, ya

que los 62 restantes eran cuarenta niños y veintidós ancianos. Creemos

que las razones que originaron estas revueltas fueron: el incremento de

la explotación de la mano de obra, los recortes de ciertos beneficios

—como las chacras de que disponían los esclavos en tiempo de los jesui-

tas— y la reducción de la dieta. Además, da la impresión de que la po-

blación esclava no se había renovado, pues mostraba signos de vejez.

Las investigaciones sobre la protesta esclava en el Perú colonial se han

desarrollado a partir de casos concretos. No obstante, aún carecemos de

un estudio que sistematice las diversas expresiones de lucha y resistencia

de los esclavos en el contexto colonial31

. Por ello, Kapsoli (1990) exageró

los hechos creyendo mostrar rebeliones y sublevaciones donde no las hubo.

28 AGN: Informe de Matías

Solis al Director de Tempora-lidades. Correspondencia.Leg. 88. Año 1779.29

AGN: Correspondencia.San José de la Pampa. Leg.273. Año 1768.30

Citado por WilfredoKapsoli: Rebeliones de esclavos,

p. 35.31

Constituye un vacío histo-riográfico que alguna vez sellenará, en la medida en quese realicen investigacionesque aporten nuevos casos.Entonces, estaremos en la ca-pacidad de sistematizar ycaracterizar la dinámica delos movimientos sociales ge-nerados por los esclavos enel Perú colonial. En ese sen-tido, un trabajo relacionadocon el tema es el de RichardPrice, editor: Sociedades cima-

rronas. Comunidades esclavas

rebeldes en las Américas. Méxi-co: Siglo XXI Editores, 1981.Se ocupa del cimarronaje,como una expresión social deprotesta de los esclavos enCentroamérica y la creaciónde comunidades cimarronasbien cimentadas y contesta-tarias al orden colonial.

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Tord y Lazo (1981), por otro lado, minimizaron las dimensiones del

“tumulto” de San José. Nosotros creemos que se trató de una serie de

revueltas. En uno de sus conocidos trabajos, Scarlett O’Phelan sostiene

que “una revuelta será un alzamiento de breve duración, espontáneo en

la medida en que no responderá a un plan previo, local, restringiéndose

en términos de espacio a una doctrina o un pueblo específico. Será

consistentemente motivada por un estímulo directo —en nuestro caso

contra el administrador de la hacienda— y estará sujeta a un fácil control

por parte de las autoridades coloniales. Su presencia será más del orden

cotidiano que del coyuntural”32

. La revuelta era de ordinario espontánea

y convocaba a los esclavos más próximos. Si bien las protestas no se ex-

tendieron a otras zonas, los documentos consultados nos informan de la

existencia de un clima de zozobra y miedo en el pueblo de Nepeña.

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Para el 3 de setiembre, el director general de Temporalidades informaba

al administrador de la hacienda San José sobre las continuas fugas de es-

clavos de la hacienda San Jacinto y acerca del desorden que esto generaba

en las otras haciendas. Posteriormente, el administrador le respondía que

“[...] fueron dieciseis los de la fuga, a los ocho dias vinieron arrepentidos

con el cura de Nepeña quien me los trajo apadrinando y quedaron absuel-

tos y en su trabajo, a pocos dias fue el levantamiento de San Jacinto”33

.

Para ello se enviaron soldados con el propósito de controlar y capturar a

los cabecillas. El galpón fue el escenario del movimiento, y parece que

el temor se apoderó de los esclavos, quienes irrumpieron violentamente

en la hacienda y el pueblo y, ante la amenaza de los alzados, los adminis-

tradores, mayordomos y soldados se refugiaron en la iglesia local. El res-

peto al cura y su condición de adoctrinados no les permitieron violentar

la iglesia. El miedo recorrió el pueblo; se decía “que los negros de una y

otra hacienda se ponian en camino para el pueblo a matar a los adminis-

32 O’Phelan Godoy, Scarlett:

Un siglo de rebeliones antico-

loniales. Perú y Bolivia, 1700-

1783. Cusco: CERA Barto-lomé de Las Casas, 1988, p. 23.33

AGN: Carta al Director deTemporalidades. Leg. 24.

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tradores y soldados”34

. Entre tanto, los revoltosos se dedicaron a saquear

los tambos de las haciendas para aprovisionarse de alimentos, ropas y

utensilios para llevar al monte.

El día de la revuelta, 10 de setiembre de 1768, había 129 esclavos en

San José (86 hombres y 43 mujeres) y 185 en San Jacinto. La conducción

del movimiento estuvo a cargo de esclavos relativamente jóvenes, cuyas

edades fluctuaban entre los veinticinco y los treinta años, con excepción

de dos esclavos ancianos: Juan de la Cruz, congo de setenta años, y Francisca

Javiera, criolla de ochenta años. De la hacienda San José fueron solo tres

las principales cabezas del movimiento. Plantearon la reducción de las

horas de trabajo e intentaron matar al administrador. Uno de ellos, el negro

Francisco Tejada, inducía a la desobediencia al trabajo y al administrador35

.

Como había sucedido en San Jacinto, los esclavos acusaron al administrador

de ser el culpable de las irregularidades que ocurrían. Al final el movimiento

fue rápidamente controlado y no trascendió más allá de los linderos de

Nepeña; así y todo, fue necesario contar con el Superior Gobierno y las mi-

licias locales para sofocarlo. Los revoltosos fueron duramente castigados, y

algunos de ellos desterrados. Se buscó que los negros fuesen aterrorizados

para que no reincidieran y la hacienda se mantuviese en tranquila paz.

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Los esclavos de esta hacienda habían participado en 1768 en la revuelta

de San Jacinto. El descenso de la producción y el estado de desobediencia

de los esclavos de la hacienda obligaron a su dueño, Matías Sotil, a aplicar

algunas medidas que revirtieran la situación. Antonio Pérez de León,

primer administrador, tenía pretensiones sobre la hacienda e inculcaba a

los esclavos la idea de libertad, señalando “[...] que la esclavitud era por

10 años para los bozales, que al termino de 10 años de trabajo ya eran

libres; que los pardos eran tan libres como los demas criollos que nunca

habían sido ni podian ser esclavos, que estos eran libres desde que

34 Biblioteca Nacional: C. 160.

Causas de los negros suble-vados de las haciendas SanJosé y San Jacinto.35

Kapsoli, Wilfredo: Rebelio-

nes de esclavos, pp. 56-59.

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nacian”36

. Sotil denunció a Pérez ante el corregidor de Huaylas y no tomó

acción directa por temor a un alzamiento general y a las pérdidas que

ocasionaría en las instalaciones de la hacienda la huida de los esclavos al

monte, lo que le impediría cumplir con sus obligaciones ante la Dirección

de Temporalidades. Muchos esclavos poseían pequeñas parcelas que la

hacienda les había concedido y algunos criaban caballos y porcinos.

Entonces Sotil decidió reducir progresivamente estas concesiones y elimi-

nar la carne de la ración de los esclavos, y estos optaron por protestar y no

recibir frijol a cambio. Según Kapsoli (1990), la toma de La Habana por los

ingleses en 1779 fue un episodio que repercutió en la hacienda, con el

estribillo “Ya el inglés ganó La Habana”.

Para entonces los esclavos ya acusaban signos de insubordinación, y Sotil

decidió llamar al corregidor de Huaylas para que, junto con los milicianos,

aseguraran la tranquilidad en la hacienda. El galpón se convirtió en el

escenario de la revuelta. Ni el corregidor ni las milicias pudieron contro-

lar el movimiento que estalló en la madrugada del lunes 29 de noviembre.

Este movimiento fue mucho más violento que los anteriores: se dio muer-

te al corregidor, los insurrectos destruyeron los bienes de la hacienda,

incendiaron alimentos y objetos, liberaron presos y el miedo se apoderó

de Nepeña, a tal punto que el cura se vio obligado a sacar en procesión a

la Virgen de Guadalupe para enfrentar y llamar al orden a los esclavos.

Los principales cabezas de la revuelta fueron Estalinao, criollo, Ignacio

Bernabé, Mateo y Santiago Congo, Domingo Chillón, Úrsula Conga y cin-

co esclavos criollos más37

. Un hecho muy importante en este movimiento

es que los esclavos decidieron venir a Lima a interponer un documento

de queja contra el hacendado, a quien tenían solo por administrador.

Más de veinte esclavos llegaron a Lima para presentar su carta al director

de Temporalidades, argumentando haber actuado en defensa propia.

Pero serían encarcelados y sometidos a un proceso judicial. En el futuro

sería necesario profundizar en el estudio de este movimiento, por las

características señaladas.

36 AGN: Causas criminales.

Leg. 43, C. 514, ff. 145. Causaseguida contra los esclavosde Matías Sotil, por delito demotín y homicidio...37

Kapsoli, Wilfredo: Rebelio-

nes de esclavos, p. 70.

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La hacienda pasaba por una situación crítica. Justo Salas, su propietario,

no había logrado cumplir con las amortizaciones que debía a la Dirección

de Temporalidades, razón por la que se le embargó la hacienda. Las

ventas del aguardiente se hicieron dificultosas tanto en el ámbito regional

cuanto en el externo. Salas argumentaba que “[...] las ventas con motivo

de haberse negado la entrada de aguardientes a los puertos de Guallaquil

y Panamá para donde se expedían anteriormente mucha parte de los

que se cosechaban en esta y en las demás haciendas de viña, y por el

abuso de fabricas de el de caña y otras melasas en las serranias, se hallan

38 AGN: Diligencias practica-

das sobre la inquietud y fugade los negros esclavos de lahacienda de Motocachi pro-pia de Don Justo de Salasdesercción del DepositarioDon Agustín Buendía pues-to de los frutos que se embar-garon de orden de la RealJunta de Temporalidades ynombramiento interino deotro. 1786. Leg. 31. Tempo-ralidades. Cf. Carta de JustoSalas del 01 de febrero de1786.

muy escasas, como lo acredita el mismo hecho de que desde el mes de

mayo del año pasado en que se actuó el embargo hasta el presente en que

son corridos nueve meses, no se han podido vender al fiado ni al contado

mas de 164 botijas de aguardiente y 20 de vino [...] quedando insertadas

las demas al riesgo de envinagrarse y consumirse [...]”38

. La necesidad de

afrontar las obligaciones era muy importante, toda vez que la hacienda

había sido comprada al crédito.

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Los esclavos tomaron conocimiento del embargo y, bajo el liderazgo del

negro Felipe Criollo, plantearon la expulsión del mayordomo y el dueño,

a quienes consideraban como simples administradores de Temporalidades.

Justo Salas decía que los esclavos “cuchichean”, que “[...] sino que soy

mero administrador, como dicen lo son los demas subastadores y a correr

la voz que habian de acabar con Depositario Buendia si no se iba pronta-

mente de la hacienda”39

. Para el 1 de octubre se habían fugado de la ha-

cienda dieciséis esclavos que retornaron al día siguiente gracias a la inter-

vención del cura de Nepeña. Cuando estos encontraron que el mayordo-

mo Buendía seguía en la hacienda, se “tumultaron no solo los 16 sino

todos los demas sin excepción de los caporales pues, grandes y chicos,

hombres y mujeres, se convocaron y ocurrieron en tropel a la morada del

dueño, donde a vista del Señor cura, que no fue posible contenerlos le

faltaron gravemente el respeto”40

. Gracias a la gestión mediadora del cura

y a la promesa de Buendía de retirarse de la hacienda, los esclavos sosega-

ron en parte su algaraza y vocerío, no sin antes haber liberado de la pri-

sión al zambo Andrés, al que “se lo llevaron al monte, donde le quitaron

las prisiones y después volvieron con él trayendolo suelto para que fuera

su capitan en el alzamiento”41

.

Después de estos acontecimientos, comentaba Justo Salas, los negros han

roto todo el freno de la obediencia y se hallan “hechos unos moros sin

señor”. De igual manera, los que dirigieron el levantamiento fueron

encarcelados. Como colofón de todas estas situaciones, decía Salas:

“Nacerán de aquí nuevos alborotos como los pasados que me caben

destruir y, esto no será nada extraño el que suceda pues tenemos varios

ejemplares que los han de temer”.

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El cambio de propietarios alteró radicalmente las condiciones de trabajo y

de vida de los esclavos. El restablecimiento de reglas existentes en el mundo

39 AGN. Carta de Justo Salas

del 30 de octubre de 1786.Correspondencia. Tempora-lidades. Legajo 31.40

AGN: Ibid, f. 25.41

AGN: Ibid.

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colonial para los esclavos y no practicadas por los jesuitas hizo más difícil

la convivencia en las haciendas. Los nuevos propietarios no pudieron

continuar con la organización y administración con que habían funciona-

do las haciendas en manos de la Compañía; tampoco pudieron frenar

el descenso de la producción azucarera, ni mejorar las condiciones de tra-

bajo de los esclavos. La crisis agraria fue inminente y se prolongó hasta

1870 aproximadamente. La respuesta de los esclavos no se hizo esperar, y

se expresó a través de diversas revueltas, que se caracterizaron por ser

movimientos de corta duración y espontáneos y por tener como objetivo

luchar por mejorar sus condiciones de trabajo y subsistencia. La revuelta

constituía el último recurso de hombres y mujeres desesperados ante los

abusos que les imponía el sistema, en tanto los esclavos constituían el

eslabón más importante de la producción en la lógica esclavista colonial.

Tras ello se escondía un objetivo mayor: la libertad.

Figueroa e Idrogo42

, a partir del estudio de un conjunto de movimientos

de protesta de esclavos y libertos en Lambayeque, registrados entre

1750 y 1850, concluyen que estos desarrollaron actitudes de resistencia

extendidas y persistentes tanto en el plano individual cuanto en el colecti-

vo. La máxima aspiración expresada en aquellas protestas fue la libertad.

42 Figueroa Luna & Idrogo

Cubas: “Revueltas y litigiosde esclavos en Lambayeque1750-1850”, en Historia y Cul-

tura n.° 24. Lima: InstitutoNacional de Cultura, 2001,pp. 77-108. Es un númerodedicado a los negros en lahistoria del Perú.

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“Hablan los negros del Combo, contestan los de Tumán. Los de Lambayeque dicen, en

Saña cómo estarán. Alan durun durun durun dá.” Así cantan los habitantes negros

del departamento de Lambayeque para referirse a la solidaridad étnica ante los

estragos que causa el fenómeno El Niño. Sin embargo, la historiografía peruana

casi nada recoge de esta realidad del norte peruano. ¿Desde cuándo y cómo se

inserta la población negra de ascendencia africana en el norte del Perú?, es algo

que importa precisar, dando el espacio que corresponde en la historia del Perú a

los ancestros de aquellos que hoy realizan la tradicional danza de negritos en

la fiesta de la Santísima Cruz de Chalpón; momento en el cual, cuando su

piel morena está resaltada por el betún, parece que reencuentran su identidad,

bailan frenéticamente con un aire de libertad contenido que se suelta de pronto

como un torbellino. Creo que nunca son tan felices como en ese momento, y

eso que, a decir de ellos mismos, son alegres por naturaleza.

Pero no solo es el caso de los negros del norte. En general, la historia oficial

peruana ha marginado de sus contenidos el aporte de los negros del África

traídos como esclavos al Perú. No obstante ser evidente que la nuestra es una

historia de fusión y de síntesis que se fue forjando en la cotidianidad de la vida,

en el compartir de los alimentos en el que los descendientes de África, al ponerle

dulce a nuestras comidas, hicieron de la chicha de maíz una mazamorra

morada, de la calabaza andina una mazamorra rubia, del zanco de frejol un

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frejol colado y de la pasta de trigo un turrón de doña pepa, fueron manos

morenas las que popularizaron en nuestro país la culinaria hispana, rubro

en el cual las esclavas moriscas hicieron nuestros los anticuchos, parrilla-

das y guisos cuya sazón lleva el gusto al límite no del pecado de la carne,

sino del pecado por la carne.

Sería presuntuoso querer abordar en esta oportunidad un tema tan

amplio y complejo. Aquí solamente intentamos, a través de los datos

aportados por los cuadernos de cuentas de la hacienda Tumán del valle

de Lambayeque de la segunda mitad del siglo XVIII, un acercamiento a

algunos aspectos de la vida cotidiana de la población esclava de la hacien-

da, dedicada fundamentalmente a la producción de azúcar, y pretende-

mos también observar sus relaciones con los indígenas de las comunida-

des vecinas. El estudio abarca de 1755 hasta 1800, periodo en el cual la

hacienda experimenta tres tipos de gestión empresarial. Hasta 1767 corre

la administración de los jesuitas, hasta 1791 la administración de la Real

Junta de Temporalidades, y luego pasa a manos privadas. Sin embargo, el

impacto de estos cambios en la vida cotidiana de la población esclava

fue muy leve, por cuanto los administradores puestos por la Junta de

Temporalidades siguieron las reglas dejadas por los jesuitas, y es solo al

final del periodo cuando se empieza a sentir el malestar social. Intentare-

mos al respecto un acercamiento a la historia de aquellos que, siendo

la base de la grandeza de Tumán, han tenido muy pocas veces voz en la

historia de esta hacienda.

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Antes de iniciar el análisis de la vida cotidiana de los esclavos de Tumán

de la segunda mitad del siglo XVIII, es necesario dejar claramente esta-

blecido que el caso en estudio constituye solo una de las formas que la

esclavitud tomó en el Perú del XVIII. Y es necesario explicitar esto por

cuanto existe el prejuicio de que la esclavitud en el Perú tuvo las mismas

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características en todos los lugares y en todas las épocas, y entonces se ha

visto a los negros esclavos solo como víctimas de un sistema opresor, anu-

lando desde esta perspectiva la posibilidad de rescatar aquellos aspectos

positivos que, a pesar de su condición de esclavos, los venidos del África

y sus descendientes supieron aportar en el proceso de formación de la

peruanidad y lo peruano.

Quienes buscando una justificación histórica a su

lucha contra la discriminación afirman que la es-

clavitud en el Perú tuvo las mismas características

de crueldad en todas las épocas y espacios, mani-

fiestan —creo— una actitud tan intolerante como

intolerable es la discriminación racial que solo se

justifica en el resentimiento que tan perjudicial

resulta para el desarrollo social.

La historia peruana es más compleja y múltiple

de lo que nos imaginamos. Su estudio requiere de

una actitud tolerante y serena; solo así podremos

entender en su total dimensión ese proceso de fusión y de síntesis con

todos sus matices. Requiere también de una actitud positiva que permita

rescatar los aspectos más enriquecedores de nuestra cultura, aquello que

haga posible que nos sintamos orgullosos de nuestro ser nacional. Solo así

podremos darnos cuenta de que la esclavitud, para ser condenada, no

requiere que resaltemos tormentos y maltratos inhumanos del pasado; la

esclavitud es de por sí condenable, por cuanto atenta contra una de las

facultades más preciadas del ser humano: la libertad. Hoy, aquí y ahora,

hay aspectos más urgentes que condenar, como la ignorancia y la intole-

rancia que crean resentimiento e impiden el desarrollo social.

Tumán fue una hacienda jesuita, y sabido es que en estas el trato a los

esclavos fue menos duro que en las haciendas de particulares, caracte-

rística continuada por los administradores nombrados por la Junta de

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Temporalidades. Por otro lado, la política jesuita de hacer que el esclavo

se identifique con la tierra que cultivaba y con el proceso de elaboración

del azúcar tuvo en Tumán un resultado positivo que redundó en un

mayor bienestar de la población de la hacienda y, seguramente, en

un mayor nivel de autoestima, tal como se puede apreciar en la capacidad

de respuesta ante los cambios que los afectaban ya sea comprando su

libertad o desconociendo la autoridad del nuevo administrador cuando, a

fines de siglo, les quiso negar el derecho a dar asilo a los negros cimarro-

nes y a los del palenque que andaban escapando del maltrato que se

les daba en la vecina hacienda Pomalca. Y es que los de Tumán, al ser

numerosos, habían logrado constituir una comunidad con capacidad de

presión e incluso imponerse con el uso de la fuerza.

Fueron tan diversas las formas que asumió la esclavitud en el Perú virreinal,

que no solo era diferente el trato entre el esclavo de la ciudad y del campo,

sino que en un mismo valle podemos encontrar notables diferencias. En

el caso del valle de Lambayeque, ser esclavo en Tumán era muy diferente

de ser esclavo en Pomalca, Calupe o en Cayaltí. En estas últimas los

abusos eran el pan de cada día, y los esclavos se veían obligados a huir y

transformarse en cimarrones o formar palenques. Pero volvamos al caso

que nos ocupa, la vida cotidiana de los de Tumán; y que no nos sorprenda

entonces si encontramos que para su alimentación se mataban veinte

reses al mes. No era el paraíso, pero tampoco el infierno.

Al estudiar la vida cotidiana de la población negra de la hacienda Tumán

del siglo XVIII, queremos ubicarla en el hacinado galpón donde descan-

saban sus cuerpos después de la dura jornada laboral. En la cocina donde,

magras o abundantes las provisiones, las negras siempre tenían un plato

de comida como Dios manda. En las vestimentas de diario, que cubren

al recién nacido como a la curtida piel del peón que blande el machete

bajo el abrasador calor. En los felices momentos del nacimiento, así como

en la desgracia de algún accidente o de la enfermedad que los obligaba

a ir a la enfermería; y también en el doloroso momento de la muerte.

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Por supuesto, también en ocasiones especiales como los días de fiesta,

cuando todo se transforma (habitación, comida y vestidos) todos tenían

que estar a la altura de la ocasión.

Es evidente que un estudio de este tipo requiere mucho más que la

consulta de fuentes documentales, escasas por demás en datos para esta

temática. La observación de la realidad actual es muy sugerente al respec-

to. Todavía se pueden encontrar en pie los antiguos edificios de las

haciendas esclavistas productoras de azúcar, con su casa-hacienda princi-

pal, la capilla, depósitos, enfermería, panadería, galpón, trapiche, pozo

de agua, etcétera. Quedan también antiguos dibujos, pinturas, grabados

y fotografías de los edificios, de la población y de sus actividades más

importantes. Pero no solo son evidencias materiales del pasado las que

quedan. La vida del poblador común que hoy habita en estas ex hacien-

das da continuidad a una serie de costumbres y hábitos que dan cuenta

de su pasado. La fiesta patronal y demás celebraciones, sus comidas y

bebidas, sus vestimentas, los temas de sus canciones y danzas, hablan

tanto de sus experiencias cotidianas cuanto de las excepcionales. Con base

en todo ello —no sin cierto reparo, por supuesto— nos referimos a la vida

cotidiana de los esclavos negros de la hacienda Tumán de la segunda

mitad del siglo XVIII. En todo caso, lo que manifestaremos se ajusta a la

investigación actual y al conocimiento que tenemos de los pobladores

negros esclavos del norte del virreinato peruano.

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En el siglo XVIII fueron el grupo poblacional negro más numeroso del

norte del virreinato peruano. Al momento de la expulsión de los jesuitas

cifraban 178, constituían la base de la mano de obra con la que contaba

la hacienda Tumán, y, después de la tierra, eran su mejor capital. La

tierra de la hacienda era amplia. Abarcaba 580 fanegadas de tierras

de cultivo, montes de algarrobo, e incluía sesenta fanegadas del espacio

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ocupado por la casa principal. Además, contaba con un pastizal de

trescientas fanegadas en Chongoyape, a catorce leguas hacia el este de la

hacienda, pero a ese lugar muy rara vez eran enviados los esclavos.

La historia de los negros de Tumán está ligada a la historia de la hacienda.

Esta se fue formando desde fines del siglo XVI y en adelante con “las compo-

siciones” por las que la tenencia de la tierra se legaliza y surgen entonces

las grandes haciendas que con algunos cambios dominaron la vida virreinal

en la región. Por esta época surge la estancia de Picsi, principal antecedente

de la hacienda Tumán. Una visita de 1590 la define como una estancia

sin tierras de cultivo, ubicada en la margen derecha del canal del Taimi

y constituida por un asiento y tres corrales de ganado con una población

residente de un español, seis peones, ocho mitayos y otras veinte personas:

Cinco años más tarde en 1595 poseía 6 corrales con distancias que llegaban hasta

a dos leguas del centro. Durante los siguientes 25 años se le añadieron las estan-

cias de Chuman, Sontocap y Tumán, y aunque la actividad principal siguió sien-

do la cría de cabras para la producción de jabones y curtido, el dueño puso a cargo

de alguno de sus trabajadores el cultivo de una parte de sus terrenos. Picsi se

convirtió en una hacienda con título legal de propiedad sobre 130 fanegadas de

tierra, jurisdicción oficial sobre una extensión mucho mayor de pastos y bosques

y una población total que se aproximaba a las 100 personas1.

Hacia 1659, Picsi fue donada a los jesuitas del Colegio de Trujillo a través

de testamento por doña Juana Carvajal. Posteriormente los jesuitas

fueron comprando las tierras colindantes, dando lugar a la formación de

la gran hacienda de Tumán2.

Pero los jesuitas no solo recibieron tierras sino también esclavos negros

cuya cantidad, como ocurría con las tierras, se fue engrosando a través de

la compra y la reproducción natural en virtud de una política de equili-

brio de sexos que favorecía las uniones matrimoniales y el aumento de los

nacimientos3.

1 Ramírez, Susan: Patriarcas

provinciales: La tenencia de la

tierra y la economía del poder

en el Perú colonial. AlianzaEditorial, Madrid: 1991,p. 138.2 Macera, Pablo: “Tratado

de utilidad, consultas y pa-receres económicos jesuitas”,en Trabajos de historia, tomoIII. Lima: Instituto Nacionalde Cultura, 1977, pp. 112,120.

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El inventario realizado al momento de la expropiación de la hacienda en

1767 evidencia que de los 178 esclavos registrados, 109 eran varones y 69

mujeres. La mayoría de ellos eran nacidos en la hacienda y mantenían un

fuerte lazo de identidad con la tierra. Por otro lado, a pesar de las restric-

ciones que impidieron una relación más fluida con la población indígena

de las comunidades aledañas, una serie de situaciones ineludibles hicie-

ron que las costumbres indígenas se filtraran en la vida de los esclavos

negros de Tumán, llegando a formar parte de su cotidianidad. “Los orines

del niño”, como hasta hoy llaman los campesinos de Lambayeque a las

lluvias que se presentan a fin de año y que se transforman en torrenciales

cada vez que se presenta el fenómeno El Niño, jugaron un papel prepon-

derante en ese proceso de acercamiento entre negros e indios, pues como

“cuando llueve todos se mojan”, los trabajos de reparación de acequias,

puentes y represas exigieron la concurrencia de los esclavos de la hacien-

da conjuntamente con los indios de las comunidades4.

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En la hacienda Tumán las cosas discurrían normalmente. Como buen

jesuita que era, el padre coadjutor, don Lorenzo de Herrera, disponía lo

necesario para que la hacienda tuviera buenos resultados, informando

constantemente de sus actividades al Colegio de Jesuitas de Trujillo del

cual dependía y al cual pertenecía la hacienda Tumán. Así las cosas, el 7

de setiembre de 1767 la mayoría de los esclavos ya se encontraban en el

campo cuando una comitiva se hizo presente en la casa principal. Pero no

venían a comprar azúcar o mieles de las que producía la hacienda: venían

nada menos que a tomar posesión de ella. Requirieron la presencia del

padre Lorenzo de Herrera, a quien mostraron el “Auto Real” y el docu-

mento mandado por el Corregidor; se le exigió la entrega de las llaves de

las viviendas y oficinas, y se procedió a inventariar.

Otros fueron los testigos oficiales que firmaron el inventario, pero Mag-

dalena de Jesús, esclava nacida en la hacienda y de setenta años de edad,

3 Macera, Pablo: “Los jesui-

tas y la agricultura de lacaña”, en Trabajos de historia,tomo III. Lima: InstitutoNacional de Cultura, 1977,pp. 83 y 84.4 Sobre el fenómeno El Niño

ver el interesante trabajo deLorenzo Huertas Vallejo: Di-

luvios andinos. Lima: FondoEditorial de la Pontificia Uni-versidad Católica del Perú,2001.5 La información para este

acápite procede del volumi-noso cuaderno de 222 pági-nas, titulado, “Testimonio de

los inventarios que A° Urtado

y Sandoval (Corregidor de jus-

ticia Mayor) de Trux°; mandó

levantar en Tumán a raíz de la

ocupación de aquel fundo por la

Junta de Temporalidades y se

entregó a Juan D° Pérez de la

Calle”. Correspondiente alCuaderno 1 del legajo 106,Sección Temporalidades delArchivo General de la Na-ción (en adelante AGN).

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vio todo. Observó lo humillante que fue para el reverendo padre Lorenzo

tener que entregar las llaves y permitir que empezaran a registrar su

aposento. Y junto con todos los demás bienes de la hacienda se registró a

los 178 esclavos negros. Vio a los viejos Cayetano Collado, José del Río

y Cayetano Mina, los tres de casta mina; Luis Gallo, de casta congo, y

Domingo de Jesús, de casta criollo, todos de noventa años de edad: eran

los esclavos más veteranos de la hacienda Tumán. Luego estaban los

de ochenta años: Antonio Belasco, María Mercedes y Pascuala Reyes, de

casta criollos; Pascual, de casta mina, y Esteban y Francisco Luque, de

casta arará. Magdalena de Jesús era criolla y la única de setenta años.

Estaba muy perturbada por lo que sucedía. El ser inventariados no era lo

que le preocupaba: los administradores jesuitas llevaban a cabo estos

inventarios cada año, y lo mismo sucedía cuando se realizaban las

auditorías a las que permanentemente era sometida la hacienda. Pero este

no era un inventario más: sus dueños estaban siendo sustituidos. Esto

era algo insólito. Observando a sus hermanos de condición, le consolaba

pensar que los diez mayores que ella ya estaban en el final de sus días,

pero se preguntaba qué vida les esperaría a Pantaleón de Jesús y a Ana

María, que apenas acababan de nacer. Prefirió dejarlo todo en las manos

de “Jesús Nuestro Señor”.

La expulsión de los jesuitas constituyó un quiebre profundo en la historia

de la hacienda Tumán. El 27 de febrero de 1767 la Corona Española dispu-

so la expulsión de los jesuitas de todos los territorios españoles, así como

la expropiación de todos sus bienes. Al parecer, estas disposiciones se

mantuvieron reservadamente hasta el momento de su ejecución en el mes

de setiembre en el virreinato del Perú. En Lima, el virrey don Manuel

Amat y Juniet había dispuesto que “Don Andrés Urtado y Sandoval,

abogado de la Real Audiencia, Contador Mayor del Tribunal y Audiencia

Real de la Junta del Reino, Corregidor de Justicia Mayor en la Ciudad

de Trujillo y, Teniente de Capitán General en esa ciudad”, se encargara

de dar cumplimiento a la real disposición de su majestad contra los

jesuitas del Colegio de Trujillo. Para tal efecto debió organizar la Junta de

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Temporalidades, que en adelante se encargaría de administrar las pro-

piedades de los jesuitas del Colegio de Trujillo.

Inmediatamente que fue conocida la disposición virreinal por las auto-

ridades en Trujillo, había que actuar con rapidez para evitar “cualquier

ocultación, fraude o transportación de sus efectos”. Así que ese mismo

día jueves 3 de setiembre, siendo las dos de la tarde, el corregidor Urtado

nombró como administrador de la hacienda Tumán al general Juan

Domingo Pérez de la Calle, quien partió inmediatamente a tomar

posesión de la hacienda y del cargo. Llevaba consigo, además de los 50

pesos para avíos, el documento donde se “exhorta y requiere” al padre

Lorenzo de Herrera la entrega de la hacienda. Iba acompañado de don

Bernardo Manrique, juez comisionado para inventariar la hacienda con

todos los poderes que le daba el “Auto Real”, del cual llevaba una copia.

Cuando, el día 19 de setiembre, terminó el proceso de expropiación de la

hacienda, los esclavos no podían creer lo ocurrido. La mayoría había

nacido y crecido en la hacienda y siempre estuvieron acostumbrados al

mejor trato de sus amos los jesuitas. Sabían del maltrato de los esclavos en

las otras haciendas y se preguntaban si este nuevo administrador, don

Juan Domingo Pérez de la Calle, no sería uno de esos viles señores.

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En el Tumán del siglo XVIII, la vida cotidiana giraba en torno de la

producción del azúcar y sus derivados. Para ello los jesuitas habían

establecido una serie de reglamentos y normas “demográficas, morales,

de alimentación y trabajo que de un lado les procuraban la lealtad del

esclavo y del otro les garantizaban la eficacia de su esfuerzo”6.

Pero no todos los esclavos se dedicaban directamente a la producción y

procesamiento de la caña de azúcar. Una amplia gama de actividades

6 Macera, Pablo: “Los jesui-

tas y la agricultura de lacaña”, p. 83.

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anexas, muy bien organizadas por el padre coadjutor, empleaban la

mano de obra de una importante cantidad de esclavos. Además, siendo

que “La Compañía de Jesús actuaba al mismo tiempo como una empresa

comercial y como un instituto religioso y se esforzó siempre por encon-

trar un terreno común en que ambas exigencias fueran compatibles”7,

gran parte de los esclavos no aptos para las actividades agrícolas eran

dedicados a los servicios religiosos. Algunos hasta se especializaron

en estos, y era precisamente tal especialización la que los convertía en no

aptos para el trabajo en el campo. Tal es el caso de Pascual de Santa María.

Había nacido en la hacienda y desde niño se dedicó al oficio de organista,

enseñando a cantar a los niños que intervenían en las misas8.

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... Un galpón (donde se encierra a la gente) consta de 45 cuartos de paredes dobles

en que se acogen los negros casados en la puerta principal, una campana de dos

arrobas más o menos.

Otro galpón con 11 cuartos donde guardan a las negras viudas y solteras9.

Este era el edificio que veía nacer y también extinguirse la vida de los

esclavos negros en Tumán. Y como ya se indicó anteriormente, la mayoría

de los esclavos de la hacienda eran criollos mayormente nacidos en la

misma hacienda. No sabemos si solo había una o más “parteras”, pero

Magdalena de Jesús había atendido tantos partos que no supo decir, a sus

setenta años, en 1767, cuántos fueron. Recibía al “angelito” en sus manos,

le retiraba la placenta con unas tijeras, luego bañaba a la criatura con agua

tibia previamente hervida para que “lagua no vaya a picar la herida”,

después limpiaba la herida con enjundia de gallina derretida, luego lo

envolvía en pañales de tocuyo blanco y lo amarraba con puntas del

mismo material. A la madre le daba “una compostura” que consistía en

masajes para relajar el cuerpo; le amarraba la cabeza y después un

buen caldo de gallina, prohibiéndole tocar metales, por lo que tenía que

7 Ibid., p. 61.

8 AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 106, cuaderno 11.9 AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 106, Cuaderno 1.

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hacerlo con cuchara “de palo”. Muy raras veces necesitó la ayuda del

médico de la hacienda10

.

Pero si bien el parto era exitoso, al parecer las precarias condiciones de

salubridad e higiene en que se realizaba hacían que la tasa de mortalidad

de los recién nacidos fuera bastante alta. Era común que los recién naci-

dos muriesen por el mal de los siete días, que no era otra cosa más que la

imposibilidad de lograr producir defensas naturales contra los agentes

patógenos externos. Un análisis simple de la evolución de la natalidad y

mortalidad para el periodo del 30 de mayo de 1768 al 20 de octubre de

1769, muestra que hubo diecisiete nacimientos y seis muertes de infantes.

Para el periodo 1774-1789 nacieron veintiséis niños (doce niños y catorce

niñas), y murieron ocho (cuatro niñas y cuatro niños)11

.

Los que lograban sobrevivir eran iniciados en el proceso de cristianización

que comenzaba con el bautismo. Casi siempre era el cura de San Miguel

de Picsi el que venía a la hacienda a administrar el sacramento del bautis-

mo, lo cual se realizaba luego del mes de nacida la criatura. Así, el 10 de

marzo de 1769 el reverendo padre Francisco de Burga llegó a la capilla de

la hacienda para bautizar a la hija de Juan Biche y Petronila Alcántara.

Estos habían dispuesto todo lo necesario para el acto. Decidieron ponerle

por nombre Juana María y elegir a Casilda como madrina. La capilla lucía

engalanada y, como siempre, la música estuvo a cargo de Pascual de

Santa María y su coro de negritos. Entre el 30 de mayo de 1768 y el 20

de octubre de 1769 este sacerdote bautizó a diecisiete infantes más (diez

varones y siete mujeres).

Los nombres preferidos correspondían totalmente a la tradición cristiana,

principalmente María para las mujeres y Jesús para los varones, unidos a

otros nombres del santoral católico, de modo que eran muchos los que

compartían el mismo nombre: había dos llamadas María Manuela, dos

Antonio de Jesús; el resto compartía alguno de sus nombres, María

Antonia, María Baltazara, Juana de Jesús, Juana María, Valentina Antonia,

10AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 12,anexo A.11

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 106, Cuaderno 3y 4; Legajo 107, Cuadernos12-25.

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Francisca Natividad, Losania Bartola, Damiana Micaela, Felipe Jacobo,

Gregorio Pablo, Juan. Esto evidencia además el alto grado de cristianización

de la población esclava de Tumán de fines del siglo XVIII. Para diferen-

ciarlos tenían que llamarlos además por su sobrenombre o apellido. Este

a veces correspondía al de la “casta” a la que pertenecía, mayormente

relacionada con el lugar africano de donde provenían. En Tumán había

congos, minas, carabalís, ararás y chalas12

.

La vida del infante continuaba en el galpón, primero solamente en el cuarto

de sus padres, el cual era habitado por más de un hogar, casi siempre tres o

cuatro —eso sí: todos provenientes de un mismo padre—, de modo que

el proceso de socialización se iniciaba entre una gran familia extendida com-

puesta de abuelos, padres, hermanos y primos; después la vida del niño se

ampliaba al resto del galpón. Así, la población negra esclava de Tumán

componía una gran comunidad, no solo por su condición de esclava, las vi-

vencias compartidas y el espacio, sino también por los vínculos de sangre13

.

El siguiente espacio de socialización de los niños de Tumán giraba en

torno de la capilla. Esta era un edificio debidamente equipado con

lienzos, bustos e imágenes de santos. Los religiosos de la Compañía de

Jesús tuvieron especial cuidado de ofrecer a los esclavos ceremonias

litúrgicas adecuadas para facilitar su asimilación de la religión cristiana.

Se realizaron las misas dominicales, así como bautizos y casamientos.

En dichas ceremonias la participación de los niños era muy activa, previa

preparación. El canto y las danzas fueron los actos preferidos, sin olvidar

por supuesto los rezos en coro. Pero era la preparación para las fiestas

religiosas la que más entusiasmaba a los niños. No solo para las fiestas

dentro de la hacienda, que ya eran bastantes, sino también para las

fiestas patronales de San Miguel de Picsi, Santa Lucía de Ferreñafe y

demás pueblos vecinos donde la danza de los negritos era acto infaltable.

Con ser bastantes, sin embargo, las fiestas fueron acontecimientos espe-

rados, tal vez porque ellas permitían un espacio para reminiscencias

africanas, tal vez porque en ellas el baile, la comida y las bebidas eran

12AGN: Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 23.Para tener una visión másamplia sobre la relación en-tre la Iglesia y los esclavosnegros en el virreinato perua-no consúltese el trabajo deJean Pierre Tardieu: Los

negros y la Iglesia en el Perú,

siglos XVI y XVII. Quito:Ediciones África América,Centro de Cultura Afro-Ecua-toriano, 1997.13

Vega Loyola, José: “Elvalle de Lambayeque en elsiglo XVIII”, en HistoriaS n°1, agosto de 2000, pp. 17 – 38.

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abundantes, o simplemente porque cabía la esperanza de recibir telas

extras para vestidos nuevos14

.

Los esclavos recibían anualmente telas para confeccionar sus vestidos de

ordinario, bayetas para las mujeres y pañete para los hombres. Tanto el

nacimiento cuanto la muerte eran acompañados con telas nuevas, tocuyos

para los pañales del recién nacido y la tradicional mortaja para el difunto.

Los niños esperaban el día de sus cumpleaños en que recibían cinco varas

de tocuyo. Y los esclavos calificados recibían telas especiales. Los vestidos

eran confeccionados por los mismos esclavos, pero en ocasiones especia-

les o cuando la mano de obra esclava estaba totalmente concentrada en

las actividades productivas de la hacienda, se contrataba los servicios de

un sastre indígena, famosos en este menester. Uno de estos, Simón Bert,

cobró en diciembre de 1772 al administrador “de la hacienda Tumán veinte

y seis pesos cuatro reales por la hechura de los faldellines y calzones” que

cosió para los esclavos15

.

Entre los diez y quince años eran incorporados a las actividades produc-

tivas de la hacienda. Hasta entonces solamente habían ayudado a sus

padres en las actividades domésticas y en el cuidado de las aves de corral,

cerdos y cuyes, o en la pequeña chacra familiar. Sí, porque en Tumán,

como en casi todas las haciendas jesuitas, a los esclavos no solo se les

permitía criar animales como propiedad personal, sino que además

recibían pequeñas parcelas para cultivar “pan llevar” con que completar

su dieta alimenticia16

.

La incorporación a la vida productiva de la hacienda implicaba el apren-

dizaje de las actividades principales relacionadas con el cultivo y pro-

cesamiento de la caña de azúcar. Sembrado, riego y cuidado de las

plantaciones, corte y recojo de la caña madura, molienda y procesamiento

de los jugos, cristalización de los panes de azúcar, recojo y envasado de

las mieles, preparación para el envío de los productos al mercado; o el

aprendizaje de algún oficio con el cual servir dentro de la hacienda. Cabe

14AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 11.15

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 107, Cuaderno 12.16

Macera, Pablo: “Las ha-ciendas jesuitas del Perú”, enTrabajos de historia, tomo III.Lima: Instituto Nacional deCultura, 1977, pp. 90 – 96.

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subrayar que en Tumán los esclavos que sobresalían en alguna actividad

eran incentivados con propinas para que se especializaran como mano de

obra calificada a la que se le asignaba pagos extras, y cuarto de vivienda

fuera del galpón17

.

Hombres y mujeres participaban en las diversas actividades de la hacien-

da, aunque no en todas. La cocina estuvo reservada para las mujeres,

así como el cuidado de los niños, ancianos y

enfermos. El trabajo en el cañaveral, más co-

nocido como “la pampa”, estaba reservado

sobre todo a los varones, aunque también las

mujeres jóvenes ayudaban en las tareas

menos pesadas. Sin embargo, la mano de obra

de los esclavos fluía ahí donde las necesida-

des eran más apremiantes. Pocos como el ya

nombrado Pascual de Santa María estaban

excluidos de ir a la pampa, y lo propio ocu-

rría con algunas esclavas dedicadas al servi-

cio doméstico dentro de la casa-hacienda18

.

De los quince años para arriba las jóvenes esclavas ya eran consideradas

casaderas. Los varones, en cambio, se casaban bastante más tarde. En 1767,

cuando se produjo la expulsión de los jesuitas, había en Tumán, constitui-

das de acuerdo “al sacramento del santísimo matrimonio”, treinta y siete

parejas. Eran “desparejas”, en cambio, de acuerdo con sus edades, siem-

pre los varones mayores que las mujeres. La diferencia entre las edades de

Antonio de Belasco y Antonia de Jesús era la más notable: él de ochenta y

ella de treinta años. Les seguían Cayetano Collado, de noventa años, y su

mujer, de cincuenta. La menos “despareja” fue la de Nicolás de Jesús e

Ignacia de Jesús, él de veinticuatro y ella de veinte. Así, el promedio dife-

rencial de edades en las parejas resulta ser veintitrés años. Esta compro-

bación es importante, puesto que podría estar planteando un retraso del

17AGN. Sección Compañía de

Jesús, Legajo 94, Cuaderno deCuentas 1766.18

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 106, Cuaderno 1.

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matrimonio de los varones para utilizar su fuerza de trabajo al máximo en

actividades productivas, y, por el contrario, una temprana maternidad de

las mujeres para favorecer la reproducción. La edad más baja de las espo-

sas registradas es de dieciocho años, pero debemos tener presente que

varias ya llevaban algunos años de casadas. Sin embargo, y como siem-

pre, existen las excepciones. La única pareja aún en las edades era la de

Juan Insunde y Josefa Insunde, ambos de sesenta años. Y no sabemos cómo

reaccionaba Francisco Solano, de treinta y seis años, al saberse el único

cuya esposa, Petrona de Jesús, era un año mayor que él19

.

Las bodas en Tumán eran acontecimientos que rompían la monotonía de

la hacienda. Para tales eventos se preparaba con tiempo, se traía al cura de

San Miguel de Picsi, pagándole adicionalmente al contrato que tenía sus-

crito con la hacienda, para que hiciera una gran misa, por supuesto, can-

tada. Después se festejaba en el patio de la casa principal de la hacienda,

con música y con abundante comida, principalmente muchas carnes de

diversas especies y preparadas en distintas formas. Tamales, chicha, aguar-

diente y tabaco eran infaltables no solo en estas sino en toda celebración20

.

La mayoría de esclavos negros recibían comida preparada de la hacienda,

y solamente aquellos que tenían vivienda separada del galpón cocinaban

aparte. La hacienda compraba mensualmente maíz, frijoles, arroz y vein-

te reses para las raciones de los esclavos. A las ocho de la mañana se re-

partía el desayuno, consistente sobre todo en zango, que era preparado

con harina de maíz y chancaca; también el champús, menos denso que el

anterior. El almuerzo preparado con base en frijoles, arroz y carne de res

era repartido después del mediodía. Aparte, las negras mayores que no

salían al campo podían complementar la dieta, como que lo hacían pre-

parando comida extra: bebidas, mazamorras, alfajores dulces de diverso

tipo. Estos últimos eran muy frecuentes, dado que constantemente se les

repartían a los negros los trozos de panes de azúcar que se deshacían por

accidente o porque no llegaban a cuajar totalmente; igualmente, mieles

19 Ibid.

20 AGN. Sección Compañía

de Jesús, Legajo 94, Cuader-no de Cuenta 1755, y SecciónTemporalidades, Legajo 107,Cuaderno 15.

�

antes de que se avinagraran. Y si escaseaba algún producto de los que se

les repartían de ordinario, era compensado dándoles igualmente trozos

de azúcar y mieles. Lo que no podía ser reemplazado era el tabaco21

.

Además de la comida, los esclavos recibían su ración de “buen tabaco”.

Sí, tenía que ser del bueno, porque de lo contrario no “trabajaban bien”.

La hacienda compraba cada cuatro meses cuatrocientos mazos de tabaco,

y si llegaba a faltar compraba cien mazos más. Pero la escasez de tabaco

que se presentó en 1780 fue muy dura para los de Tumán: tuvieron que

contentarse con el tabaco malo que antes habían despreciado. Don Justo

José Rucoba, a la sazón administrador de la hacienda, tuvo que echar mano

de los mazos de tabaco malo que se habían quedado rezagados para re-

partirlos en la ración de los domingos a los esclavos, que, ante la escasez,

“lo apetecían para suplir su vicio, porque el negro de hacienda más esti-

ma un trozo de tabaco bueno que cuatro libras de carne”22

.

Analizando la cantidad de azúcar y miel recibida por los esclavos, resulta

difícil dejar de relacionar este hecho con la gran afición que ahora tienen

los campesinos de Lambayeque por la preparación de una gran diversi-

dad de comestibles dulces: sus famosísimos kinkones, las natillas, las

chancaquitas, las melcochas, los alfeñiques, los toffees, las merodias,

las basitas, el frijol colado y la mazamorra de Chiclayo, como llaman a la

calabaza. De lo que sí estamos seguros es de que no eran la diabetes ni

el cáncer pulmonar los motivos que llevaban a los esclavos negros a la

enfermería y, en el peor de los casos, a la muerte.

En 1767, cuando se produjo la expropiación de la hacienda, Margarita

Floro, negra esclava criolla, se encontraba en la enfermería; no sabemos

qué es lo que la postró en cama, pero sí debió ser grave, puesto que

cuando no lo era se les curaba en sus propios cuartos del galpón. Esta, la

enfermería, era una habitación de la casa principal donde se aplicaba el

tratamiento debido a los enfermos principalmente por accidentes labo-

21 Ibid.

22AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 21.

�

rales, quemaduras con los caldos del azúcar hirviente, fracturas de los

miembros en los trabajos del campo, torceduras, cortes, desgarros, etcé-

tera. Era atendida por un “barbero” que con tratamientos tradicionales

enfrentaba situaciones complejas. Después de los primeros auxilios se

aplicaba un purgante para limpiar el cuerpo del enfermo; luego emplas-

tes, frotaciones y sangrías según el caso. Pero también había médico. “Don

Teodoro Daza, cirujano de profesión y práctico en medicina, con título

del Real Protomedicato de la ciudad de Lima” atendió a los enfermos de

Tumán entre 1767 y 1769. Se le murieron diez esclavos en ese periodo.

Lorenzo de la Cruz, de cuarenta años, con tabardillo; a José Ríos, de

noventa años, no lo pudo atender porque murió de repente; Francisco

Luque, de noventa y un años, murió con llaga en los testículos; Justa Rufina,

de treinta y cinco años, con sobreparto, además de seis recién nacidos,

la mayoría con el mal de los siete días23

.

El 22 de enero de 1768 fue trágico para los de Tumán. El viejo José Ríos,

esclavo de casta mina, murió de repente a los noventa años de edad.

Dijeron los que lo lloraron que en vida había sido un “gran rezandero e

incansable bailarín”, virtudes que se preocupó de inculcar en los esclavos

más jóvenes. El cadáver amortajado fue velado en una habitación de la

casa principal en medio del llanto y los rezos de las esclavas, quienes

lamentaban que “el José no haya recibido la extremaunción”. No por eso

la ocasión dejó de ser propicia para el consumo de aguardiente y tabaco

en abundancia, “para aliviar el dolor”. Al día siguiente el cura de Picsi

asistió a dar consuelo a los deudos; ordenó trasladar el cadáver a la

capilla, ofició una misa cantada por quien “tanto bien había hecho a

la hacienda”, y después procedieron a sepultarlo en el panteón de la capi-

lla. El cura se retiró, no sin antes asegurarse de que le abonaran el pago de

cinco pesos por los servicios prestados24

.

En el galpón la gente siguió llorando por varios días la muerte del negro

José, y se hicieron varias misas más pidiendo por el descanso de su alma.

23AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 23.24

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 107, Cuadernos15 y 23.

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Luna negra camina / que tengo que trabajar / anda recoge la caña / que tu negro

va a cortar. Estos versos de 1631 recogen precisamente la experiencia de

los negros en la pampa durante la cosecha de la caña.

La pampa era el nombre que se daba a la tierra de cultivo en las haciendas

de la costa. En el caso de Tumán estaba constituida fundamentalmente

por más de quinientas fanegadas de tierras de cultivo de caña de azúcar,

ocupadas al momento de la expulsión de los jesuitas por 139 cuarteles de

caña y nueve alfalfares que se ubicaban en la jurisdicción del corregimiento

de Saña, ocupando tierras que antiguamente pertenecieron a la comuni-

dad de Cinto.

La milenaria historia de los terrenos sobre los que se asentaban los caña-

verales de Tumán bien podría resumirse en la historia del Gran Taimi.

Este era un canal que llevaba las aguas del río Chancay hasta Ferreñafe.

Pareciera ser que Taimi en lengua mochica significa acequia, pues se han

encontrado referencias a varios taimis, e incluso la antiquísima acequia

de Racarumi, que unía el río Chancay con el río La Leche, es conocida

como el Taimi de Túcume. Así lo señala Brüning haciendo referencia a un

documento de 1580 que trata de los aguaceros torrenciales que hubo en

la costa entre febrero y marzo de 157825

. El doctor Gregorio González

de Cuenca, quien a mediados del siglo XVI visitó los repartimientos de

Lambayeque, afirma que estos se regaban con las aguas de una acequia

muy antigua a la que denominan Gran Taimi. La verdad es que este canal

debió de haber sido construido antes del siglo V de nuestra era, porque

la gente de Pampa Grande, entre 500 y 700 d.C., ya dominaba el valle a

través del control de esta y otras acequias26

.

El Taimi fue originalmente de esos canales abiertos para aprovechar al

máximo la poca agua del río Chancay y para domar la furia de las grandes

avenidas cuando el fenómeno El Niño. Sin embargo, la gran disturbación

25 Brüning, Enrique: Estudios

monográficos del departamento

de Lambayeque. Chiclayo,1922-1923.26

Bonavía, Duccio: Perú,

hombre e historia I. De los

orígenes al siglo XV. Lima:EDUBANCO, 1991, pp. 406-407.

étnica y caída poblacional producida luego de la invasión española

imposibilitó dar el mantenimiento debido al canal, que colapsó en 1578.

El corregidor de Saña, don Juan Monroy, ordenó la reparación y limpieza

del canal. Entre dos y tres mil indios trabajaron por más de dos meses

para rehabilitarlo27

.

Posteriormente podemos conocer la labor que para reparar el canal

desarrollaron en distintos periodos los curas de la parroquia de Ferreñafe.

Y es que el pueblo de Ferreñafe se abastecía con las aguas del Gran Taimi;

una interrupción en su cauce significaba la sequía para la población, pues

no había agua ni para beber. En 1701 se presentó el fenómeno El Niño,

que causó gran destrucción en el cauce del canal, y fueron los indígenas

de Ferreñafe los que, bajo la dirección del cura Bernabé de Alcócer y

Valdivieso, rehabilitaron el cauce. Después de El Niño de 1720 fueron

nuevamente los más de 2.000 indígenas de la Parroquia de Santa Lucía

de Ferreñafe los que, organizados por su cura, don Marco Mateo Vítores

de Velasco, rehabilitaron el canal; pero con tanta mala suerte que El Niño

de 1728 malogró todo lo que con esfuerzo lograron los ferreñafanos.

Merece resaltar la actitud del padre Vítores de Velasco, quien a costa de

sus propios recursos reorganizó a los indígenas y reemprendió la restau-

ración del canal28

. Y aunque no tenemos información documental sobre la

participación de los esclavos negros de la hacienda Tumán en los proce-

sos de rehabilitación del canal de esos años, creemos que esto fue posible

tal como lo hicieron durante la recuperación del canal después de El Niño

de 177529

.

La limpieza del canal se hacía según “lo establecido por la costumbre des-

de tiempos muy antiguos”. Para tener derecho al agua según composi-

ción hecha en época de los jesuitas y lo estipulado por la costumbre, la

hacienda debía correr con los gastos de limpieza. Así, en el mes de enero

de 1774 don Máximo Pedro Joseph Burque, párroco del pueblo de Santa

Lucía de Ferreñafe, quien a la vez ejercía el cargo de juez privativo del

Canal del Taimi, salió a inspeccionar el cauce del canal para identificar los

27 Huertas, Lorenzo: Diluvios

andinos, pp. 29-32.28

Tejada, José: “1929. Crónicade la parroquia de Ferre-ñafe”, en Anales del I Congreso

de Irrigación y Colonización del

Norte. Lambayeque, 19 al 24de febrero de 1929. Lima:Imp. Torres Aguilar, 1929.29

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 107, Cuaderno 15.

lugares donde era menester repararlo y programar todo lo necesario para

su limpieza. La hacienda abonó cincuenta pesos para llevar adelante tal

inspección y cincuenta pesos más para la alimentación de los indios del

común de Picsi y los del común de Ferreñafe, quienes realizaron en con-

junto la “limpia de acequia” en la primera semana de febrero de acuerdo

con las costumbres ancestrales30

.

En 1775 también se limpió el canal. Pero ese año las lluvias fueron tan

fuertes que el canal no pudo resistir las grandes avenidas de agua que se

produjeron a fines de febrero y durante el mes de marzo. La inundación

afectó grandemente a la hacienda Tumán. Se perdieron varios cuarteles

de caña, se derribaron algunas paredes del edificio donde se procesaba la

caña, se mojaron muchos panes de azúcar y la situación se tornó caótica

con la epidemia de fiebres. Ante la emergencia, también los esclavos

tuvieron que salir a la limpia de acequia31

.

Con una larga tradición agrícola, los terrenos sobre los que se asentaban

los cañaverales de la hacienda Tumán tenían una serie de topónimos

mochicas, pero para 1767, cuando se produce la expulsión de los jesuitas,

son más bien nombres cristianos los que ostentan la mayoría. El inventa-

rio realizado en tal ocasión así los describe:

6 cuarteles de caña soca y 2 de caña planta cercanas a la casa principal de la

hacienda; en tierras de la Cruz 5 cuarteles de caña, 4 socas y 1 planta; en El

Dorado 4 cuarteles; en tierras del sauce 5 cuarteles, 4 de resoca y 1 planta; en la

Collana 2 de resoca; en San Francisco 2 de planta; en San Antonio 7 de soca; en

Nuevo Mundo 8 de resoca; en San Francisco Xavier 2 de planta; en San Valentín

3 de planta; en la Candelaria en San Alejo 2; ahí se terminó el día.

El martes 15 se empezó por los cuarteles de caña de la Valera que hallaron

5 cuarteles de caña resoca; en Tayta Esteban 4 cuarteles, 3 de resoca y 1 al corte;

en El Cacique 1 cuartel al corte; 7 cuarteles en tierras sin nombrar todos al corte;

en San José de las dos Acequias 5 cuarteles al corte; en las tierras del Padre 3

30AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 12.31

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 107, Cuaderno 15.

�

cuarteles; en tierras de la segunda 4 cuarteles de caña soca; en El Elefante 1

cuartel de caña al corte; en Pascual Bailón 1 cuartel de caña en planta; en

otras tierras llamadas del Padre 5 cuarteles de caña soca, en el lado de la ollería 5

cuarteles, 4 de brote y 1 para brosarse; en San Isidro 3 cuarteles al corte; en las

Ánimas y Santo Domingo 6 cuarteles; 1 en San Cayetano, otro en San Ignacio,

otro en San Borja, otro en Santa Catalina y otro en Santa Isabel, otro en San

Agustín, otro en Santa Rosa y otro en el Pabellón; en San Andrés 9 cuarteles; en

Cocharcas 7 cuarteles; en Pampa Hermosa 8 cuarteles; en Virgen de Loreto 7

cuarteles. Al final de los cañaverales se registraron 4 alfalfares todos de 10 fanegadas

de semillas. En tierras llamadas Morropillo se hallaron 5 alfalfares de más de 8 y

9 fanegadas de semillas. En total se registraron 139 cuarteles de caña y 9 alfalfares.

Ahí se suspendió el inventario por ese día dejando las tierras de Chongoyape para

después32

.

Todo esto era producto del trabajo de los esclavos negros de Tumán.

Esa era la pampa que día a día cultivaban con herramientas muy rudi-

mentarias: sesenta y cuatro lampas de fierro, sesenta y dos machetes, nue-

ve hachas y dos hoces. El resto lo ponía la fuerza del músculo humano.

Pero, por su puesto, en la pampa el trabajo no siempre era el mismo ni

todos hacían las mismas cosas a la vez. El texto del inventario anterior-

mente citado señala que algunos cuarteles tenían caña planta, es decir, caña

recién sembrada, diferente de la otra, caña al corte, que era la raíz que

quedaba después de la primera cosecha. La soca era la caña retoño des-

pués del primer corte, y se llamaba resoca a los retoños del segundo o más

cortes, los cuales podían ser hasta cinco cortes, luego de lo cual era sacada

de raíz, quemada, y se dejaba descansar la tierra33

.

Hubo algunos esclavos que fueron trabajadores natos de la pampa. Tal es

el caso del regador, que era el especialista en repartir el agua a los cuarteles

que la requerían; el gañán, que era el que conducía la yunta de bueyes

cuando se araba la tierra, y el caporal de pampa, que controlaba a la gente

durante la jornada laboral. También los encargados de los alfalfares y

los que cuidaban el ganado, en este último caso principalmente mujeres,

32AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 106, Cuaderno 1.33

Macera, Pablo: “Haciendasjesuitas del Perú”, pp. 78-79.

�

pasaban la mayor parte del día en la pampa. El resto, la mayoría eran

peones que desempeñaban diversas tareas de acuerdo con el proceso de cul-

tivo de la caña, pero podían ser requeridos en otro momento para las labores

de acarreo, para la molienda o para el empajado de los panes de azúcar.

El canto del gallo anunciaba el inicio del día y había que disponerse para

la nueva jornada. Con los primeros rayos del alba los esclavos salían al

puesto designado por el mayordomo o el caporal; como solía decirse:

“compañeros a la pampa con amor a trabajar”. Salían los encargados del

alfalfar con sus talegas, su lampa y su hoz, pues el cultivo de alfalfa era

importantísimo para alimentar a los bueyes que halaban el arado y las carre-

tas y daban vuelta el trapiche. Salían también las pastoras con sus manadas

de cabras a buscar pastos en el monte. Pero la mayoría que iba a la pampa

se dirigía a los cuarteles de caña, a desherbar, regar, arar, champear y cortar

caña en tiempo de cosecha. Una carreta que se acercaba a lugares previamen-

te establecidos era muy esperada a eso de las ocho de la mañana. Llevaba

el desayuno que era repartido a los esclavos, con el cual debían resistir

hasta el medio día. En la pampa el calor norteño era agobiador y el cansancio

era calmado con la inhalación del humo de tabaco, buscándose un momento

para ello cuando no se estaba a la vista del caporal. Solo un momento, porque

se debía cumplir la tarea asignada, pues así lo mandaba “El Señor, que es más

justo que los amos terrenales”. También un buen gajo de caña sobre todo

si era caña planta y bien madura, para reponer las fuerzas. Esta había que

recogerla en el camino porque no siempre estaba a la mano en el lugar donde

se iba a laborar, sobre todo cuando se sembraba.

La siembra de la caña era una actividad de primer orden en la hacienda.

De ella dependían en mucho las labores siguientes. Primero se roturaba la

tierra con arado halado por bueyes conducidos por un especialista llamado

gañán. El gañán debía saber a qué profundidad y a qué distancia llevar

los surcos, ni muy hondos ni muy superficiales, ni muy alejados ni muy

cercanos. Las yuntas de bueyes eran todo un tesoro para arar la tierra.

No cualquier buey podía arar ni cualquier persona conducirlos. Para ser

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arador se seleccionaba los becerros mas fuertes, y “cuando ya estaban maltones

se los capaba”; entonces ya no podía ser toro y se convertía en buey. De

esta manera se lograba que el animal tuviera mayor fuerza y pudiera resistir

el yugo de madera que lo unía al otro buey y juntos halar el arado que

roturaba la tierra. Tampoco araban con cualquier persona sino solo con un

experto gañán que supiera conducirlo. En algunas ocasiones las yuntas de

bueyes aradores de la hacienda no eran suficientes; entonces se alquilaban

yuntas de bueyes a los indios de Chiclaiaep. Pero estos alquilaban sus

yuntas con sus respectivos gañanes —decían: “para que lo cuiden bien”—;

entonces se les tenía que pagar diez pesos por el alquiler de la yunta. Después

de arada se dejaba asolear la tierra por varias semanas y luego se la prepara-

ba para la siembra, se hacían los surcos, se plantaba la caña y se echaba

agua, lo suficiente para permitir la germinación de las estacas, que eran

los trozos de caña utilizados como semillas34

.

Hasta que nacían las plantas el cuidado era extremo. Se debía retirar la

mala hierba cada cierto tiempo, y sobre todo racionar el agua necesaria.

Aquí era el regador el que asumía la responsabilidad. Después sim-

plemente se dejaba el agua discurrir por los surcos hasta que la caña

estuviera casi madura; entonces se retiraba el agua para dejar que la caña

termine de madurar y tomara sazón35

.

Luego de dos años de la siembra, algo más o algo menos, la caña estaba

madura. Entonces se le prendía fuego para quemar las hojas y facilitar la

cosecha. Al día siguiente los macheteros en un do po tre hacían tabla rasa

del cuartel de caña. Otros las enterciaban y recogían en las carretas que

luego eran conducidas hacia la molienda. El carretero era diestro en uncir

los bueyes con la carreta y en guiarlos desde la pampa hasta la molienda.

En las cosechas de los cuarteles que se ubicaban en los confines de la

hacienda las ocho carretas con que contaba no se daban abasto, por lo que

era necesario contratar carreteros del pueblo indio de Chiclaiaep. Estos

venían con sus carretas y bueyes y trabajaban varios días hasta terminar

de trasladar toda la caña al trapiche. El trayecto era agotador, duraba

34AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 12.35

Macera, Pablo: “Haciendasjesuitas del Perú”, pp. 78-79.

�

varias horas y solo cuando se acercaban al puente de Picsi a la entrada de

la casa principal de la hacienda, respiraban esperanzados sabiendo que

habían remontado una vez más la pampa36

.

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Una ramada grande sobre terraplén. Sostenida sobre arconería de algarrobo la

cual está techada de Barbacoa y barason de algarrobo. Se hallaron ahí: 6 paradas

de trapiche corriente que se componen de moledor y primus de Bronce. Cureñas y

Mijasas de Madera, 2 primus de cobre que están deteriorados37

.

El procesamiento del azúcar era complejo, y en algunos casos se precisaba

de mano de obra sumamente especializada; pero la tecnología empleada

era muy sencilla. Un oficial albañil indígena realizaba las obras de cons-

trucción y reparación de la casa de la hacienda y era asistido por ayudan-

tes esclavos. Organización y especialización eran la clave del éxito en el

procesamiento del azúcar en Tumán38

.

La primera parte del proceso era conocida como la molienda; por eso a la

ramada donde se ubicaban los trapiches se le conocía también como la

ramada de molienda, y a los esclavos especializados en atender las opera-

ciones de esta etapa como molineros o trapicheros. Una vez limpiada, la

caña era enviada a los trapiches para que le extraigan el jugo. Eran los

bueyes moledores los que movían el eje que hacía girar la rueda del trapi-

che. Al igual que los aradores, no cualquier buey era moledor; los que lo

eran estaban preparados para no marearse dando vueltas en círculo39

.

Después el proceso continuaba en la Casa de Paylas. Esta era un conjunto

de cuartos donde se ubicaban unos enormes recipientes de metal llama-

dos paylas o fondos que tenían diversos usos. Las paylas eran confeccio-

nadas en la misma hacienda por un oficial herrero indio, el que trabajaba

con la ayuda de algunos esclavos. Pero para la confección de las paylas

36AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 15.37

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 106, Cuaderno 1.38

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 107, Cuaderno 12.39

Ibid.

�

más grandes se contrataban los servicios de un especialista fundidor;

fue el caso del indio Vicente Espinola, quien en 1774 confeccionó “dos

grandes fondos de cocinar caldos y uno chiquito para el legiero”, cobran-

do por ello sesenta y dos pesos40

. Los jugos extraídos, conocidos como

“caldos”, eran juntados en un gigantesco “artesón de plomo”. Esta era la

primera payla por la que pasaba el jugo de caña en proceso a convertirse

en azúcar. Luego eran conducidos a otro cuarto, donde se encontraba la

llamada Mesa de Paylas, que no era otra cosa que una gigantesca cocina

que contenía ocho grandes paylas donde se cocinaban los caldos hasta

que tomaran punto, proceso conocido como de templa. Aquí se encon-

traba el esclavo más importante de la hacienda, conocido como “el azuca-

rero”. Señalaba el instante preciso en que los caldos tomaban punto. De

su pericia dependía que el azúcar saliese de buena calidad, el punto preci-

so para las mieles y la templa suficiente de las melazas. En él se juntaban

habilidad, pericia y experiencia, pero a veces también fallaba; entonces

había que volver a hervir los caldos corriendo el riesgo de que el azúcar

saliese de mala calidad. Otras veces los caldos ya no cuajaban y entonces

había que convertirlos en melaza para que sean repartidos entre los escla-

vos o para pagar con ello a los indios que prestaban servicio a la hacienda

y que “tanto la apetecían”. El azucarero era asistido por otros esclavos,

que concurrían a mantener el fuego a punto, a remover el caldo en las paylas

o a sacar las espumas del caldo conocidas como “cachazas”, las cuales eran

juntadas en una payla especial. Y no precisamente por ser dulces los vapores

dejaban de ser extenuantes las labores en la casa de paylas; había que tener

cuidado en no respirar mucho vapor de azúcar porque sino la persona se

mareaba; entonces se decía: “Ya le agarró la cachaza”. El trabajo aquí era

el más riesgoso, y muchas fueron las veces en que los esclavos sufrieron que-

maduras, salpicados por los caldos hirvientes41

.

El siguiente tramo del proceso continuaba en la Casa de Purga, donde los

caldos a punto eran vaciados en unas hormas de barro hasta que cuajaran.

En los diferentes inventarios de la hacienda consultados se observa

que en la casa de purga se encontraba un promedio de quinientas hormas

40AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 106, Cuaderno 1y Legajo 107, Cuaderno 21.41

Ibid.

�

que contenían los caldos en proceso de cuajar, y si tenemos en cuenta que

cada pan de azúcar pesaba dos arrobas, entonces se deduce que la casa de

purgas debió de ser un espacio muy amplio. Su techo estaba especialmen-

te protegido para que la lluvia no pasara y malograra los panes en

proceso de purga, como sucedió en 1775. El Niño de ese año trajo lluvias

abundantes y las goteras empezaron a caer sobre algunos panes que se

malograron aun en sus hormas. Pero las lluvias de los días 17 y 18 de

marzo de 1775 fueron insoportables: el techo cedió y se perdieron cuaren-

ta y cuatro panes de azúcar; el resto se recuperó volviéndolo a templar42

.

Pero como no todos los caldos eran destinados al azúcar, sino un poco

también a la elaboración de mieles, entonces estas también eran llevadas

a la casa de purga y depositadas en porrones. Cuatro eran los tipos de

mieles que producía la hacienda. “Miel de Sol”, que era la de mayor

calidad y por lo tanto la de mayor precio, “Miel de Caras”, “Miel de

Barreno” y “Miel de Purga”. Tanto las hormas cuanto los porrones eran

productos de alfarería. La hacienda tenía algunos esclavos dedicados a

la confección de hormas y porrones y contaba con su propio horno de

quemar, pero cuando estos no se abastecían, entonces se contrataba con

los indios de Lambayeque para que suplieran el faltante. Al parecer las

hormas tenían “una sola vida”; para sacar el pan de azúcar cuajado era

necesario romper la horma, por lo que constantemente se estaba abaste-

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42 Ibid

�

ciendo de hormas nuevas, las que eran depositadas en un cuarto especial

denominado La Barrera43

.

Después los panes sacados de sus hormas eran conducidos al Cuarto de

Empajar. En él los panes sólidos eran envueltos cuidadosamente en

paja de modo que quedaban protegidos de la contaminación con impure-

zas y listos para ser vendidos, utilizándose en promedio cinco libras de

paja para cada pan. Sobre esta parte del proceso nos queda cierta duda

en torno de lo que se denominaba paja en el Tumán del siglo XVIII.

No hemos encontrado referencias a adquisiciones de paja de las punas.

Con los indios de Cajamarca la hacienda solo tenía contratos para abas-

tecerse de reses para la alimentación de los esclavos. Por otro lado, actual-

mente en los pequeños ingenios artesanales del norte aún se produce un

tipo de azúcar llamada chanca que es envuelta para su comercialización

en “sestos” de totora. ¿Era totora a lo que denominaban paja en el Tumán

del siglo XVIII? De haber sido así, ¿la hacienda era abastecida por indios

que tenían totorales como los de Lambayeque o de Eten, o había totorales

dentro de la jurisdicción de la hacienda y por lo tanto esclavos dedicados

a su cultivo? Antiguos versos del ritmo negro del norte hacen alusión al

cultivo de la totora por los negros: “... De dónde vienes Sora / Y vengo de

la laguna / de segar totora/...”. Lo cierto es que para empajar los panes se

requería de “mucha práctica”, habilidad que dominaban los esclavos

empajadores que además de paja utilizaban sogas y soguillas de liar.

Los panes de azúcar debidamente empajados eran depositados en “el

almacén” de la hacienda, desde donde eran despachados en “pearas” a

los distintos mercados que abastecía la hacienda, principalmente la

ciudad de Lima. A esta actividad, conocida como arrieraje, se dedicaban

mayormente indios, quienes cargaban sus mulas con dos fardos que con-

tenían tres o cuatro panes cada uno. Hasta aquí —o sea, todo el proceso

productivo, desde la producción de la caña hasta convertirla en panes de

azúcar— el trabajo era mayoritariamente de los esclavos; la distribución

al mercado fue “cosa de indios y sus pearas”44

.

43 Ibid.

44 Son numerosas las referen-

cias encontradas en la docu-mentación consultada sobrelos arrieros indígenas queparticiparon en el transpor-te del azúcar a los diferentesmercados. Sobre los arrierosde Lambayeque existe unimportante artículo deVíctor Peralta Ruiz, “Cami-nantes del desierto. Arrierosy comerciantes indígenas enLambayeque siglo XVIII”,en O’Phelan, Scarlett e YvesSaint-Geours (compiladores):El norte en la historia regional,

siglos XVIII-XIX. Lima: Ins-tituto Francés de EstudiosAndinos / Centro de Investi-gación y Promoción del Cam-pesinado, 1998, pp. 143-169.

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Durante la segunda mitad del siglo XVIII no se dieron cambios cualitativos

mayores en la vida de los esclavos negros de Tumán. Pese a que la economía

agraria, no solo la de Lambayeque sino la de toda la región del norte,

se encontraba atravesando una aguda crisis, la hacienda de Tumán siguió

arrojando balances favorables. Esto propició un relativo bienestar de los

negros esclavos de la hacienda, quienes ni siquiera con la expropiación de

la hacienda por el Estado virreinal se vieron afectados sensiblemente45

.

Fueron los daños ocasionados por las lluvias de 1775 los que dejaron

sentir un poco el peso de la crisis sobre los esclavos de la hacienda. Se

malograron varios cuarteles de caña, fue necesario refaccionar la casa de

la hacienda y por lo tanto disminuir un poco los gastos en alimentación

y demás servicios a los esclavos. Entonces empezó a escasear el tan

preciado tabaco, la ración de carne disminuyó y el reemplazo con mieles

y azúcar fue más frecuente. Los esclavos empezaron a dar mayor impor-

tancia a las “chacritas” donde cultivaban alfalfa y hortalizas, así como a

los puercos y gallinas que criaban como propiedad personal. Pero no se

dieron situaciones de malestar considerables, o al menos los documentos

consultados no evidencian eso46

.

Pascual de Santa María sí se vio afectado. En 1773 se le quiso mandar a la

pampa a trabajar; fue entonces cuando “solicitó su libertad por el precio

de su tasación tal como se había hecho con los esclavos de otras hacien-

das”. Se le avaluó en trescientos pesos, los que fueron depositados en la

Caja de la Dirección General de Temporalidades, que ordenó su libertad

el 14 de diciembre de 1773. No sabemos si ese año todavía Pascual recibió

“el aguinaldo por la pascua de navidad que se le tenía asignado”, con lo

que se demoraba en llegar la información a Tumán. Pero sí recibió año

nuevo con sus veintiocho años de edad en su nueva condición de libertad,

siempre tocando el órgano en la capilla de la hacienda y enseñando a los

negritos a cantar47

.

45Al respecto véase la inves-

tigación realizada por RocíoÁlvarez: ”Economía de unahacienda azucarera en el va-lle de Lambayeque, Tumán:siglo XVIII”. Tesis susten-tada para optar el títuloprofesional de licenciada enHistoria. Lima: UniversidadNacional Federico Villarreal,1996.46

Esto se deduce de lascuentas presentadas por losadministradores de la ha-cienda contenidas en los 11cuadernos del legajo 106 y elprimero del legajo 107 de laSección Temporalidades delAGN.47

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 106, Cuaderno 11.

Al parecer siguiendo el ejemplo de Pascual, Isidora promovió autos soli-

citando su libertad por el precio de su tasación. Lo hizo a través de un

abogado que sustentó el pedido a “ejemplo de lo que se ha practicado

con otros esclavos de Temporalidades”. El proceso duró casi todo el

año de 1774, pero esta vez no se le aceptó el pago en efectivo; el fiscal de

Temporalidades propuso que se busque una reemplazante. La negra

Dominga fue la designada por Isidora para que lo remplazara y así obtu-

vo su libertad en 1775, a los treinta y dos años de edad48

.

Solo en 1791 se produjo la fuga de un esclavo de la hacienda Tumán.

La búsqueda y captura del esclavo resultó cara. El administrador de la

hacienda tuvo que pagar veinticinco pesos a Ambrosio A. para que con

dos negros de la hacienda ubicase al negro huido. Una vez encontrado fue

puesto en prisión, por lo que se tuvo que pagar cincuenta y cuatro pesos

un real al alcalde ordinario Tiburcio Urquiaga, y por las diligencias

judiciales seguidas se tuvo que pagar al juez José Soliva 139 pesos cuatro

reales, con lo que se gastó en total 218 pesos y cinco reales. La libertad a

través de la huida había fracasado.

El proceso de subasta en que se encontraba la hacienda se extendió dema-

siado, lo que llegó a afectar su gestión. En 1780 la hacienda fue comprada

por doña María Ana Daroch y Moreno, pero antes de que tomara pose-

sión de ella descubrió que su precio había sido exagerado y no correspon-

día ya al estado de los enseres, por lo que el hijo de doña María Ana,

don José O’Phelan y Daroch, inició autos para la devolución del dinero

entregado. La hacienda continuó bajo la administración de la Junta de

Temporalidades hasta 1791, año en que fue subastada a don José Antonio

de las Muñecas. Este no supo mantener buenas relaciones con las comuni-

dades de indígenas vecinos; por el contrario, emprendió juicios contra

ellos por posesión de algunas tierras y pastos, afectando la economía de la

hacienda. Por otro lado, entre los terrenos de Tumán y la hacienda Pomalca

se había desarrollado un palenque con los esclavos huidos de otras ha-

ciendas, lo que empeoraba la situación de la economía de la hacienda49

.

48AGN. Sección Temporalida-

des, Legajo 107, Cuaderno 13.49

AGN. Sección Temporalida-des, Legajo 107, Cuaderno 26.

A mediados de 1800 el dueño de la hacienda, don José Antonio de

las Muñecas, fue perseguido por negros del palenque. Inmediatamente se

preparó desde Lambayeque el ataque contra los rebeldes, pero estos

se refugiaron principalmente entre los esclavos de Tumán. Se les conminó

a entregar a los “facinerosos”, pero como manifestaron “que no tenían

amos ni le conocían y primero obedecían a un indio prestándole la

obediencia que no a los que se manifestaban sus amos, que no entregaban

la gente que su merced solicitaba porque en aquella hacienda no se pren-

día a nadies y estaban resueltos defenderlos y que primero perderían

la vida”, entonces se emprendió el ataque contra los negros de la hacienda

el 29 de agosto. El combate fue duro; al parecer murieron tres y el resto de

los varones huyó; la hacienda fue retomada solo momentáneamente, pues

se retiraron dejando como mayoral al esclavo Francisco Salés, “en quien

tiene puesta toda su confianza los amos”. Apenas el 6 de enero de 1801 el

dueño de la hacienda volvió a tomar control de ella50

.

Así culminaron el siglo los de Tumán, disfrutando de su efímera libertad.

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1. Los esclavos negros de la hacienda Tumán de la segunda mitad del

siglo XVIII constituyeron el grupo poblacional negro más numeroso

del norte del virreinato peruano. La mayoría eran criollos y, a diferen-

cia de los de otras haciendas, recibieron un trato más benigno. Y pese a

que las reglas prohibían que se relacionaran con los indios, el trabajo

cotidiano los ponía en condiciones de interactuar en algunas activida-

des de la hacienda o cuando se tenía que enfrentar en conjunto las

furiosas arremetidas de El Niño.

2. La vida cotidiana de los esclavos de la hacienda Tumán giraba en

torno de la producción del azúcar y sus derivados, proceso en el cual

algunos esclavos llegaron a especializarse en actividades muy precisas,

50 Archivo Departamental de

Lambayeque, Causas Crimi-nales 1800: Autos seguidossobre el palenque de Tumán.Citado en: Figueroa Luna,Guillermo; Ninfa Idrogo Cu-bas: “Revueltas y litigios deesclavos en Lambayeque1750 – 1850”, en Historia y

Cultura n° 24. Lima, 2001.

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aunque en términos generales todos debían concurrir donde el trabajo

urgía. Con todo, hubo quien se especializó en acompañar los servicios

religiosos y estaba exceptuado del trabajo en la pampa.

3. El galpón era el espacio físico habitacional de la mayoría de los escla-

vos, lugar de socialización y de aprendizaje de las formas culturales

del grupo social, y evidenciaba un alto grado de cristianización y

de identidad con la hacienda. Era el lugar de descanso pero también de

preparación para el trabajo, la diversión y el esparcimiento. Los ritos

religiosos lo relacionaban con la capilla; la enfermedad mayormente

por accidentes de trabajo lo relacionaba con la enfermería, y excepcio-

nalmente las fiestas patronales con el resto de la hacienda e incluso con

las comunidades vecinas de Picsi y Ferreñafe.

4. Como grupo poblacional, los de Tumán de la segunda mitad del siglo

XVIII evidencian una mayor presencia de varones, una maternidad

temprana y una paternidad más bien un poco aplazada con un

diferencial de las parejas matrimoniales de veintitrés años en prome-

dio; y aunque es evidente una alta tasa de mortalidad infantil, la tasa

de natalidad era favorable. Solo un cuarenta y cinco por ciento de los

esclavos están entre los considerados económicamente activos; el resto

lo constituían un gran número de niños y de ancianos.

5. La dieta de los esclavos consistía fundamentalmente en menestras, maíz y

carne; sin embargo, ante la falta de estos se los reemplazaba con azúcar o

mieles. Recibían comida preparada por la hacienda pero también racio-

nes semanales de alimentos para cocinar. Además, les era entregada una

ración semanal de tabaco, cuyo consumo era insustituible. Anualmente

recibían telas para elaborar sus ropas, pero también en ocasiones especia-

les, como nacimientos, cumpleaños y para las fiestas, recibían ropa hecha.

6. Las celebraciones eran constantes en Tumán, y sobresalían los matri-

monios y fiestas religiosas. En ellas el consumo de comidas, bebidas

y tabaco era bastante considerable. Y lo mismo sucedía en los velorios

y sepelio de los difuntos, donde además se realizaba una gran misa

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cantada. Todo esto contribuía a bajar las tensiones propias del trabajo

y a mantener conforme a la población esclava de la hacienda.

7. La pampa era el espacio de cultivo de la hacienda, constituido por 139

cuarteles de caña y nueve alfalfares, regadas por las aguas del canal del

Taimi, antigua acequia cuya limpieza anual relacionaba la hacienda con

las comunidades indígenas vecinas. Arar, sembrar, regar y cortar la

caña eran actividades propias de la pampa, para las que la mano de

obra esclava estaba preparada, y cuando no se daba abasto entonces se

recurría al apoyo de los indios de las comunidades vecinas.

8. El trapiche era el que identificaba el proceso de elaboración del azúcar.

Junto a la casa de paylas, la casa de purga y la casa de empajar, cons-

tituían el circuito necesario para obtener los panes de azúcar listos para

el mercado. En dicho proceso sobresalían algunos esclavos especiali-

zados como el azucarero, y compartían en ocasiones actividades con

indios principalmente del pueblo de Chiclaiaep.

9. La crisis agrícola se dejó sentir entre la población esclava de Tumán

apenas a fines del periodo estudiado. Solo dos esclavos solicitaron y

lograron su libertad; uno huyó, pero fue buscado, capturado y puesto en

la cárcel. El grueso de la población disfrutó de una efímera libertad al

final del siglo, cuando participó cobijando a esclavos rebeldes de la zona.

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El presente ensayo intenta indagar sobre la vida de familias negras e

indias de Lima de mediados del siglo XVIII, a través de sus testamentos. Y es

que utilizando esta valiosa fuente nos podemos acercar al conocimiento de

sus actitudes ante la vida y la muerte, entrever sus sentimientos y captar

el universo doméstico en el que se desenvolvieron. De esta manera se hace

posible observar, a partir de un documento, el transcurrir de una vida.

Pascuala Guamana, india del pueblo de Santa Olaya, sostenía en su testa-

mento: “... fui casada en primeras nupcias con Juan Joseph Moreno de

cuyo matrimonio tuvimos cuatro hijos que murieron menores de edad,

asimismo en segundo matrimonio con don Blas Andagoya, bajo cuyo

matrimonio hemos tenido cinco hijos, cuatro que murieron de menor edad

y el quinto que se nombra Luciana Andagoya; la que me robaron de mi

casa y declaro estoy siguiendo litigio por el robo de mi hija y mando a mi

albacea siga en el hasta averiguar si esta viva o muerta, habiéndome so-

brevenido el mal de sangre por la boca estando en la plaza vendiendo

fruta, pedí a mi primo fuese mi albacea. Declaro por mi universal herede-

ra a la dicha mi hija si se encontrara viva...”1.

El testamento nos acerca a las actitudes ante la muerte, pues, como bien

dice Vovelle, el testamento espiritual es un elemento mayor del ritual de

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1 Archivo General de la Na-

ción (en adelante AGN),Notario Silvestre Bravo, Leg.148. Lima, 1782.

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la muerte2. Se convierte así en indicador del discurso que se forma en

torno de ella, ya que, al testar, el individuo deja indicada la forma en que

quiere ser enterrado. Inclusive, en algunos de los testamentos encontra-

mos cuál es la lectura que el testador tiene de la muerte, que en la mayoría

de los casos es tomada como algo natural.

Así, Buena Ventura Pastrana, parda libre, señalaba “que temiendo de la

muerte que es cosa natural de toda criatura humana y por estar prevenida

para el caso de mi fallecimiento en la forma que disponga nuestro señor

hago y otorgo mi testamento”3. Igualmente, Juan Apolonio Navarro, in-

dio de Santiago del Cercado, señalaba: “Temiendo a la muerte como cosa

natural y su hora incierta a precaución de este riesgo y que no me coja

desprevenido quiero hacer y ordenar mi testamento”4.

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La idea del orden está presente en nuestros testadores, como lo está tam-

bién la del tránsito a la otra vida unida a la de la salvación eterna; esto nos

lleva a otro tema fundamental que figura en los testamentos: la religiosi-

dad. Y es que a través del testamento no solo nos acercamos al ritual de

la muerte, sino que el documento nos muestra aspectos importantes de la

cotidianidad de una época.

Así, los testamentos setentistas funcionan como canales para expresar sen-

timientos cristianos buscando una absolución divina. Como señala María

Luiza Marcílio: “A mediados del siglo XVIII la preocupación religiosa es

más importante que el legado de bienes. El testamento era entonces un

documento para la salvación del alma, era una verdadera alabanza a Dios,

a la gloriosa Virgen María y a sus intercesores celestiales”5.

Dentro del nuevo enfoque ilustrado la religiosidad también se verá

replanteada con una propuesta que pretendía desterrar las demostracio-

2 Vovelle, Michel: Ideología y

mentalidades, p. 110.3 AGN. Notario Silvestre Bra-

vo, Leg. 148. Lima, 1781.4 AGN. Serie Fáctica. Lima,

1750.5 Franca Paiva, Eduardo:

Escravos e Libertos nas Minas

Gerais do Século XVIII: Estra-

tegias de resistencia a través dos

testamentos. Sao Paulo:Annablume editora, 2000,p. 34.

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nes piadosas colectivas propias de la religiosidad barroca. Jesús Pereira

observa que “... en la segunda mitad del siglo XVIII, el modelo de reli-

giosidad desarrollado en la monarquía hispana a partir del Concilio de

Trento es puesto en picota por los ilustrados que no cuestionan la fe

ni los dogmas, pero sí sus manifestaciones exteriores y su influencia so-

cial”6. En otras palabras, propugnan una religiosidad más volcada al

individuo; se prefiere la introversión del sentimiento religioso a su exte-

riorización.

La historiografía sobre la política religiosa de Carlos III se ha movido en-

tre quienes la ven como un ejemplo de manipulación y quienes argumen-

tan que es muestra de racionalización. Según los primeros, dicha política

se orientó fundamentalmente a debilitar a la Iglesia a través de la postura

de sus ministros, quienes manipulaban la voluntad del monarca; pero el

debilitamiento de la Iglesia obedece, según estos críticos, a un programa

más amplio de control y utilización de la institución.

Quienes consideran que la política de Carlos III fue racionalista la

visualizan como parte de un conjunto de reformas que trató de corregir

deficiencias y corrupciones, así como de acabar con los efectos económi-

cos y socialmente perniciosos de unas estructuras eclesiásticas que habían

evolucionado de manera un tanto incontrolada. La política carolina estu-

vo impregnada de ambos aspectos; intentó controlar a la Iglesia en cohe-

rencia con la idea de que los ilustrados temían del papel del Estado y del

poder político poniendo en práctica un modelo nítidamente regalista que

regía sus relaciones con la Iglesia. Así, a través de una larga lista de dispo-

siciones legales intentó reformar algunos aspectos de la Iglesia y de la

religiosidad que no calzaban con los nuevos aires políticos7.

Todo esto va delineando un modelo de religiosidad y de lo que sería un

cristiano ilustrado. Noé Cevallos, a partir del estudio de Toribio Rodríguez

de Mendoza, intenta definir este concepto haciendo hincapié en que la

crítica va dirigida al modelo de religiosidad especialmente de los sectores

6 Pereira Pereira, Jesús: “La

religiosidad y sociabilidadpopular como aspectos delconflicto social en el Madridde la segunda mitad del si-glo XVIII”, en Carlos III: Ma-

drid y la Ilustración. Madrid:Siglo XXI Editores, 1988,p. 223.7 Pinto Crespo, Virgilio:

“Una reforma desde arriba:Iglesia y religiosidad”, enCarlos III: Madrid y la Ilustra-

ción. Madrid: Siglo XXI Edi-tores, 1988.

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populares, a la que denominaron como una falsa religión ya que estaba

plagada del mayor enemigo de la religión: la superstición. En resumen, lo

que buscaron fue purificar la religión8. Este desprecio por la religiosidad

popular que desarrollaron los católicos ilustrados se centra en su crítica

de las costumbres procedente del barroco9.

Sin embargo, una cosa es el proyecto ilustrado y otra su materialización

práctica. A través del análisis de los testamentos se puede inferir que la

gran mayoría de los testadores pertenecen por lo menos a una cofradía.

Un caso excepcional es el de María de la Concepción, quien declara ser

hermana de nueve cofradías a las que ha contribuido puntualmente10

.

Las cofradías, como señala Asunción Lavrin, no solo se centran en el culto

a un santo patrón, sino más bien en la economía de la salvación eterna.

Como asociaciones populares constituyen marcos propicios para la socia-

bilidad espontánea que tenía como escenario la calle y que muchas veces

se escapan al control de las autoridades y a la esencia del proyecto ilustra-

do en sí mismo, como ya referimos.

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Carlos III había mostrado su preocupación por las expresiones festivas, y

la habría plasmado en varias prohibiciones legales, como la que decretó

contra el uso de máscaras y sus medidas frente a la participación en las

procesiones tanto de Semana Santa como del Santísimo Sacramento.

El Estado español inició una política agresiva contra el desorden provocado

por las fiestas en la metrópoli, y la trasladó a sus colonias en América. La

expresión del deseo de la Corona por erradicar el desorden ocasionado por

las fiestas se encuentra en la abundante reglamentación de estas: “En muchas

de estas reglamentaciones y prohibiciones civiles y eclesiásticas mencionan

en forma reiterativa la perversión y el relajamiento de las costumbres, y

por lo tanto, la necesidad de encontrar remedio a este grave problema”11

.

8 Cevallos Ortega, Noé:

Toribio Rodríguez de Mendoza

o las etapas de un difícil itine-

rario espiritual. Lima: Edito-rial Bruño, s/f, pp. 43-46.9 Mestre, Antonio: “La acti-

tud religiosa de los católicosilustrados”, en Guimerá,Agustín: El reformismo bor-

bónico. Una visión interdisci-

plinaria. Madrid: AlianzaEditorial/Fundación MapfreAmérica, 1996, p. 157.10

AGN. Notario FernandoJosé de la Hermosa, Leg. 525.Lima, 1768.11

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lajados o reprimidos? Diversio-

nes públicas y vida social en

la ciudad de México durante el

Siglo de las Luces. México:Fondo de Cultura Económi-ca, 2001.

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Las fiestas, como señala Estenssoro, eran representaciones barrocas en

espacios conquistados por indios y negros, dentro de un pacto con el

poder colonial, que ya no encajaban en la lógica de los ilustrados; por eso

con las reformas estas manifestaciones son vistas como vicios y signos de

debilidad del régimen colonial. Los borbones buscaron un reforzamiento

de la autoridad vertical que concentrara el poder, por lo que se dio priori-

dad a las manifestaciones institucionales tratando de frenar las represen-

taciones de grupos o los discursos autónomos, cuestionándose aquellas

manifestaciones que emplean elementos cómicos o burlescos que atenta-

ban contra el poder.

Las diversiones públicas estaban en concordancia con la proliferación de

las cofradías, hermandades y asociaciones que se fundaron en la ciudad

desde su asentamiento. De esta manera españoles, indios y negros for-

maron cofradías que congregaban a pobladores de una misma casta o

nación12

, por lo que es en estos espacios donde se definen muchas caracte-

rísticas étnicas.

Los testamentos son un claro ejemplo de cómo se asociaba la espirituali-

dad con artefactos suntuarios necesarios para la celebración de fiestas,

12 Lévano, Diego: “Organiza-

ción y funcionalidad de lascofradías en Lima del sigloXVII”, en Revista del Archivo

General de la Nación, vol. 28.Lima, 2002.

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procesiones, actos litúrgicos y demás demostraciones públicas de piedad.

Es así como nuestros testadores dejan parte de sus bienes para la compra

de objetos necesarios para las celebraciones, como candelabros de plata,

cálices, tafetanes, entre otros.

Uno de estos casos es el de María de la Concepción, india natural de

Huaylas, quien señaló a su albacea que del arrendamiento de sus pro-

piedades “cada año, en tiempo de la semana santa, de limosna al Cristo

sacramentado de la iglesia de Nuestra Señora de la Caridad o seis libras

de cera para su culto...”13

. De esta manera las congregaciones pudieron

solventar las suntuosas fiestas de Semana Santa, Corpus Christi y las

propias de cada hermandad, donde tenía un papel prominente la partici-

pación popular. En la fiesta del Corpus los negros sacaban a sus reyes con

bandera y quitasol y eran precedidos por sus súbditos a la manera del rey

con su corte. En el Cusco, por ejemplo, los “decires, coplas quebradizas”,

expresaban todos los abusos, flaquezas y excesos que los señores habían

cometido, y los indios se lo decían abiertamente “cuando los altares ya

estaban listos para la procesión”14

.

Las reformas llegaron a enfrentar a la Iglesia y al Estado, ya que se limitaba

la autonomía de la Iglesia y se apostaba por un proceso de secularización.

Sin embargo, en este proyecto sistemático e integral de reformas estuvieron

involucrados arzobispos ilustrados como Martínez de Compañón y Pedro

Antonio de Barroeta, quien “dirigió una campaña para controlar las mani-

festaciones exteriores de la religiosidad, de tal manera que no se permitiera

ningún gesto que pudiere tener ni siquiera en apariencia, un fin distinto de

la piedad o que pudiese cuestionar las jerarquías”15

. Aunque hay un grupo

que sale en defensa de las manifestaciones populares, probablemente se trate

de miembros del bajo clero reforzado, desde la segunda mitad del siglo XVIII,

por la presencia de sacerdotes indios.

El florecimiento de las ideas ilustradas hará surgir un sector de élite

cuyo prestigio será pertenecer a un grupo culto, por lo que la presencia de

13 AGN. Notario Fernando

José de la Hermosa, Leg. 528.Lima, 1768.14

Acosta de Arias Schereiber,Rosa María: Fiestas coloniales

urbanas (Lima–Cusco–Potosí).

Lima: Otorongo Produccio-nes, 1997, p. 58.15

Estenssoro Fuchs, JuanCarlos: Un plebeyo ilustrado:

El mulato José Onofre de la

Cadena y los evatores de la

modernidad en el Perú del siglo

XVIII. Lima: Instituto Fran-cés de Estudios Andinos,2001, p. 21.

���

expresiones festivas es tomada como un desafío, como un atentado a su

condición de hombres ilustrados. Su lucha estará orientada contra las

manifestaciones de religiosidad popular y contra una posible forma de

resistencia a las nuevas tendencias que la Corona trataba de introducir.

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Desde el punto de vista jurídico, el testamento es un documento notarial

a través del cual un sujeto manifiesta su voluntad respecto de su vida

tanto espiritual cuanto terrenal. Sus indicaciones, por lo tanto, deben

ser observadas por sus albaceas, luego de producirse el deceso. En el

testamento se especifica la forma en que debía llevarse a cabo el ritual

funerario del testador, la elección de la iglesia en que se procedería

al enterramiento, el hábito que se utilizaría como mortaja, y toda la

parafernalia que debía acompañar al cortejo fúnebre.

Juan José Vilca, indio natural de Ica, solicitó: “Se amortaje mi cuerpo

con el hábito y cuerda de Nuestro Señor San Francisco y se sepulte en

su iglesia grande, como hermano tercero que he sido o en otra parte o

lugar que pareciere a mi albacea, y acompañe mi entierro la Cruz, cura y

sacristán de mi parroquia, según corresponde a mi nación, o el demás

acompañamiento que pareciere a dicho mi albacea; y todo se pague de

mis cortos bienes...”16

.

Una preocupación de los ilustrados fue la masiva cantidad de entierros en

las iglesias, que contaminaban la ciudad. Sin embargo, al igual que las

otras medidas dentro del proyecto borbónico, las reformas se tendrán que

enfrentar a las arraigadas costumbres que veían en este uso una señal de

piedad por excelencia17

.

Como los testamentos de españoles, los suscritos por indios y negros bus-

caron materializar el sentido religioso de la época haciendo donaciones

16 AGN. Notario Silvestre

Bravo, Leg.148. Lima, 1775.17

Barriga Calle, Irma: “ElMercurio Peruano y losmuertos”, en Sobre el Perú:

Homenaje a José de la Puente.

Lima: PUCP, 2002. La auto-ra desarrolla esta idea a par-tir de la campaña del Mercu-

rio Peruano contra la costum-bre de usar como lugar deentierro las iglesias. CarlotaCasalino sostiene que losilustrados difundieron laidea de que todas las plagasy pestes eran consecuenciadel aire enrarecido provoca-do por la descomposición delos cuerpos sepultados en lasiglesias (en “Higiene públi-ca y piedad ilustrada: La cul-tura de la muerte bajo losborbones”, en ScarlettO’Phelan, compiladora: El

Perú en el siglo XVIII. La Era

Borbónica. Lima: InstitutoRiva Agüero, 1999.

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a órdenes religiosas, cofradías e

iglesias. A cambio de misas para

el reposo de sus almas, Antonio

Tanta Vilca Calcacho, indio de

Canta, no solo pensó en el

momento de su muerte, sino

que mandó a su albacea venda

“... una tembladera grande de

siete marcos de plata, la cual

mando la venda y con su pro-

ducto compre tres bulas de

Nuestra Señora de la Misericor-

dia, una para mí, otra para mi

padre y otra para mi madre y

que del sobrante mande decir

misas por mi alma y la de mis

padres y bienhechores...”18

. Nicolasa Chavarría, parda libre, mandó a

su albacea “... instituir y fundar a mayor honra y gloria de Dios nuestro

señor, de su Santísima madre la siempre Virgen María y porque el

culto divino sea más ensalzado y reverenciado un aniversario de misas

patronato de legos, libre y exento de la jurisdicción eclesiástica... para que

se digan por mi alma, la de mis padres y demás personas a quienes fuere

en algún, cargo y obligación las misas que alcanzaren a razón de un peso

de limosna cada una... que se han de decir perpetuamente en la capilla de

las ánimas de la iglesia de Santa Ana”19

.

Como todo documento notarial, la voluntad expresada en él debe estar

avalada y respaldada por la firma del otorgante y por la de los testigos

que lo acompañaron. En el caso de nuestros actores, este punto es muy

importante, ya que nos demuestra el grado de instrucción y el precario

estado de salud en el que se encontraban. Por ejemplo, la mayoría de in-

dios que testaron indicaban no firmar por “no ser entendidos en la lengua

española”. Como lo declaró Leandro Soriano, natural de Lucanas, en su

18 AGN. Notario Vicente Bra-

vo, Leg. 148. Lima, 1774.19

AGN. Notario Orencio deAzcarunz, Leg. 74. Lima,1746.

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testamento otorgado en 179320

, o como se dejó constancia en el testamen-

to de Pascuala Chavarría, parda libre, donde el escribano Orencio

Ascarrunz manifestó: “... que pareció estaba en su entero juicio y entendi-

miento natural, no firmó por no saberlo y sólo a su ruego firmó uno de los

testigos”21

.

Este punto es importante para nuestro estudio, ya que fue precisamente

en este periodo que la Corona dio inicio a una fuerte campaña para inten-

sificar la creación de escuelas de primeras letras, tanto para varones cuan-

to para mujeres. En el último tercio del siglo XVIII se registra una varia-

ción en la teoría educativa ilustrada con las publicaciones de Feijoo,

Jovellanos, dentro de las líneas señaladas por Campomanes en sus Dis-

cursos. La tendencia ilustrada modernizó los contenidos y el objetivo de la

educación, pasando de ser puramente religioso a convertirse en el puntal

del desarrollo socioeconómico; es decir, la educación adquirió un carácter

utilitario22

.

Aunque las castas muchas veces estaban marginadas de la instrucción

por su condición de esclavos, los negros, mulatos libres y los mismos in-

dios, crearon diversos mecanismos de acceso a la enseñanza de la gramá-

tica, ya sea en escuelas particulares como en las de danza y las escuelas de

Cristo en las iglesias. Así se observa en el caso de Teresa Carrillo, “negra

libre de casta mina, ladina en lengua castellana”23

. La Corona había legis-

lado sobre el tema de la enseñanza del castellano desde 1550, e incluso se

ordenaba que la doctrina cristiana se diera en español, lo que trajo males-

tar al interior de la Iglesia. Durante el siglo XVII se precisó que para esta-

blecer escuelas se debía utilizar el dinero de los fondos de las cajas de

comunidad. Pablo Macera ha señalado al respecto que tales fondos ha-

bían sido destinados para préstamos y que por lo tanto no se utilizaron en

las escuelas. Durante el siglo XVIII, cuando la educación se convirtió en la

preocupación del régimen colonial, se realizan las traducciones de Rollin,

Diderot y Norveau; pero lo importante es establecer cómo se cristaliza

esta política en el caso de las clases populares. Como lo señala Dorothy

20 AGN. Serie Fáctica, Leg. 1b.

Lima, 1793.21

AGN. Notario OrencioAscarrunz, Leg. 81. Lima,1757.22

Negrín Fajardo, Olegario:“La enseñanza de las prime-ras letras ilustradas en His-panoamérica“, en Historio-

grafía y bibliografía en la Ilus-

tración en la América Colonial.

Consejo Superior de Investi-gaciones Científicas. Madrid:Ediciones Doce Calles, 1995.23

AGN. Notario TeodoroAyllón, Leg. 94. Lima, 1782.

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Tanck para el caso mexicano, en Nueva España se fundaron escuelas de

lengua castellana para que niños y niñas indias aprendieran a hablar el

castellano. Para el caso peruano encontramos que las más importantes

fundaciones pedagógicas del siglo XVIII fueron realizadas por los prela-

dos en sus diócesis24

.

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Quien testaba dejaba registro de su mundo material, de sus asuntos

paganos, a la vez que hacía confesión de su fe, creencia y devoción: “... en

mi entero juicio, memoria y entendimiento natural, creyendo como

firme, fiel verdaderamente creo y confieso en el altísimo misterio de

la Santidad Trinidad...”25

. No es de extrañar que sean los testamentos

de indios los que tengan invocaciones más largas, debido a que desde

sus inicios el propio sistema los había acercado más a la religión por

el adoctrinamiento.

Sin embargo, se encuentra que estas invocaciones obedecen a una suerte

de estereotipos que se repiten una y otra vez. Así, resultan útiles para

determinar el espíritu de la sociedad de la época, pero con el riesgo de

parecer copia de un modelo debido a que: “La profesión de fe es también

importante desde el punto de vista legal, porque permite que el cadáver

se inhume en el suelo sagrado; además se obtiene la bendición eclesiástica

para poder transmitir los bienes terrenales a los herederos”26

.

Como afirma Jacques P. Simard, los testamentos han ayudado a reenfocar

las estructuras sociales y políticas de los grupos étnicos porque, contraria-

mente a lo que se pueda creer, la práctica testamentaria era muy genera-

lizada. De la misma manera, los testamentos han sido base para estudios

de género como el de Susan Kellog, quien determina las diferencias

entre los testamentos que suscribieron los hombres y mujeres indígenas

de la ciudad de México. Así, la autora señala la disminución de la

24 Macera, Pablo: “Noticias

sobre la enseñanza elemen-tal en el Perú durante el si-glo XVIII“, en Trabajos de his-

toria, tomo II. Lima: InstitutoNacional de Cultura, 1977.25

AGN. Serie Fáctica, Leg. 1b.Lima, 1755.26

Turiso Sebastián, Jesús: Co-

merciantes españolas en Lima

Borbónica: Anatomía de una

élite de poder. Valladolid: Uni-versidad de Valladolid, 2002.

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capacidad económica de la mujer en el siglo XVII. Para el siglo XVIII, se

encuentra que en Lima las mujeres han recuperado espacios en la esfera

económica; algunas de ellas hacen hincapié en sus testamentos del carác-

ter personal de sus propiedades, en clara alusión a que sus esposos no

tuvieron mucha incidencia en la obtención de estas.

Los indios eran muy minuciosos al detallar sus pertenencias. Entre sus

bienes se pueden encontrar pequeñas parcelas en las zonas rurales ex-

tramuros de la ciudad, así como “... mantas, medias, camisas, fustanes,

sábanas, almohadas, sayas, faldellín...”; y no faltaban los accesorios

de plata como “rosarios, hebillas, correas, zarcillos, espuelas de plata,

candelabros”27

. Esto a diferencia del caso de los mulatos o negros,

propios de las zonas urbanas, en cuyos testamentos podemos encontrar,

muy aparte de la vestimenta, alusiones a “lienzos, baúles, sillas, arpas,

espejos”28

. Se puede constatar también entre sus pertenencias la presen-

cia de propiedades urbanas como tiendas, ranchos o pequeñas casas:

“... declaro por mis bienes una casita que tengo y poseo en la calle que

llaman de Juan Simón”29

; “declaro por mis bienes todo lo labrado que al

presente tiene una casita y nueve cuartos, situada en la Venturosa”30

.

El balance que debió existir entre la larga introducción espiritual del

testamento y el superficial listado de la propiedad es invertido por los

indios testadores, hombres y mujeres, cuyas preocupaciones espirituales,

aunque evidentes, pesaban menos que el énfasis que pusieron en lo que

poseían y en quién los heredaría.

En lo que se incide es en la propiedad de esclavos que tanto indios

cuanto negros poseían. Bartolomé Carrión, moreno libre, señala poseer

“... cuatro piezas de esclavos nombrados José Danuario, José Carrión, María

Dolores, que está en litigio, y María Josefa Vega, lo que declaro para que

conste...”31

. Asimismo, su vecina María Pascuala de Torres, india vecina

del Cercado, declara “una negrita María Francisca...”32

.

27 AGN. Serie Fáctica, Leg 1.

Testamento de Isabel MaríaBeujona. Lima, 1726.28

AGN. Notario ValentínTorres, Leg. 1061. Lima, 1777.29

AGN. Notario TeodoroAyllón Salazar, Leg. 93. Lima,1773.30

AGN.Notario Lucas Bonilla,Leg. 145. Lima, 1796.31

Ibid.32

AGN. Serie Fáctica. Testa-mento de María Pascuala deTorres.

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Es en este punto donde se unen nuestros actores. Desde diferentes posi-

ciones sociales, se llegan a desarrollar lazos de cariño expresados en sus

testamentos, en los que en algunos casos se llega a otorgar la libertad de

aquellos esclavos que los han servido tan fielmente.

El agradecimiento por la atención de sus esclavas lo manifestó María Rosa

Malo, morena libre, en su testamento; así, manda que “... Isabel Malo mi

esclava, como nacida de Tomasa Malo igualmente mi criada por haberla

criado como si hubiese sido mi hija y en atención a haberme servido fiel y

legalmente hasta el presente y por compensarle su fina voluntad, quede

por libre y exenta de toda esclavitud después de mis días... se le den de

mis bienes un armarito y demás trastes que tuviere por conveniente...”33

;

o el indio Felipe Santiago Guamán, quien deja libre a su esclava. Al res-

pecto, Lévano sostiene que “el trabajo doméstico condujo a que mulatas,

negras o zambas, libres o esclavas, se vieran estrechamente vinculadas

por la convivencia cotidiana que establecieron con sus amos”34

.

También los indios poseen esclavos y desarrollan en su cotidianidad la-

zos de gratitud o cariño. Historiográficamente se ha tendido a presentar a

33AGN. Notario Lucas Bonilla,

Leg. 145. Lima, 1796.34

En Lévano, Diego: “De cas-tas y libres. Testamentos denegras, mulatas y zambasen la Lima Borbónica”, enEtnicidad y discriminación ra-

cial en la historia del Perú.

Lima: Instituto Riva Agüe-ro/Banco Mundial, 2002,p. 135.

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indios y negros en constante conflicto. No desestimamos que como pro-

ducto de la convivencia puedan haber ocurrido desencuentros; sin em-

bargo, es pertinente señalar, a la luz de la documentación revisada, que

los indios y negros de Lima compartieron muchas veces algo más que un

simple espacio de convivencia35

.

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35 Desarrollando afectividad

que permite encontrarlos nosolo como amo y esclavo.Jesús Cosamalón señalacómo negros e indios se rela-cionan entre sí a partir dematrimonios, compadrazgoso amistad.Véase Cosamalón,Jesús: Indios detrás de las

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El objetivo de este trabajo es analizar de qué maneras actuó la Ilustración y cómo

afectó a las sociedades iberoamericanas. Para el efecto, hemos dividido el texto

en tres partes. En la primera veremos algunos aspectos generales de la Ilustra-

ción y de su impacto en la sociedad española durante el reinado de Carlos III; en

la segunda revisaremos cómo la Ilustración influyó y afectó a la élite y, sobre

todo, a la plebe en Hispanoamérica; finalmente, en la tercera parte anotaremos

las conclusiones del trabajo.

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La Ilustración fue un movimiento intelectual europeo de los siglos XVII y XVIII por

el cual ideas concernientes a Dios, la razón, la naturaleza y el hombre fueron sinte-

tizadas en una visión global que ganó amplia aceptación y que instigó desarrollos

revolucionarios en el arte, en la filosofía y en la política. Fue central para el pensa-

miento ilustrado el uso y celebración de la razón por la cual el hombre adquiere el

poder para entender el universo y mejorar su propia condición. Los objetivos del

hombre racional eran considerados el conocimiento, la libertad y la felicidad.

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La obra de los ilustrados en España, plasmada en las reformas borbónicas,

alcanza su mayor auge y desarrollo durante el reinado de Carlos III (1759-1788).

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Este proyecto ilustrado es objetivo de múltiples controversias histo-

riográficas. En efecto, tiene sus apologistas y sus duros críticos, por lo que

en el presente trabajo trataremos de matizar las opiniones. El proyecto

reformista ilustrado de Carlos III abarcó todos los campos: desde la reor-

ganización de la economía, el estímulo de la agricultura, el comercio y

la industria, hasta la propagación del espíritu científico y técnico, la inno-

vación de métodos pedagógicos y la plasmación de nuevas concepciones

urbanísticas y arquitectónicas. En general, el movimiento ilustrado tuvo

como objetivo de su empeño creador la prosperidad de la nación y la

racionalidad y modernización del Estado1.

La historiografía favorable a Carlos III busca identificar la Ilustración con

el progreso, con lo racional, lo moderno, lo civilizado, lo europeo. No les

interesa hablar de las contradicciones del “despotismo ilustrado” y

ven como algo natural que las reformas, llamadas ilustradas, refuercen el

aparato administrativo y militar del Estado feudal, sin poner en peligro

el orden social vigente2.

Por su parte, Mauro Hernández Benites afirma que lo que proliferó, más

que reformas, fueron proyectos, frustrados en buena parte. La innegable

capacidad de los ilustrados para diagnosticar los males de España y de

Hispanoamérica en general (atraso económico, subdesarrollo técnico,

esclerosis educativa, superstición religiosa) no condujo más que a refor-

mas parciales. Aun así, la resistencia de los grupos privilegiados echó atrás

buena parte de los proyectos. La realidad del despotismo ilustrado es la

de un intento de afianzar el poder de una monarquía cuya naturaleza está

divorciada del cambio social. Mauro Hernández considera a la Ilustra-

ción no como un movimiento cultural, sino como un intento de redefinición

del papel del Estado en la sociedad feudal. Se puede ver que solo prospe-

ran aquellas reformas que refuerzan el poder del Estado sin alterar los

intereses de las clases privilegiadas. Progresa, por tanto, la centralización,

la vigilancia de las clases populares, el reforzamiento del ejército y del

poder del Estado. Este reforzamiento no es, según el discurso ilustrado,

1 Equipo Madrid: Carlos III,

Madrid y la Ilustración, p. VII.Madrid: Siglo XXI de EspañaEditores S.A., 1988.2

Santos Madrazo, M.: “Refor-mas sin cambios. El mitode los caminos reales deCarlos III”, en Equipo Ma-drid, compilador: Carlos III,

Madrid y la Ilustración.

Madrid: Siglo XXI de EspañaEditores S.A., 1988, p. 28.

���

un fin en sí mismo, sino un instrumento de servicio para la felicidad de

los pueblos. Pero cuando las reformas que traerían ese bien común no se

producen, queda solo un Estado fortalecido, instrumento de dominio de

las clases poseedoras3.

El programa teórico del reformismo ilustrado apunta a disciplinar las

conciencias de las clases populares tanto en lo religioso, limitando la ex-

presión de la religiosidad a los templos y hogares y las manifestaciones

colectivas a los acontecimientos solemnes, cuanto en lo económico, al atar

la mano de obra a su puesto de trabajo, fomentar la austeridad y propagar

las bondades del libre cambio fisiocrático. Si en lo político se identifica

pueblo con monarquía, en lo social se define al pobre como un delincuen-

te insolidario4.

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Las relaciones entre el Estado Borbón, ilustrado y reformista, y la Iglesia

son de trascendental importancia. Los objetivos perseguidos son mantener

sometidas a las clases populares e instrumentar la participación religiosa

popular en apoyo del propio orden estamental. Era parte de la política

ilustrada preferir la introversión del sentimiento religioso frente a su ex-

teriorización, las manifestaciones individualizadas e íntimas frente a las

colectivas y socializadas5.

Una manera como se producían esas manifestaciones colectivas con par-

ticipación activa del pueblo y cuyo desarrollo no puede ser concebido al

margen de la sociabilidad popular son las cofradías, las cuales se consti-

tuyen como marcos propicios para la sociabilidad espontánea. Si bien las

cofradías realizaban funciones religiosas, su principal actividad estaba

centrada en tareas de auxilio social. El objetivo de los reformistas ilustra-

dos era hacer de las cofradías asociaciones exclusivamente religiosas,

menos conflictivas y más manejables por el poder, arrancándoles sus

funciones asistenciales6.

3 Hernández Benites, Mauro:

“Carlos III: Un mito progre-sista”, en Equipo Madrid,compilador: Carlos III, Ma-

drid y la Ilustración. Madrid:Siglo XXI de España EditoresS.A., 1988, pp. 8, 22 y 23.4 Pereira P., Jesús: “La religio-

sidad y la sociabilidad popu-lar como aspectos del conflic-to social en Madrid en la se-gunda mitad del sigloXVIII”, en Equipo Madrid,compilador: Carlos III, Ma-

drid y la Ilustración. Madrid:Siglo XXI de España EditoresS.A., 1988. pp. 251 y 252.5 Ibid., pp. 223 y 239.

6 Ibid., pp. 226, 230 y 234.

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Aparte de las cofradías, entre las manifestaciones populares por reformar

destacan las supersticiones; el excesivo interés por lo maravilloso; las

expresiones desmedidas de religiosidad en las fiestas, romerías y pro-

cesiones; la mezcla de elementos sacros y profanos en ellos; los despil-

farros, etcétera. Todas estas desviaciones se debían reducir dentro de un

programa de mayor disciplina y de crítica a las costumbres procedentes

del barroco7.

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Uno de los objetivos de la política ilustrada fue controlar a la plebe en la

calle, así como sus espacios de sociabilidad marginal como las tabernas y

los corrales de comedias. La preocupación de Carlos III y sus ministros

por los rituales populares y las diversiones colectivas no fue producto de

un simple deseo de devolver la supuestamente perdida dignidad de las

ceremonias de la Iglesia, ni un paternalismo para impedir que los trabaja-

dores derrochen su dinero, ni la pretensión de convertir a Madrid en una

capital civilizada a la europea, transformando, entre otras cosas, todo com-

portamiento rústico que se observe en ella. Lo que combatía realmente

era cualquier forma simbólica que expresara nociones opuestas a los valo-

res que se pretendía instaurar desde el poder para su propia legitimación.

La política ilustrada de diversiones siguió dos líneas, aparentemente

encontradas: una que se dirigía a fomentar algunos espectáculos desde

arriba y otra que quería eliminar determinadas formas de expresión po-

pular. Con ellas se pretendía, por un lado, una distracción oficial colectiva

capaz de “ideologizar divirtiendo” y, por otro, la apropiación de formas

procedentes del vocabulario simbólico tradicional por parte del Estado

para adaptarlo con un nuevo contenido y así apoyar el sistema político8.

En cuanto a la educación los ilustrados españoles, con certera visión, se

dieron cuenta de que la clave de la transformación estaba en la educación

en todos sus niveles. Sin mezclar las clases habría una educación popular,

distinta en sus fines y métodos, de la que recibirían las clases altas.

7 Pinto Crespo, Virgilio: Una

reforma desde arriba: Iglesia

y religiosidad, pp. 178, 182 y184.8 Del Río, María José: “Repre-

sión y control de fiestas y di-versiones en el Madrid deCarlos III”, en Equipo Ma-drid, compilador: Carlos III,

Madrid y la Ilustración, p. 329.

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Además, en todos los niveles educativos se impondrían ciertas normas

comunes: una religiosidad ilustrada; amor a la nación, obediencia a su

soberano y a las leyes civiles; concepto de servicio que a veces hizo dege-

nerar los ideales culturales hacia un simple utilitarismo. Iglesia y Estado

colaborarían en estas tareas: la primera con su influencia y riquezas, el

segundo con su capacidad de coordinación y su autoridad9.

Dentro del ámbito cultural debemos ahora referirnos al teatro. Fue el

teatro otro campo donde el gobierno ilustrado tomó acción. Las medidas

de reforma del teatro están relacionadas con la política ilustrada de

apropiación de las actividades festivas. Pero en este caso el papel de dicha

política es más trascendental, ya que suponía un intento de controlar uno

de los medios de expresión ideológica de mayor alcance en el siglo XVIII10

.

La batalla por el control del teatro expresa el trasfondo de la política

de reformas. Se trataba de privar a los sectores populares de un medio

de expresión del que se habían apropiado. Había que acabar con las

manifestaciones de “mal gusto” e intentar convertir el teatro en un instru-

mento de pedagogía popular11

.

En consecuencia, era de necesidad urgente arrancar la producción y orga-

nización de las obras teatrales de las manos del “vulgo”. Para los ilustra-

dos el orden lógico de la difusión cultural era que los valores sociales se

difundieran de arriba (élites) hacia abajo (plebe)12

. Por ende, se debía, por

un lado, imponer una cultura, la de las luces y, por el otro, desmantelar la

cultura popular y desarrollar el aparato represivo de la monarquía13

.

Debemos añadir que los problemas administrativos que minaron la efica-

cia de las reformas ilustradas se debieron, en parte, a que un porcentaje

importante de las disposiciones tomadas por la Corona, y que debieron

beneficiar a las clases populares, chocaron con los intereses de la podero-

sa oligarquía; por ende, la efectividad de estas disposiciones quedó muy

disminuida.

9 Domínguez Ortiz, Antonio:

Carlos III y la España de la Ilus-

tración, p. 161.10

Del Río, María José: Repre-

sión y control, p. 323.11

Pinto Crespo, Virgilio: Una

reforma, pp. 182 y 184.12

Del Río, María José: Repre-

sión y control, p. 325.13

Pereira P., Jesús: La religio-

sidad, p. 253.

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Los objetivos de la política carlotercerista en América, múltiples y ambi-

ciosos, han sido objeto de diversas apreciaciones; para unos, sus resulta-

dos fueron positivos, mientras que no pocos estiman que sus medidas, no

siempre bien acogidas por la población, prepararon el sentimiento

independentista, que no tardó mucho en desarrollarse. No hay que olvi-

dar, sin embargo, que la acción gubernamental abarcó todos los aspectos

de la vida americana y que no es posible englobar bajo una sola rúbrica

sus resultados. Había una finalidad política esencial: la defensa de los co-

diciados territorios americanos14

.

En efecto, el tema de las reformas borbónicas en Hispanoamérica es

polémico, lo que ha llevado a algunos a afirmar que fueron un fracaso.

Empero, como ya se anotó, las reformas no solo abarcaron el campo

macropolítico sino que comprometieron otras esferas tan vitales como la

educación, la ciencia, la tecnología, la higiene, los nuevos espacios de

encuentro y las diversiones. Podemos pensar que hubo un cierto nivel de

sincronización entre los aspectos político-económicos de las medidas y

las obras sociales que pensaban ejecutarse con el propósito de recapturar,

en nombre del Estado, instituciones que hasta ese momento eran con-

troladas por la Iglesia. En este sentido se podría hablar de un proyecto

integral que facilite un tránsito a la modernidad. Por eso, hay que tener

cuidado antes de afirmar categóricamente el fracaso de las reformas15

.

Para Domínguez Ortiz la Ilustración en Hispanoamérica fue un fenómeno

minoritario, reducido a islotes brillantes y minúsculos, aunque dotados

de gran capacidad de expansión, como puede advertirse comparando el

mapa intelectual de la América Hispana en los siglos XVIII y XIX. Hay

que notar que si sus inicios fueron tardíos, sus secuelas se prolongaron

largo tiempo y dieron sus mejores frutos después de la Emancipación. Se

14 Domínguez Ortiz, Anto-

nio: Carlos III, p. 210.15

O’Phelan G., Scarlett: El

Perú en el siglo XVIII. La Era

Borbónica. Introducción, pp.7, 8 y 9.

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puede afirmar que la moderación fue la norma; pocos ilustrados se apar-

taron de la ortodoxia católica, la lealtad monárquica y el conformismo

social. En el siglo XVIII, con pocas excepciones, fueron reformadores, no

revolucionarios. A partir del siglo XIX podría hablarse de una progresiva

radicalización. El desarrollo económico y cultural de los países de His-

panoamérica tenía que acabar por contar con un matiz político como

reflejo de la toma de conciencia de sus habitantes y, en este sentido, puede

decirse que la Ilustración fue uno de los supuestos previos de la Eman-

cipación16

. Así, los ilustrados de la segunda mitad del siglo XIX son

descendientes de la Ilustración borbónica; de ahí la importancia de la Era

Borbónica en el Perú17

.

Por su parte, Guillermo Céspedes del Castillo, al advertir que la Ilustra-

ción no fue en Hispanoamérica un fenómeno de masas sino de pequeñas

minorías, se sitúa en la misma línea de Domínguez Ortiz. Céspedes

del Castillo afirma que la Ilustración afectó solo a las élites sociales e

intelectuales, provocando en ellas un rechazo total de sus elementos más

conservadores y tradicionalistas y una asimilación selectiva en aquellos

más moderados y progresistas. En general, se aceptan los principios de la

Ilustración en los aspectos intelectuales, científicos y económicos, pero no

en lo político: las ideas de democracia, soberanía popular, anticlericalismo

radical y sistemático son rechazadas y, en su formulación extrema que

conduce a la Revolución francesa, el rechazo es terminante y unánime.

Sin embargo, dado que la minoría que sí se vio influenciada ejerce, por

su posición social, un papel dirigente, la Ilustración supuso a largo plazo

una reorientación intelectual completa, aunque gradual, que llegó a trans-

formar a toda la sociedad18

.

En contraposición con las ideas de Domínguez Ortiz y Céspedes del

Castillo se encuentran las de Charles Walker, quien anota que la idea que

predominaba anteriormente en el sentido de que la producción y discu-

sión de las ideas se limitaban a los alfabetos, a la minoría ilustrada,

ha sido ya superada. Hoy se reconoce ampliamente que la división entre

16 Domínguez Ortiz, Anto-

nio: Carlos III, pp. 221 y 223.17

O’Phelan G., Scarlett: El

Perú en el siglo XVIII, p. 10.18

Céspedes del Castillo,Gullermo: “América hispáni-ca (1492-1898)”, en ManuelTuñon de Lara, director:Historia de España, t. VI. Bar-celona: Editorial Labor S.A.,1983, pp. 403 y 404.

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alfabetos y analfabetos, categorías en sí

muy subjetivas, no es absoluta ni insu-

perable. Los analfabetos pueden, y de

hecho lo hacen, participar en la discu-

sión, creación y propagación de ideas.

Por lo demás, existía en los Andes en el

siglo XVIII una rica cultura oral, rasgo

de las sociedades andinas que se man-

tiene hasta hoy. Las discusiones actua-

les sobre el Siglo de las Luces y la Ilus-

tración, sea en Francia, Estados Unidos

o en el Perú colonial, no se limitan ya a

analizar a la minoría “ilustrada”, sino que incorporan también otros sec-

tores sociales, grupos étnicos y regiones anteriormente soslayados19

.

Podemos entonces concluir indicando que el poder nunca asumió plena-

mente el proyecto ilustrado porque implicaba riesgos y concesiones que

no pretendía aceptar. Asumir plenamente la Ilustración implicaba sem-

brar el “germen liberador del absolutismo”, y a ello no estaba dispuesto el

poder. Por otro lado, al interior de la élite no existió un consenso sobre la

magnitud y la radicalidad del cambio, lo que originó acaloradas discusio-

nes entre los moderados y los más radicales. Es decir, existían formas dis-

tintas de asumir el proyecto ilustrado20

.

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En lo que a la religiosidad popular se refiere, la primera víctima de la

política ilustrada fue el pueblo, que veía milagros e intervenciones divi-

nas por todas partes; que creía tanto en las afirmaciones de los sacerdotes

católicos cuanto en los brujos y curanderos; que acudía a los ritos religio-

sos más por su suntuosidad y carácter festivo que por una racional com-

prensión de su sentido interno. La concepción que tenía el pueblo de las

fiestas religiosas como alegres celebraciones que rompían con el monóto-

19 Walker, Charles: Introduc-

ción, en Charles Walker,compilador: Entre la retórica

y la insurgencia: Las ideas y los

movimientos sociales en los

Andes, siglo XVIII. Cuzco:Centro de Estudios Regiona-les Andinos Bartolomé deLas Casas, 1996, p. 11.20

Ricketts Sánchez-Moreno,Mónica: “El teatro en Limay la construcción de la naciónrepublicana, 1820-1850”.Tesis de Licenciatura enHistoria/ PUCP, 1996, pp. 15y 24.

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no ritmo de los días, que permitían salirse de las normas de comporta-

miento habituales y que liberaban deseos normalmente reprimidos, tenía

entonces, necesariamente, que ser combatida.

No se trataba de acabar con las fiestas religiosas populares, sino de vol-

verlas congruentes con el recogimiento espiritual que, según las nuevas

ideas, debían primar en ellas. El sentimiento religioso interno debía guiar

y limitar las manifestaciones externas del culto; todo aquello que no

estuviese a tono con la solemnidad, recato y gravedad requeridos debía

desaparecer. Así, las fiestas religiosas, ya depuradas de sus desórdenes,

abusos y supersticiones, es decir, de todo aquello en que se manifestaba

su carácter popular podrían, finalmente, desarrollarse en estricto apego a

las normas de la Iglesia y del orden público21

. Todo lo que rodeara la

religión debía ser simple, claro y austero; se debía eliminar los elementos

barrocos de la prédica y del culto e inculcar el gusto neoclásico22

.

En la ciudad de México eran muchas las fiestas religiosas que, a los ojos

de los ilustrados, había que reformar para acabar con los desórdenes y

abusos que en ellas se notaban. Las fiestas denunciadas eran aquellas que

tenían lugar en los barrios pobres de la ciudad, o bien eran exclusivas de

los indios, o bien eran aquellas que por su gran significado religioso atraían

a todos los habitantes de la ciudad. Por otro lado, detrás de la voluntad

ilustrada de separar la superstición de la auténtica fe se perfilaban los

esfuerzos de las élites por diferenciar sus creencias y sus valores de los de

la plebe, para así crearse una visión propia del mundo23

.

Para el caso del Perú, las autoridades igualmente intentaron erradicar las

manifestaciones autónomas de la cultura popular en los actos religiosos.

Los bailes y cantos que sirvieron para reforzar las identidades étnicas de

indígenas, mestizos, negros y mulatos en las fiestas religiosas fueron

combatidos por las autoridades regalistas y el clero bajo el calificativo de

supersticiones. Al mismo tiempo, se uniformaba a todos estos estamentos

sociales con el apelativo despectivo de “plebe”. El pacto entre la cultura

21 Viqueira Albán, Juan Pe-

dro: ¿Relajados o reprimidos?

Diversiones públicas y vida so-

cial en la ciudad de México du-

rante el Siglo de las Luces.

México: Fondo de CulturaEconómica S.A., 1995, pp.152 y 153.22

Ricketts Sánchez-Moreno,Mónica: El teatro, p. 17.23

Viqueira Albán, Juan Pe-dro: ¿Relajados o reprimidos?,

pp. 153 y 154.

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popular y el poder comenzó a fracturarse, lo que aportó un aliciente más

para que las relaciones de violencia cotidiana se intensificaran, a fines del

siglo XVIII, entre la élite y la plebe24

.

Pasemos ahora a revisar los aspectos propiamente socioculturales. Una

palanca típica de la Ilustración fueron las publicaciones periódicas; hubo

bastantes en las principales capitales americanas y tuvieron, en general,

una vida efímera; sus títulos y su contenido recuerdan mucho a las de

España. Muy instructivo resulta el carácter enciclopédico que se aspiraba

dar a estas publicaciones y que respondía a un estado de espíritu que

podría resumirse en una aspiración hacia una educación integral que no

separase los aspectos económicos de los intelectuales25

.

Las publicaciones periódicas desempeñaron, en Hispanoamérica, un pa-

pel central en la difusión del “nuevo modo de ver las cosas y de concebir

la vida”. Estas publicaciones, gacetas y periódicos procuraron registrar

los acontecimientos políticos y culturales de importancia, los hechos de

interés, como temas acerca de la historia, el arte, la literatura y la filosofía

y los descubrimientos médicos y científicos, en especial noticias sobre cómo

mejorar la salud, sobre educación, tecnología, industria, agricultura y

minería26

.

El más exitoso y prestigioso de los periódicos peruanos fue el Mercurio

Peruano. Editado por miembros de la élite organizados en la Sociedad

de Amantes del País, circuló desde 1791 hasta 1795, y contó con el favor

de las altas autoridades coloniales. El Mercurio dedicó sus páginas ínte-

gramente a temas orientados al conocimiento del país. Por este hecho ha

sido considerado por la historiografía como el paradigma de la Ilustra-

ción peruana de fines del siglo XVIII, llegando a eclipsar en el discurso

histórico a las otras publicaciones periódicas de la época27

.

Confirmando todas estas ideas sobre las publicaciones, el Mercurio Perua-

no, en su edición del 2 de enero de 1791, anota que “el principal objeto de

24 Peralta Ruiz, Víctor: “Las

razones de la fe. La Iglesia yla Ilustración en el Perú,1750-1800”, en ScarlettO’Phelan, compiladora: El

Perú en el siglo XVIII. La Era

Borbónica, p. 188.25

Domínguez Ortiz, Anto-nio: Carlos III, p. 222.26

Rodríguez, Jaime: La inde-

pendencia de la América espa-

ñola. México: Fondo de Cul-tura Económica, 1998, pp. 57y 58.27

Rosas Lauro, Claudia:“Educando al bello sexo: Lamujer en el discurso ilustra-do”, en Scarlett O’Phelan,compiladora: El Perú en el

siglo XVIII. La Era Borbónica,

p. 373.

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este papel periódico es hacer más conocido el País que habitamos, este

País contra el cual los autores extranjeros han publicado tantos paralo-

gismos”; y agrega: “la Historia Natural del Perú es fecunda en prodigios.

Todos los sistemas que se han trazado en Europa sobre esta materia,

están sujetos a mil ampliaciones cuando aquí se hace la aplicación de

sus teorías”. También comenta el Mercurio, entre otros muchos temas eco-

nómicos, que “las fábricas del País se reducen a pocos obrajes de bayetas,

cuyo uso se limita casi solo a los indios y negros”. En cuanto a la minería,

apunta que “es el principal manantial de las riquezas del Perú”28

.

En relación con la salud y la moderación, temas de importancia para los

ilustrados, el Mercurio escribe (5 de junio de 1791): “Por dieta se entiende

el uso debido de aquellas cosas que necesariamente contribuyen a conser-

var nuestra salud, llamadas no naturales porque, mal ordenadas, la

alteran y destruyen, a saber: aire, comida y bebida, sueño y vigilia, mo-

vimiento y quietud, pasiones del alma, y las excreciones detenidas o

evacuadas; repasaremos con tino las precauciones que deben tenerse acerca

de cada una de ellas”29

.

En cierto modo, la preocupación del Mercurio Peruano por abordar temas

casi exclusivamente peruanos estimuló una tendencia presente entre los

criollos del virreinato que hacía que perdieran de vista la necesidad de

subordinar las necesidades y problemas locales a los de la estructura

imperial global. El peligro implícito en este rasgo, conjuntamente con el

énfasis dado a la investigación y la deducción racional, hizo que los crio-

llos concluyesen que la persistencia del dominio hispano en el Perú no

era ya algo deseable. Sin embargo, esto quedaba contrapesado por los

prejuicios sociales y raciales de los académicos, funcionarios y escritores

criollos que formaban parte de la sociedad. Al igual que los peninsulares,

que también escribían en el Mercurio y lo leían, ellos eran propietarios que

compartían y no cuestionaban la posición borbónica de estimular las

actividades productivas a través de las reformas y la investigación racio-

nal. En este sentido la sociedad colonial y el Mercurio sirvieron, por lo

menos en el corto plazo, para unir aún más al Perú con España30

.

28 Mercurio Peruano, tomo I,

pp. 1, 4 y 6.29

Mercurio Peruano, tomo II,p. 91.30

Fisher, John: El Perú

borbónico: 1750-1824. Lima:Instituto de Estudios Perua-nos, 2000, p. 161.

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Estas publicaciones circulaban, principalmente, entre los miembros de los

estratos sociales más altos; sin embargo, las capas superiores de los secto-

res populares urbanos no estuvieron al margen del impacto de la prensa

en su vida diaria. Los periódicos eran leídos en los espacios de sociabili-

dad de la ciudad, donde las noticias eran comentadas, lo que dio origen a

corrientes de opinión, acalorados debates y proliferación de rumores.

En las tertulias, cafés, fondas, barberías y otros espacios de encuentro,

tanto de la élite cuanto del pueblo, se leían y comentaban los artículos

periodísticos. Muchas veces un ejemplar era conocido por más de una

persona, pues la lectura en voz alta era una práctica cotidiana31

.

Todo esto fue posible gracias al desarrollo de la imprenta en Hispano-

américa. Para el caso de Nueva España, este desarrollo se acelera en la

segunda mitad del siglo XVIII. El examen de la producción de las impren-

tas permite completar el desarrollo cultural de Nueva España a finales

del Antiguo Régimen, existiendo durante estos años una extraordinaria

movilización de la opinión que desborda ampliamente las élites32

.

Sin embargo, el historiador peruano Alberto Flores Galindo no comparte

las ideas de Claudia Rosas y Francoise Xavier Guerra, al menos para el

Perú. Señala Flores Galindo que para la plebe no hubo ilustración; que

probablemente no tuvieron noticia alguna del Mercurio Peruano o del

Diario de Lima, y que ni siquiera supieron de la existencia de un círculo

intelectual llamado Amantes del País33

. Debemos indicar, empero, que la

tendencia historiográfica actual, producto de recientes estudios, señala

que la plebe, a su modo, sí fue influenciada por las ideas de la Ilustración.

Entonces podemos afirmar que quedaría bastante claro que estas publi-

caciones fueron leídas por las élites y, en el peor de los casos, por las capas

superiores de la plebe.

Pese a que las publicaciones principales de Madrid, México y Lima cir-

culaban en las provincias gracias a las suscripciones, en forma directa lle-

gaba a solo unos cuantos miles de personas. Por ende, la comunicación

31 Rosas Lauro, Claudia:

“Educando al bello sexo”,

p. 374.32

Guerra, Francoise Xavier:Modernidad e independencia.

México: Fondo de CulturaEconómica, 1993, pp. 282,283 y 288.33

Flores Galindo, Alberto: La

ciudad sumergida. Aristocracia

y plebe en Lima, 1760-1830.

Lima: Editorial Horizonte,1991, p. 123.

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oral desempeñó un papel aún mayor en la difusión de las ideas modernas

a un público más amplio. Las tertulias, que en un principio fueron reunio-

nes familiares y de amistades, se hicieron más frecuentes a finales del

siglo XVII y principios del XVIII, para convertirse en reuniones sociales

en las que se hablaba de literatura, filosofía, ciencia y los asuntos del

momento. En España y América las tertulias reunieron a las élites, nobles

y, del estado llano, comerciantes, funcionarios, sacerdotes, profesionales

y otras personas educadas para hablar de una gran cantidad de temas.

En el decenio 1760-1770 se convirtió en práctica común que algunas ter-

tulias se efectuaran en los salones privados de las fondas. Aunque en un

principio estaban limitadas a grupos especiales, en poco tiempo tales

tertulias se convirtieron en acontecimientos públicos a los que se unieron

grupos de gente de diversas procedencias. Para finales del decenio siguien-

te, cafés y tabernas se convirtieron en las nuevas arenas de discusión

pública; según el Mercurio Peruano, el primer café público de América

Hispana se estableció en Lima en 177134

.

El Mercurio Peruano, en su edición del 13 de enero de 1791, refiriéndose a

los cafés, publicó que “no han servido en Lima más que para almorzar y

ocupar la siesta; las discusiones literarias empiezan ya a tener lugar en

ellos. El Diario Erudito y el Mercurio suministran bastante pábulo al cri-

terio del público. ¡Dichosos nuestros papeles, si por medio de la crítica

misma que sufran, conservan los cafés libres de las cábalas y murmura-

ciones, que en otras partes abrigan, y por ventura no se han deslizado en

los nuestros!”35

.

El éxito alcanzado por las tertulias animó a numerosas personas a estable-

cer agrupaciones de carácter más formal. En Hispanoamérica se estable-

cieron muchas de estas sociedades, las cuales, pese a que sobrevivieron

solo por breve tiempo, contribuyeron de manera sustantiva a difundir

conocimientos nuevos, abocándose a los asuntos locales y comprometién-

dose con las mejoras “prácticas”.

34 Rodríguez, Jaime: La inde-

pendencia, pp. 59, 60 y 61.35

Mercurio Peruano, tomo I,p. 29.

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En tanto que las tertulias y los cafés atendían a los segmentos acomoda-

dos de la sociedad, las tabernas, paseos, parques y otros lugares públicos

se convirtieron en sitios de debate para un público más amplio, donde los

sectores populares de la sociedad (artesanos, arrieros, empleados públi-

cos de bajo nivel y los desempleados) se reunían para hablar acerca de los

temas del momento. Estos centros de reunión, en especial las cantinas,

inquietaban a las autoridades, pues los veían como lugares donde podía

estallar el descontento público. Con posterioridad a 1791, cuando el

temor a las ideas revolucionarias francesas se hizo extremo, las autorida-

des restringieron cada vez más la naturaleza de las actividades que se

desarrollaban en muchos lugares públicos36

.

Así, el nivel más bajo de sociabilidad se daba en plazas y calles. Son estos

los lugares de los “tumultos” en los que el escrito se convierte en palabra

por la lectura pública del pasquín, del panfleto o del periódico. A estos

lugares profanos debemos añadir las iglesias y sus dependencias, como

las cofradías y las instituciones piadosas y caritativas, que por medio del

púlpito o la conversación a la salida de los oficios son cajas de resonancia

de las noticias y de los sentimientos, lo que explica la considerable capa-

cidad de movilización del clero. Estos lugares de sociabilidad pueblerina

parecen haber jugado un papel importante en la formación de la “opi-

nión” de la plebe37

.

Quisiéramos anotar un último comentario respecto de las publicaciones

en Hispanoamérica. La permanente recurrencia en las páginas del perio-

dismo ilustrado a los temas americanos relativos a la geografía, recursos

naturales, cultura, economía e historia, así como a las posibilidades de

desarrollo autónomo que todo esto ofrecía, contribuyó a la formación de

la conciencia nacional de las naciones americanas. Al sentimiento telúrico

patriótico del criollo se sumó, por la vía de la cultura, el nacionalismo

científico. Ambos se integraron para producir una cada vez más clara

conciencia de la realidad geocultural que enfrentaban cotidianamente. A

su término, este proceso gradual de autodescubrimiento de los propios

36 Rodríguez, Jaime: La inde-

pendencia, pp. 61, 62 y 63.37

Guerra, Francoise Xavier:Modernidad e independencia,

p. 293.

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americanos de su ser histórico los condujo, inevitablemente, a la emanci-

pación de España38

.

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Durante el periodo borbónico la

sociedad de castas, estamentada y

jerarquizada, predominó en Hispa-

noamérica. Las estructuras de la

sociedad indiana durante el siglo

XVII no dejan de evolucionar, aun-

que con lentitud, dado su carácter

tradicional y conservador. A lo lar-

go del siglo XVIII y hasta el fin del

régimen español ningún rasgo esen-

cial de esa sociedad se altera, aun-

que ocurren cambios de importan-

cia. Los más significativos se deben al crecimiento vegetativo de la población,

especialmente de la indígena, que aumenta por primera vez; a modificacio-

nes de las corrientes inmigratorias; al desarrollo económico; a la expansión

territorial que provoca nuevos asentamientos en ciertas regiones y, sobre todo,

a la enorme escala e intensidad que alcanza el proceso de mestizaje, hecho

capital que por sí mismo hace cristalizar la sociedad de castas, típica de

mediados del siglo XVIII39

. Por su parte, el historiador peruano Alberto

Flores Galindo anota que el siglo XVIII se caracteriza, demográficamente,

por el incremento en la transculturización y el mestizaje; no menos del 20 por

ciento de la población fue considerada mestiza40

.

Con relación a ese tema, el Mercurio Peruano publicó el 2 de enero de 1791:

“La población del Perú, en cuanto a las castas originales, se compone de

Españoles, Indios y Negros. Las especies secundarias más conocidas, que

proceden de la mixtura de estas tres, son: el mulato, hijo de español y

negra; quarterón, de mulata y español; y mestizo, de español e india. Las

38 Saldaña, Juan José: “Ilus-

tración, ciencia y técnica enAmérica”, en Diana Soto,Miguel Ángel Puig y LuisCarlos Arboleda, editores: La

Ilustración en América colonial.

Madrid: Consejo Superior deInvestigaciones Científicas,1995, p. 34.39

Céspedes del Castillo,Guillermo: América hispánica,

p. 381.40

Flores Galindo, Alberto:La ciudad sumergida, p. 80.

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demás subdivisiones que se forman por la mezcla sucesiva son tantas como

las diversas combinaciones posibles de esas razas primitivas”41

.

Durante las cuatro últimas décadas del siglo XVIII se acelera claramente

la velocidad del cambio social, y a fines de la centuria la sociedad de

castas empieza a desmoronarse por la misma intensidad del mestizaje,

por el aumento del nivel de educación y de riqueza en el estrato social

intermedio ocupado por algunas “castas de mezcla”, por el subsiguiente

aumento de matrimonios mixtos y por la difusión de ideas de igualdad

derivadas de ciertas corrientes de la Ilustración europea. Al final del pe-

riodo colonial, en algunas regiones comienzan a percibirse leves síntomas

de una transformación social muy profunda: la aparición de una sociedad

de clases, aunque en grado incipiente42

.

Tenemos entonces que, a lo largo del siglo XVIII, se produjo un

reforzamiento del discurso racista. La sociedad estaba estructurada

jerárquicamente y la etnicidad tenía gran peso. Sin embargo, en las últi-

mas décadas de este siglo, en el discurso ilustrado, se comienza a hablar

de pueblo (grupo social), ya no de casta (etnicidad). Al mismo tiempo, se

tratará de eliminar las manifestaciones culturales propias de los diversos

grupos étnicos (bailes, ropas, costumbres, etcétera). El pueblo (plebe) y

las mujeres eran considerados grupos que se encontraban lejos de la ra-

zón, por lo que era importante ilustrarlos para que cumplieran a cabalidad

su rol racional43

.

La fragmentación étnica, el conflicto social y el racismo eran algunas de

las características que marcaron la relación entre los diversos grupos44

.

Sin embargo, la convivencia de los diversos grupos étnicos en el pueblo

limeño combinaba amistad (prueba de ello eran los frecuentes matrimo-

nios interraciales) y mutua hostilidad. La tensión étnica se asentaba sobre

identidades étnicas consolidadas con base en el menosprecio hacia “los

otros” y se incrementaba debido a la dura competencia por el trabajo en

una sociedad donde predominaba el empleo temporal. El mutuo racismo

41 Mercurio Peruano, tomo I,

p. 3.42

Céspedes del Castillo,Guillermo: América hispánica,

p. 381.43

Zegarra F., Margarita: “Elhonesto velo de nuestrosexo. Sociabilidad y géneroen mujeres de sectores popu-lares en la Lima del 800”, enMargarita Zegarra, editora:Mujeres y género en la historia

del Perú. Lima: Cendoc Mu-jer, 1999, pp. 186 y 187.44

Cosamalón, Jesús: “Amista-des peligrosas: Matrimoniosindígenas y espacios deconvivencia interracial (Lima1795-1820)”, en ScarlettO’Phelan, compiladora: El

Perú en el siglo XVIII. La Era

Borbónica, p. 346.

���

era exacerbado, además, por el estrecho contacto físico en la vida cotidia-

na y por la permeable frontera entre lo privado y lo público45

.

A la postre, la violencia y la tensión interétnica no solo rigen las relaciones

entre élites y plebe, sino que también contaminan al conjunto de la so-

ciedad. Se introducen y propalan en la vida cotidiana y agudizan las

tensiones entre los sectores populares, escindiendo y fragmentando. Al

interior de los escasos sectores medios, donde se entrecruzan y a veces

confunden personajes de diferentes castas, tenían que producirse, quizá

con mayor encono, los enfrentamientos. Estas tensiones étnicas se traslu-

cían incluso en la distribución poblacional de Lima. Los indios estaban

concentrados en el barrio del Cercado, a las afueras de la ciudad. La

población negra, de manera espontánea, acabó reuniéndose en determi-

nadas zonas, sobre todo en las parroquias de La Catedral y San Lázaro.

Paralelamente a la rivalidad entre negros, mestizos e indios, existieron

conflictos entre indios originarios del lugar y los forasteros, comparables

a las tensiones entre los negros bozales (recién llegados del África) y

los ladinos (nacidos en América)46

.

A este escenario debemos añadir la precaria situación de la población

indígena, sobre todo en Lima, que era tratada con similar dureza que la

esclava. Ambos grupos se reproducían mal debido a su mala alimenta-

ción y condiciones de vida. La situación de los mestizos, mulatos, zambos

y otras castas no era mucho mejor ya que, con frecuencia, carecían de

ocupación permanente y eran despreciados por no ser de una “raza pura”.

Caían bajo la denominación general de “plebe” y se les consideraba igno-

rantes, sin honor, inmorales, cercanos a la criminalidad47

.

Plebe fue un término usado con frecuencia en la época para denominar a

esa masa disgregada que era el pueblo de las ciudades. El término tenía

una evidente connotación despectiva que a veces no era suficiente, por lo

que se le acompañaba de algún adjetivo como “vil”, “ínfima”, “gavilla

abundante y siempre dañina”, “baja esfera”; esto era sinónimo de popu-

45 Zegarra F., Margarita: El

honesto velo, pp. 188 y 194.46

Flores Galindo, Alberto: La

ciudad sumergida, pp. 133, 134y 153.47

Zegarra F., Margarita: El

honesto velo, pp. 188 y 189.

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lacho y pueblo. Pero aparte de una frágil condición económica, se contra-

ponían a las élites por vivir al margen de la cultura48

.

Los españoles pobres, por su parte, compartían con la población de esca-

sos recursos una serie de miserias. Pero pese a que estaban en estrecho

contacto físico, buscaban marcar distancia con la plebe49

. Confirmando

esta idea, el Mercurio Peruano publicó el 20 de febrero de 1794 lo siguiente:

“La necesidad que tiene el Español de distinguirse de la gente de color le

obliga a elegir ejercicios más honestos; pues el servicio doméstico, que en

otras regiones sostiene a mucha gente pobre y honrada, en Lima es rehu-

sado por la gente o clase española distinguida, en medio de su pobreza,

por no parecerse con el negro y el mulato que es la clase ínfima o reputada

por más baja, cuyo punto obliga a quedar en vago una parte atendible por

necesidad”50

.

El mestizaje era algo que las élites estaban lejos de promover; más bien

había que impedirlo. Para la élite, las castas y las diversas mezclas raciales

eran perturbadoras del orden social, y existía, sobre todo, un gran temor

de que una unión entre negros e indios pudiese producir una revuelta de

consideración. La preocupación por el desorden que se podría producir,

al encontrarse las “diversas clases” en ciertos locales públicos, es un tema

que se perfila como el núcleo central del control social51

.

La clase dominante colonial sentía desconfianza y temor frente al esclavo

negro. Esto no se originaba por un desconocimiento de la condición del

esclavo (como ante los indios, cuyas aspiraciones y cultura no podían ser

comprendidas por la élite), sino en la amenaza de una latente rebelión

que destruyera las haciendas y saqueara las ciudades. Cualquier aconte-

cimiento que implicase un desequilibrio en la sociedad hacía reaparecer

este sordo temor a los esclavos52

.

Esa preocupación de las élites en el poder es ilustrada por la Gaceta de

Lima (número 14, desde el 13 de octubre de 1764 hasta el 4 de diciembre

48 Flores Galindo, Alberto: La

ciudad sumergida, p. 123.49

Zegarra F., Margarita: El

honesto velo, p. 189.50

Mercurio Peruano, tomo X,p. 119.51

Cosamalón, Jesús: Amista-

des peligrosas, pp. 350, 352,361 y 365.52

Flores Galindo, Alberto: La

ciudad sumergida, p. 79.

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del mismo año), cuando publica la siguiente noticia: “El Excelentísimo

Señor Virrey permanece con igual esmero en todos los asuntos de su car-

go, especialmente en el total exterminio que ha hecho de los Negros que

de tiempo inmemorial se refugiaban huyendo de la servidumbre, y para

dar pasto a sus criminosas inclinaciones, a un monte sito en el Valle de

Carabayllo, que dista tres leguas de esta ciudad; pues noticiado su Exce-

lencia de las hostilidades que hacían al público en robos, homicidios y

estupros a los que transitaban por el camino real inmediato ordenó con

justificado celo que el Señor don Pablo Sáenz de Bustamante, coronel de

los Reales Ejércitos de su Majestad, y actual Gobernador del Presidio del

Callao con su acreditada conducta avanzase hacia el monte como de

facto lo avanzó del modo siguiente”. Luego de relatar los hechos, la

Gaceta de Lima concluye: “Así ha logrado su Excelencia dar una de las

mayores pruebas de su justicia e integridad, dejando libres los caminos a

beneficio del común, seguros los amos en el servicio de sus esclavos, y un

eficaz ejemplo para que en lo sucesivo quedemos a seguro de tantos y

tan graves insultos; y por la relación de los Oficiales se sabe tenían en el

monte cerca de sesenta palenques”.

Debemos ahora comentar algunos cambios que se perciben en la socie-

dad. El tipo de sociedad vigente a fines del siglo XVIII, en el cual ya se

distinguen, de forma incipiente, algunos elementos de una sociedad de

clases, lo podemos percibir repasando la edición del Mercurio Peruano del

16 de febrero de 1794. Allí se puede leer que “los Españoles se ejercitan

comúnmente en el comercio, en el estado eclesiástico y militar, en des-

tinos políticos y de real hacienda, o ejercen los oficios de abogados, médi-

cos y escribanos. Los Indios se destinan a diferentes artes mecánicas y

agricultura y son los que se observan más dedicados y, aunque más rudos

o menos cultivados, son menos delincuentes entre las demás castas infe-

riores. En estos, en los Negros nacidos en el país, y principalmente en

los Mulatos libres están distribuidos los oficios de sastre, zapateros, bar-

beros, botoneros, cigarreros, agricultores, plateros, carpinteros, herreros

y otros precisos en toda ciudad populosa; aunque es de entender que, en

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algunos de estos oficios liberales, hay mezclados varios españoles nobles

y otros blancos, que nada desmerecen para considerarse distinguidos

según sus clases. Los Esclavos sirven, ya en las fincas rústicas, ya en lo

doméstico en peones que se alquilan, y este es el orden con que están

distribuidos los hombres, sin consideración a los que vagan de todas

clases y que perjudican al resto de la sociedad”53

.

Quisiéramos detenernos muy brevemente en este punto, para presentar

el caso del protomédico limeño José Manuel Valdéz (1767-1843). Este

mulato brillante logró, con base en su esfuerzo, ascender hasta los niveles

más altos, tanto en lo social cuanto en lo profesional, de la sociedad limeña.

La vida del doctor Valdéz es un ejemplo de las posibilidades de progreso,

aunque limitadas, que la Ilustración ofrecía a los hombres pertenecientes

a las “castas inferiores”. El protomédico Valdéz constituye un ejemplo del

plebeyo limeño ilustrado: culto, con deseo de progresar, pero conserva-

dor y apegado a la tradición.

Un aspecto esencial de las relaciones interétnicas lo constituye el espacio

urbano. El barrio brindaba la oportunidad de una identificación integradora

de indios, negros, castas y españoles. El ser vecino de un determinado barrio

ofrecía a gente de diversas razas la oportunidad de compartir el mismo

espacio y estar sujetos a las mismas autoridades locales. La sociedad de

castas se diluía en los barrios, pues el sereno o el alcalde lo eran, por lo menos

legalmente, para todos por igual. Esta situación resultaba contradictoria frente

a las disposiciones que restringían la libertad de matrimonio. Sin embargo,

las autoridades no eran el único elemento que compartían. El barrio, la

calle y las pulperías–chinganas eran otros espacios integradores que identifi-

caban al barrio como tal. Se puede notar claramente una ambigüedad en

las reformas urbanas que impusieron un control más estricto en las clases

populares y, a la vez, incentivaron indirectamente la integración54

.

El proyecto ilustrado borbónico buscó, en el ámbito cultural, controlar el com-

portamiento de los sectores populares en los espacios públicos y redefinir el

53 Mercurio Peruano, tomo X,

pp. 114, 115 y 116.54

Cosamalón, Jesús: Amista-

des peligrosas, pp. 359 y 368.

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rol femenino limitándolo al nuevo espacio privado por excelencia: el hogar.

En este sentido, el Mercurio Peruano publicó (23 de febrero de 1794) que

“nadie duda que la reclusión de las mujeres contribuye a conservar las

buenas costumbres”. Sin embargo, a fines de la Colonia para las mujeres de

los sectores populares la “vida privada” fue mucho menos doméstica de lo

que propugnaban tanto la ideología de género cuanto la Ilustración, abrién-

dose hacia el exterior, es decir, hacia la calle. Como dice Flores Galindo,

“la plebe vivía en la calle”. Esto se debía a lo pequeño y tugurizado de las

viviendas; la calle era una prolongación del espacio doméstico. A su vez esto

les permitió compartir con los hombres algunos espacios de sociabilidad que

en otras latitudes eran considerados exclusivamente masculinos y, asimis-

mo, construir sus propios espacios de sociabilidad femenina55

.

Por otra parte, el proyecto ilustrado borbónico inició para el Perú el largo

y difícil camino hacia la modernidad. Pretendía una sociedad basada en

la razón, y para ello buscó suprimir o controlar las prácticas sociales

populares por considerarlas “bárbaras”. Así, el 23 de febrero de 1794 el

Mercurio Peruano (tomo X, p. 131) anuncia que “la civilización y el arreglo

de las malas costumbres envejecidas serán un fecundo principio del buen

orden; nacerán también los adelantamientos de las artes mecánicas y

liberales”. En Lima, en general, las mujeres y los hombres del pueblo

asimilaron, recrearon o ignoraron los nuevos contenidos culturales56

.

Dentro del proyecto ilustrado, el urbanismo tenía una gran importancia.

Así, durante la segunda mitad del siglo XVIII, desde México hasta San-

tiago, aparecerán una serie de novedades urbanas análogas. Será el

momento de la proliferación de los coliseos, los paseos públicos, los

cementerios extramuros, los teatros y los reglamentos sobre nuevas

formas de utilizar la ciudad57

. Como confirmación de la nueva actitud

ilustrada en lo relativo a los problemas urbanos, el Mercurio Peruano seña-

la (17 de febrero de 1791), refiriéndose a los entierros, que “es sumamente

perjudicial a la salud de los ciudadanos la costumbre de enterrar a los

muertos en el recinto de las iglesias y aun en el de las poblaciones”58

.

55 Zegarra F., Margarita: El

honesto velo, pp. 184, 193 y203.56

Ibid., p. 183.57

Ramón, Gabriel: “Urbe yorden. Evidencias del refor-mismo borbónico en el teji-do limeño”, en ScarlettO’Phelan, compiladora: El

Perú en el siglo XVIII. La Era

Borbónica, p. 296.58

Mercurio Peruano, tomo I,p. 125.

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Sin embargo, las élites hispano-

americanas del Siglo de las Lu-

ces no se sentían a gusto en las

calles de las capitales, no veían

en ellas más que intolerables ex-

cesos de la plebe y, sobre todo,

un continuo e interminable des-

orden. El despotismo ilustrado

no podría reformar la sociedad

y la ciudad sin transformar a

fondo sus calles, que eran su

espacio fundamental59

.

Esta preocupación se ve refle-

jada en lo que el Mercurio Peruano publica el 16 de febrero de 1794:

“Los que merecen más nuestra atención son los vagos por excelencia; es

decir aquella gente que sin oficio alguno en la república y sin dedicarse a

adquirir lo necesario para aliviar sus urgencias, visten a la par de los suje-

tos de comodidades. Esta polilla tan perjudicial a los Estados debe aho-

garse para que no carcoma la parte sana y sufrir los remedios que se le

apliquen, por violentos que sean. Muchas lágrimas dejarán de derramar-

se si se extinguiese este cuerpo pernicioso de haraganes, que no medita

sino engaños y delitos para subsistir”60

.

Para llevar a cabo su ideal urbanístico los gobiernos ilustrados empren-

dieron múltiples obras encaminadas a modernizar la ciudad, mejorar

su limpieza, embellecerla y racionalizarla. Estas obras no eran sino una

faceta de la lucha por las calles que se libró en el siglo XVIII entre, por un

lado, el Estado y las clases altas y, por el otro, el pueblo. Para las autorida-

des y la élite las calles debían dejar de ser un territorio dominado, de

hecho, por las clases populares y sus actividades para volverse un vistoso

decorado arreglado conforme a las leyes de la belleza, higiene, seguridad,

eficiencia y de la razón. Los gobiernos virreinales se abocaron, así, a esta

59 Viqueira Albán, Juan Pe-

dro: ¿Relajados o reprimidos?,

p. 138.60

Mercurio Peruano, tomo X,p. 112.

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tarea que, dadas las condiciones de suciedad, insalubridad, violencia y

desorden imperantes en las ciudades, parecía titánica61

.

Con relación a la esclavitud (tema tan sensible dentro de la sociedad

de castas), la sociedad y el gobierno borbónico de fines del siglo XVIII expe-

rimentan cierta flexibilidad y tolerancia debido, en parte, a la existencia de un

discurso abolicionista (cada vez en aumento) y a la rebelión de esclavos en

Haití. En efecto, si revisamos en el Archivo de Lima las causas civiles y

criminales de la Audiencia de Lima y del Cabildo podremos ver, por un lado,

juicios en los que se aprecia claramente que la esclavitud está vigente;

los esclavos son tratados como una mercancía que se compra y vende,

incluso se hipoteca. Sin embargo, junto a todo esto se pueden revisar múlti-

ples causas seguidas por esclavos que defienden sus derechos contra sus amos.

Así, las denuncias por sevicia (crueldad extrema), maltratos y agresiones

son muy frecuentes. También son frecuentes los juicios de esclavos recla-

mando, aludiendo diferentes razones, su libertad.

Entre las causas más significativas realizadas por los esclavos negros y

que se pueden encontrar en esos archivos destacan los pedidos para ser

vendidos o enajenados a otro amo (más benévolo), para ser trasladados a

otra localidad y así reunirse con sus familias y para que se les otorgue

boleta de venta62

. También destacan causas por las que esclavas denun-

cian a sus amos por obligarlas a sostener “relaciones ilícitas”. En resu-

men, revisando las causas civiles y criminales se puede concluir que los

esclavos negros tenían ciertos mecanismos legales, obviamente dentro de

una estructura de por sí absolutamente inhumana, con los cuales podían

defender ciertos derechos aunque, claro está, fueron una minoría los que

tuvieron conocimiento o acceso a estos mecanismos.

Quisiéramos redondear el tema de la sociedad de castas presentando unas

ideas adicionales. Muchas de las costumbres y prácticas del sistema colo-

nial eran verdaderos vicios que atentaban contra el proyecto borbónico.

La aplicación de las reformas requería el reforzamiento de una autoridad

61 Viqueira Albán, Juan Pe-

dro: ¿Relajados o reprimidos?,

p. 232.62

Esto es importante, ya queobliga al amo a ponerle pre-cio a su esclavo (precio quese negocia entre ambas par-tes) y, por ende, el esclavopuede autocomprarse o pa-sar a un amo de su elección.

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vertical que concentrara las distintas esferas del poder. Esta necesidad

se contraponía a lo disgregado que se encontraba el poder en el mundo

colonial y llegaba, además, en un momento en el cual muchos grupos han

afianzado claramente sus señas de identidad y todo un código simbólico

que les permitía presentarse como grupos autónomos, cosa que se daba

en el nivel de las diversas castas. La superposición, en el ámbito ideológi-

co, en la sociedad colonial de una explicación que definía a los miembros

de la sociedad, ya fuera por castas o estamentos, hacía eso posible.

Cada grupo, racial o cultural, podía definirse a sí mismo como un grupo

autónomo en un discurso de castas y, al mismo tiempo, como un grupo

coherentemente integrado y completo, con una clara división de funcio-

nes a su interior en un discurso estamental.

El plan de reformas tenía que oponerse con fuerza a estas manifestaciones

haciendo que todo discurso, ya fuera literario, plástico o musical, perdie-

ra esa ambigüedad y polisemia que le permitía erguirse en un discurso

autónomo, reemplazando al discurso de la autoridad. Así, pues, en

primer lugar, se optaría por una retórica que promovía un rigor y trans-

parencia formales, al mismo tiempo que la mayor claridad posible en el

mensaje. Además, se reforzará al máximo las formas de expresión

institucionales del poder; esto será especialmente claro en el caso de la

Iglesia. Los puntos contra los que había que luchar eran la retórica barro-

ca, las manifestaciones que podían estar comprometidas con la identidad

o la resistencia cultural y contra aquellas que, por emplear elementos

cómicos o burlescos, cuestionaban el poder.

Para lograr el ideal borbónico había que abandonar, al menos en el nivel

del discurso, las explicaciones basadas en la división de castas o estamentos

para traducirlas en términos de clase. Se trataba de crear una sola identi-

dad y, por lo tanto, un discurso único con el cual se identificará la élite

procurando, al mismo tiempo, diluir los rasgos de identidad de la plebe.

Así, el poder estaría reunido y concentrado en las manos de ese grupo de

opinión con el que se pudiera negociar y dividido, a su vez, de las clases

subordinadas contra las que aparece todo un discurso despectivo63

.

63 Estenssoro Fuchs, Juan

Carlos: “Música, discursoy poder en el régimen co-lonial”. Tesis de Maestríaen Historia. PUCP, 1990,pp. 446, 447, 448, 449 y 450.

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En el siglo XVIII, en Hispanoamérica se pensaba que el origen de todos los

males sociales radicaba, como ya se señaló, en el debilitamiento de las

diferencias sociales, en “la confusión de toda clase de gentes”. Nada resulta-

ba más dañino que el que personas de bajo rango intentaran igualarse con los

estratos superiores, mezclándose con ellos en los lugares públicos. Por lo

tanto, era requerido que se establecieran y respetaran espacios diferenciados

para la élite y para la plebe. Paradójicamente, también se veía como peligroso

el que la plebe tuviera unas diversiones y unos espacios propios, ya que

se pensaba que estos podían transformarse fácilmente en centros de sub-

versión64

. Era pues necesario, en las diversiones, preservar una estricta

distinción y separación: los cafés para la élite, las chinganas y tambos para

la plebe. Sin embargo, existían tres espectáculos que alcanzaban un

cariz pluriclasista y que abolían, temporalmente, las diferencias sociales:

las peleas de gallos, las corridas de toros y las procesiones65

.

Este afán de las élites por mantenerse separados de la plebe lo podemos

encontrar en las páginas de la Gaceta de Lima (número 4, desde el 20 de

enero de 1763 hasta el 30 de marzo del mismo año). En relación con

una función a la cual el virrey y las autoridades iban a asistir, la Gaceta

anuncia: “Y para evitar en las noches los insultos de la plebe, procedió un

Bando, en que las Justicias amenazaban el castigo a los excesos, con lo que

logró el concurso total quietud y grande placer”.

En el nivel cultural el objetivo de las reformas borbónicas fue difundir un

tipo de comportamiento racional. Al igual que en Europa, los ilustrados

peruanos buscaron “educar al pueblo”66

. Junto con la reinserción laboral

de la plebe era necesario controlar los espectáculos en los que participaba.

Se trataba de sedentarizar las diversiones públicas, ubicándolas en

lugares precisos y encerrándolas en cuatro paredes. Paralelamente, las

solidaridades étnicas debían ser erradicadas, privilegiando los vínculos

laborales. Había que soslayar lo culturalmente particular y diferente para

asumir lo genérico, pues así se anulaba un pasado común67

.

64 Viqueira A., Juan Pedro:

¿Relajados o reprimidos?,

p. 261.65

Flores Galindo, Alberto: La

ciudad sumergida, p. 140.66

Zegarra F., Margarita: El

honesto velo, p. 186.67

Ramón, Gabriel: Urbe y

orden, pp. 305 y 313.

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En ese sentido, el Estado borbónico, con sus minuciosas reglamentacio-

nes, y la élite ilustrada peruana, desde los periódicos, delinearon una

manera “culta” y superior de vivir en sociedad: ejercer control sobre el

cuerpo, tener mesura; la Ilustración proclamó como ideal de vida la

moderación. Fueron criticadas las expresiones espontáneas y pasionales,

los bailes sensuales, el juego de azar; también el licor, que liberaba las

pasiones. Se criticó el gusto por las obras cómicas que no enseñaban nada

positivo para el progreso social, así como las tradicionales mascaradas de

negros durante la fiesta del Corpus Christi68

. Podemos hacernos una idea

de lo que pensaban los ilustrados sobre esta fiesta leyendo el Mercurio

Peruano. En su edición del 16 de junio de 1791 anota que “es la fiesta en

que más se esmeran para salir con lucimiento; todas las tribus se juntan

para la procesión. Los acompañan todos los demás de la Nación con unos

instrumentos estrepitosos, los más de un ruido muy desagradable. Los

súbditos de la comitiva que precede a los Reyes, van a porfía en revestirse

de trajes horribles. Acompañan a la procesión con unos alaridos y adema-

nes atroces. La seriedad y feroz entusiasmo con que representan todas

estas escenas nos dan una idea de la barbaridad con que harán sus acome-

tidas marciales. Esta decoración, que sería agradable en una mascarada

de carnaval, parece indecente en una procesión eclesiástica. Puede que

nuestros hijos vean la reforma de este y otros abusos de igual naturaleza,

cuya extirpación deseamos desde ahora”69

.

Así, las autoridades virreinales, con el fin de lograr el ideal ilustrado de

sociedad, tomaron en sus manos la tarea de acabar con esos “desórdenes”

y de encarrilar al pueblo por la estrecha senda de la moderación y a

sus diversiones por la de la eutropelia. Los toros fueron así combatidos

por ser un espectáculo retrógrado y bárbaro. En el teatro se reglamentó

estrictamente el comportamiento del pueblo; se buscó profesionalizar el

espectáculo y volverlo conforme a las reglas estéticas del realismo

burgués, convirtiéndolo al mismo tiempo en un arma de propaganda moral

y política. El carnaval, bastión de la cultura popular, fue combatido, lo

mismo que los “desórdenes” y “excesos” en las celebraciones religiosas70

.

68 Zegarra F., Margarita: El

honesto velo, p. 186.69

Mercurio Peruano, tomo II,pp. 116 y 117.70

Viqueira A., Juan Pedro:¿Relajados o reprimidos?,

p. 267.

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Los ilustrados creían que el lugar ideal para educar a la sociedad, difundir

las ideas de progreso y crear al “nuevo ciudadano” era el teatro. Se tra-

taba de un espacio civil y cerrado, más controlable que la plaza y en el

cual se hallaban, en pequeño, todos los grupos sociales reunidos, presen-

tándose contenidos. Era pues perfecto para poner en práctica el modelo

de sociedad al que aspiraban.

En consecuencia, se normaron los comportamientos de la gente dentro

y fuera del teatro, criticándose, por ejemplo, la costumbre de fumar

durante las representaciones. Por otra parte, se buscó proteger al teatro,

prohibiendo todas aquellas funciones que pudieran competir con él, como

los títeres, tan populares por entonces. Al tiempo que la fiesta cambiaba e

iba lentamente perdiendo atractivo, el teatro tomaba fuerza. El teatro se

fue convirtiendo, por interés de los reformistas ilustrados, en el centro de

la vida urbana. Podemos afirmar que el teatro tuvo, desde fines del siglo

XVIII, una clara función social y política que fue asumida no solo por el

poder sino por toda la sociedad. La élite y la plebe participaron de esas

ideas, aunque no siempre en la misma dirección que el poder71 ,72

.

Una de las ideas preconcebidas por los funcionarios, españoles la mayo-

ría, encargados de diseñar y ejecutar las políticas relativas a diversiones,

era que el pueblo de las ciudades era por esencia relajado en sus costum-

bres, y si se componía de indios, mestizos y mulatos, tenía que serlo

mucho más. Para corregir esto se debía adoptar las mismas medidas que

en España habían dado buenos resultados, aunque reforzándolas debido

al carácter más vicioso de la plebe hispanoamericana. Los criollos ilustra-

dos tenían una visión menos simplista de su sociedad, pero compartían

muchos de los ideales de la “modernidad”73

.

El historiador Juan Pedro Viqueira Albán no cree que ciertos sectores

de las clases altas, al menos en Nueva España, se hayan sentido atraídos

por las diversiones populares y buscaran participar en ellas. De opinión

contraria es Juan Carlos Estenssoro, quien afirma que algunos sectores

71 Ricketts Sánchez Moreno,

Mónica: El teatro, pp. 18, 19,22 y 49.72

La importancia del teatropara los ilustrados la desta-ca la Gaceta de Lima (número23 de 1762) al anunciar variasóperas en Lima “muy inge-niosas y de buen gusto”; elcoliseo se “ha compuesto atodo costo, con la mayor her-mosura para la mayor como-didad y lucimiento”. Tam-bién anuncia que “la ilumi-nación pasará de 300 luces,la música se compone de 14instrumentos y 8 voces”. Elmaestro y el director eranitalianos.73

Viqueira A., Juan Pedro:¿Relajados o reprimidos?,

p. 269.

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de la élite criolla de Lima sí se sintieron atraídos por ciertas manifestacio-

nes populares de diversión, sobre todo la danza. Añade Estenssoro que se

puede percibir al grupo criollo como “a la casa de elementos culturales”

para construir una identidad más clara a partir de la desarticulación de

las otras74

.

Confirmando las ideas de Estenssoro, el Mercurio Peruano, en su edición

del 26 de mayo de 1791, refiriéndose a las escuelas de danza, anota:

“Ya logra una concurrencia numerosa; y como, por otra parte, los Negros

que hasta aquí han sido y son los maestros de danza, tienen bastante

número de discípulos y discípulas, podemos formar una idea muy justa

de la afición con que entre nosotros se mira al baile, sea nacional o sea

extranjero”75

.

Por otro lado, la plebe urbana, ante la presión impuesta por las reformas

de orden cultural, parece haber asumido el proyecto ilustrado y estar de-

cidida a ponerlo en práctica, e incluso dispuesta a construirse una nueva

identidad cultural, racional y moderna. Y esto a pesar de que, como

reacción, las autoridades y los intelectuales tienden a cerrarse, situando a

la plebe como en las fronteras de la razón76

.

Este deseo de imitación de la plebe, al menos en el campo de la estética, lo

podemos percibir en las líneas del Mercurio Peruano de fecha 20 de febrero

de 1794. Allí se señala que “el Español adora en el Perú el esplendor y

la opulencia; por inculto el Indio es frugal; el Negro y demás castas pre-

tenden la imitación del dominante, y esta es la proporción que regla sus

consumos en los trajes y ornatos, siendo innegable el lujo que reina en

estos moradores”77

.

La historiografía peruana se dedicó durante mucho tiempo a hacer hin-

capié en que la plebe estuvo totalmente alejada de las “nuevas ideas”.

Investigaciones actuales se han dedicado a criticar esos postulados por

considerarlos irreales e inaceptables para una ciudad como Lima, en

74 Estenssoro F., Juan Carlos:

Música, discurso, p. 59.75

Mercurio Peruano, tomo II,p. 67.76

Estenssoro F., Juan Carlos:Música, discurso, p. 38.77

Mercurio Peruano, tomo X,p. 120.

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la que callejones y casonas eran vecinos. Además, los documentos son

muy ricos al respecto y son tantas las quejas, a fines del siglo XVIII, sobre

la reunión de la plebe y la élite y los prejuicios que esto causa, que resulta

increíble que, aún hoy, se pueda hablar de mundos separados: aristocra-

cia y plebe. Así, la aceptación de “lo nuevo” no solo se dio en el nivel de la

élite, sino que cierto grupo de la plebe se acercó pronto al “nuevo gusto”,

como los artesanos; y al pensamiento ilustrado también, como el músico

mulato Onofre de la Cadena. Tenemos, por otra parte, en el teatro, uno de

los mejores ejemplos de convivencia y de participación en las “nuevas

ideas”; allí acudían todos: autoridades, élites y plebe78

.

Al final del periodo colonial, en opinión de Juan Pedro Viqueira, se dan

dos fenómenos que obedecían a lógicas distintas. Por un lado estaba la

difusión de las ideas ilustradas y el cambio de un sistema de valores a otro

en la élite. Y por otro lado estaba el río subterráneo de la cultura popular

que silenciosamente fue formándose a partir de las resistencias cotidianas

a la explotación, las estrategias de supervivencia en situaciones de extre-

ma pobreza, el buscarle placeres a una vida de opresión con elementos, en

ocasiones, tomados de las clases altas y con los aportes de las tradiciones

indígenas79

. Este río subterráneo de la cultura popular al que se refiere

Viqueira estuvo, de acuerdo con la historiografía peruana actual, más

en contacto con las “ideas nuevas” (ilustradas) de lo que tradicionalmente

se pensaba.

Para terminar con el tema de las diversiones públicas anotaremos algunas

ideas sobre las fiestas coloniales urbanas. Las fiestas coloniales fueron parte

importante de una definida política destinada a afianzar el control social.

Por esto reprodujeron con fidelidad la jerarquía social y económica que se

encontraba firmemente inscrita en la base de la sociedad colonial. Por otro

lado, estas fiestas sirvieron como mecanismo de diferenciación entre los

diversos estamentos sociales de la sociedad colonial. Al mismo tiempo,

las fiestas coloniales sirvieron como mecanismo de asimilación de los

naturales del reino y de la población esclava.

78 Ricketts Sánchez Moreno,

Mónica: El teatro, pp. 32, 33,45 y 46.79

Viqueira A., Juan Pedro:¿Relajados o reprimidos?,

p. 280.

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También se puede afirmar que, cuando menos en apariencia, las fiestas

coloniales urbanas igualaron a los miembros de la élite y a la plebe al

permitirles participar virtualmente juntos en los festejos religiosos y

profanos, puesto que ambos estamentos se concebían, por igual, hijos de

Dios y vasallos del Rey.

Por otra parte, la realización de

las fiestas coloniales fue un pa-

liativo y un desahogo a las ten-

siones sociales existentes en la

urbe colonial. Esto se ve con

más claridad en los excesos co-

metidos con ocasión de fiestas

importantes como las de la Sema-

na Santa o los carnavales. Para

los miembros de la élite urbana

colonial, las fiestas representaron

una manera de afianzar su su-

perioridad social y una oportunidad para reproducir modos señoriales

de diversión, como los juegos de caballería, alcancías o sortijas.

Las fiestas eran también un modo concreto de asimilar la religión cristia-

na, puesta de manifiesto especialmente en las procesiones y demás fiestas

religiosas. Para el pueblo la fiesta suponía también una forma de recono-

cer la autoridad inmediata, pues cada quien tenía su lugar previamente

establecido. Además, la fiesta urbana colonial satisfacía en la plebe un

deseo de imitación de todo el lucimiento suntuario de las élites80

.

Para finalizar señalaremos que entre todos los juicios que se han emitido

sobre la situación de la América española en los preludios de la Indepen-

dencia y sobre los efectos que en ella tuvo la política ilustrada, los del

barón Alejandro von Humboldt parecen ser los más razonados e im-

parciales. Luego de su prolongada estancia en Hispanoamérica notó la

profunda división de ideas e intereses que había en la sociedad colonial,

80 Acosta de Arias Schreiber,

Rosa María: Fiestas coloniales

urbanas (Lima-Cuzco-Potosi).

Lima: Editorial Salesiana,1997, pp. 183, 184 y 185.

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censuró la esclavitud de los negros, el sometimiento de los indios, la pre-

potencia de los latifundistas, el espíritu represivo de la administración,

exacerbado por las noticias de la Revolución francesa. Advirtió el disgus-

to de los empresarios criollos por la dependencia económica respecto de

la metrópoli, que el decreto de libre comercio de 1778 no había anulado.

Percibió dentro de la pequeña clase alta ilustrada la oposición entre

reformistas y revolucionarios.

Junto a estas críticas dispensó elogios a ciertos aspectos de la cultura

americana y de la administración española, sobre todo los centros de

investigación científica. Igualmente, atrajeron la atención de Humboldt

las élites que hacían posible la publicación del Mercurio Peruano y la

actividad de las sociedades económicas. A su parecer, el nivel cultural, los

conocimientos, el saber científico en ciertos puntos privilegiados eran muy

parecidos a los de la España del siglo XVIII y se podían comparar, en

varios aspectos, con los de Francia e Inglaterra81

.

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De un movimiento de la magnitud e importancia como el de la Ilustración

se podrían extraer muchas conclusiones; sin embargo, en este trabajo ano-

taremos solo las que a nuestro juicio son las principales.

Lo primero que quisiéramos revisar es la relación que hubo entre la

Ilustración y la independencia de Hispanoamérica. Es indudable que la

conciencia americana de pertenecer a una realidad política diferente

que España fue un proceso que se fue forjando, muy lentamente, a lo

largo de los tres siglos de colonia. Esto no significaba, por lo menos hasta

1808, una voluntad de independizarse sino, básicamente, el deseo de los

criollos de que les sean reconocidos ciertos derechos. La Ilustración y, en

el caso de nuestro país el Mercurio Peruano, al promover el conocimiento

del Perú y destacar las particularidades y bondades de nuestro territorio,

contribuyeron a la formación de esta conciencia americana.

81 Domínguez Ortiz, Anto-

nio: Carlos III, p. 224.

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El inicio de la ruptura definitiva con España se produjo en 1814 con

el regreso del “rey deseado” Fernando VII y la abolición de las medidas

liberales producidas por las Cortes de Cádiz y la Constitución liberal de

1812. Los núcleos autonomistas que fueron adoptando las ideas políticas

más avanzadas de la Ilustración y derivaron hacia posiciones abiertamen-

te independizantes lo hicieron, entre otras cosas, porque el Rey no les

dejaba otra alternativa. Este ambiente liberal que rodeó al mundo ibe-

roamericano entre 1808 y 1814 fue influido, en gran medida, por las ideas

de la Ilustración.

El siguiente tema que quisiéramos comentar es el relativo al interrogante de

si las reformas borbónicas tuvieron o no éxito. En lo que a España se refiere,

como hemos visto al inicio del presente trabajo, la controversia se mantiene;

las reformas tienen sus apologistas y, también, sus fuertes críticos. Y esta

controversia se da por el fuerte contenido político que el tema tiene, lo cual

produce juicios distintos dependiendo del prisma por el cual la Ilustración

y las reformas son juzgadas. Probablemente la solución a esta controversia

se encuentre en un equilibrio entre ambas posturas.

En la América Hispánica las reformas borbónicas produjeron grandes

beneficios, sobre todo en el campo cultural, intelectual y educativo. En

efecto, hemos visto que las reformas ilustradas permitieron el ingreso

de toda una literatura antes prohibida, lo mismo que un gran desarrollo

de las actividades científicas, lo cual se vio reflejado en las distintas

sociedades que para ese fin se constituyeron. En el campo político, en

cambio, las reformas significaron un retroceso del poder de los criollos

en beneficio de los peninsulares. Paradójicamente, la Ilustración, al

mismo tiempo, promovía ideales de libertad y de cambio. Podríamos

decir que la Ilustración significó para Hispanoamérica la segunda

penetración; la primera se dio en el siglo XVI con la conquista y la llegada

del cristianismo, de las ideas, filosofías y corrientes de pensamiento

que en Europa se producían.

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A continuación tendríamos que evaluar a qué niveles la Ilustración pe-

netró en la sociedad hispanoamericana. Tradicionalmente se ha conside-

rado que solo las élites tuvieron acceso y se beneficiaron de las “nuevas

ideas”. Sin embargo, los estudios más recientes, como lo hemos indicado

a lo largo del trabajo, dan luces al hecho de que la plebe sí recibió, obvia-

mente de una manera diferente, el influjo de las ideas de la Ilustración.

Este influjo se produjo de varias formas y con diferentes intensidades.

En algunos casos, como el del protomédico Valdéz o el músico De la

Cadena, el influjo fue importante; en la inmensa mayoría de las veces fue

sutil, limitándose a un mayor acceso a la educación (hecho de por sí

trascendente) y a la adopción de ciertos valores y gustos estéticos moder-

nos promovidos por la Ilustración. En general se podría decir que la lucha

de los ilustrados burgueses, en el siglo XVIII, por imponer sus códigos de

comportamientos y sus gustos, se encuadra dentro del ascenso y triunfo

de la burguesía, que se dio en Europa a partir del siglo XVI.

El último punto que quisiéramos tocar es el relativo al carácter especial

que la Ilustración tuvo en el Perú. Como hemos visto, en el campo inte-

lectual y cultural la presencia de las ideas ilustradas fue importante; en el

campo político, más bien, tuvo un cariz especial. La élite criolla (la clase

más “ilustrada”) tuvo el temor de que la independencia significaría para

el Perú, un país con una importante población indígena y mestiza a la

cual se sumaba la de origen africano, el caos y el desorden. Se temía que

la plebe “no ilustrada” adquiriese un poder que la élite no quería compar-

tir. Por esto preferían mantener, pese a las grandes diferencias que tenían,

el lazo con España antes que caer en la anarquía o tener que compartir el

poder con la plebe, a la cual consideraban alejada de la razón.

Sin embargo, en la segunda década del siglo XIX la dinámica de los

acontecimientos en Hispanoamérica marchaba por el rumbo de la in-

dependencia, y el Perú no podía sustraerse de esa dinámica. El gran Víctor

Hugo dijo una vez: “Nada es más poderoso que una idea a la cual le

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ha llegado su tiempo”. A la idea de independencia, en Hispanoamérica, le

había llegado su tiempo.

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���

La abolición de la esclavitud fue un proceso cuya aplicación halló mucha resis-

tencia en un mundo colonial en el que la mano de obra esclava era fundamental

para la producción en las haciendas de la costa, y debido a ello tardaría más de

un siglo en lograr su objetivo final.

El movimiento abolicionista, nacido en los últimos años del siglo XVIII, fue crean-

do en el mundo una corriente de opinión antiesclavista que se vio reforzada con

los postulados de la Revolución francesa. Sin embargo, la nación en la que más

decididamente se abogó por la abolición de la esclavitud fue Inglaterra, que

hasta ese entonces había sido una de las potencias que, paradójicamente, más

había recurrido a la mano de obra esclava en sus colonias, especialmente en

Norteamérica.

En 1787 se había fundado en Londres la Asociación Inglesa para la Abolición

de la Trata. La fundación estuvo a cargo de un grupo de cuáqueros que dos

años más tarde presentaron una moción en la Cámara de los Comunes cuyo

propósito era inicialmente lograr la abolición de la trata por considerar que

con ello también se acabaría la esclavitud. Esta propuesta fue aprobada

apenas en 1792, y estaba destinada a procurar la abolición gradual del comercio

de esclavos. Luego, en 1807, se prohibiría el comercio de esclavos en las

colonias inglesas.

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Los primeros intentos por abolir la esclavitud para la América española

se dieron con las Cortes de Cádiz, cuando las discusiones para elaborar

la Constitución. Sin embargo, esto no fue tomado en cuenta por la asam-

blea, que por su posición moderada rechazó las pretensiones abolicionis-

tas. Se debe tener en cuenta que muchos de los representantes americanos

en aquellas cortes provenían de lugares como Cuba, Puerto Rico y Vene-

zuela, en los que la mano de obra esclava desempeñaba un papel funda-

mental en los medios de producción agrícolas, y su manumisión hubiera

significado el descalabro del sistema imperante.

Luego, con el proceso independentista americano iniciado en la década

de 1810, en algunas de las nuevas naciones empezó a darse un proceso

gradual de emancipación para los esclavos.

En el caso del Perú, las primeras medidas tendientes a otorgar la libertad

a los negros esclavos se dieron en 1821, en el marco del proceso indepen-

dentista, cuando San Martín halló en esta reivindicación un medio para

reclutar esclavos para el ejército patriota.

Este trabajo tiene como propósito revisar brevemente cuál fue el papel

que le tocó jugar a la prensa durante las últimas diez décadas de existen-

cia de la esclavitud, hasta que finalmente el presidente Ramón Castilla

otorgó la libertad a todos los esclavos en diciembre de 1854. Esta revisión

será realizada a través de algunas publicaciones de la época y de biblio-

grafía reciente referida al tema.

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Los primeros intentos abolicionistas para la América española se dieron

con las Cortes de Cádiz. En esta época, en las páginas de los periódicos

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que ya existían en Lima se registra una interesante discusión en torno de

los asuntos que se trataban en la península. Un punto relacionado con

el tema del presente trabajo era sin duda el referido a los derechos del

hombre y a la libertad. Al hablarse de ciudadanía e igualdad, era nece-

sario definir cuál era el lugar que les correspondía ocupar a aquellos

originarios o de ancestro africano. En el Perú, la diferenciación racial ha-

cía aún más necesaria la aclaración del concepto.

Las ideas liberales tenían como propósito el establecimiento de la igual-

dad, en contraposición al despotismo, que había basado su poder en el

mantenimiento de la ignorancia de sus súbditos sobre cuáles eran sus

derechos naturales. Los liberales peruanos se sumaron a estos postulados

con confianza y entusiasmo1.

La Constitución de Cádiz estableció el sufragio universal a los ciudadanos

varones adultos, y en torno de a quiénes se les debía considerar ciuda-

danos, hubo posiciones a favor de que en esta clasificación también

entrasen las castas.

Uno de los diarios que siguió de cerca el debate constitucional que se daba

en Cádiz fue El Peruano. Entre los temas que se discutirían en las cortes

estaba el referido a la situación de los originarios de África. En su edición

del 10 de marzo de 1812 se publicaba la carta de alguien que bajo el seudó-

nimo de “Un originario de África” expresaba las expectativas que estaba

creando entre las castas la posibilidad de que mediante la nueva Consti-

tución se otorgara la ciudadanía entre los originarios o descendientes de

africanos. Al respecto, este remitente desconocido decía: “Una grande

expectación me acompaña. Según ellos se estaba discutiendo el artículo

22 del proyecto de Constitución política de la monarquía española pre-

sentado a las cortes generales: es artículo que integralmente comprende

y pertenece a los españoles que por cualquiera línea traemos origen de

África. Negros, mulatos, zambos, chinos, cuantos vais a ser considerados

en la nación española de una manera que nunca lo habéis sido... Vamos a

mudar la situación en que han vivido nuestras castas...”2.

1 Martínez, Ascensión: La

prensa doctrinal en la indepen-

dencia del Perú. Madrid: Ins-tituto de Cooperación Ibero-americana, 1985, p. 145.2 El Peruano, martes 10 de

marzo de 1812, p. 185.

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3 El citado artículo propues-

to decía, a la letra:Artículo 22 del proyecto deConstitución política de lamonarquía española”A los españoles que porcualquiera línea traen origendel África, para aspirar a serciudadanos les queda abier-ta la puerta de la virtud y elmerecimiento; y en su conse-cuencia, las cortes podránconceder carta de ciudadanoa los que hayan hecho servi-cios eminentes a la patria, oa los que se distingan por sustalentos, su aplicación y suconducta, bajo condición res-pecto a estos últimos, de quesean hijos de legítimo matri-monio, de padres ingenuos,de que estén ellos mismos ca-sados con mujer ingenua, yavecindados en los dominiosde España, y de que ejerzanalguna profesión, oficio o in-dustria útil con un capitalpropio, suficiente a mantenersu casa y educar sus hijos conhonradez”.4 El Peruano, ibid., p. 188.

5 El Peruano, 13 de marzo de

1812, p. 199.

Al parecer, este proyecto de artículo3 fue motivo de sendas discusiones

en las cortes, y uno de sus opositores, el diputado Uria, llegó al extremo

de manifestar que “si el artículo se aprobase en los términos que se había

propuesto, bastaría él solo para deslucir la Constitución española”4.

La cobertura informativa de El Peruano, que, como hemos visto, al parecer

causaba expectativa entre la población de origen y ancestro africano,

continuó en su siguiente edición correspondiente al 13 de marzo de 1812,

al transcribir completamente el texto del discurso del coronel Francisco

Salazar, diputado del reino del Perú, quien era contrario a la discrimina-

ción y a la exclusión de las castas de su derecho a ser también ciudadanos.

Salazar proponía que en lugar del artículo 22, que se hallaba en esos mo-

mentos en discusión, se considerase como ciudadanos a todos aquellos

anotados en los libros parroquiales, ya fueran españoles o castas. Con res-

pecto a estos últimos, en caso de ser nacidos libres y de legítimo matrimo-

nio, contarían con voto activo; caso contrario, con voto pasivo, de acuerdo

con lo que la Constitución estableciese5.

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Una propuesta más radical referida al problema de la trata se daría cuan-

do los diputados Alcocer y Argüelles propusieron abolir la esclavitud.

Sin embargo, esto no fue tomado en cuenta por la asamblea, que por su

posición moderada rechazó las propuestas en favor de la abolición, y, por

supuesto, la del limeño Salazar6.

El prejuicio y el temor hacia las castas, mayoría en algunas regiones de

Hispanoamérica, fue lo que sin duda primó a la hora de decidir el articu-

lado de la Constitución. En aquel ensayo liberal, peninsulares y criollos

dejaron en claro que no deseaban dejar su condición de élite frente a otros

sectores que hasta ese entonces eran vistos por debajo de ellos, como las

mujeres, los negros, las castas y los indígenas.

Otro factor que intervino para evitar la obtención de la ciudadanía por

los esclavos fue la percepción muy difundida en la sociedad de aquel

entonces de que tenían una inclinación natural para la delincuencia7.

Esa actitud hacia la población negra también se hizo sentir a través de la

prensa, más precisamente en el periódico limeño El Investigador, que en

entre agosto y diciembre de 1814 publicó una serie de cartas y noticias

en las que intencionalmente se presentaba a la población de color como

ladrones, criminales y herejes, para crear una corriente en contra de que

se les otorgase la ciudadanía8.

Entonces, lo que las páginas de El Peruano y las de El Investigador han regis-

trado nos indican que, a pesar de las resistencias de la élite y por la decisión

final de las cortes, hubo, por un lado, un sector de peruanos interesados en

mejorar la condición de los esclavos, lo que mantuvo entre la población

afroperuana las expectativas de una futura promesa de libertad; y, por

otro lado, un grupo interesado en manipular a la opinión pública para

mantener el statu quo de la esclavitud en defensa de sus intereses.

Después del intento fallido en las cortes por abolir la esclavitud, el

siguiente paso sería dado en 1817, cuando Fernando VII firmó una real

6 Un nuevo intento se daría

cuando otro diputado,Isidoro de Antillón, pronun-ció en 1813 en las cortes undiscurso en favor de la abo-lición. La oposición existen-te acerca de este tema llega-ría al extremo que enfurecióa muchos y fue prácticamen-te linchado en las calles deCádiz, muriendo al año si-guiente a consecuencia de lasheridas.7 O’Phelan Godoy, Scarlett:

“Ciudadanía y etnicidad enlas Cortes de Cádiz”, en Elec-

ciones. Lima: Oficina Nacio-nal de Procesos Electorales,2002, p. 171.8 Ibid., p. 172.

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cédula que prohibía la introducción de esclavos africanos en las posesio-

nes españolas y que entraría en vigor en 1820. Esta ley, decretada en parte

por la presión británica, no abolía la esclavitud: solo prohibía la captura

de esclavos en África para introducirlos en las Antillas y el resto de

posesiones de España. A pesar de esta ley, durante años se siguió intro-

duciendo esclavos de contrabando, pero, en todo caso, la norma tuvo el

mérito de ser un primer paso hacia la futura extinción de la esclavitud.

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El proceso de independencia peruano fue un nuevo momento importante

para las aspiraciones de los sometidos al régimen esclavista. A los

pocos días de decretada la independencia, el 12 de agosto de 1821, el

Libertador José de San Martín proclamaba: “Todos los hijos de esclavos

que hayan nacido y nacieren en el territorio del Perú desde el 28 de julio

del presente año en que se declaró su independencia, comprendiéndose

los departamentos que se hallen ocupados por las fuerzas enemigas y

que pertenecen a este Estado, serán libres y gozarán de los mismos

derechos que el resto de ciudadanos peruanos...9”. La norma mandaba

además que anualmente el Gobierno manumitiese por sorteo a cierto

número de esclavos mayores pagando el precio a sus amos. Posterior-

mente este beneficio sería concedido a aquellos que se enrolaran en

el ejército patriota.

Este inicio del camino hacia la desaparición gradual de la esclavitud tuvo

sin embargo un pronto retroceso. Durante la breve presidencia de Riva

Agüero fueron derogadas las normas que permitían la manumisión a

los enrolados y a aquellos que la obtenían por sorteo. La influencia de

los hacendados —Riva Agüero entre ellos—, que veían peligrar la fuente

de la mano de obra para sus haciendas, fue la causa directa para que se

consumara tal despropósito.

9 Puente, José Agustín de la:

Obra gubernativa y epistolario

de San Martín. Colección docu-

mental de la Independencia del

Perú. Lima: Comisión Nacio-nal del Sesquicentenario dela Independencia del Perú,vol. 13, t. 1, 1976.

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No obstante lo anterior, la idea dejada por San Martín tendría eco en

la Constitución de 1823, que declaraba que eran peruanos todos los

hombres libres nacidos en el territorio del Perú y que nadie nacía esclavo

ni podía entrar en esa condición; además, quedaba abolida la trata de

esclavos.

Tres años más tarde, cuando se concluyó la llamada Constitución

Bolivariana, que no llegaría a tener vigencia, quedaba una vez más el ras-

tro de la influencia de los hacendados, en tanto se omitía la manumisión

de los esclavos.

Constituciones posteriores —a excepción de la efímera de 1839— incor-

poraron las definiciones en torno de la esclavitud, y dejaron en claro que

nadie nacía esclavo en la República, y que todos los peruanos eran iguales

ante la ley.

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A mediados del siglo XIX la coyuntura nacional estuvo marcada por

graves desórdenes sociales. En los primeros años de vida republicana, los

negros esclavos estuvieron a la expectativa de mejoras por las promesas

recibidas durante la Independencia. Sin embargo, aquellas medidas dic-

tadas para otorgar la libertad a los que participaron en las filas patriotas,

a la larga no se llevarían a la práctica, debido a que primaron los intereses

económicos de los hacendados.

Esto se debió principalmente a que no era factible despojar a los hacenda-

dos, quienes habían apoyado económicamente la causa libertaria, de su

fuerza laboral, y si se deseaba potenciar la agricultura costeña había que

preservar la mano de obra esclava.

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Por otro lado, el discurso racista que prevaleció fue una parte importante

de los esfuerzos de las debilitadas clases altas para reconstruir las bases

de su poder después de la Independencia. Por lo tanto, la imposición de

un estricto control social, la vuelta a una frecuentemente idealizada época

colonial, era un tema central en los programas conservadores10

.

Estas decisiones de los primeros gobiernos republicanos en torno de la

esclavitud representaron una lamentable regresión. Como ha escrito

Carlos Aguirre, desde comienzos de la década de 1830 empezaron a

producirse retrocesos legales en los mecanismos graduales de abolición

proyectados en los decretos de los libertadores11

. Se desató una ofensiva

de los propietarios alarmados por el descenso del tamaño de la población

esclava, los que estaban convencidos de que la única garantía para rever-

tir la crisis agrícola era mantener la esclavitud. Ante estas demandas,

en noviembre de 1830 el gobierno dispuso que los libertos fuesen conside-

rados esclavos hasta la edad de veintiún años; luego, en agosto del año

siguiente, se derogó el decreto dado por Bolívar en 1824, mediante el cual

los esclavos podían solicitar el cambio de amo.

Ocho años después los esclavistas lograrían sus propósitos, cuando el

Congreso Constituyente de Huancayo de 1839 ratificó lo dispuesto en una

ley dada el mismo año, respecto de que la tutela sobre los esclavos fue

ampliada hasta los cincuenta años, omitiéndose además la prohibición

del ingreso de esclavos.

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Hacia la década de 1840, el número de personas que en el Perú denuncia-

ban a la esclavitud como un sistema no funcional era cada vez mayor.

Los argumentos principales eran los siguientes: el trabajo del esclavo

no era tan productivo como el trabajo libre; el régimen esclavista era

10 Walker, Charles: “Monto-

neros, bandoleros, malhe-chores: Criminalidad y polí-tica en las primeras décadasrepublicanas”, en Bandoleros,

abigeos y montoneros. Crimina-

lidad y violencia en el Perú,

siglos XVIII-XX, p. 113.11

Aguirre, Carlos: Agentes de

su propia libertad. Lima:PUCP, 1993, pp. 188-189.

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anacrónico con relación a las nuevas técnicas de producción; y los escla-

vos inmovilizaban un capital que podría ser invertido en otros sectores

de manera más provechosa.

El de la mano de obra en la costa se había constituido en un problema

crónico mucho antes de la abolición. La mortandad de los negros era alta

en las haciendas, especialmente la mortalidad infantil; según un terrate-

niente de la época, las tres cuartas partes de los niños esclavos morían

antes de llegar a los doce años. Por otra parte, el aborto era frecuente entre

las esclavas. Como la trata de esclavos había sido abolida, el número de

estos disminuía rápidamente12

sin poder hallar el reemplazo necesario.

No obstante la creciente presencia de sectores en contra de la esclavitud,

a diferencia de lo que ocurría en otras naciones como Gran Bretaña,

Francia o los Estados Unidos, donde los abolicionistas se hallaban orga-

nizados y cumplieron un papel importante en hacer conocer a la opinión

pública el verdadero rostro de la esclavitud, en el Perú no existió un

grupo o movimiento organizado claramente definido a favor del aboli-

cionismo; lo que hubo fueron más bien esfuerzos aislados e individuales

que no pertenecían a ningún grupo y que tampoco tenían una estrategia

aparente13

.

A pesar de ello, la oposición a la esclavitud se dio de variadas formas; la

más importante de ellas fue la que registraron algunos diarios capitalinos

a través de noticias, comentarios o polémicas. Uno de estos diarios fue El

Comercio, que, aparecido en 1839, adoptó pronto una clara e importante

posición abolicionista.

Otro aspecto importante que revelarían en sus páginas los periódicos de

la época, sería el hecho de que dentro del gobierno había una aparente

diferencia de opiniones acerca de la esclavitud, específicamente entre

el Poder Ejecutivo, a través del Consejo de Estado, y el Legislativo, con el

Congreso.

12 Cuché, Denys: Poder blanco

y resistencia negra en el Perú.

Lima: Instituto Nacional deCultura, 1975, p. 34.13

Blanchard, Peter: Slavery &

Abolition in Early Republican

Peru. Delaware: SR Books,1992, pp. 151-152.

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La discusión acerca del tema recobró actualidad en el año 1841, a raíz

de la consulta de un grupo de propietarios al gobierno a principios de

setiembre, a través del Ministerio de Gobierno y Relaciones Exteriores,

consulta relativa a la introducción de esclavos al Perú. El proceso tomaría

bastante tiempo en ser absuelto, y gracias a lo publicado cuatro años

después en las páginas del diario capitalino El Comercio, en su edición del

26 de junio de 1845, hemos podido conocer la posición gubernamental a

través de lo determinado por el Consejo de Estado.

El referido diario, transcribiendo lo resuelto por dicho órgano del Poder

Ejecutivo, indicaba que esta consulta fue hecha a raíz de dos peticiones.

La primera de ellas se trataba de una solicitud formulada al gobierno por

el ciudadano Francisco Calvo como apoderado de varias haciendas de

la capital pidiendo autorización para reiniciar el tráfico de negros desde

el África.

Al respecto, El Comercio indicaba: “Esta pretensión tan contraria a las

luces del siglo, encontró una justa y unánime oposición en todas las per-

sonas y clases notables de la República, por cuyo motivo se vio precisado

su autor a abandonarla”14

.

En referencia a la segunda petición, tenía por objeto saber si era lícito

introducir en las costas del Perú esclavos provenientes de repúblicas

vecinas para trasladarlos a nuestro territorio, suponiendo esto también

una mejora en su condición al variar de dominio. Se argumentaba que

con ello se pretendía mejorar la agricultura de las haciendas de la costa,

las que habían sido cultivadas desde un principio por negros a quienes

se les atribuía ser más idóneos para este tipo de labores, además de que no

se los podía reemplazar por jornaleros.

En torno de las peticiones anteriores, la opinión del Consejo de Estado,

que estaba al tanto de la problemática agrícola del momento, refería: “No

hay duda que una parte considerable de la riqueza del Perú consiste en14

El Comercio, 26 de junio de1845.

���

los productos de la agricultura, y que ésta ha sufrido muchos atrasos, y si

se quiere de la falta de esclavos: pero el remedio que se propone es peor

que el mal que se intenta remediar”, agregando que “al Congreso le

corresponde remediar los males que sufre la agricultura por falta

de brazos y leyes protectoras; y por consiguiente puede también tomarlos

en consideración para las leyes que demandan el

fomento de aquella industria y sus productos en las

costas de la república”15

.

Finalmente, de acuerdo con la noticia, el Consejo

de Estado, contrario a la trata y favorable a las corrien-

tes abolicionistas, dictaminaría en primer lugar que

debiendo considerar el tráfico de hombres nacidos

libres, “por estar prohibido por las leyes peruanas,

por la razón y por la humanidad”, era inadmisible la

pretensión de los que solicitaban introducir negros

de África en calidad de esclavos.

Luego, disponía que se consultase al Congreso si los esclavos prófugos

de sus amos o los que ingresasen al servicio de aquellos adquirían su libertad

de conformidad con el decreto del 24 de noviembre de 1821, por el solo hecho

de pisar territorio peruano. Finalmente se proponía que, en consideración al

estado de decadencia en que se hallaba la agricultura en la costa, por la

disminución de la mano de obra esclava, se solicitara al Congreso las

acciones necesarias para que legislase a favor de proveerla de brazos útiles

por medio de la inmigración y de las leyes protectoras para su fomento.

Este dictamen del Consejo de Estado nos revela pues la posición de un

sector del gobierno, contraria a la continuidad del esclavismo en el Perú,

posición que probablemente estaba influenciada por aquellos que eran

conscientes de que el modelo de explotación agrícola basado en la mano

de obra esclava ya resultaba antieconómico, y que la solución la veían a

través de la inmigración de mano de obra libre desde el extranjero. 15 Ibid.

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Sobre este punto, es interesante recoger lo que afirma Carlos Aguirre

cuando dice que quedaba claro que los esclavos, en virtud de la escasa

renovación en las dotaciones producida por el fin de la trata negrera,

la reducción progresiva de su número y las dificultades para ejercer sobre

ellos estricto control, no eran más la solución a los requerimientos de los

hacendados16

.

Sin embargo, esta polémica no quedaría resuelta, debido a que uno de los

representantes de la Cámara de Senadores, Lucas Fonseca, presentó una

moción secundando la solicitud de los mencionados hacendados en torno

de la viabilidad de introducir esclavos provenientes de las “repúblicas

circunvecinas”. Esta petición ocasionaría la reacción de varios periódicos

de la capital, entre ellos El Comercio y El Correo Peruano, que no tardaron

en reaccionar contrariamente.

En efecto, durante varios días las páginas de El Comercio se convirtieron

en una tribuna del abolicionismo, rechazando con argumentada firmeza

el reinicio de la trata. Se refutaba la necesidad de brazos esclavos, opinan-

do que se trataba de un pretexto para justificar la baja productividad y

llamando la atención acerca de que no obstante que la agricultura de la

caña de azúcar había aumentado su producción en más del doble durante

los últimos veinticinco años, más que continuar con la mano de obra es-

clava era momento de introducir los adelantos tecnológicos en uso en otras

latitudes; asimismo, se abría la posibilidad de recurrir a otras fuentes de

mano de obra, tal como ocurría con algunas haciendas chiclayanas y

lambayecanas17

.

Dos días después, El Comercio abundaría con mayores argumentos en con-

tra de la trata e introducción de esclavos; en su edición del 5 de agosto

resaltaría el hecho de que otra publicación, El Correo Peruano, se aunara a

su campaña con artículos en los que defendía las mismas opiniones de El

Comercio en torno de la esclavitud.

16 Aguirre, Carlos: Agentes,

pp. 307-308.17

En su edición del 2 deagosto de 1845, El Comercio

editorializaba lo siguiente:”Habíamos pasado en silen-cio la moción hecha en elSenado por uno de susmiembros, el Sr. D. LucasFonseca, para que se permi-ta la introducción de escla-vos de las naciones circunve-cinas, porque estábamos enla persuasión que este pro-yecto no se sancionaría enesa cámara, ahora que hapasado en revisión a la deDiputados, creeríamos faltara un deber que nos imponeuna de las más íntimas denuestras convicciones, si notomásemos parte en el asien-to, a nuestro juicio de sumaimportancia.”Probar a mediados del sigloXIX lo injusto y bárbaro quees el tráfico de carne y san-gre humana sería una tareainútil en cualquier parte delmundo, mucho más en elPerú…”El mismo señor senadorproponente no desconoceestos principios y por eso elúnico fundamento en quedescansa su proyecto es lafalta de brazos que en el díasiente la agricultura.”En todas partes, en los tiem-pos modernos y en los anti-guos, el temor que la tierraquedase sin cultivo ha sidoel pretexto para mantenerese informe tráfico... Sospe-choso, pues, como se ha he-cho ese medio de que se hanvalido siempre los que de-sean tener esclavos; y grave,difícil e imposible como es laintroducción de ellos en elPerú para remediar esa granfalta que tanto se pondera,los datos que probasen elgrande atraso de nuestraagricultura...

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En aquellos días El Comercio también realizó un ilustrativo recuento de

la evolución de la abolición de la trata de esclavos, con datos extraídos

de la obra Comercial Statistics de John Mac Gregor, obra en la que se ex-

plicaba, entre otras cosas, que la mano de obra liberta resultaba menos

onerosa que la esclava, en tanto demandaba menores gastos para el

propietario de la hacienda o ingenio productivo. Recalcando su decidido

interés en el tema, el diario capitalino indicaba: “Continuaremos ocupán-

donos de la abolición de la trata hasta que la deseche la Cámara de Dipu-

tados, de quien esperamos algo a favor de los esclavos”.

Cuando, el 7 de agosto de 1845, la Cámara de Senadores votó favorable-

mente por la reiniciación de la trata, El Comercio dijo: “El proyecto que

sobre esclavos ha votado la Cámara de Senadores es de necesidad vital

para la agonizante agricultura de la costa del Perú, dice la Comisión en su

dictamen, aun cuando no se presenta los datos estadísticos que prueban

este aserto… nos duele haber llegado a esta situación tan lamentable”. En

esta oportunidad se insistiría en “lo útil que será para el adelanto de la

agricultura atraer inmigración al país”.

Lo interesante en toda esta polémica es que gracias a la objetividad que

reinaba entre los propietarios del diario El Comercio, sus páginas reprodu-

cen el sábado 9 de agosto una respuesta a un artículo titulado “El Perú en

retroceso”, publicado en el diario El Correo Peruano, firmada por el propio

senador Lucas Fonseca.

Este episodio de discusiones en torno de la trata concluiría momentánea-

mente con la publicación, siempre en El Comercio y el 19 de agosto, de otro

proyecto presentado por el senador Fonseca para introducir esta vez es-

clavos de Estados Unidos, y la respectiva réplica el día 20.

Lo cierto era que esta polémica serviría también para demostrar que

en la sociedad peruana de 1845 la esclavitud ya tenía sus detractores, y

”Tenemos motivos paracreer, con algunos inteligen-tes hacendados de caña, paraque en la actualidad las ha-ciendas de las costas delPerú, producen más del do-ble de lo que producían an-tes del año de 1821, lo que sedebe a los mejores métodosde labranza, a las buenas he-rramientas que se usan, a lamaquinaria introducida paramoler caña, y a la debida co-locación de las pailas en quese cocinan los caldos.”Agréguese a esto el valorque ha tomado el azúcar queantes no tenía, y sumadosestos datos dígase si no espróspero el estado de nues-tra agricultura. Nos fijamosen el azúcar porque algunoscreen que sin el sudor delesclavo no puede obtenersecon ventaja este producto.”Hay en las Cámaras de Di-putados y Senadores a quie-nes les consta todo lo contra-rio y aunque no pudiera dar-se otro testimonio entre no-sotros que lo que producenlas prósperas provincias deChiclayo y Lambayeque, nosbastaría para demostrar queno está limitado este produc-to a la mano de obra escla-va, porque allí, sin un solonegro, los indios libres y aco-modados obtienen azúcarmás barata que en ningúnotro punto del Perú. Es ver-dad que nuestra agriculturapuede, debe y precisamenteha de adelantarse más de loque está: pero no será jamáspor medio de la esclava fugaque pueda conseguirse, ymucho menos con esclavosque puedan traerse de lasnaciones circunvecinas queapenas los tienen.”En Chile y Bolivia no hayesclavos, apenas se conoce laraza negra; en Nueva Grana-da son libres desde el año

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también que existía una conciencia de la necesidad de modernizar los

medios de producción agrícola, ya fuese incorporando los adelantos tec-

nológicos de la época o reemplazando la mano de obra esclava a través de

la introducción de inmigrantes.

En el ámbito internacional, las doctrinas que preconizaban la libertad de los

esclavos ya habían ganado en esta época mucho terreno. En Hispanoamérica

la esclavitud ya estaba en vías de desaparecer, y tanto el Perú cuanto Cuba y

Brasil eran unas de las pocas naciones donde aún prevalecía.

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El año 1854 fue un año decisivo para la abolición de la esclavitud en

el Perú. Más que por causas ideológicas o humanitarias, la tan esperada

abolición se daría finalmente en una coyuntura de guerra civil que

enfrentaba a dos bandos que se disputaban el poder político y que

vieron en la manumisión y en la libertad definitiva un recurso para sus

objetivos políticos. Por un lado, en el gobierno se hallaba el general

Rufino Echenique, y, por otro, los liberales, liderados por Domingo Elías,

habían iniciado una revolución, que contó con el apoyo militar del

general Castilla.

Como ocurrió anteriormente cuando la trata y posesión de esclavos se

convirtió en asunto público de primer orden, el tema sería tratado nueva-

mente en los diarios capitalinos. La prensa oficial, representada por el

diario El Peruano, comentaba en su edición del jueves 9 de noviembre de

1854 respecto de la decisión del gobierno del general Echenique de llamar

al servicio en las filas del Ejército a los esclavos en calidad de voluntarios,

destacando el beneficio de concederles en premio su libertad y la de sus

esposas18

.

21... De las naciones circun-vecinas, pues, solo queda elEcuador, que apenas cuenta8,000 esclavos en todas susprovincias y donde por la leyhacen libres y son mejor tra-tados que aquí... ¿Cómo po-dría entonces extraerse deese país, en donde han naci-do, cantidad de esclavos queremedien de pronto la faltade brazos que sufre nuestraagricultura?”No habiendo, pues tales na-ciones circunvecinas de don-de podamos exportar escla-vos, el resultado del proyec-to, si llegase a ser ley, no se-ría otro más que el de presen-tar al Perú como pecando deprincipio contra uno de losprincipios de la moral, con-tra un principio que ya casilo es derecho de juntas, peroen la imposibilidad de con-sumar el crimen.”18

A continuación transcri-bimos parte del texto:”La urgente necesidad de po-ner término a los estragos dela revolución, ha decidido algobierno a llamar al serviciode las armas a los esclavosque en calidad de volunta-rios quieran ingresar al ejér-cito, y a concederles en pre-mio la libertad de su perso-na y de la de sus respectivasesposas, desde que se pre-sentan el Estado Mayor Ge-neral, o a las autoridades de-signadas en los departamen-tos y provincias.”Considerada esta medidabajo sus principales aspectos,no puede dejar de merecerlos sinceros aplausos decuantos hombres se intere-sen en el triunfo de la civili-zación y del principio huma-nitario, porque la esclavitudes rechazada por la justicia ylas ideas dominantes del si-glo, y porque cuando tiendaa extirparla encuentra eco en

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Este decreto fue promulgado el 18 de noviembre de 185419

, y en la parte

considerativa argumentaba que como era un deber del gobierno asegurar

el triunfo de las instituciones y del

orden social evitando la rebelión y

la anarquía, se hacía necesario organizar

un ejército de reserva, y que por la

coyuntura existente era conveniente

conciliarla con la manumisión de los

esclavos, como manera de preparar

una futura erradicación de la esclavitud.

En este caso se puede apreciar que,

como ocurrió durante la Independencia,

se echó mano una vez más a la mani-

pulación de la promesa de una futura

libertad para los esclavos con otros fines.

En opinión de los adversarios políticos de Echenique, esta abolición súbita

de la esclavitud fue iniciada por aquel de quien menos debía esperarse20

.

Esta medida, por supuesto atractiva para los esclavos, en el fondo fue

consecuencia de la desastrosa retirada de la sierra de las tropas leales al

gobierno, que, derrotadas por las fuerzas de Castilla, se encontraron sin

medios para reclutar nuevos elementos con prontitud, por lo que se tuvo

que recurrir a la mencionada medida de prometer la libertad a todos aque-

llos que se enrolaran en las filas del Ejército durante dos años21

.

En momentos en que su victoria era inminente frente al gobierno de

Echenique, Castilla, conociendo lo decretado por su adversario y adop-

tando una decisión audaz, promulgó desde Huancayo, el 3 de diciembre

del mismo año, un decreto en el que se otorgaba la libertad total a los

esclavos. Así se pondría punto final a la esclavitud en el Perú.

Las opiniones en torno de este tema, como había ocurrido anteriormente,

tuvieron eco en diarios como El Comercio, que había abogado temprana-

mente en favor de la desaparición de la esclavitud.

todos los corazones genero-sos pero bajo su punto devista militar y económico escomo se presenta másproficua a causa de los posi-tivos resultados que ofrece yde los nuevos horizontes queabre a la industria nacional.Siendo preciso formar unnuevo ejército que sirva dereserva para hacer más segu-ro y expedito el triunfo de lasinstituciones, ninguna espe-cie de soldados parece másidónea a formarlo que la quese compone de individuosque luchan por su libertad yla del país; y como es natu-ral esperar que en brevetiempo estarán reunidas to-das las plazas que tienen ne-cesarias, resulta que a laoportunidad del pensamien-to se agrega su pronta ejecu-ción.”En cuanto a los fundos agrí-colas cuyas labores se hacencon esclavos, no cabe dudaen que puedan experimentaral principio, tienen un por-venir de mejoras y progresosinnegables… ni los razona-mientos egoístas, ni las hi-pócritas aclamaciones queeleven entre los suyos losfacciosos, podrán, pues des-virtuar la importancia delllamamiento que se ha hechoa la raza africana esclavi-zada…”.19

Parte del texto del decretose cita a continuación:”Decreto del Presidente dela República, José RufinoEchenique del 18 de noviem-bre de 1854:”-Que es un deber del Go-bierno asegurar el triunfo delas instituciones y del ordensocial, adoptando cuantasmedidas sean necesariaspara poner a la República acubierta de toda eventuali-dad y para impedir que encaso alguno se sobrepongan

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Luego de que fuera conocido el primer decreto, el de Echenique, en la

edición del 6 de diciembre apareció un artículo titulado “Libertad de es-

clavos”, escrito bajo el seudónimo de “Los Libres”. En él se destacaba la

decisión adoptada por el hasta entonces gobierno presidido por el general

Echenique, dándolo como un hecho irreversible, aunque, contra lo que se

esperaba, triunfase Castilla.

Contrariamente a lo que los partidarios de Echenique previeron, Castilla

abolió la esclavitud, y este decreto fue transcrito íntegramente en la pági-

nas de El Comercio, que una vez más contribuía a la difusión de tan impor-

tante decisión.

Debemos indicar que luego de abolida la esclavitud se dio una encendida

discusión entre propietarios y el nuevo gobierno, que tuvo a la prensa

como tribuna para conocer sus posiciones. Ello se debió principalmente al

temor de los propietarios de perder la inversión que había representado

cada uno de sus esclavos. Para evitar problemas, por el mismo decreto

había establecido asumir la manumisión como expropiación, y pagó la

libertad a razón de 300 pesos por esclavo. Hay que tener en cuenta que

muchos propietarios de esclavos eran liberales comprometidos con la

revolución organizada por Domingo Elías, sin cuyo apoyo Castilla no

hubiera triunfado; y en caso de que no se les indemnizase, habrían sido

causa de problemas para el gobierno recién instalado.

A esta discusión que se registraba en la prensa se sumó un folleto titulado

Abolición de la esclavitud en el Perú, elaborado por Santiago Távara, parti-

dario de Castilla y ferviente defensor de la abolición de la esclavitud.

El folleto en mención fue publicado por la imprenta de El Comercio en

1855. En esta publicación se exaltaban las medidas acerca de la abolición

del tributo y la esclavitud como los mayores logros de la revolución

de Castilla, al tiempo que se refutaban los escritos en contra de dichas

decisiones que, como hemos comentado, venían siendo publicados en

los periódicos.

la rebelión y la anarquía;”-Que con este fin es necesa-rio levantar y organizar unejército de reserva;”-Que si en la grande crisisque atraviesa el país, tenien-do sus leyes, su porvenirpolítico y su independenciaamenazados, son necesariasmedidas supremas y salva-doras, es conveniente conci-liarlos con otras exigenciassociales, cuyo remedio de-mandan la humanidad y losprogresos del siglo prepa-rando de algún modo la ma-numisión de los esclavosque más tarde será general.”Decreto:”-Todo esclavo doméstico dehacienda que se presenta alservicio del ejército obtendrásu libertad por este solo he-cho, y la gracia se hará ex-tensiva a su mujer legítima…”-El tiempo de servicio quepor esta gracia se exige a losesclavos es el de dos años…”.20

Távara, Santiago: Abolición

de la esclavitud en el Perú.Lima: Imprenta de El Co-mercio, 1855, p. 24.21

Ibid.

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Lo cierto es que entre 1854 y 1860 se manumitieron 25.505 negros esclavos, lo

que significó que el Estado indemnizara a sus amos con 7’651.500 pesos.

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La libertad de prensa que se dio durante las épocas de funcionamiento

de las Cortes de Cádiz y la existencia de periódicos en Lima permitió

difundir las ideas acerca del otorgamiento de la libertad a los esclavos

que algunos miembros de la sociedad colonial peruana defendían. Ello

probablemente despertaría entre los esclavos las esperanzas en una fu-

tura libertad.

Cuando el Perú se convirtió en una nación independiente, la publicación

de periódicos en los que se podía opinar libremente permitió dar a cono-

cer que había sectores liberales opuestos a la esclavitud y a favor del

abolicionismo. Así, El Comercio se convirtió en un eficaz portador de las

posiciones antiesclavistas. Esto sin duda iría calando en la conciencia co-

lectiva de la sociedad de la época y ayudaría a formar en la opinión públi-

ca una actitud más favorable contra la esclavitud.

La posición favorable a la abolición demostrada por El Comercio revela

que hubo sectores liberales de la sociedad —aunque no debidamente

organizados— que hallaron en la prensa un medio eficaz para divulgar

sus ideas y ejercer presión sobre la opinión pública y el gobierno.

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Diario El Comercio, 1839-1855.

Diario El Peruano, 1812.

Diario oficial El Peruano, 1854 y 1855.

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Romero, Fernando: Papel de los descendientes de africanos en el desarrollo

económico-social del Perú. Lima: UNA-Taller de Estudios Andinos, 1980.

Serie Movimientos Sociales n.° 5.

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El cuantioso volumen de acuarelas de Pancho Fierro que se ha conservado, tan-

to en colecciones en el Perú cuanto en el extranjero, ha permitido estudios que,

en los últimos años, nos acercan con mayor objetividad a la exégesis de la obra

de este enigmático pintor decimonónico. El análisis de las escenas y personajes

que captó contribuye además a la construcción de su propia imagen, sobre la

que se ha especulado mucho, pues hay escasez de datos exactos sobre su bio-

grafía. La imagen de los negros, mulatos y zambos captada a la acuarela por

Francisco Fierro, el pintor popular representativo del siglo XIX y a quien se

atribuye los inicios del costumbrismo en la pintura peruana, es el tema de este

trabajo. El objetivo es conocer las representaciones que Fierro realizó sobre los

negros, siendo él mismo un mulato. Pretendemos indagar sobre qué nos dicen

esas imágenes y, a partir de ello, plantear algunos alcances sobre la figura del

propio pintor.

Su obra no se analiza desde un estricto punto de vista plástico, pues sus solu-

ciones formales, propias de un pintor autodidacto sin avanzados conocimien-

tos de dibujo, composición y color, presentan logros personales. Su producción

se enmarca entre los años de 1830 a 1870, mas resulta difícil plantear una evo-

lución de su pintura, pues no se conocen las fechas de sus obras; los años que

consignan algunas se refieren más a la escena que representan y fueron reali-

zadas por los coleccionistas de las acuarelas. Por tales motivos, proponemos

solo aproximaciones sobre la figura de Francisco “Pancho” Fierro.

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El presente estudio se sustenta principalmente en la antigua colección

Palma, una de las más numerosas colecciones existentes en Lima. Hoy

en día hay en la Pinacoteca Municipal 258 pinturas entre originales del

pintor y atribuciones1.

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La antigua controversia sobre la fecha del nacimiento de Francisco

“Pancho” Fierro parece haber culminado con la unánime aceptación

de 1807 como el año de su llegada al mundo; la partida de defunción

del pintor señala el año de 1879 para su deceso. Es frecuente la creencia de

que el pintor fue un mulato, resultado del cruce de un hombre de raza

blanca con una mujer negra. Otros historiadores suman a sus raíces

negras la de la raíz india, basándose en un retrato póstumo. Si fue mulato

o zambo son especulaciones, y seguirán siendo probablemente motivo de

debates. Lo único inobjetable es su marcada filiación con la raza venida

de África; así lo evidencia la fotografía del Estudio Courret descubierta

hace ya más de una década. A pesar de que algunos señalan una posible

filiación con una familia de linaje, es más probable que procediera de una

cuna humilde de artesanos, como lo señala el historiador Raúl Porras

Barrenechea. Por su obra, siempre dedicada a aspectos de la vida urbana

limeña, se dice que habitó siempre en esta ciudad.

Aunque hacia los últimos años de su vida se encontraba en una situación

precaria, debido probablemente a su afición por la bebida, sobrevivió de

su trabajo honesto y logró cierta popularidad como pintor de anuncios

para corridas de toros, murales y, principalmente, por sus acuarelas

de costumbres y tipos limeños. En su tiempo no se lo valoró ni se lo con-

sideró un pintor de renombre, comparable con los pintores académicos;

sin embargo, logró importantes encargos de murales como el de José Balta,

después Presidente del Perú2. Su muerte fue sentida y anunciada en el

diario de la época. La falta de reconocimiento es comprensible, además de

1 Todas las acuarelas que

ilustran este ensayo pertene-cen a la Pinacoteca IgnacioMerino de la Municipalidadde Lima; prestaron invalo-rable apoyo proporcionandoparte de los negativos de suarchivo.2 Jaime Bayly y otros autores

afirman que llegó a realizarpinturas murales en vivien-das. No se tiene certeza quealguna de ellas se conserveen la actualidad.

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por su origen étnico, por su condición de pintor autodidacto sin escuela

dedicado a un género menor.

El aspecto más resaltado por todos los autores de Fierro es la agilidad y

espontaneidad del trazo que imprime al variado abanico tipológico que

ejecuta; así, en su obra aparecen personajes de su época y de su entorno

limeño: militares, religiosos, aristócratas y la amplia configuración de

la plebe. Todos ellos actores de una época en tránsito del Virreinato a la

República. Dentro de esta amplia variedad de personajes destaca sin duda

un amplio sector de la población que irá forjándose un espacio con mayor

participación y presencia en la sociedad; el propio Fierro constituye un

ejemplo de ello.

Las pinturas sobre cartulina realizadas en su mayoría en formato pequeño

(23 por 16 y 31 por 24 centímetros aproximadamente), presentan gene-

ralmente dos formas compositivas: las más simples, utilizadas para el

retrato de un personaje típico; y unas más complejas en las que se observa

un fondo y elementos que complementan la escena representada. La ma-

yoría son temas recurrentes desarrollados por Fierro sin repetirse; solo un

pequeño grupo trata temas únicos. Se han reproducido también sus tra-

bajos en litografías aparecidas en distintas publicaciones, como en la de

Manuel A. Fuentes, aparecida en 18673.

La pintura a la acuarela, aglutinación de pigmentos secos mezclados con

goma arábiga, soluble al agua, es una pintura caracterizada por la transpa-

rencia de los colores4. En el Perú es utilizada por los pintores viajeros, mas no

practicada o estudiada en los talleres y en la escuela de Dibujo y Pintura

fundada por el virrey Abascal que existían en Lima, lugares donde tampoco

asistió el pintor. En estas escuelas se consideraba la pintura al óleo como la

más adecuada. No se sabe pues cómo ni dónde Fierro conoció la técnica de

la acuarela. ¿La aprendió de reproducciones? ¿Es posible que observara a

los viajeros? La vinculación con pintores-viajeros extranjeros que visitaron

Lima y captaron aspectos típicos de la vida cotidiana es uno de los aspectos

3 Fuentes, Manuel A.: Lima:

Apuntes históricos, descripti-

vos, estadísticos y de costum-

bres. París, 1867.4 El maestro alemán A.

Durero, quien la utiliza paraculminar sus dibujos a la plu-ma, señala, posiblemente, elinicio de su uso. Posterior-mente, durante la segundamitad del siglo XVIII, alcan-za una mayor difusión entrelos pintores ingleses y entrelos pintores seguidores delromanticismo quienes, de-dicados a la pintura al airelibre, la prefieren por su se-cado rápido.

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más relevantes para la explicación de la obra de Fierro; sin embargo,

tal vinculación es difícil de comprobar, debido a la carencia de fuentes.

La prolongada presencia en Lima de pintores como José Joaquín del Pozo

(Sevilla, 1757-Lima, 1821) y Francisco Javier Cortés (Quito, 1775-Lima, 1839)

y , quienes laboraron con proyectos científicos y luego se establecieron en el

Perú dedicados a la enseñanza de la pintura y, el supuesto encuentro de Fie-

rro con Leonce Angrand, el viajero y diplomático francés, son algunos temas

por considerar en la formación de la pintura de costumbres aún por aclarar.

A estas probables influencias se suma lo anotado por la historiadora del

arte Natalia Majluf, quien nos recuerda que la obra de Fierro, como la

de otros pintores de su mismo carácter en otras ciudades del continente,

surge “sobre la base de los esquemas de representación establecidos

en [...] la tradición de colecciones de estampas francesas en auge durante

el siglo XVIII” y que se empiezan a publicar también en España hacia

fines de ese siglo5. La influencia de estas imágenes (grabados) de con-

cepción simple que recogían los “oficios del comercio ambulatorio” y

trajes que llegaron al Perú, y la presencia de viajeros, serían pues el

inmediato antecedente de las imágenes elaboradas por Fierro. Es más:

el pintor habría adoptado algunos de los tipos ya utilizados, a partir

de los cuales construye su propio repertorio6. Así, la obra de Fierro no

surgiría prácticamente de la nada, como se ha sugerido en muchas

ocasiones, sino que hubo influencias provenientes del contexto científico

del discurso ilustrado.

Sin embargo, esto no desdice la pionera labor de nuestro pintor como el

iniciador y máximo exponente de la pintura costumbrista en el Perú,

mérito ampliamente señalado y reconocido por casi todos los autores de

Fierro. En su afán por motivar el desarrollo de una pintura peruana, Teófilo

Castillo, pintor y crítico de arte, inicia los estudios sobre el mulato pintor

en la revista Variedades (1918-1919). A partir de esa labor Fierro es resal-

tado como un pionero exponente de los asuntos locales.

5 Majluf, Natalia: “Conven-

ción y descripción: Francisco-Pancho Fierro (1807-1879) y laformación del costumbrismoperuano”. Hueso Húmero

n.° 39, p. 13. Lima: MoscaAzul Editores, 2001.6 Ibidem.

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Aún en vida del artista, intelectuales y estudiosos del Perú empezaron a

formar las colecciones más importantes de acuarelas. El interés conferido

a su obra se centró en la visión del cronista gráfico de la época; la cercanía

en el tiempo no les permitió reconocer los verdaderos valores de su obra y

de su figura. Don Agustín de la Rosa Toro, estudioso de la historia

del Perú, encarga a Fierro la ejecución de láminas “con temas peruanos”,

a decir de Angélica Palma, que, “según parece, éste [Fierro] hacía

libremente, sin rígida imposición de asunto ni de plazo […]”7. El conjunto

que logra reunir es transferido como obsequio al ilustre don Ricardo

Palma en 1885, quien incrementó y enriqueció la colección comprando e

intercambiando con José A. de Lavalle, también coleccionista de Fierro.

Reunió un total de 238 pinturas que luego de su muerte pasaron a pro-

piedad de su hija Angélica Palma. En 1954 esta colección fue adquirida

por la Municipalidad de Lima, la misma ha sido incrementada por medio

de compras y donaciones de obras auténticas y atribuciones.

Cuantioso es el volumen de acuarelas que se ubican en distintas coleccio-

nes en Lima, la mayoría particulares. Una de las más importantes es la

formada por don Segismundo Jacoby, hoy en poder de Carlos Rodríguez

Saavedra. Esta corresponde al último periodo de Fierro y está compuesta

probablemente por las acuarelas mejor acabadas. Un grupo importante

de acuarelas se encuentra en propiedad del Banco de Crédito del Perú, y

otro se puede observar en el Museo del Banco Central de Reserva.

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Como ya se ha mencionado, Fierro elabora sus imágenes a partir de mo-

delos establecidos por estampas y por los viajeros extranjeros, imprimiendo

un particular modo que constituye su principal aporte. Este se caracteriza

7 Palma, Angélica: Pancho

Fierro. Acuarelista limeño.Lima, 1935, p. X.

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por la plasticidad de su trazo ligero y vital y por la capacidad para

detenerse en sus hermanos de raza que, como él, empiezan a adoptar

nuevos oficios y a ganar espacios en la sociedad. Su obra sería el resultado

no solo de la necesidad de difundir tipos solicitados por ciertos mercados

y de cubrir una demanda, sino que respondería también a una motiva-

ción particular. Fierro encuentra la manera de mantener su mercado

descubriendo su particular manera de pintar, su propio estilo, el cual va

más allá del simple registro del tipo social.

Aunque la cantidad de láminas que retratan negros no es predominante

dentro de su producción, la población formada por negros y castas era

considerable en su tiempo, y la mayor parte de los esclavos se habían

concentrado en Lima8.

Resulta impreciso ubicar la época exacta en que fueron realizadas las acua-

relas, mas sí se puede inferir el periodo que representan principalmente

por la actividad o costumbre que registran y también por el atuendo que

lucen los personajes. El historiador Ricardo Cantuarias plantea bien la

cronología de estas acuarelas basándose en lo segundo. Así, por ejemplo,

el vestuario masculino de fines del periodo virreinal se caracteriza por

el uso de pantalón corto hasta la rodilla, medias blancas y zapatos con

hebilla de plata, pechera y puños de encaje, casaca Luis XVI, coleta en

la peluca, bicornio y capa. Ellas lucen “vestido sin vuelo, de busto ceñido

y mangas abuchonadas, peinados altos y calzados sin tacón”, mientras

que el atuendo del periodo republicano varía hacia “vestidos acampa-

nados y con más vuelo, mangas con blonda y peinados con bucles”. En

el caso masculino se difunde el uso de sombrero de copa alta, pantalón

largo ceñido, corbata y puños de vueltas, levitón y botines o zapatos

puntiagudos. El vestido de los personajes del pueblo —pantalón corto,

chaleco, capa, zapatillas y altos sombreros de paja— cambió poco con

el advenimiento de otras modas en el periodo republicano. La saya y el

manto se usaron aproximadamente hasta 18609.

8 Los negros predominaron

en la costa central. Hacia fi-nes del siglo XVIII solo enLima se encontraba el 60 porciento de los esclavos, y en-tre castas y esclavos llegarona casi el 45 por ciento de lapoblación. (Véase FloresGalindo, Alberto: La ciudad

sumergida: Aristocracia y ple-

be en Lima, 1760-1830. Lima:Editorial Horizonte, 1983,pp. 82, 83.)9 Cantuarias, Ricardo: Pancho

Fierro. Colección Forjadoresdel Perú, vol. 25, 1995, pp. 34,35.

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Las acuarelas de Fierro que representan a negros y sus descendientes

se pueden agrupar de acuerdo con la actividad y oficio que ellos desem-

peñan. No es casualidad que buena cantidad de láminas muestren las

distintas formas de pequeño comercio, pues era ese uno de los rubros que

acogía en mayor número a los esclavos jornaleros y libertos hacia fines

del Virreinato e inicios de la Repú-

blica10

. Dentro de este grupo desta-

can los vendedores de frutas. Una

placera (1820) presenta un esquema

bastante desarrollado por el pintor:

bajo pequeño toldo, levantado gene-

ralmente en una de las plazas de la

ciudad11

, una sonriente morena de

revelador atuendo ofrece sus pro-

ductos entre una india vendedora

de quesos, a su derecha y, a su

izquierda, una típica tapada limeña

de saya estrecha y manto, ambas en

segundo plano. Esta no es la única escena en la que el pintor resalta la

voluptuosidad de las formas femeninas de la raza negra. Aquí se observa

la intención de destacar la figura de la mujer morena ante las miradas

atentas que le dirigen las otras dos mujeres, que podrían ser interpretadas

como de reproche.

La principal fuente de abastos fue siempre, durante el Virreinato, la plaza

mayor de la ciudad, que hacia principios del siglo XIX es descrita así:

Los espacios entre los pilares de esta columnata están llenos de puestos o talleres,

ocupados por diferentes mecánicos, tales como relojeros, plateros, artesanos de

pasamanería […] y vendedores de cualquiera otra clase de pequeños artículos.

[…] Esta plaza mide de 200 a 300 yardas de lado, y hace las veces de mercado, en

10 “Desde finales del siglo

XVIII el número de negroshorros aumentó considera-blemente y el incremento sehizo mayor a partir de 1821debido a la incorporación delesclavo al ejército indepen-dista, en calidad de libre…”.Luego, como no tenían cabi-da en el área rural, los negrosse establecieron en Lima,incrementando así el rubrodel pequeño comercio. (Véa-se Romero, Fernando: “Pa-pel de los descendientes afri-canos en el desarrollo econó-mico-social del Perú”. Lima,1980, p. 85.)11

Hacia fines del periodovirreinal, el mercado princi-pal se establecía en la PlazaMayor de Lima; en la épocade la Independencia se tras-ladó a la Plaza de la Inqui-sición. Posteriormente, en1854, se terminó de construirel Mercado de la Concepción,hoy en día Central. Sin em-bargo, el comercio ambulato-rio siguió disperso en los dis-tintos paseos, plazas y vías dela ciudad. (Véase Cantuarias,R.: Pancho Fierro, p. 89.)

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el cual he visto los mejores vegetales, carne, aves y frutas tropicales, y en mayores

cantidades de las que antes hubiera visto en mercado alguno, y a precios muy

razonables […]12

.

Otras dos acuarelas de similar estructura, ubicadas en distintas colecciones,

presentan el recurso del toldo. Negra vendedora de naranjas, de la antigua

colección Cisneros, es magistral. Ella, inscrita simétricamente dentro del trián-

gulo que forman los parantes de su toldo, se encuentra recostada y su piel

oscura resalta entre el albo vestido. Frutera, de la colección del Banco de

Crédito, presenta una singular escena que revela el pícaro observador que

fue Fierro. La frutera es una sonriente mestiza que comparte una bebida con

un negro galante, envueltos en casi romántica contemplación. Flores Aráoz

ha señalado que esta acuarela es

indicadora de “la progresiva integración

racial que se operaba en el país”13

. A

pesar de la tensión que existió entre los

sectores populares formados por indios

y negros, estos establecieron relaciones

fluidas, compartiendo oficios; incluso, la

convivencia se oficializó a través del

matrimonio, tema ampliamente estudia-

do por Jesús Cosamalón14

.

Resulta interesante recordar que estos

vendedores callejeros acompañaban

siempre su paso por la ciudad de cons-

tantes pregones como el anotado por

Flores Aráoz:

Aquí tá, pera pería,

Aquí tá, la cosa güena,

Aquí tá canata llena15

.

12 Amasa Delano: “Impresio-

nes de Lima virreinal en 1805y 1806”. Colección Docu-mental de la Independenciadel Perú, XXVII. Lima, 1971,p. 3. Citado por FernandoIwasaki en “Ambulantes ycomercio colonial: Iniciativasmercantiles en el virreinatoperuano”. Jahrbuch, vol. 24,p. 209.13

Flores Aráoz, José: Pancho

Fierro. Personajes de la Lima

tradicional. Lima, 1989, p. 46.14

Cosamalón A., Jesús: Indios

detrás de la muralla. Matrimo-

nios indígenas y convivencia

inter-racial en Santa Ana (Lima,

1795-1820). Lima, 1999. Apartir del estudio de matri-monios entre indios y negrosdemuestra la fluidez de lasrelaciones interraciales.15

Flores Aráoz, José: “Pan-cho Fierro, pintor mulato,limeño”, en Cultura Peruana,

vol. V, mayo de 1945.

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El comercio ambulatorio es registrado también por Fierro con La tisanera

(1850), quien caminaba por la ciudad portando recipientes y distribuyen-

do su refrescante bebida. El humitero (1850), La almuercera (1830) y las

vendedoras de tamales como Ña Goyita la tamalera

(1850) distribuyen también sus viandas recorriendo

las calles. La última presenta una típica solución

compositiva de Fierro donde el personaje principal,

la morena de sombrero, es ubicada de espaldas. Otros

negros vendedores de una diversidad de productos son

representados en El negro velero (1830), quien distribuía

la principal fuente de luz antes de que la electricidad

(instalada en Lima a partir de 1855) iluminara en los

hogares; El mantequero (1830) distribuía manteca, en-

tonces indispensable para la elaboración de los alimen-

tos. Revolución caliente (1830) muestra uno de los más recordados produc-

tos de la venta callejera. Junto a los panecillos, la inseparable cadencia del

pegajoso ritmo de “Revolución caliente, música para los dientes; azúcar,

clavo y canela, pa’ rechinar las muelas”. Eran negras también las repre-

sentadas en La picaronera y La chichera. Estas imágenes de distintas colec-

ciones son de composición simple; se ubican aisladas, sin fondo, y apenas

esbozan el suelo; la intención es registrar el tipo de personaje.

El comercio informal existió desde inicios del periodo virreinal, se fue

incrementando con el crecimiento de la ciudad y de la población y llegó

a ser la “opción mayoritaria de los grupos sociales más bajos”16

. A mediados

del siglo XVIII la Plaza Mayor ya se había convertido en un desordenado

tumulto de vendedores. La impresión que visitantes extranjeros registraron

de los convulsos años de la independencia proporciona también una

Lima marcada por abundantes ambulantes dispuestos en plazas y vías sin

orden ni limpieza17

.

No podían faltar, dentro de este rubro de venta de alimentos, aquellas

que ilustran viandas insertadas en la culinaria local por los descendientes

16 Iwasaki, Fernando: “Am-

bulantes y comercio colo-nial”, p. 211.17

Ibidem.

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de africanos. Así, El anticuchero (1850) cuece sus

brochetas de carne sobre una parrilla de ladrillos

dispuesta en alguna calle de Lima e intercambia

su producto con una mujer de manto blanco,

envueltos en la humareda de la frágil cocina.

Un visitante de los convulsos años de la Indepen-

dencia opinaba así de las viandas populares: “Los

mercados son las partes más sucias de la ciudad

y están atestados de negros que cocinan platos sa-

brosos al aire libre para vender a los transeúntes”18

.

En La champucería, establecimiento de venta de

champús, se observa un trío formado por una

pareja frente a un puchero sobre ardiente fuego

y una pequeña mujer de manto que se acerca por

el producto. Él es representado en elegante ade-

mán de anunciar su producto. En esta pintura el

tema obliga al pintor a utilizar una estructura

compositiva más compleja que incluye la puerta

por la que se advierte algo del fondo de la rústica

vivienda; allí, sobre una mesa ya se encuentran

servidas las porciones de la dulce bebida.

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El popular paseo a las lomas de Amancaes, ubicadas en el actual distrito

del Rímac, se iniciaba a partir del 24 de junio y reunía a distintos sectores

de la sociedad limeña. Desde la plebe, cuyos integrantes asistían a pie o en

burro formando caravanas, hasta señores y señoras en calesa, e incluso

hasta el propio virrey, se congregaban en Amancaes; tal es el caso del

virrey Duque de La Palata, quien en 1683 asistió a la caza de venados y

halcones que allí se realizaba19

. Esta costumbre ya era frecuente en 1631,

18 Proctor, Robert: “El Perú

entre 1823 y 1824”, p. 196.Citado por Iwasaki, Fernan-do: “Ambulantes y comerciocolonial”, p. 211.19

La autora cita a Mugaburu1917, VIII: 141, en O’PhelanG., Scarlett: “Una rebeliónabortada. Lima 1750: Laconspiración de los indiosolleros de Huarochirí“, enSobre el Perú. Homenaje a José

Agustín de la Puente, tomo 2,p. 989. Lima, 2002.

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y todas las clases sociales se daban cita en la popular

pampa, mas no se mezclaban necesariamente, como

anota Scarlett O’Phelan, pues cada quien compartía las

celebraciones con los asistentes de su misma clase.

Fierro capta las escenas que se desenvolvían en los pues-

tos de ventas que se levantaban en ese lugar, muchos de

ellos atendidos por negros. En Amancaes (1830) ilustra

un puesto de venta atendido por una morena distraída,

quien acciona el mecanismo de succión del líquido con-

tenido en el recipiente de cerámica mientras conversa

con un negro de atuendo militar. Su entretenida charla con el moreno la

distrae de su acción y olvida a la señora del caballo, adornada con flores de

amancaes, quien espera que le reciba el envase. Es interesante el momen-

to exacto captado por el vivaz observador que debe de haber sido Fierro.

Otras acuarelas que ofrecen divertidas escenas en esta popular pampa

se encuentran en distintas colecciones. En ellas se observa además a

los músicos que generalmente se encontraban ahí los días de mayor afluen-

cia, cuando se desataba el fandango y la danza de rigor era la zamacueca.

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Dentro de los servicios públicos, la

actividad reservada por entero a los

negros fue la de aguador, quien, a

cambio de dos o tres pesos, repartía el

agua desde las distintas fuentes hasta

las viviendas de la ciudad. Podía ir a

pie o en burro, como es representado

en Aguador (1850), bien acabada pin-

tura que presenta al personaje con todos sus implementos: recipientes de

madera, mandil y bolsa de cuero y campanilla para anunciar su paso.

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Alrededor de las nueve de la mañana circulaba por la ciudad, y después

de 1867, cuando se instaló el servicio a través de tuberías, el aguador

siguió repartiendo el líquido vital20

. En otra

acuarela se le observa regando la Plaza

de Armas; esto, junto a la eliminación de

perros vagabundos, eran actividades también

reservadas a los aguadores, y la última

también es captada por el pincel de Fierro.

Los aguadores, en su mayoría esclavos

jornaleros21

, se agrupaban en distintos

gremios y existía mucha rivalidad entre ellos,

debido a la abundancia de estos.

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Otra actividad desempeñada en Lima casi exclusivamente por negros

fue la servidumbre doméstica, ampliamente ilustrada por Fierro. Un

pequeño grupo de acuarelas registra acti-

vidades de fines del periodo virreinal,

ya olvidadas en la época del pintor.

Continuación del paseo de alcaldes es un

fragmento de una composición mayor y

más compleja que ilustra la actividad

desarrollada de 1815 a 1820. Resaltando

sobre los otros personajes se ubica, en el

plano central, un personaje de casaca y

bicornio militares, quien es escoltado por

sirvientes de librea, uno de los cuales es

negro y porta un abanico multicolor.

En ¡Para hacer bien por el alma del que van a ajusticiar! registra a un personaje

con alcancía en la mano precedido de un sirviente negro, quien anuncia

20 Cantuarias, Ricardo: Pan-

cho Fierro, p. 94.21

La “esclavitud a jornal” fueuna de las formas típicasde la esclavitud urbana endistintas sociedades. Losamos adoptaron la costum-bre de enviar a sus esclavosa trabajar en distintos oficios,normalmente escogidos porlos propios esclavos, a cam-bio de la entrega de unasuma fija. (Véase Aguirre,Carlos: Los esclavos de Lima

y la desintegración de la escla-

vitud. Lima, 1993, p. 135.)

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con una campanilla el paso del caballero que recoge

la limosna para alguien sentenciado. Dos acuarelas

tituladas ¡Para el Santo Monumento!, de la colección

de la Pinacoteca Municipal, repiten no solo el tema

sino también la composición. Se trata de un religioso

mercedario, en el caso de la ilustración, quien es

acompañado de dos sirvientes negros ataviados al

estilo republicano. Uno de ellos sostiene el enorme

parasol y el otro porta un azafate en el que se depo-

sita la limosna de los fieles. Esta actividad, en la que

los sacerdotes entraban de casa en casa solicitando

limosnas para el Santo Monumento, se realizaba en Semana Santa, aun-

que en la época del pintor ya había perdido la pompa de años pasados22

.

La presencia de los negros como sirvientes tampoco es extraña, pues

buena parte de los esclavos en la ciudad de Lima servían como domés-

ticos en las casas. Familias acomodadas, religiosos y militares eran los

dueños de esclavos destinados principalmente a realizar trabajos del ho-

gar. Los propietarios de esclavos de menores recursos los tenían como

jornaleros, es decir, debían procurar un jornal. Ellos realizaban distintos

oficios, desde aguadores y panaderos hasta vendedores ambulantes, como

ya se ha visto. Aunque la proporción de esclavos en propiedad de fami-

lias acomodadas era menor en relación con

la de los esclavos jornaleros, se sabe que

algunos eran muy bien considerados y

tratados con dignidad aunque, sujetos al

dominio del amo, gozaban de poca liber-

tad frente a los jornaleros23

.

Sirvientes con salvillas, Siguen los agasajos y

Entra un visitante muestran escenas en el

interior de viviendas de lujosos salones

en los que sirvientes negros y mulatos

22 Fuentes, M.: Lima, p. 111.

23 Aguirre, Carlos: Agentes,

pp. 135-150.

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elegantemente ataviados atienden a los invitados. En la segunda de ellas

se observa un salón alumbrado por una araña de cristal, donde cuatro

criados, entre mujeres y varones, ofrecen bebidas a

distinguidas señoras. Resaltan los detalles del intenso

colorido del atuendo de los sirvientes, así como detalles

de los pendientes, peinado de trenzas y flores que lucen

las mulatas. La atención que presta a la representación

de las damas del sofá es menos detallada que en los

criados; incluso las facciones de sus rostros son solamente

esbozadas. El retrato del grupo realizado en Entra un

visitante presenta probablemente un hecho anecdótico.

La figura en primer plano de la mulata que ingresa

desde la derecha portando un azafate con bebidas en-

frenta un encuentro visual con el clérigo de sotana y capa. Los personajes

sedentes se encuentran en amena conversación con militar. La falta de

datos nos produce incertidumbre e interrogantes con relación a la historia

que relata esta acuarela.

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Las festividades del calendario religioso

celebradas con procesiones a las que acu-

dían los negros de manera masiva eran las

del Señor de los Milagros y las procesio-

nes del Corpus Christi. El estudio de Susy

Sánchez sobre la primera revela la gran

acogida que llegó a tener la procesión

del Señor de los Milagros desde el siglo

XVIII después de que el terremoto de 1746

asolara Lima. Distintos fueron los actores que tuvieron que ver con la

acogida y devoción por este Cristo moreno pintado por un negro angoleño

hacia mediados del siglo XVII24

. Es inútil buscar entre la producción de

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24 Sánchez R., Susy: “Un Cris-

to moreno ‘conquista’ Lima:Los arquitectos de la famapública del Señor de los Mi-lagros”, en Etnicidad y discri-

minación racial en la historia del

Perú. Lima, 2002.

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Fierro representaciones de estas manifestaciones de

devoción popular, pues el pintor no las registró; solo

ilustra los personajes que participan en ellas, como el

Penitente del Santísimo Sacramento y Penitente Nazareno en

la Procesión del Señor de los Milagros. Ataviados con hábi-

to azulino y morado respectivamente, y capucha, portan

pequeños retablos, estampas en algunos casos, y la

infaltable alcancía para recoger la limosna de los fieles

instados a colaborar a través de su constante pregón.

Aunque solo en algunos casos Fierro los representa

descalzos o sin guantes, con lo que señala la piel oscura

de los penitentes, se sabe que generalmente eran negros.

No faltaban en las procesiones mistureras y zahumadoras, tipos recurren-

tes en las acuarelas de Fierro. Las representadas esta vez son sirvientas

mulatas o zambas de casas acomodadas que lucen coloridos mantos de

flecos. Muy arregladas con prendas de sus propias amas se presentaban

en las procesiones; la misturera portaba en la cabeza un azafate con arre-

glos de flores y hierbas aromáticas para la venta de compuestos de

“manzanitas y peritos mechados de clavo de

olor […] con primorosas florecillas artificia-

les hechas de canela entera y bañadas con

sahumerio; todo ello alternado con olorosos

membrillos claveteado por banderitas de

seda y papel, angelitos y otras figurillas

adornadas de briscado, mientras alrededor

del azafate realzado con estrellas, medias

lunas y flores, se colocaban pastillas de

canela y azúcar envueltas en papel picado

multicolor”25

. La zahumadora, primorosa-

mente decorada con peineta y flores en el cabello, porta el recipiente de

plata en forma de pavo en el que se consume el sahumerio despidiendo

un particular aroma.

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25 Florez Aráoz, José: Pancho

Fierro, p. 24.

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El acompañante del Santísimo Sacramen-

to es otro participante de las procesiones

que se realizaban por la celebración

del Corpus Christi, llamada también del

Santísimo Sacramento de la Eucaristía26

.

Con esclavina roja y distintivo de su her-

mandad, porta un farol primorosamente

decorado; era el encargado de la lumbre.

Los negros de las hermandades de las

diferentes parroquias de la ciudad eran

los encargados de portar los faroles y

las cruces —decoradas con esmero—,

cuidaban de las andas de la imagen venerada y se encargaban también

de recoger la limosna que solventaba los gastos que implicaba velar por

la imagen de su advocación. En la procesión seguían a las comparsas de

negros danzantes. Roberto Rivas describe así esta festividad:

[…] duraba ocho días y estaba precedida por una víspera, que se celebraba

con fuegos artificiales la noche del miércoles previo. Al primer día se le llamaba

propiamente fiesta del Corpus o simplemente Día de Corpus, y era la más im-

portante del ciclo, pues en ella se realizaba una extensa procesión por la ciudad.

En el desfile participaban todas las autoridades e instituciones representativas.

Asimismo, el último día del ciclo era conocido como Octava de Corpus y le seguía

en importancia al Día de Corpus. […] Se realizaba en ella una procesión alrededor

de la Plaza Mayor, de menor extensión que la del Día del Corpus, y se guardaba

la Custodia hasta el siguiente año27

.

Todos los sectores de la sociedad estaban pues obligados a asistir, y la

disposición de cada uno de ellos en las procesiones respondía a un orden

jerárquico: empezaba con los sectores de menor rango e iba ascendiendo

hasta la Custodia ubicada al final, seguida de las instituciones civiles. Las

comparsas de negros acompañaban a la tarasca28

, que iniciaba el desfile

con máscaras de diablos y al ritmo de arpa; cajas y otros instrumentos

26 Rivas A., Roberto: “Dan-

zantes negros en el CorpusChristi de Lima, 1756”. “Vosestis Corpus Christi” (I Cor.,XVII, 27), en Etnicidad y dis-

criminación racial en la histo-

ria del Perú. Lima, 2002, p. 36.27

Ibidem, p. 40.28

La tarasca era una repre-sentación de un dragón o deuna serpiente. (Ibid, p. 44.)

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representaban al mal que había sido reducido por el Cristo Eucarístico;

atraía mucho a las clases populares y continuó representándose en las

procesiones a pesar del desagrado de algunos, hasta que fue suprimida

posteriormente. Figuras grotescas conocidas como mojigangas eran

los llamados Gigantes (figuras de unos cinco metros accionadas interior-

mente por negros) y los Papahuevos (grandes cabezas), ambos también

registrados por el pincel de Fierro.

En Lima los danzantes y músicos de las procesiones eran exclusivamente

negros, debido a que formaban una población mayoritaria. Diferente era en

el Ande, donde eran indios quienes participaban como danzantes y músicos.

El día en que las cofradías de negros se esmeraban por lucir sus mejores

atuendos y habilidades era el Domingo de la Infraoctava, pues el recorrido

incluía el paso por el Palacio de los Virreyes. “Unos vestidos de osos con

pieles sobrepuestas, otros disfrazados de monstruos con cuernos, plumas

de gavilanes, garras de leones y colas de serpientes. Se teñían las caras

según el uso de sus países. Algunos iban con las cabezas adornadas con

plumas de gallos, y todos armados con palos y escudos simulando una

batalla, pegándose golpes en los escudos al compás de la música”29

.

Como se puede apreciar, las festividades religiosas también permitían

que los negros desplegaran sus habilidades para la danza y la música.

Sin embargo, fue bastante criticado el

despliegue de los negros en estos even-

tos. El historiador Lohmann Villena

nos recuerda la negativa impresión que

manifestaban algunos viajeros extranje-

ros, quienes visitaron Lima en el siglo

XIX, al observar el paso de la comitiva

de negros en la procesión del Corpus

Christi: “... también a Stevenson le

sorprendió la asistencia de las compar-

sas de los negros, cada uno paseando la

29 R. Rivas cita a Hanke/

Bauzaá, p. 42. (Ibid, p. 59.)30

Lohmann V., Guillermo:“El Corpus Christi, fiestamáxima del culto católico”,en La fiesta en el arte. Lima,1994, p. 32.

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imagen de su devoción al aire de bárbaras cadencias y ataviados los

integrantes con aderezos de mal gusto”30

.

Las comparsas de diablos se presentaban también

en la procesión de Cuasimodo realizada el domin-

go al final del ciclo de carnavales. “Después de la

muerte del mismo y a la semana siguiente de ter-

minada igualmente la cuaresma, el carnaval resu-

citaba por un solo día para manifestar que no había

muerto totalmente y que volvería al año siguien-

te.”31

Consistía en el paso del Santísimo Sacramen-

to acompañado de la comitiva de danzantes negros.

“Los diablos, vestidos con máscaras, trajes llamati-

vos y armados de palos y látigos, hacían diablu-

ras.” Sin duda, las acuarelas mejor logradas de Fie-

rro son las que representan a la comitiva de

danzantes negros. En ellas Fierro capta la plasticidad de los ágiles

danzantes, el colorido del atuendo y las máscaras, y no olvida los instru-

mentos de cuerda y percusión como la quijada de burro.

Al parecer, la algarabía contagiante de la fiesta ocasionaba en algunas

oportunidades que se cometieran atropellos contra los indios, por lo que

se presentaron quejas32

; sin embargo, hasta bien avanzado el siglo XIX

los danzantes al ritmo del son de los diablos continuaron presentándose

en las procesiones.

Otra fecha religiosa registrada por Fierro en la que no solo los negros

combinan la devoción religiosa con la danza es la festividad de la Virgen

Purísima, realizada en el mes de diciembre. Existen dos acuarelas se-

mejantes en distintas colecciones, que registran la jarana que se armaba

en las casas después de las oraciones y plegarias frente al altar de la

virgen. En la acuarela de la Pinacoteca Municipal se trata de una pareja

de blancos que en el centro de la composición y rodeados de demás

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31 Estenssoro F., Juan Carlos:

“La plebe ilustrada: El pue-blo en las fronteras de la ra-zón”, en Charles Walker,compilador: Entre la retórica

y la insurgencia: Las ideas y los

movimientos sociales en los

Andes. Cusco, 1996, p. 45.32

Ibid.

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concurrentes realizan movimientos de baile. La acuarela del Banco de

Crédito, en cambio, presenta a una pareja de negros dispuesta en muy

semejante posición ejecutando una graciosa danza.

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Las corridas de toros, junto a las peleas de gallos, eran los eventos no religio-

sos que congregaban a mayor público durante el siglo XIX. Los textos

sobre el pintor coinciden en señalar que logró popularidad y subsistencia

realizando también carteles y anuncios para la fiesta brava. Ello seguramente

le facilitó la concurrencia a dichos eventos para así conocer bien las inciden-

cias que ahí ocurrían. Dentro del grupo de acuarelas dedicadas a esta

actividad resalta el grupo formado por los capeadores a caballo, también

denominada “suerte nacional”, desempeñada por negros33

. Fierro retrató a

dos afamados capeadores, Esteban Arredondo y Manuel Monteblanco,

quienes llegaron a ser los más populares en su género. El primero se destacó

entre los años de 1826 a 1860, mientras que Monteblanco estuvo activo de

1837 a 1852. Sin duda, una de las pocas mujeres que se atrevió a desafiar a

los ejemplares taurinos fue Juanita Breña, también retratada por Fierro en

distintas facetas a caballo enfrentándose al toro.

Una de las láminas más conocidas de

Fierro, Convite al coliseo de gallos (1830),

ilustra la comitiva de negros que anunciaba

las peleas de gallos. Formada por Don

Alejo, célebre chirimiísta, tamborilero y

portador de jaula con el ejemplar, difun-

día los encuentros de gallos al ritmo de

la chirimia (instrumento de viento similar

al clarinete) por las calles limeñas. Este

tipo de anuncio se realizó mientras Don

Alejo vivió; después nadie lo sucedió

tocando ese instrumento.���,���������������#��"������

33 El capeador se presentaba

en la arena antes de las cua-drillas de toreros a pie. Co-menzó a practicarse desde1876 “con el objeto de quitar-les los ímpetus iniciales a lostremendos toros, haciéndo-les bajar su potencia o paraque pudiesen entrar en tan-da, con un poco de menosriesgo para las cuadrillas...”.Esta fue una costumbre muylimeña, pues no se frecuen-taba en otros lugares. (VéaseCisneros S., Manuel: Pancho

Fierro y la Lima del 800. Lima,1975.)

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Pero Fierro no solo registra los per-

sonajes que acuden a eventos que con-

gregan masivamente a la población,

sino que también retrata personajes en

locales populares reservados a la plebe.

Pulpería (1820), bar típico de la época,

es el escenario de una pareja de negros

ubicados muy juntos uno del otro.

Ella fuma y sostiene un vaso, y él la

contempla absorto con una botella de

guarapo probablemente, pues era la

bebida corrientemente distribuida en estos lugares. Son observados por

una pequeña tapada que huye del cuadro con una mirada de reproche.

Es interesante anotar la preferencial ubicación de la imagen de la virgen al

medio entre las botellas de licor.

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Desde fines del siglo XVIII, esclavos fugitivos se unieron a grupos dedi-

cados al bandolerismo que en bandas pluriétnicas acosaban en los cami-

nos de las afueras de la ciudad, práctica que se hizo frecuente hacia

inicios del siglo XIX34

. Posteriormente, en épocas de la independencia,

las agrupaciones de bandoleros se tornaron en montoneras. Fierro retrata

en más de tres ocasiones al muy conocido en su tiempo Montonero Escobar

(1834), de la colección de la Municipalidad de Lima. Presenta al jinete de

perfil al trote en magnífico y bien dibujado ejemplar equino; su oscura

piel resalta debajo de su albo atuendo. En esta acuarela, una de las mejor

logradas de Fierro, y en las referidas a los capeadores, luce su afición

por la figura del cuadrúpedo, sin duda muchas veces observado en

las corridas. Se dice del montonero Escobar que varias veces puso en

jaque a la ciudad y que finalmente fue capturado y sucumbió fusilado

en la Plaza Mayor.

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34 “En los inicios del siglo

XIX, la condición de los ne-gros en Lima se deteriorósensiblemente. La crisis co-mercial que comenzaba aafectar a la ciudad repercu-tió en una notoria baja en lademanda de trabajo y en losjornales.” (Flores Galindo,Alberto: La ciudad sumergida,

p. 101.)

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Fierro registra también a negros como parte de los cuerpos militares,

aunque hay que señalar que la presencia de negros libres integrando com-

pañías de milicianos es temprana. En el siglo XVII ya existían compañías

especiales de milicias conformadas por mulatos como la que el virrey

Conde de Lemos envió a Panamá en 1671 durante un ataque inglés35

.

En el periodo borbónico se reglamentan y reorganizan estas unidades de

milicias, que estaban conformadas por civiles entrenados por soldados36

.

Solo los negros y mulatos libres, no esclavos, formaban parte de las mi-

licias de pardos y morenos que llegaron a ser muy bien consideradas

por su valor y lealtad, demostrados en la rebelión de 1780 en Cusco.

Posteriormente, durante el periodo independentista, las milicias de par-

dos y morenos se sumaron a la causa seguramente incentivados por el

decreto del Libertador José de San Martín que declaraba libres a los

esclavos nacidos después de la Independencia.

Procesión cívica de los negros (1821) muestra a un grupo de

tres varones y una joven desplazándose en fila y tocando

instrumentos de percusión; el que va a la cabeza sostiene

el asta de la bandera peruana ideada por el General

San Martín. El acto de adhesión y aceptación a la inde-

pendencia demostrada por los negros en esta acuarela

señala un momento importante. El gesto de la mujer que

agita la matraca con la

mano en alto celebra

seguramente el feliz

decreto del Libertador.

En las láminas denominadas En Amancaes

(1830) y En Amancaes (Zamacueca) (1840)

se observa a los morenos luciendo sus uni-

formes. En la primera el soldado departe

con una agraciada morena vendedora de

chicha y picantes, y en la segunda es re-

35 Busto Duthurburu, José A.

del: Breve historia de los negros

del Perú. Lima, 2001, p. 35.36

Oré Caballero, Fernando:“Las milicias de pardos ymorenos en la América Co-lonial”, en Historia y Cultura

n.° 24, p. 109.

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tratado en pleno fandango con otra morena. Posteriores deben de ser los

retratos del Capitán Zapata y del veterano militar retratado en Fui del

Ejército Libertador.

Se ha mencionado anteriormente que la mayor parte de las acuarelas de

Fierro son temas explorados por el artista más de una vez; sin embargo,

existe un pequeño grupo de com-

posiciones únicas. Una de ellas es,

por ejemplo, Maestro de escuela

(1820), de la Pinacoteca de la Muni-

cipalidad de Lima. Ella representa

un salón de clase, probablemente de

fines del periodo virreinal, donde el

maestro, con libro y palmeta en las

manos de más del doble de tamaño

que el pequeño estudiante negro,

interroga a este. El estudiante, lejos

de mostrarse temeroso por la ame-

nazadora palmeta que sujeta el

maestro, aparece más bien desafiante con los brazos en el pecho y mirada

fija. Los demás estudiantes observan la escena entre temerosos y nerviosos.

Aunque podría tratarse de un esclavo de azote, como lo refiere Ricardo

Cantuarias, la evidente interrogación con el libro abierto que le dirige el

profesor induce más a pensar que retrata a un estudiante, pues aunque no

era muy usual que negros asistieran a escuelas de blancos, sin duda se

dieron esos casos.

Como ya se ha visto, Fierro no solo registra las mayoritarias actividades

de los negros en este periodo intermedio entre el Virreinato y la Repú-

blica, sino que resalta también algunos personajes que sobresalieron

entre la mayoría. Tal es el caso de los retratados en El Doctor Valdez

(1830) y el Doctor Santitos, médicos reconocidos en la época, o el retratado

en Pichón de gallinazo (1870), quien luce un atuendo muy elegante de

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avanzado periodo republicano. Se dice de

este personaje que perteneció a una im-

portante familia que cayó en bancarrota

económica.

Sin duda, son muchos más los negros retrata-

dos por Fierro. Un estudio más completo so-

bre ellos excedería las dimensiones permiti-

das para este trabajo. Esas acuarelas se encuen-

tran dispersas en colecciones particulares,

e incluso deben de existir muchas por verse.

Así, pues, el presente trabajo resulta solo un

avance sobre las imágenes que recogió Fierro

de sus hermanos de raza.

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Las acuarelas de Fierro, pintor del periodo de tránsito del Virreinato a

la República, proporcionan datos y permiten conocer distintos aspectos

de este periodo que corresponde además a la progresiva desintegración

de la esclavitud. Capta a los negros en diferentes actividades y oficios,

transformándose de esclavos en integrantes activos de la sociedad,

encajando en un medio que empieza a aceptarlo también en círculos antes

negados. Sin duda, el hecho de que Fierro fuera el resultado de una

mezcla racial le permitió la incursión en los distintos estratos sociales y

le proporcionó una visión aguda.

Elabora sus láminas siguiendo dos planteamientos de composición: uno

sencillo, donde lo principal es recoger el tipo social, y otro en el que ofrece

composiciones más complejas en las que no solo registra personajes y cos-

tumbres sino que se observa además una segunda intención, velada, muy

sutil. En la primera ilustración de este trabajo, por ejemplo, ¿las miradas

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que la tapada y la vendedora de quesos le dirigen a la sonriente frutera

serían acaso de reproche? En La pulpería, la aterrada mujer de manto que

huye del bar mirando de soslayo a la pareja de negros, ¿no representaría

los muchos prejuicios de la sociedad de la época? La escena que presenta

en el aula de clases es también muy ambigua. El niño negro que se enfren-

ta al profesor, ¿revela orgullo, burla o temor? Este velado discurso que

Fierro plantea en muchas de sus acuarelas ha sido advertido también por

el historiador Pablo Macera, para quien Fierro “tuvo que hacer de la am-

bigüedad una regla de oficio […]”37

.

Cabe resaltar también que no registra la violencia ni la represión de la

vida de los negros y castas; por el contrario, capta las habilidades para la

danza y la música, consideradas innatas en los negros, y las expresiones

principales del carácter predominante de la raza negra. Lo expuesto nos

obliga a concluir que Fierro es un pintor habilísimo y lúcido, consciente

de los cambios de la época y analista de su sociedad.

����������&�

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criminación racial en la historia del Perú. Lima: Instituto Riva Agüero/Banco

Mundial, mayo del 2002, pp. 65-92.

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El investigador interesado en la historia de los afroperuanos tiene moti-

vos para alegrarse. Y es que en los últimos años hemos asistido a una

masiva producción bibliográfica, resultado de la persistencia de la

historia económica y social de los años setenta y de la influencia de

la historia cultural, las que han encontrado en el grupo de afroperuanos

un sujeto de estudio privilegiado. Vista en conjunto, la bibliografía

sobre este tema data de mucho antes, y será solo en la década de 1960

cuando los historiadores se hagan cargo de los afroperuanos como

objeto histórico, iniciando así un acercamiento profesional y continuo

que se ha prolongado hasta nuestros días. Este trabajo pretende continuar

ese acercamiento.

Si hasta 1960 los interesados en los afroperuanos habían sido historiado-

res amateurs con tendencia a estudiar solo limitadas áreas, no por ello es

menos cierto que sus trabajos abrirían el camino para el creciente interés

plasmado en el número especial de la Revista Histórica en 1965. El con-

texto puede ayudar bien a comprender el porqué de este número especial:

las constantes migraciones desde la sierra y el inesperado crecimiento

capitalino terminaron llamando la atención de los científicos sociales;

nuevos centros de investigación (primero el Instituto de Estudios Perua-

nos y una década más tarde Desco) iniciaban labores para comprender el

fenómeno que se estaba desarrollando ante sus ojos1.

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1 Sobre la labor del Instituto

de Estudios Peruanos, cf. elreciente trabajo de JuanMartín Sánchez: El Instituto

de Estudios Peruanos: De la

ambición teórica de los años

sesenta al estupor fáctico ante el

fujimorismo. Lima: Institutode Estudios Peruanos, 2002(Documento de Trabajo 123).

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No eran solo los historiadores los interesados en los sectores afroperuanos:

la aparición de la narrativa urbana (Julio Ramón Ribeyro), en detrimento

del indigenismo, ayudó a fijar la atención en los descendientes de africa-

nos que se hallaban en el ámbito urbano2. Naturalmente, los antropólogos

(la sociología no hacía aún acto de presencia por ese entonces) fueron los

primeros en dar una aproximación contemporánea a la problemática de

estas poblaciones marginales3.

Dentro de esta efervescencia, la Academia Nacional de la Historia decidió

dedicar un número especial al tema del mestizaje en el desarrollo histó-

rico peruano4. Si bien la iniciativa partió de una propuesta de su presi-

dente, Aurelio Miró Quesada (estudioso del Inca Garcilaso de la Vega, a

su vez un importante mestizo), y en concordancia con la celebración de

los sesenta años de la institución, la propuesta fue bien acogida por otros

miembros de la Academia, y algunos de ellos desarrollarían el tema en

ensayos posteriores, como fue el caso de José Agustín de la Puente

Candamo, para quien, conviene recordarlo, la independencia peruana es

el fruto del mestizaje del siglo XVIII; o José Antonio del Busto, quien ha

seguido proclamando el mestizaje como la consecuencia más importante

del desarrollo histórico peruano5.

La década de 1970, con el predominio de la historiografía marxista y

economicista, relegó los postulados del mestizaje de los historiadores

de la Academia Nacional de la Historia (a quienes se empezó a tildar de

“tradicionales”) y cambió el enfrentamiento entre hispanistas e indigenistas

al buscar enfatizar los conflictos interétnicos, no solo entre afroperuanos

y españoles sino entre afroperuanos y pobladores andinos en centros

urbanos. El resultado fue una serie de estudios a lo largo de los años

setenta y ochenta acerca de las rebeliones del siglo XVIII y la participación

de sectores populares (posteriormente llamados “subalternos” por los

neomarxistas) entre 1750 y 1820. Dentro de ellos surgió el interés por

los sectores afroperuanos, y sus estrategias de resistencia y supervivencia

se vieron ampliadas con la caída de los rígidos (y hasta cierto punto

2 Un antecedente inmediato lo

constituye la novela de Enri-que López Albújar, Matalaché

(1934).3 Sandoval, Pablo: “Los ros-

tros cambiantes de la ciudad:Cultura urbana y antropo-logía en el Perú”, en CarlosIván Degregori, editor: No hay

país más diverso. Compendio de

antropología peruana. Lima:Red para el Desarrollo delas Ciencias Sociales, 2000,pp. 278-329.4 Dentro de la edición es-

pecial se incluyó un acápitetitulado “Aportaciones afri-canas, asiáticas y europeasno españolas”.5 Espinoza, Antonio y José

Ragas: “Biobibliografía deJosé Agustín de la PuenteCandamo”, en MargaritaGuerra, César Gutiérrez yOswaldo Holguín, editores:Sobre el Perú. Homenaje a José

Agustín de la Puente Candamo.Lima: Pontificia UniversidadCatólica del Perú, 2002, I:67-92; y Del Busto, JoséAntonio: “El mestizaje enel Perú”. Ibidem, I: 313-335.

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desfasados) esquemas dependentistas para ceder paso a otras esferas, como

lo fueron las cofradías y otras prácticas que hoy los entendidos llamarían

de “sociabilidad”. Los trabajos sobre cofradías (producto de la reapertura

parcial o total del Archivo de la Beneficencia Pública), así como los

dedicados a los espacios de sociabilidad (dentro de los cuales hay que

destacar el de Jesús Cosamalón), han encajado dentro de los nuevos

vientos de la historia cultural. Temas que se creían agotados, como el de

las rebeliones, han sido replanteados y todavía deparan muchas sorpre-

sas al investigador, especialmente los referidos al siglo XIX en el ámbito

regional, aún no explorado.

Hay dos circunstancias más que han incidido en la proliferación de traba-

jos sobre nuestro tema6. La primera está referida a una iniciativa estatal y

patrocinada por el Congreso de la República, que desde hace algunos años

ha venido publicando una serie de libros vinculados a la diversidad cul-

tural peruana. Descontando algún desliz editorial (Delgado Aparicio 2000),

el Congreso ha publicado valiosos trabajos, como la compilación titulada

Lo africano en la cultura criolla, que no solo reúne estudios históricos sino

que acoge testimonios personales de afroperuanos7.

El segundo hecho es la publicación de la revista Historia y Cultura, que en

su número 24 (2001) editó las actas del coloquio titulado “La presencia de

los negros en el Perú”, incluyendo diecisiete artículos de dicho evento.

Con todo, se podría volver sobre la idea esbozada al inicio: que esta

preocupación e interés por los afroperuanos no es gratuita ni casual, ni,

mucho menos, obedece al azar, ya que en los últimos años se ha visto

un notorio incremento de su participación en la esfera pública.

Los avances logrados en las últimas décadas en lo que respecta a la

historia de los afroperuanos son notables. Como ya lo señalamos, el cono-

cimiento actual permite desterrar algunos lugares comunes que

se habían filtrado en los libros de divulgación. El más importante es el de

la situación de permanente marginación en que se hallaba la población

6 También podríamos hacer

referencia a la apertura dearchivos antes restringidos ya su mejor catalogación, so-bre todo aquellos que alber-gan secciones especiales,como es el caso del ArchivoArzobispal de Lima y lassecciones referidas a “Expe-dientes de matrimonios denegros (1601-1880)”, y “Cau-sas de negros (1597-1836)”,entre otros preciados legajos.Para una mejor aproxima-ción a los catálogos de losdistintos archivos peruanos,cf. Revista Peruana de Historia

Eclesiástica 7. Cusco, 2001. Setrata de un catálogo de losprincipales archivos religio-sos de las diferentes órdenesreligiosas. Para una visiónmás amplia de los archivosen el Perú debe consultarsePedro Guibovich y JorgeBlanco: “Los archivos histó-ricos en el Perú: Reseña yguía bibliográfica”. Revista

del Museo Nacional 49: 367-415. Lima, 2001.7 Es necesario reconocer el

enorme esfuerzo editorialque tuvo la Comisión de Cul-tura del Congreso (dirigidapor Martha Hildebrandt yRafael Tapia) al editar librosde buena calidad a un bajocosto. Dentro de sus publica-ciones también se encuentrael libro de José Antonio delBusto, que constituye unavisión de síntesis sobre losafroperuanos desde su llega-da en el siglo XVI.

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africana en nuestro país. Sin dejar de reconocer que no fue de las mejores

(comparándola con la de los inmigrantes chinos y la de los indios), los

historiadores, además de estudiar los mecanismos de coerción que se

empleaban contra ellos (panaderías y otros castigos físicos), también han

descubierto las formas en que podían intentar revertir la situación, de

manera pasiva o empuñando las armas.

Como segundo avance, podríamos mencionar que no siempre existió una

marginación social y que de algún modo la población de origen africano

supo acceder a determinados elementos de sus amos, como lo fue la cul-

tura. Aquí es necesario detenerse en el trabajo de Juan Carlos Estenssoro

sobre la apropiación de códigos culturales (bailes como el minuet a fines

del siglo XVIII) y la zozobra que ello causó entre los ilustrados limeños.

Asimismo, la presencia de José Manuel Valdés en el Protomedicato ha

obligado a repensar el grado y las vías por las cuales los afroperuanos

hicieron suya la “alta cultura”.

En tercer lugar, creo que otro de los tópicos que deben ser desterrados es

el de negar la presencia de esclavos en el interior del país y restringirlos

solo a la costa. No solo el trabajo reciente de Jean Pierre Tardieu (1998)

para Cusco, sino otros sobre Ayacucho, demuestran cuán extendida se

hallaba su participación en centros urbanos y rurales.

A pesar de este esfuerzo, hay temas que deberán trabajarse en el futuro.

Por cercanía a uno de ellos, creo personalmente que el de la incorporación

al Estado es uno del que los historiadores apenas están percatándose.

La inclusión de los afroperuanos como “ciudadanos” y su participación

efectiva en las mesas de votación es una parte de este interés por rastrear

su inserción dentro de la sociedad. El otro tema que se ha trabajado

parcialmente es el reclutamiento (voluntario o no) dentro de las filas del

Ejército, especialmente desde mediados del siglo XVIII, en momentos en

que las milicias pasan a convertirse en uno de los vehículos privilegiados

para el ascenso social de los sectores populares, tendencia que aumentará

conforme se acerquen las guerras de independencia.

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Este apretado resumen de lo que se ha trabajado sobre cinco siglos de

presencia afroperuana en el Perú no cubre todos los matices que se han

dado en su derrotero, pero estamos plenamente convencidos de que la

bibliografía que presentamos a continuación (y que hemos ordenado por

temas para facilitar su manejo) tendrá alguna utilidad8.

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En la recopilación de la presente bibliografía se ha tomado como base

los fondos de las bibliotecas y hemerotecas de la Pontificia Universidad

Católica del Perú y del Instituto Riva-Agüero. Asimismo, para un manejo

más sencillo del texto hemos optado por dividir las referencias en los

siguientes acápites:

I. Obras generales

II. 1. Agricultura y haciendas

2. Esclavitud y manumisión

3. Control social, rebelión y resistencia

III. 1. Hábitat y espacios de convivencia

2. Mestizaje y convivencia interétnica

IV. 1. Estadísticas, censos y composición demográfica

2. Relaciones con el Estado (ciudadanía y milicias)

V. 1. Cultura

2. Arte y pintura

3. Ideología y pensamiento

VI. 1. Iglesia y evangelización

2. Cofradías

VII. 1. Casos regionales

2. Folclor y religiosidad

3. Salud y medicina

4. Género y familia

VIII. 1. Racismo y situación contemporánea

2. Literatura

3. Deportes

4. Casos y testimonios personales

8 Para otro enfoque sobre la

producción bibliográficaacerca de afroperuanos, véa-se los valiosos comentariosde Francisco Quiroz (2001).

���

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■ Flores Guzmán, Ramiro Alberto (Lima). Licenciado en Historia por la Pontificia

Universidad Católica del Perú. Actualmente se desempeña como profesor

del Departamento de Humanidades de esta casa de estudios. Especialista

en temas de historia económica. Ha publicado varios artículos referidos al

comercio peruano, especialmente a las relaciones con el Extremo Oriente

durante la época colonial en los libros El Perú en el siglo XVIII: La Era Borbónica,

y La independencia del Perú: De los Borbones a Bolívar. Es miembro ordinario del

Instituto Riva Agüero.

■ Flores Soria, Carlos (Huarmey, Áncash). Licenciado en Historia por la

Universidad Nacional Federico Villarreal. Egresado de la maestría en Histo-

ria de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Actualmente es miembro

ordinario del Instituto Riva Agüero y se desempeña como docente en la

Escuela Profesional de Historia de la Facultad de Humanidades de la Univer-

sidad Nacional Federico Villarreal. Ha realizado trabajos de investigación

histórica sobre Nepeña, en colaboración con Martha Chávez Lazarte. Tiene

publicaciones sobre el civilismo y su relación con la historia del salitre en el

siglo XIX.

■ Vega Loyola, José Javier (Otuzco, La Libertad). Licenciado en Historia por la

Universidad Federico Villarreal. Ha cursado estudios de maestría en Historia

����������� �������

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en la Pontificia Universidad Católica del Perú. Actualmente está inves-

tigando las relaciones entre migración y cultura popular en la población

de Lima del siglo XVII. Su campo de interés está en la historia de los

sectores populares en el periodo colonial. Ha investigado la vida campe-

sina de los negros en el valle de Lambayeque de la segunda mitad del

siglo XVIII. Hoy se desempeña como docente adscrito al Departamento

Académico de Historia, Arqueología y Antropología de la Facultad de

Humanidades de la Universidad Nacional Federico Villarreal.

■ Ferradas Martínez, Mónica (Lima). Cursa estudios de maestría en

Historia en la Pontificia Universidad Católica del Perú. Se desempeña

como docente en la Facultad de Humanidades de la Universidad

Federico Villarreal. Interesada en la historia social, está haciendo su

tesis de licenciatura dentro de esta temática. Ha publicado artículos

sobre los derechos de los pueblos indígenas.

■ Rey de Castro Arena, Alejandro (Lima). Bachiller en Ciencias Admi-

nistrativas por la Universidad de Lima. Actualmente cursa el último

año de la maestría de Historia en la Escuela de Graduados de la

Pontificia Universidad Católica del Perú. La tesis que está trabajando

para obtener el grado de magíster se titula “El pensamiento político y

la formación de la nacionalidad peruana, 1780-1824”.

■ Rodríguez Asti, John (Lima). Capitán de Fragata de la Marina de

Guerra del Perú y egresado con el grado de bachiller en Historia de la

Facultad de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del

Perú. Actualmente cursa el último año de la maestría de Historia en

la Escuela de Graduados de la Pontificia Universidad Católica del Perú.

Labora en la Dirección de Intereses Marítimos e Información de la

Marina y está a cargo del Departamento de Conciencia Marítima y del

Archivo Histórico de Marina. Miembro de la Comisión de Estudios

Históricos del Instituto de Estudios Histórico Marítimos y editor de

la Revista del Instituto de Estudios Histórico Marítimos del Perú y de la

���

Revista de Marina. Autor del libro Buques de la Marina de Guerra del Perú

desde 1884: Cruceros. Además, es autor de diversos artículos sobre

historia naval y tecnología naval, publicados en diversas revistas

especializadas. También ha colaborado en la publicación de anuarios

y revistas extranjeras especializadas en temas navales y de historia

marítima.

■ Solórzano Gonzales, Mónica (Iquitos). Bachiller en Arte por la

Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Ha cursado estudios de

maestría en Historia en la Pontificia Universidad Católica del Perú.

Se encuentra culminando su tesis de licenciatura sobre César Calvo de

Araújo, el pintor de la selva amazónica. Actualmente labora en el

Archivo Histórico de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos

como encargada del área de conservación preventiva.

■ Ragas, José F. (Lima). Egresado de la Universidad Católica y candi-

dato a la licenciatura con una tesis sobre elecciones en el Perú del siglo

XIX. Se desempeña como miembro del equipo editorial de la revista

Histórica y es docente en Ceprepuc. Tiene en prensa un artículo sobre

periodismo en el Perú del siglo XIX para la revista Debates y Perspecti-

vas (Madrid), en un número coordinado por Luis Miguel Glave.

���

Este libro ha sido impreso por LEDEL S.A.C.en el mes de agosto del 2003.

Telfs.: 476-7457 / 224-1350bbv-nael@terra.com.pe